钦定四库全书
厚斋易学卷四十六 宋 冯椅 撰
易外传第十四
说卦中二
夫易彰往而察来而微显阐幽
易之为书两端具举不越是二者也有往有来天下之理也易则彰其已往之事察其方来之变使人验诸其往以占其来也夫有显有幽天下之事也显者易玩易则微之使人深求而后得则信之矣幽者易惑易则显之使人一见而能识则知之矣张子厚曰如坤之初六验履霜之已然察坚冰之将至彰往察来也王介父曰显者微之则神幽者阐之则明
开而当名辨物
开犹开物之开谓创立此卦则当此卦之名辨此卦之为隂阳之物所谓卦有小大也耿睎道曰名干以辨阳物名坤以辨隂物盖开此六画纯奇之卦则当之以干之名而辨其为阳物坤卦亦然
正言断词则备矣
因名物以正言断之以吉凶之辞然后易之道为备如坤君子有攸往以正言也安贞吉断辞也又如诸爻君子终日干干夕惕若正言也厉无咎断辞也卦爻皆然林黄中曰物不足故正言之言不足故辞断之
其称名也小其取类也大
此申释开而当名辨物也名者卦之名类者物之类如豫之名不过顺动而已然取其顺动之类则天地圣人皆以顺动而日月四时万民不能违坎之名不过险陷而已然取其险陷之类则天险不可升地险山川邱陵与王公设险以守其国皆为其用故孔子每赞之以大矣哉者正谓此也毛伯玉曰类者推而广之之谓也
其旨远其辞文
此申释断辞也谓辞亦有不尽训决而文之者然而其旨寄深远而吉凶未尝不粲然也如干之彖虽云行雨施变化性命其旨皆在其中而文之以元亨利贞之辞而其为吉未尝不可知也如坤之初六虽善不善之积臣子君父其旨皆在其中而文之以履霜坚冰之辞而其为凶未尝不可知也
其言曲而中其事肆而隐
此申释正言也曲委曲也中去声肆陈列也谓言亦有不尽正言而委曲者然而未尝不中其事情但其事布列而少隐晦尔是亦正言也
因贰以济民行以明失得之报
行去声此结上文之意谓即占筮以占吉凶也凡易之书所以彰往察来微显阐幽为是名与言辞者皆因斯民之所行疑贰于吉凶之域而以名其失得之报也不过其行事失则报之以凶其行事得则报之以吉而已贰者其志不一或疑其吉或疑其凶故明其吉凶以济其所行也张子厚曰告人以当如何时如何事若其应也如何则吉如何则凶宜动宜静丁宁告诫此因贰以济民行也郭子和曰贰于失得也当名谓卦辨物谓象言爻彖之所言也辞吉凶之所定也
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
结上生下中古指文王忧患斯世惑于失得故明其报如此也毛伯玉曰易用于圣贤而不用于天下天下唯用于筮占自文王系之以辞而易之教始兴于天下耿睎道曰九卦乃修身以涉世之事而其营道也周其虑患也深以是知圣人兴易之时在于道丧徳衰之际且有忧患也李仲永曰其衰世之意邪指纣而言也作易者其有忧患乎指文王而言也其当殷之末世周之盛徳邪当文王兴纣之事邪兼商周而言也继之以九卦乃文王与民同患应世之变故是以反覆而三言之也
右第七章明卦爻系辞
是故履徳之基也
人之成徳以躬行为基足履实地立徳之始也此下孔子表出此九卦可以处己涉世成徳之事也
谦徳之柄也
所履必执谦以行之则不自满而徳有进处
复徳之本也
自此复于初心而本立矣
恒徳之固也
既复其初心则当守之而不变斯不可摇矣
损徳之修也
徳既有常恐不能无过不及损其偏而归于正所以修徳也
益徳之裕也
徳唯一而无过不及则日益而日裕矣裕有余也说者多谓惩忿窒欲迁善改过为裕殊不知大象自别一意非本卦之指也
困徳之辩也
辩辨也一经皆用此辨字晋人所传如此徳至于裕则既周于身矣可以用于世矣而穷通有命歳寒然后知松柏之后凋唯阨穷而不改其度然后辨其为君子
井徳之地也
虽困而不失其所故其徳井然不乱有所居之地
巽徳之制也
所遇必委曲以入之故能制其轻重小大之宜此涉世接物如此张子厚曰量宜接物故曰制或曰以巽制乎刚以中正制乎巽所以成徳也履至益徳已成而盛矣虽遇困穷有以自别所处不乱而后巽以制事至此圣人可以忘忧矣朱子曰然后巽顺于理以制事变也又曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉盖忧患斯世则教之以所处也
此一节言立徳之序
履和而至
以和而后至兑为和说至诣也犹行者之至所至也非优柔不迫则力将不足半涂而止也耿睎道曰履之不处期于至也胡翼之同
谦尊而光
位愈尊而特谦则徳愈光矣艮居下卦之上尊也其道光明艮也
复小而辨于物
善不善贵辨之于其微小之时五隂小也初九阳物也于小之中辨其物也
恒杂而不厌
事物杂处日用杂陈而有常故不厌斁干初九居四坤六四居初刚柔杂居然而男女皆长男上女下不相厌也
损先难而后易
先后清声始于用力之难及其久则习熟而易于为力盖损阳难损隂易下卦先上卦后也
益长裕而不设
长上声益徳之裕盖天理充长自然优裕不待人为施设也震动于下一阳上进其道日长不用相导程正叔曰固有此理而就上充长之撰造则伪也朱子曰充长而不造作
困穷而通
天下无不通之道造物无不通之时但困则途穷而后通盖易穷而变彖赞曰困而不失其所亨是也泽无水为困然而水泽未尝不通朱子曰身困而道亨
井居其所而迁
井不改而长存然后能汲以及物居其所改邑不改井之象迁者巽乎水而上水之象朱子曰不动而及物毛伯玉曰井未尝迁迁者泉也
巽称而隐
称犹称物平施之称巽隐伏之卦也用巽必称物之轻重而后隐藏于其间则不为无星之衡矣朱子曰巽称物之宜而潜隐不露
此一节言成徳之方皆一卦以一辞为用盖忧患斯世而曲尽物情事理者也
履以和行
和去声和其行则不违众忤物当用履卦则和而不流以用也下皆仿此
谦以制礼
以礼接物制其节文当用谦卦则有才美不骄
复以自知
不善必自知之当用复卦则其失不远
恒以一徳
终始惟一之一所谓徳惟一则动罔不吉者也当用恒卦则久而不已
损以远害
远去声远物之害当用损卦害物之不能骤去损之以渐则害日消矣
益以兴利
兴物之利当用益卦利物之事不能顿兴与日加益则利日长矣
困以寡怨
欲寡怨于人则当用困卦自咎而不责人则怨自寡矣
井以辩义
义以方外欲辩其宜当用井卦不易所守则义自辩矣
巽以行权
权事之宜以行之当用巽卦委曲避碍则权可行矣李子思曰孔子论作易者之忧患而三陈九卦以巽为终八卦之中独取此一卦以其涉忧患之世唯巽之徳为宜也
此一节言用卦之义与上二节不甚相蒙又新意也李仲永曰九卦周于变故皆含两意不执一也右第八章文王忧患斯世之心兴易以济民行而取其切于修徳涉世者九卦以为的一节言其立徳之序也二节言其成徳之方也三节言其用卦以修身涉世之义也文王之意孔子从而明之
易之为书也不可远为道也屡迁
远去声孔子之时人自远于易故以此晓之将以申其说也犹言天下之赜而不可恶言天下之动而不可乱语意正同屡迁言九六周流于六位之间不一而足也张子厚曰心不存之是远也不观其书亦是逺也盖其为道屡迁
变动不居周流六虚
此明易之为道屡迁也九动则变六而九不居其位矣六动则变九而六不居其位矣九六上下相易于六虚位之间故曰周流流转徙也王景孟曰居则不动动则不居谓九六周流也朱子发曰六虚者六爻之虚七八九六未加于初二三四五上之上也王介父曰位虚而爻实也
上下无常刚柔相易
陆上上声此申言变动不居周流六虚也刚本在上也或来下而易柔柔本在下也或往上而易刚是所居不拘上下故无常而每相易位也
不可为典要唯变所适
总结为道屡迁也适犹之也不可以为常道要法唯趣时适变而已朱子发曰无常故不可为典相易故不可为要
其出入以度外内【句】使知惧又明于忧患与故
此言二体也自内卦往外为出自外卦往内为入刚柔出入相易于内外之际有尺度以剂量之度如度然后知长短之度故凡下卦之终将之上卦则一出一入之际出以度其外使知惧夫事物之交入以度其内使知惧夫言行之失又明于忧患与忧患所以然之故无非欲天下之趋吉避凶不陷于危咎之域也前章作易者其有忧患圣人之忧患天下也此言明于忧患天下之所忧患也
无有师保如临父母
师教诲之者保保养之者虽亲爱于己犹为人合也易之丁宁教诏如此不必有师保而如父母之临其上有不容释者盖父母天属也此应不可逺之义
初率其辞而揆其方既有典常
率循也方犹知方向方之方揆度也既已也入易之初但循其卦爻之辞而揆度其辞之所指之方则其辞莫不有典常之可据依所谓言天下之至动而不可乱与观其会通以行其典礼者也其六爻屡迁出入有度故不可为典要之中而已有典常不待久而后谕也
苟非其人道不虚行
其道屡迁书之辞虽有典常而不可逺然而非易中人易之道岂虚而自行哉必待其人而后行也前言入易之初若甚易然以诱人之不可远易复言行易之道
右第九章此篇言易之为书者三此章言全卦二体也二章辩六爻之位也三章论重卦之有六位也杨廷秀曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人初曰不可为典要者变也又曰既有典常者常也又曰道不虚行者人也夫易之于人如水之于鱼也鱼不可离于水人不可远于易君臣父子无非易也视听言动无非易也治乱安危无非易也取舍进退无非易也鱼离水则死人远易则凶仲尼曰易之为书也不可远此之谓也非易书之不可逺也易书之道不可逺也易之道安在哉曰变而已是故屡迁而不居周流而无间干之初九忽上而居于坤之上六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居于干之初九于是干变而为姤此易之变上下无常者也干之一阳与坤之一隂相易而震生焉坤之一隂与干之一阳相易而巽生焉此易之变刚柔相杂者也是皆不可拘之以典常绳之以要约也唯变之所适谁得而御之者故曰易道之用存乎变然易之道有体有用其变而无常者用也其常而不变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用而执其体是可谓善学易之书而深明易之辞力行易之道者矣易道之体安在哉曰敬而已矣干曰夕惕若厉敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于一敬大哉敬乎其入徳之捷径作圣之奇勲欤故曰易道之体存乎常今也学易而得乎敬之一字则出入起居非度不由外内屋漏惟惧是知曰度曰惧罔不夙夜以此应世则遇忧患而自明遇世故而自达以此谨独则无师保而自律逺父母而自严君子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢违揆度乎道之方而不敢离既于变动不居之中探索其典常不变之要在此而不在彼于是执而有之躬而行之故易之道为实用而不为虚言矣故仲尼称之曰苟非其人道不虚行深赞之深嘉之之辞也故曰易道之行存乎人
易之为书也原始要终以为质也
要平声质犹俗云胎骨也朱子发曰原始于初爻要终于上爻成六位以为体质张子厚曰于一卦之义防始终两端以求其中者六爻则各指所之非卦之质也
六爻相杂惟其时物也
谓隂阳杂居于六位所以为之爻物事也卦者事也爻者时也在此爻则为事当此时刚柔相杂于隂阳之位而吉凶可见矣一云物者隂阳之物亦通此四句总言六爻之义前谓初上此兼指中爻
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终易难易之易本木之干末木之杪自初至上之象卒始卒之卒此申原始要终之意柴氏曰卦有初上以事莫不有始终故先存其体质也爻也者时也于是分别六爻之义先言初上二爻初卦之本也体未具故难知上一卦之末也体已具故易知初之辞但就其事拟度而言至其卒之辞皆言成事之终耿睎道曰拟议以成其变化拟言其始成言其终朱子发曰初上以时言之初终也以理言之本末也以事言之始卒也
若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备
此申六爻相杂之意物隂阳之物徳犹蓍之徳圆而神卦之徳方以知之徳谓杂物以撰六爻之徳也是非得失也耿睎道曰杂物者分隂分阳以为经迭用刚柔以为纬而相错乎其间也朱子发曰揉杂六爻之物撰定六爻之徳辨得失是非则非中爻不备崔氏曰中爻二三四五也盖在初上之中龚氏曰是非者事也以言明之者辨也朱子发又曰物无常是亦无常非施于彼者或不可施于此用于古者或不可行于今是与非不可不辨也郑少梅曰因奇耦之相乗有比和有战克故有是非也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣
噫叹辞要读如要终之要居如居则观其象之居王子雍读则居为其辞
知者观其彖辞则思过半矣
知今智过平声越也此总结六爻之义有是非则有得失有得失则有存亡有存亡则有吉凶又曰存亡者犹消息又曰盈虚也故要其存亡吉凶之验则爻之是非居可知矣居可知犹曰可坐而知也彖者原始要终以为质者也故观其所系之辞则已思过六爻之半龚氏曰有是非则位之存亡事之吉凶要之则可知矣居言无待于动也思过半矣言无待于爻也李仲永曰举本末以见中爻之是非则存亡吉凶不必动而后知耿睎道曰观是非之要在要其存亡吉凶观存亡吉凶之要在观其彖辞彖者统论一卦之材虽未及爻辞之断吉凶知者观之则思过其半矣程可久曰其是非明辨备于中爻以其位有当否应有好恶刚柔杂居固可以见存亡吉凶不待动而见乎外也
此一节分初上中四爻之义
二与四同功而异位
分中爻二隂之位
其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利逺者近上声近君故戒谨亦其善也特不同于二耳柔之为道不利远者二远于君张子厚曰柔之用近也
其要无咎其用柔中也
指二
三与五同功而异位
分中爻二阳之位
三多凶五多功贵贱之等也
等等差也
其柔危其刚胜邪
指三邪今耶程可久曰二四虽同于臣功而位有逺近之异二得中而上应故多誉四近君而上承故多惧誉也惧也皆因爻之善特其善不同耳柔利于近承故不利逺者以其柔中故得无咎三与五同于阳功而异于君臣之位三过中承应不及于君故多凶五处尊位而得臣位之助故多功不言其善不同者凶非善也五为君位故贵三逺于君故贱三多凶者以柔处之则不称而危以刚处之则太过而胜中爻视五为逺近得失之方故柔危刚胜特指三而已矣六十四卦不尽如此举其多者云龚氏曰柔中者多誉则五多功者用刚中也三之柔危则二与四之柔为安三之刚胜则五之刚为当而二之刚为不及矣李氏曰曰多者非皆然也
此一节申言中爻之位大略如此盖以位当不当为吉凶然六十四卦自乾坤之外多以九居二以六居五为善盖二五君臣之位臣欲有为于下故须用刚君欲无为于上故可用柔此又文王之指非孔子之例也
右第十章辨初上中爻之位
易之为书也广大悉备
柴氏曰广大具三才也悉备兼而两之有隂又有阳有柔又有刚有仁又有义也林黄中曰有天道故大有地道故广有人道故备亦通
有天道焉有人道焉有地道焉
顺卦之位自上而下故中言人
兼三才而两之故六
三极而言三才者隂阳刚柔仁义乃三者之才也兼而两之而三才之体乃具故卦必重而为六位
六者非他也三才之道也
恐人指以为才而不知其为道故申言之即所谓天道人道地道也林黄中曰前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而成耿睎道曰六者非三才之位乃三才之道也
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
朱子发曰此下再明六爻杂物之义耿睎道曰道一则无变而两则相摩相推而变动焉龚氏曰凡反常者皆变也离静者皆动也朱子曰等谓贵贱逺近之差物隂阳之物也林黄中曰位以为经爻以为纬错而成文郭子和曰隂阳杂比则有着见之文文不当当云文当不当但取三字成句故止云不当而当在其中矣林黄中曰爻位相得不相得也
右第十一章郑少梅曰易之为书本于明道也至于有数有象有辞盖不假是三者则道无由而明善学易者必自辞而穷象自象而穷数自数而穷理理穷则性尽至于命而道明矣道有变动所以为爻爻数之系也爻有等差所以为物物象之系也物相错杂所以为文文辞之系也苟能因隂阳相杂之文而悟分隂分阳之物因分隂分阳之物而悟阳奇隂耦之爻而知一隂一阳之道则无负于圣人之作易也又曰一有变动则堕于数惟未变动之前学者思而勉之得其道则脱于吉凶之域矣
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危
纣当殷之末世文王当周之盛徳故其事为纣囚文王于羑里而易乃兴于此时也柴氏曰非盛徳则易无自而兴杨廷秀曰仲尼殷后也贬殷末世而不讳不以私没公也其辞危忧患斯世故其辞危惧耿睎道曰危如操心危之危林黄中曰以其辞危而知其为殷之末世文王与纣之事也毛伯玉曰文王身履其危文王以其身试者演之为书易之教自此始行于天下
危者使平易者使倾
危险也平则无险故其心危惧者易之辞使之平夷而无忧易险易之易其心平夷自以为安者易之辞使之倾危而知惧柴氏曰殖有礼覆昏暴天道也栽者培之倾者覆之天之于物也耿睎道曰亦生于文王与纣之事而已程可久曰必于徳而不必于数
其道甚大百物不废
物象也亦事也百物不废则无事之不该矣
惧以终始其要无咎此之谓易之道也
终始即原始要终也自始至终使人知戒惧其要在于欲人之无咎而已此易之所以为道也始言辞而继言道则知辞以载道者也
右第十二章前三章言易之书此章明易之道郑少梅曰文王之所以兴纣之所以亡一则小心知危一则慢易自肆此吉凶之最明白者也易之道无一而不在其中此物理之学学者见物之消息盈虚有盛衰兴废有生死祸福宁无惧心哉危惧之心学易者之初心也柴氏曰夫子于此尽发文王兴易之意
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
夫声扶健则自专故平易而无隂以为之险有险则知之矣顺则承干故简径而无阳以为之阻有阻则知之矣然易简贵乎有恒恒则知险阻易简而能恒者以为天下健顺之至也王介父曰隂陷阳为险阳距隂为阻此以天道言也朱子曰健者如自高临下而知其险顺者如自下趣上而知其阻此以人事言也毛伯玉曰乾坤隂阳之画也健顺隂阳之性也易简隂阳之徳也天下之人变态情伪各极其险阻而卒不逃于奇耦之二画所以知险知阻
能说诸心能研诸虑
能谓易之乾坤说今悦研考覈也之于为诸心虑指天下之人旧本作诸侯之虑今据略例鼂氏曰其缪已久矣今正之张子厚曰易简故能説诸心知险阻故能研诸虑
定天下之吉凶成天下之亹亹者
郑少梅曰易简则吉险阻则凶乾坤定之也然则天下之亹亹者趣易简而避险阻亦乾坤成之也
是故变化云为吉事有祥
此以下言圣人用易之道云为即言动也陆农师曰君子曰言动圣人曰云为盖君子言动拟议以成其变化圣人之变化在于一身而形于云为者也变化即易之变化乾坤之一阖一辟者也在天下则易简能说其心研其虑在圣人则一云一为无非变化祥贞祥先见之兆也犹记云清明在躬志气如神嗜欲将至有开必先不言凶者方言知器知来不为凶言也与几者动之微吉之先见之义略同柴氏曰不言凶专为易简言之
象事知器占事知来
事有其祥故即事为象即可知器不待筮卦爻而后知其制器之象也即事为占即可知来不待筮卦爻而后知其来物之占也杨廷秀曰象者器之影占者来之讯李氏曰器者象之形来乃占之应柴氏曰云者告人之说故占事知来为者有所作为故象事知器器即事之形而下者也
天地设位圣人成能
天地无全能圣人举事而知器知来不待象占者圣人之成天地之能也杨廷秀曰天地以易简而设位于上下圣人以易简而成能于两间郭子和曰圣人参天地赞化育以备三极之道也
人谋鬼谋百姓与能
与去声圣人成能无待象占矣而犹谋之人谋之鬼虽夫妇之愚皆使之与其成能之事者圣人先天地以举事虽知吉事之祥而圣人不自成其能也并天下之谋合天下之智以为圣人之能洪范汝有大疑谋及乃心谋及卿士谓人也谋及庶人谓百姓也谋及卜筮谓鬼也
右第十三章与下章相属上篇首言乾坤易简圣人成位乎中以参天地故终归于其人徳行身乎易者也此篇终言乾坤易简而始之以爻象系辞终归于圣人成能而不废占筮之事同乎易者也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣但有奇耦之画而已包羲始画八卦相重立卦之体则以八物之象成卦之义以告天下不立文字也至于文王则因其卦体而系之以彖辞又发挥刚柔而系之以爻辞所以言隂阳之情也情如下所云凡易之情是已刚柔杂居于六位而吉凶可见知者观之则象已可见吉凶而况有言乎杂居于六位而事之吉凶可见矣
变动以利言吉凶以情迁
变通所以尽利故以利言当位则吉失位则凶而逺近承乗爱恶之相攻情凶或迁而吉情吉或迁而凶
是故爱恶相攻而吉凶生
情之所爱者攻其所恶恶者亦攻其所爱爱胜恶则吉恶胜爱则凶
逺近相取而悔吝生
近取逺则多吝逺取近则多悔
情伪相感而利害生
情感伪则害生伪感情则利生或曰爻有情伪乎曰姑以此一端言匪寇婚媾寇乃伪婚媾乃情也
凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
此又申言逺近相取而悔吝生未尽之意
右第十四章自彖象引而伸之专明爻义能明此数语则六爻之义粲然可见矣
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
右第十五章与易全不相关恐断简错见于此非说卦也或曰诸如此类易各准其情而为之辞然诬善失守恐不入卦爻王介父曰易之辞亦必不慙枝游屈也郭子和亦尝疑之不敢彊通
厚斋易学卷四十六
