钦定四库全书
东坡易传卷五 宋 苏轼 撰
【乾下兑上】
夬扬於王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也
五阳而一隂隂至寡弱而皆乘於决者以其得所附也上六之所乘者九五之刚所谓王也欲决上六必?扬之於王之庭此其势有不便者故五阳虽相信而不忘警以为有危道焉号者所以警也在强而知危所以光也
告自邑不利即戎所尚乃穷也
邑者民之所在也与小人处必先附其民彼无民将无与立戎上六也五阳之强足以即之有余然而不即也此所以不穷也自以为不足虽弱有余自以为足虽强有所止矣故其所尚乃所以穷也
利有攸往刚长乃终也
阳盈则忧溢溢则忧覆故利有攸往往则有所施用所以求不盈也
象曰泽上於天夬君子以施禄及下居德则忌
君子之於禄利欲其在人德业欲其在己孔子曰修辞立其诚所以居业也泽上於天其势不居故君子以施禄不以居德
初九壮於前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异也大壮之初九曰壮於趾而夬之初九曰壮於前趾二者皆有羊之象见於其所施壮之爻是以知其无异也曰前者通大壮之辞也必通大壮而为辞者明其所壮同而所遇异也大壮之初九施壮於震震吾朋也触而遇其朋是以决藩而遂之因以为用夬之初九施壮於兑兑非吾朋也苟不能胜则往见牵矣岂复决藩而遂我哉君子之动见胜而後往故胜在往前不能必胜而往宜其为咎也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也戎上六也惕号莫夜警也有戎勿恤静也能静而不忘警能警而不用得中道矣与大壮九二贞吉同故皆称其得中
九三壮於頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
初九为趾故九三为頄与小人处而壮见于面顔有凶之道矣易凡称其尤者申言之乾乾谦谦蹇蹇之类是也九三之所以见壮於面顔者避私其配之嫌也故告之以不然曰九三之君子以阳居阳夬之尤者也何嫌於私其配也哉苟舍其朋而独行以荅其配使上六之隂和洽而为雨以至於濡虽有不知我心而愠者然终必无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
九四上六之所谓臀也困之六三据于蒺蔾故初六之臀困於株木夬之上六见夬故九四之臀无肤皆谓其同体之末者为臀也与衆阳处而同体者见夬故其行次且而不安也羊者初九也初九之触则我之悔也而能牵之故悔亡虽能悔亡而聪不明矣孰与大壮九四既悔亡而得壮輹哉夫君子惟能释怨而收士故为之聪明者衆大壮之九四是也今初九触我我牵而縻之莫肯释则惧者衆矣虽其左右前後将无不可疑故闻言不信
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也上六之不足夬如苋陆也九五以阳居阳夬之尤者也於所不足夬用夬之尤虽中而未光故中行无咎中行者反与四阳处而释上六也此与上六为同体者与九四均尔然不至於次且者以其刚之全也刚之全者则不戚其同体之伤矣故九四之象以为位不当也
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
无号者不警也阳不吾警则吾或有以乘之矣然终亦必凶
【巽下乾上】
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也
姤者所遇而合无适意之谓也故其女不可与长
天地相遇品物咸章也
姤者乾之末坤之始也故曰天地相遇以四时言之则建午之月品物咸章之际也易曰万物相见乎离
刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
刚者二也中正者五也隂之长自九二之亡而後为遯始无臣也自九五之亡而後为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子之欲有为无所不可故曰刚遇中正天下大行也
象曰天下有风姤后以施命诰四方初六系於金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系於金柅柔道牵也刚而能止物者谓之金柅九二是也初六之势足以兼获五阳然其始遇而合者九二也既合於二若舍而之他则终身无所容矣故以系二而贞为吉有所往见为凶初六者羸豕也虽羸而不可信者以权在焉以其羸而信之则蹢躅而不可制矣
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也鱼者初六也包者鱼之所不能脱也宾者九四也姤者主求民之时非民求主之时也故近而先者得之远而後者不得也不论其应与否也嫌其若有咎故曰无咎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
以姤之初六为夬之上六则姤之九三夬之九四也故其象同九三之所谓臀者初六初六剥阳而进者也处衆阳之间而同体者有剥阳之隂宜其次且而不安也夬之九四下牵初九之羊故有聪不明之咎而九三无是也故虽危无大咎而象曰行未牵也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
既已失民起而争之则凶
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
金柅也包也杞也皆九二也豕也鱼也瓜也皆初六也杞枸檵也木之至庳者也包瓜者笼而有之也瓜之为物得所附而後止不得所附则攀援而求无所不至幸而遇乔木则虽欲抑之不可得矣故授之以杞则杞能笼而有之杞之所至瓜之所及也九五者姤之主也知初六之势将至於剥尽而後止故授之以九二九二之所至初六之所及也姤者隂长之卦而九五以至阳而胜之故曰含章凡隂中之阳为章隂长而消阳天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志故九五之志坚则必有自天而陨者言人之至者天不能胜也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
刚之上穷者角也姤其角以是为姤也以角为姤物之所不乐遇也小人虽不能合而君子亦无自入焉故吝无咎
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也
易曰方以类聚物以羣分有聚必有党有党必有争故萃者争之大也盍取其爻而观之五能萃二四能萃初近四而无应则四能萃三近五而无应则五能萃上此岂非其交争之际也哉且天下亦未有萃於一者也大人者惟能因其所萃而即以付之故物有不萃於我而天下之能萃物者非我莫能容之其为萃也大矣顺以说刚中而应者二与五而已而足以为萃乎曰足矣有余矣从我者纳之不从者付之其所欲从此大人也故萃有二亨萃未有不亨者而其未见大人也则亨而不正不正者争非其有之谓也故曰利见大人亨聚以正也大人者为可以聚物之道而已王至於有庙而尽其孝享非安且暇不能物见其安且暇安得不聚而归之此聚之正也
用大牲吉利有攸往顺天命也
易之言荐盥禴享非正言也皆有寄焉用大牲者犹曰用大利禄云尔易曰何以聚人曰财所聚者大则所用者不可小矣天之命我为是物主非以厚我也坐而享之则过矣故利有攸往顺天命也
观其所聚而天地万物之情可见矣
不期而聚者必其至情也
象曰泽上於地萃君子以除戎器戒不虞
王弼曰聚而无防则衆生心
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
初六之所应者九四也九四有信之者而不终六三是也始以无应而萃於四终以四之有应咨嗟而去之故其象曰萃如嗟如此志乱而苟聚者也若号一握为笑者号且笑也一握者其声也号笑杂也君子之於祸福审矣故笑则不号号则不笑先否而後通则先号而後笑未有号笑杂者也此其志已乱焉能为我寇哉故勿恤往无咎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也隂之从阳以难进为吉六二得位而安其中不急於变志以从上者也故九五引之而後从引之而後从则其聚也固是以吉而无复有咎禴者礼之薄者也故用於既信之後上以利禄聚之下岂以利禄报之哉故上用大牲而下用禴以为有重於此者矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
六三之萃於四四与我与初皆不利也去而之上上亦无应巽而纳我者也故虽小吝而无咎
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
非其位而有聚物之权五之所忌也非大吉则有咎矣
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
九五萃之主也萃有四隂而九四分其二以位为心者未有能容此者也故曰萃有位无咎挟位以忌四为无咎而已志不光矣惟大人为能忘位以任四夫能忘位以任四则四且为吾用而二隂者独何往哉匪孚者非其所孚也元者始也元永贞者始既以从之则终身为之贞也自六二之外皆非我之所孚也非我之所孚则我不求聚使各得永贞於其始之所从悔亡之道也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
未安上者不乐在五上也
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也
巽之为物非能破坚达强者也幸而遇坤故能升其升也有时故曰柔以时升坤既顺之五又应之是以大亨大人之於物也危者安之易者惧之下巽而上顺质柔而遇易志得而轻进以此见大人所畏者也故不曰利虽不利不可不见也见而知畏其为利也大矣利之远者曰庆以其有庆故虽有畏勿恤也
南征吉志行也
彖曰巽而顺刚中而应是以大亨而六五为升阶由此观之非独巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆会於南南征吉二者相求之谓也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
所以为升者巽也所以为巽者初也升之制在初故初六虽隂柔而其於升也盖诚能之故曰允升隂升而遇阳若阳升而遇隂皆得其所升者也初六以诚能之资而遇九二宜其为吉之大者矣
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二升而遇九三盖升而穷者也虽穷於三而配於五穷而之五五亦无所升而纳之故薄礼可以相縻而无咎也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
九三以阳用阳其升也果矣六四以隂居隂其避之也审矣故曰升虚邑无所疑也不言吉者以至强克至弱其为祸福未可知也存乎其人而已
六四王用亨於歧山吉无咎象曰王用亨於歧山顺事也
上有所适下升而避之失於此而偿於彼虽不争可也今六四下为三之所升而上不为五之所纳此人情必争之际也然且不争而虚邑以待之非仁人其孰能为此太王避狄於豳而亨於岐方其去豳也岂知百姓之相从而不去哉亦以顺物之势而已以此获吉夫何咎之有
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
贞者贞於九二也巽之所以能升者以六五之应也曰此升之阶也阶者有可升之道焉我惟为阶故人升之我不为阶而人何自升哉木之生也克土而後能升而土以生木为功未有木生而土不愿者也故阶而升巽则六五为得志矣
上六冥升利於不息之贞象曰冥升在上消不富也冥者君子之所息也升至上六宜息也然而不息则消之道也施於不息之正者则可孟子曰求则得之舍则失之求在我者此不息之正者也求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也
九二为初六六三之所揜九四九五为六三上六之所揜故困困者坐而见制无能为之辞也隂之害阳者多矣然皆有以侵之夫惟侵之是以阳不能堪而至於战战者有危道也而无所谓困困之世惟不见侵而见揜隂有以消阳而阳无所致其怒其为害也深矣
险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也
刚中者二也二之谓大人贞於大人而後吉者五也
有言不信尚口乃穷也象曰泽无水困君子以致命遂志
水润下者也在泽上则居在泽下则逝矣故水在泽下为泽无水命与志不相谋者也故各致其极而任其所至也
初六臀困於株木入於幽谷三岁不觌象曰入於幽谷幽不明也
初六揜九二者也揜者非一人之所能故初六之揜九二必将有待於六三六三固以初为臀也臀得其所据而後其身能有所为今六三之所据者蒺蔾也则臀已困於株木身且废矣株木也蒺蔾也皆非臀之所据者也夫以柔助刚则其幽可明以柔揜刚其谁明之入谷者也有配在四而不善二是以三岁不得见也
九二困於酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困於酒食中有庆也
困之世利以柔用刚二与五皆刚者也二以柔用之而五以刚用之天下之易怀者惟小人也方其见揜也争之以力虽刀锯有不足而将怀之也则酒食有余矣故九二困於酒食所以怀小人也九五则不然揜我下者我劓之揜我上者我刖之轻用其威威穷而物不服乃大困也既困而无助则虽欲不求二不可得矣赤绂者所以爵命二也故曰困於赤绂五以赤绂为困而二以是为方来言此五之所困而二之所不求而至也困而求二乃徐有说以其用说为已晚矣说於未困则其所以为说者小故九二之所困者酒食而已说於已困则其所以为说者重故九五之所困者爵命也祭祀者人之求神而神无求也祭之者人也享之者神也五求二故祭之二不求五故享之而已享之者固不征而征以求之故凶虽然其义则不可咎以其所从者君也
六三困於石据於蒺蔾入於其宫不见其妻凶象曰据於蒺蔾乘刚也入於其宫不见其妻不祥也
六三上揜四下揜二者也坚而不可胜者石也四之谓石伤而不可据者蒺蔾也二之谓蒺蔾六三隂也而居於阳自以为阳而求配於上六不祥也三之应在上而上六非其应也宫则是矣而非其妻故曰入於其宫不见其妻凶小人易合而难久故困之三隂其始相与缔交而揜刚其终初六之臀困六三之妻亡
九四来徐徐困於金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
初六我之配二之所恶也二刚而在下载已者也故为金车欲下从初六而困於二故其来徐徐不急於配配之所怨刚之所与也故虽吝而有终
九五劓刖困於赤绂乃徐有说利用祭祀
其曰赤绂正也朱绂严之也下受上之辞也
象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
用九二也
上六困於葛藟於臲卼曰动悔有悔征吉
柔而牵己者葛藟也三之谓葛藟刚而难乘者臲卼也五之谓臲卼上六困於此二者而不能去则谋全之过也曰不可动动且有悔而不知其不动乃所以有悔也上无揜我者则吉莫如征也而不征何哉以柔用刚则乘之者至以为蒺蔾以刚用刚则乘之者以为臲卼而已
象曰困於葛藟未当也
上六足以为配而六三未足以当也
动悔有悔吉行也
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
食者往也不食者来也食不食存乎人所以为井者存乎己存乎人者二存乎己者一故曰往来井井汔燥也至井而未及水曰汔至得水而未出井曰未繘井井未尝有得丧繘井之为功羸瓶之为凶在汲者尔
象曰木上有水井君子以劳民劝相
人之於井未有锢之者也故君子推是道以劳民劝相
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
易以所居为邪正然不可必也惟井为可必井未有在洁而不清处秽而不浊者也故即其所居而邪正决矣孔子曰君子恶居下流天下之恶皆归焉初六恶之所锺也君子所受於天者无几养之则日新不养则日亡择居所以养也彖曰井养而不穷所以养井者岂有他哉得其所居则洁洁则食食则日新日新故不穷升泥者无禽之渐也泥而不食则废矣旧井废井也其始无人其终无禽无人犹可治也无禽不可治也所以为井者亡矣故时皆舍之
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
九二居非其正故无应於上则趋下而已下趋者谷之道也失井之道而为谷故曰井谷九二之所趋者初六也初六之谓鲋井而有鲋则人恶之矣然犹得志於瓮何也彼有利器而肯以我污之欤此必敝漏之瓮非是瓮不汲是井也
九三井渫不食为我心恻可用汲王明竝受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
渫洁也九三居得其正井洁者也井洁而不食何哉不中也不中者非邑居之所会也故不食井未有以不食为戚者也凡为我恻者皆行道之人尔故曰行恻行恻者明人之恻我而非我之自恻也是井则非敝漏之瓮所能容矣故择其所用汲者曰孰可用者哉其惟器之洁者乎器之洁则王之明者也器洁王明则受福者非独在我而已
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
修洁也阳为动为实隂为静为虚泉者所以为井也动也实也井者泉之所寄也静也虚也故三阳为泉三隂为井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居其间而不失正故曰甃甃之於井所以御恶而洁井也井待是而洁故无咎
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
此其正与九三一也所以食者中也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收者甃之上穷也收非所以为井而井之权在收夫苟幕之则下虽有寒泉而不达上虽有汲者而不获故勿幕则有孚元吉
【离下兑上】
革已曰乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
水火则有男女之象然後能相生此非水火也二女同居而已二女同居则暌所以不暌者兑欲下而遇离离欲上而遇兑虽欲相违而不能也既不相得又不相违则不能无相攻攻而不已必有一胜胜者斯革之矣火能革金离革兑者也故曰革火者金之所畏也而金非火则无以就器用器成而後知火之利也故夫革不信於革之日而信於已革之日以其始之不信是以知悔者革之所不能免也特有以亡之尔
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有火革君子以治历明时
历者天事也时者人事也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也以卦言之则离革兑者也以爻言之则阳革隂者也六爻皆以阳革隂故初九九三九四九五四者所以革人而六二上六者人革之初九九三所以为革者火也而六二者火之所附初九九三之所欲革者也火以有所附为利而所附者以得火为灾故初九九三常愿六二之留而不去也夫六二苟留而不去其见革也无日矣六二之欲去如遯之九三之欲遯也故初九当用遯之六二所以执九三者固而留之六二之所以去者以我有革之之意也故不可以有为有为则革之之意见矣
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也初九之所以固我非爱我也畏我去之故未见其革尔徒见其今之固我而不我革以为可信而与之处则及矣君子见几而作彼今日不革已日必革之故征吉为初九计则宜留自为计则宜征六二之所谓嘉者五也五之所以为革者与初异矣舍初从五其吉也岂复有咎哉
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九三有应於上故其意常欲征也六二之所以不得去者以我乘之也舍之而征则二去矣二苟去之则我与初九无所施其革二阳相灼而丧其所附则穷之道也故征凶贞厉贞者不征之谓也不征则与六二处而不相得以相革者也故危虽危而不凶言者以也革言三就犹曰革以三成三者相持而成革明二之不可去也二存则初与三相信二去则初与三相疑此必然之势也故曰革言三就有孚
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
下之二阳以火为革者也故见革者惟欲去之此德不足者也德不足而革则所革者亡革者亦凶故初九九三皆以六二之留为吉也上之二阳则不然其革也以说革而人莫不说非有德者其孰能之九四未当位者也未当位而革故悔革而说故悔亡有孚也改命者始受命也虽未当位而志自信矣
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也易曰云从龙风从虎虎有文而能神者也豹有文而不能神者也故大人为虎君子为豹非大人而革者皆毁人以自成废人以自兴故人之从之也必占其可从而後信若大人之革也则在我而已炳然日新天下之所谓文者自废矣此岂待占而後信者哉
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
上六见革於大人者也此见革者君子也则其向之未革乃其避世之遇尔豹生而有文岂其无素而能为之哉若小人也则革面而已朝为寇雠莫为腹心无足怪者下之二阳德不足者也故六二以征为吉上之二阳大人也故上六以征为凶
【巽下离上】
鼎元吉亨彖曰鼎象也
象者可见之谓也天之生物不可见既生而刚强之者可见也圣人之创业其所以创之者不可见其成就熟好使之坚凝而不坏者可见也故象曰君子以正位凝命革所以改命而鼎所以凝之也知革而不知鼎则上下之分不明而位不正虽其所受於天者流泛而不可知矣
以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤大器非器也大亨非亨也取鼎之用而施之天下谓之大亨鼎之用极於亨帝而已以其道养圣贤则亨之大者也国有圣贤则君位定而天命固矣
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨元亨所谓元吉亨也柔进而上行者五也五得中而应乎刚则所以为耳目者巽也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
六爻皆鼎也当其处者有其象故以初为趾二与三四为腹而实在焉五与上为耳初六上应九四颠趾之象也夫鼎圣人将以正位凝命亨而熟之至於可食而後已苟有不善者在焉则善与不善皆亨而竝熟而善者弃矣鼎於是未有实也故及其未有实而顚之以出其不善如待其有实则夫不善已污之矣实非吾之所欲弃也於是焉而顚之以其所欲弃出其所不欲弃则天下之乱或自是起矣故曰鼎顚趾未悖也颠趾而出否尽去之道也尽去之则患鼎无实圣人之於人也责其身不问其所从论其今不考其素苟騂且角犂牛之子可也鼎虽以出否为利而择之太详求之太备天下无完人故曰得妾以其子无咎从其子之为贵则其出於妾者可忘也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
九二始有实者仇者六五也所谓耳也九二之实六五之所举也故其象曰鼎黄耳中以为实也仇有疾而不能即我畏九四也鼎以耳行故耳能即之则食不能即之则不食之道也始有实者以不食为吉恶其未足而轻用之也故曰鼎有实慎所之也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
耳上九也九三之实上九之所举也熟物之谓革鼎之熟物以腹不以耳而上九离之极火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以废塞其行而不足以革故曰鼎耳革失其义也九三实之将盈者也於是可食矣而其行废故虽有雉膏而不食也耳以两举者也六五之耳可铉而上九之耳不可铉则六五虽欲独举得乎隂欲行而阳欲留其为悔也大矣故至於雨然後悔亏而终吉雨者隂阳之和玉铉之功也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也鼎之量极於四其上则耳矣受实必有余量以为溢地也故九三以不食为忧明不可复加也至於九四溢则覆矣故孔子曰德薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信则无如之何矣
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也
六五上九皆所谓耳也上九之耳见於九三故不复出也在炎而不灼者玉也金则废矣六五之为耳也中而不亢柔而有容故曰黄耳则其所以为铉者以金足矣上九之为耳也炎而灼不可以迫故曰耳革则其所以为铉者玉而後可金铉可以及五而不可以及上玉铉则可以两及矣可以两及则上九之刚六五之柔我为之节也九二之实利在於不食故六五之耳利在於贞而不行九三之实以不食为忧故上九之耳得玉铉则大吉无不利无不利者上与五与三之所利也以鼎熟物人皆能之至於鼎盈而忧溢耳炎而不可举非玉铉不能此鼎之所以养圣贤也
【震下震上】
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也震者阳德之先震隂而达阳者也故亨震惊百里言其及远也不丧匕鬯言其和也若震而不和则必有僵仆陨坠者矣匕鬯祭器也必取祭器者以见震长子也若威而不猛则可以为祭主矣出之为言见也
象曰洊雷震君子以恐惧修省初九震来虩虩後笑言哑哑吉
二阳震物者也四隂见震者也震之为道以威达德者也故可试而不可遂试则养而无穷遂则玩而不终初九试而不遂者也以虩虩之震而继之以哑哑之笑明其不常用也惟其不常用故二隂莫敢犯其锋皆以逃避而後免也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑後有则也
以其威之不常用故知其所以震物者非以害之欲其恐而致福也有则者言其不遂也
六二震来厉亿丧贝跻於九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
初九之威不可犯也来则危往则安故虽丧贝而勿逐跻於九陵以避之以初九之不遂其震而继之以笑言也故七日可以得所丧也丧贝以明初九之威七日得以明初九之不以威穷物也
六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
六三不邻於震矣而犹苏苏然惧也行而避之然後无眚以明初九之威能及远也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
震於已震之後遂而不知止者也故泥泥者以言其不能及远也故二隂皆以处而不避为吉
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
九四以其遂泥之威加於六五非六五之所当畏其衰可坐而待也夫九四虽未可乘然往而避之则过矣故曰往来厉往来皆危则以处为安矣九四之威旣已泥矣岂复能如初九一震而丧六二之贝哉以六五居中处而待之非独无丧亿将有功故曰亿无丧有事
上六震索索视矍矍征凶震不於其躬於其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也九四至此其实不能为徒袭其余威以加上六上六未得其已衰之情故犹索索矍矍而畏之苟畏之不已而征以避之则四张而不可止矣故凶圣人知其不足避也故告之曰震不於其躬於其邻言九四之威仅可以及五而不及上可以戒而无咎无庸征也九四始欲以威加物及其泥而物莫之畏也则其及於上六者有言而已衰之甚也六爻皆无应故九四兼有二隂得称婚媾也六二丧贝而五无丧六三震行无眚而上六征凶九四之不及初也远矣
【艮下艮上】
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
所贵於圣人者非贵其静而不交於物贵其与物皆入於吉凶之域而不乱也故夫艮圣人将有所施之艮止也止与静相近而不同方其动而止之则静之始也方其静而止之则动之先也故曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明此言艮之得其所施者也施之於天下之至动是以为颐施之於天下之至健是以为大畜今夫兼山艮是施之於背而已背固已止矣艮何加焉所以为柅者为轮也所以为防者为水也今也不然为舆为柅为山为防不亦近於固欤故曰艮其止止其所也此所以不获其身也上下敌应不相与也此所以行其庭不见其人也物各止於其所是果能止也哉背止於身身与之动而背不知也今我施止於物之所止有大於是物者则挟而与之趋矣我焉得知之故曰艮其背不获其身其庭未尝无人也有六人焉敌应而不相与则如无人是道也非向之所谓光明者也以为无咎而已
象曰兼山艮君子以思不出其位初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
自趾而上至於辅当其处者有其德与咸一也咸以上六为辅而五为脢艮之辅在五而脢不取何也脢则背也艮皆取於动者而已艮则何为皆取於动者也曰卦合而观之见两艮焉见其施艮於止故取其体之静者而配之曰艮其背爻别而观之不见艮之所施而各见其所遇之位位有不同而吉凶悔吝生焉故取其体之动者而不取其静以为其静者已见於卦矣上止而用下下止而听於上此艮之正也趾能动而听於腓者也艮其趾不害於腓之动也趾不自动而已止而听其上上止则止上行则行此艮之正者也故利永贞腓能动而不听於股者也或曰咸其股执其随随者股之德也故谓股为随艮其腓则股虽欲行而不能矣下止而不听於上上虽有忧患而莫之救则上之所不快也以是为失其正矣故曰艮其趾未失正也
九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也三不艮於股而艮於限亦取诸动者也限者上下之际所以俛仰之节也夤者自上而属於下者也艮於下之极则其自上而下者絶矣上下絶心之忧也心在六四故忧之及心也谓之薰
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
咸之九四曰朋从尔思则四者心之所在也施之於一体则艮止於所施所不施者不及也施之於心则无所不及矣故曰艮其身艮得其要故无咎
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也口欲止言欲寡
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
敦益也艮至於辅极矣而又止之故曰敦艮梏者不忘释痿者不忘起物之情也在止之极而不忘於动非天下之至厚其孰能之
【艮下巽上】
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也
此文转以次相释也渐之中有进者则女归之吉也而利於正正者孰谓谓得位而有功可以正邦者也其得位者何也刚中者也由此观之女则二与四所归则五也
止而巽动不穷也
止而巽有所观望而後进者故不穷
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
云上於天天所不能居故君子不以居德木生於山山能居之山以有木为高故君子以是居德业善风俗
初六鸿渐於干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
鸿阳鸟而水居在水则以得陆为安在陆则以得水为乐者也故六爻虽有隂阳之异而皆取於鸿也初六鸿之在水者也远则无应近则遇二以隂适隂故曰鸿渐於干干水涯也两隂不能相容故为小子之所厉以至於有言虽然其所适非志於利也则未至於六三之凶无咎可也
六二鸿渐於磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也六二鸿之在水者也近则遇三远则遇五无适而不得其欲故择其尤可恃者从之二之从三也虽近而难信其从五也虽远而可恃二阳皆陆也在陆而尤可恃以安者磐也九五之谓磐六二知五之可恃不渐於三而渐於五则食且乐如是衎衎乐也素饱徒饱也夫饮食何为若是乐也岂非以五之足恃而不徒饱欤苟为徒饱而已则虽三可从夫苟从三则饮食未终而忧继之矣
九三鸿渐於陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
九三鸿之在陆者也而上九非其应故曰鸿渐於陆无应於上而近於四见四之可欲则离类絶朋而趋之故曰夫征不复六二之从我非正也将视我而进退者也上之所为下必有甚者九三适四而不反则难以令於二矣故曰妇孕不育凶四顺於五者而三寇之言御寇之利以明三之不利也
六四鸿渐於木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
六四鸿之在水者也近於五而非其应故曰鸿渐於木木生於陆而非鸿之所安也鸿之为物也足不能握其渐於木而无咎盖得其大而有容如桷者焉九五之谓也或者幸而得之之辞也无应而从非其配非巽顺何以相保乎
九五鸿渐於陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
九五鸿之在陆者也进而遇上九上九陵也陵者陆之又高者也进而之陵动乎无嫌故六二之为妇也三岁不孕而终莫之胜夫以陆之陵以为不得其愿矣而妇为之贞如此则愿孰大焉故曰进以正可以正邦也不求之人而求之身虽服天下可也
上九鸿渐於陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
上九鸿之在逵者也上无所适而三非其应故曰鸿渐於逵渐有三阳其二为隂之所溷非其有应则近而慕之惟上九不然夫无累於物则其进退之际雍容而可观矣
【兑下震上】
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也说少者人之情也故说以动其所归者妹也天地之所以交必天降也男女之所以合必男下也若女长而男少则大过之所谓老妇士夫乌肯下之夫苟不下则天地不交男女不合矣故归妹者女少而男长女用事而男下之之谓也夫所以下之者岂一日之故哉将相与终始故也
征凶位不当也无攸利柔乘刚也
归妹之爻男女皆易位柔皆乘刚此男所以说女而致其情者权以济事一用而止可也以此而征则凶且男女皆不利也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
归妹女之方盛者也凡物之有敝者必自其方盛而虑之迨其衰则无及矣
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也
归妹以隂为君在兑则六三是也而初与二其娣也在震则六五是也而四其娣也所以为兑者三也故权在君所以为震者四也故权在娣权之在君也则君虽不才而娣常为之用权之在娣也则娣虽无能为损益犹要其君六三不中而居非其位跛眇者也其所以能履且视者以初与二屈而为之娣也二者各致其能於六三故初九曰归妹以娣跛能履征吉已有能履之才不以自行而安为娣使跛者得之以征何哉岂非上下之常分有不可易者邪故其象曰归妹以娣以恒也而九二之象亦曰未变常也九二亦娣也其不言娣何也因初九之辞也且跛眇者一人而为之视履者二人是二人者岂可以废一欤故其象曰跛能履吉相承也是以知其皆娣也已有其能而不自用使无能者亨其名则九二非幽人而何哉
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也古者谓贱妾为须故天文有须女六三不知其托行於初九而自以为能履不知其借明於几二而自以为能视是以弃娣而用须未足以当娣也失二娣之助则以跛眇见黜而归矣归然後知用娣故曰反归以娣
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也九四六五之娣也以为权在己故愆期不行以要其君君犹待之有时焉而後归此其志以为吾君必有所待而後能行者也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
归妹未有如六五之贵者也故曰帝乙归妹以帝乙之妹而履得其中则其袂之良否不足以为损益非若跛者之托行眇者之借明也而九四欲以袂之良而加之夫袂之良岂足以加其君哉月几望者隂疑於阳易之所恶也然至於娣之欲加其君则以月几望为吉以为宁月之几望而无宁娣之加其君也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
归妹男女皆易位柔皆乘刚此岂永终无敝者哉上六则敝之所终也天地之情正大而已大者不正非其至情其终必有名存实亡之祸女承筐无实食不绩之蚕也士刲羊无血用已死之牲也皆实亡之祸也彖曰归妹征凶无攸利上六处其终故受其凶之全也
东坡易传卷五
<经部,易类,东坡易传>
