钦定四库全书
东坡易传卷七 宋 苏轼 撰
系辞传上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
苟非其常则刚而静柔而动者有之矣
方以类聚物以羣分吉凶生矣
方本异也而以类故聚此同之生於异也物羣则其势不得不分此异之生於同也有成而後有毁有废而後有兴是以知吉凶之生於相形也
在天成象在地成形变化见矣
天地一物也隂阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者明其一也象者形之精华发於上者也形者象之体质留於下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一邪繇是观之世之所谓变化者未尝不出於一而两於所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也
是故刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
天地之间或贵或贱未有位之者也卑高陈而贵贱自位矣或刚或柔未有断之者也动静常而刚柔自断矣或吉或凶未有生之者也类聚羣分而吉凶自生矣或变或化未有见之者也形象成而变化自见矣是故刚柔相摩八卦相荡雷霆风雨日月寒暑更用迭作於其间杂然施之而未尝有择也忽然成之而未尝有意也及其用息而功显体分而名立则得乾道者自成男得坤道者自成女夫男者岂乾以其刚强之德为之女者岂坤以其柔顺之道造之哉我有是道物各得之如是而已矣圣人者亦然有恻隐之心而未尝以为仁也有分别之心而未尝以为义也所遇而为之是心着於物也人则从後而观之其恻隐之心成仁分别之心成义
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能
上而为阳其渐必虚下而为隂其渐必实至虚极於无至实极於有无为大始有为成物夫大始岂复有作哉故乾特知之而已作者坤也乾无心於知之故易坤无心於作之故简易故无所不知简故无所不能
易则易知简则易从
易简者一之谓也凡有心者虽欲一不可得也不一则无信矣夫无信者岂不难知难从哉乾坤惟无心故一一故有信信故物知之也易而从之也不难
易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
知之与作易之与简易知之与易从有亲之与有功可久之与可大德之与业皆有隐显之别矣此乾坤之辨也不可以不知也古之言贤人者贤於人之人也犹曰君子云尔夫贤於人者岂有极哉圣人与焉而世乃曰圣人无德业德业贤人也夫德业之名圣人之所不能免也其所以异於人者特以其无心尔见其谓之圣人则隆之见其谓之贤人则降之此近世之俗学古无是论也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫无心而一一而信则物莫不得尽其天理以生以死故生者不德死者不怨无怨无德则圣人者岂不备位於其中哉吾一有心於其间则物有侥幸夭枉不尽其理者矣侥幸者德之夭枉者怨之德怨交至则吾任重矣虽欲备位可得乎
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
繇此观之系辞则彖象是也以上下系为系辞失之矣虽然世俗之所安也而无害於易故因而不改也
刚柔相推而生变化
得之则吉失之则凶此理之常者以为未足以尽吉凶之变也故又曰刚柔相推而生变化变化一生则吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
失得未决则为忧虞及其已决则为吉凶
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
夫刚柔相推而变化生变化生而吉凶之理无定不知变化而一之以为无定而两之此二者皆过也天下之理未尝不一而一不可执知其未尝不一而莫之执则几矣是以圣人既明吉凶悔吝之象又明刚柔变化本出於一而相摩相荡至於无穷之理曰变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也象者以是观之之谓也夫出於一而至於无穷人之观之以为有无穷之异也圣人观之则以为进退昼夜之间耳见其今之进也而以为非向之退者可乎见其今之明也而以为非向之晦者可乎圣人以进退观变化以昼夜观刚柔二观立无往而不一也
六爻之动三极之道也
未极则为三既极则动动则为六三六无异道也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉无不利
至於占则君子之虑周矣故佑且吉无不利者也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦
隂阳各有所统御谓之齐夫卦岂可以爻别而观之彼小大有所齐矣得其所齐则六爻之义未有不贯者吾论六十四卦皆先求其所齐之端得其端则其余脉分理解无不顺者盖未尝凿而通也
辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介
介小疵也
震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
辞爻辞也卦有成体小大不可易而爻无常辞随其所适之险易故曰彖者言乎象爻者言乎变夫爻亦未尝无小大而独以险易言者明不在乎爻而在乎所适也同是人也而贤於此愚於彼所适之不同也如此
易与天地凖故能弥纶天地之道
凖符合也弥周浃也纶经纬也所以与天地凖者以能知幽明之故死生之说鬼神之情状也
仰以观於天文俯以察於地理是故知幽明之故此与形象变化一也
原始反终故知死生之说
人所以不知生死之说者骇之耳故原始反终者使之了然而不骇也
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
必其所见而後知则圣人之所知者寡矣是故圣人之学也以其所见者推至其所不见者天文地理物之终始精气游魂可见者也故圣人以是三者举之物鬼也变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰体魄则降志气在上郑子产曰其用物也弘矣其取精也多矣古之达者已知此矣一人而有二知无是道也然而有魄者有魂者何也衆人之志不出於饮食男女之间与凡养生之资其资厚者其气强其资约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一气清明在躬志气如神虽禄之以天下穷至於匹夫无所损益也故志胜气而为魂衆人之死为鬼而圣贤为神非有二知也志之所在者异也
与天地相似故不违
天地与人一理也而人常不能与天地相似者物有以蔽之也变化乱之祸福劫之所不可知者惑之变化莫大於幽明祸福莫烈於死生所不可知者莫深於鬼神知此三者则其他莫能蔽之矣夫苟无蔽则人固与天地相似也
知周乎万物而道济天下故不过
知之未极道之不全是以有过故箕子以极为中明夫极则不过也知周万物可谓极矣道济天下可谓全矣
旁行而不流乐天知命故不忧
避碍故旁行
安土敦乎仁故能爱
使物各安其所然後厚之以仁不然虽欲爱之不能也
范围天地之化而不过
范围?摹也
曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
昼夜相反而能通之则不为变化之所乱可以知矣
故神无方而易无体
一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也
隂阳果何物哉虽有娄旷之聪明未有得其彷佛者也隂阳交然後生物物生然後有象象立而隂阳隐矣凡可见者皆物也非隂阳也然谓隂阳为无有可乎虽至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之隂阳与不见隂阳之彷佛而谓之无有者皆惑也圣人知道之难言也故借隂阳以言之曰一隂一阳之谓道一隂一阳者隂阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密於此者矣隂阳一交而生物其始为水水者有无之际也始离於无而入於有矣老子识之故其言曰上善若水又曰水几於道圣人之德虽可以名言而不囿於一物若水之无常形此善之上者几於道矣而非道也若夫水之未生隂阳之未交廓然无一物而不可谓之无有此真道之似也隂阳交而生物道与物接而生善物生而隂阳隐善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁者见道而谓之仁智者见道而谓之智夫仁智圣人之所谓善也善者道之继而指以为道则不可今不识其人而识其子因之以见其人则可以为其人则不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不全昔者孟子以善为性以为至矣读易而後知其非也孟子之於性盖见其继者而已夫善性之效也孟子不及见性而见夫性之效因以所见者为性性之於善犹火之能熟物也吾未尝见火而指天下之熟物以为火可乎夫熟物则火之效也敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则声也性之似则闻也有声而後有闻邪有闻而後有声邪是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人又曰神而明之存乎其人性者其所以为人者也非是无以成道矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
夫属目於无形者或见其意之所存故仁者以道为仁意存乎仁也智者以道为智意存乎智也贤者存意而妄见愚者日用而不知是以知君子之道成之以性者鲜矣
显诸仁藏诸用
仁者其已然之迹也用者其所以然也
鼓万物而不与圣人同忧
人见圣人之忧也岂知其中有不忧者未尝与其所见者同哉
盛德大业至矣哉富有之谓大业
我未常有即物而有故富如使已有则其富有畛矣
日新之谓盛德
富有者未尝有日新者未尝新吾心一也新者物耳
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤
相因而有谓之生生夫苟不生则无得无丧无吉无凶方是之时易存乎其中而人莫见故谓之道而不谓之易有生有物物转相生而吉凶得丧之变备矣方是之时道行乎其间而人不知故谓之易而不谓之道圣人之作易也不有所设则无以交於事物之域而尽得丧吉凶之变是以因天下之至刚而设以为乾因天下之至柔而设以为坤乾坤交而得丧吉凶之变纷然始起矣故曰成象之谓乾效法之谓坤效见也言易之道至乾而始有成象至坤而始有可见之法也
极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神生生之极则易成矣成则惟人之所用以数用之谓之占以道用之谓之事夫岂惟是将天下莫不用之用极而不勌者其惟神乎故终之曰隂阳不测之谓神使隂阳而可测则其用废矣
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正远迩犹深浅也得其深者虽为圣人有余而其浅者不失为君子
以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉至刚之德果至柔之德深果则其静也絶意於动而其动也不可复回深则其静也敛之无余而其动也发之必尽絶意於动专也不可复回直也敛之无余翕也发之必尽辟也夫小生於杂隘生於疑故专直生大翕辟生广
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至德
明乾坤非专以为天地也天地得其广大四时得其变通日月得其隂阳之义至德得其易简之善
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
易之言德业有隐显之别而德之微者莫若智业之着者莫若礼故又以其尤者明之
天地设位而易行乎其中矣
天地位则德业成而易在其中矣以明无别有易也
成性存存道义之门
性所以成道而存存也尧舜不能加桀纣不能亡此真存也存是则道义所从出也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
赜喧错也古作啧从口从一也春秋传曰啧有烦言象卦也物错之际难言也圣人有以见之拟诸其形容象其物宜而画以为卦刚柔相交上下相错而六爻进退屈信於其间其进退屈信不可必其顺之则吉逆之则凶者可必也可必者其会通之处也见其会通之处则典礼可行矣故卦者至错也爻者至变也至错之中有循理焉不可恶也至变之中有常守焉不可乱也
拟之而後言议之而後动拟议以成其变化
变化之间不容毫厘然且拟之而後言议之而後动则虚以一物雍容之至也
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而後笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下?盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
夫论经者当以意得之非於句义之间也於句义之间则破碎牵蔓之说反能害经之意孔子之言易如此学者可以求其端矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合
合而相因则为五十
天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五分而各数则为五十有五
此所以成变化而行鬼神也大衍之数五十
五行盖交相成也水火木金不得土土不得是四者皆不能成夫五行之数始於一而至於五足矣自六以往者相因之数也水火木金得土而後成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无专气水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十则一二三四在其中而言六七八九则五在其中矣大衍之数五十者五不特数以为在六七八九之中也一二三四在十之中然而特数者何也水火木金特见於四时而土不特见言四时足以举土而言土不足以举四时也水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革皆有以名之而土爰稼穑曰於是稼穑而已五藏六府无胃脉则死而脾脉不可见如雀之啄如水之漏下是脾之衰见也故曰土无定位无成名无专气
其用四十有九
易有太极是生两仪分而为二以象两则其一不用太极之象也
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象闰五岁再闰故再仂而後挂
分而为二一也挂一二也揲之以四三也归奇於仂四也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成
四营而一变三变而一爻六爻为十八变也三变之余而四数之得九为老阳得六为老隂得七为少阳得八为少隂故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极於九其次则七也极者为老其次为少则隂当老於十而少於八曰隂不可加於阳故十不用十不用犹当老於八而少於六也则又曰阳顺而上其成数极於九隂逆而下其成数极於六自下而上隂阳均也穉於子午而壮於己亥始於复姤而终於乾坤者隂犹阳也曷尝有进阳而退隂与逆顺之别乎且此自然而然者天地且不能知而圣人岂得与於其间而制其予夺哉惟唐一行之学则不然以为易固已言之矣曰十有八变而成卦八卦而小成则十八变之间有八卦焉人莫之思也变之仂有多少其一变也不五则九其二与三也不四则八八与九为多五与四为少少多者奇偶之象也三变皆少则乾之象也乾所以为老阳而四数其余得九故以九名之三变皆多则坤之象也坤所以为老隂而四数其余得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之象也震坎艮所以为少阳而四数其余得七故以七名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以为少隂而四数其余得八故以八名之故七八九六者因余数以名隂阳而隂阳之所以为老少者不在是而在乎三变之间八卦之象也此唐一行之学也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
此生生之极也
显道神德行
道神而不显德行显而不神故易以显道神德行
是故可与酬酢
应对万物之求
可与佑神矣
助成神化之功
子曰知变化之道者其知神之所为乎
神之所为不可知也观变化而知之尔天下之至精至变与圣人之所以极深研几者每以神终之是以知变化之间神无不在因而知之可也指以为神则不可
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
圣人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆获者也以四人者之各有获於易也故曰易有圣人之道四焉而昧者乃指此以为道则过矣
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与於此
此筮占之类
参伍以变错综其数
世之通於数者论三五错综则以九宫言之九宫不经见见於乾凿度曰太一行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相値无不得十五者隂阳老少皆分取於十五老阳取九余六以为老隂少阳取七余八以为少隂此与一行之学不同然吾以为相表里者二者虽不经见而其说皆不可废也
通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与於此
此历术之类
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与於此夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务
深者其理也几者其用也
唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
至精至变者以数用之也极深研几者以道用之也止於精与变也则数有时而差止於几与深也则道有时而穷使数不差道不穷者其唯神乎故曰极数知来之谓占变通之谓事隂阳不测之谓神而此二者亦各以神终之既以神终之又曰易有圣人之道四焉明彼四者之所以得为圣人之道者以此也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
所谓斯者指此十者而学者不以此十者求之则过矣水至隂也必待天一加之而後生者隂不得阳则终不得烝而成也火至阳也必待地二加之而後生者阳不得隂则无所传而见也五行皆然莫不生於隂阳之相加阳加隂则为水为木为土隂加阳则为火为金苟不相加则虽有隂阳之资而无五行之用夫易亦然人固有是材也而浑沌朴鄙不入於器易则开而成之然後可得而用也天下各治其道术自以为至矣而支离专固不适於中易以其道被之然後可得而行也是故乾刚而不折坤柔而不屈八卦皆有成德而不窳不然则天下之物皆弃材也天下之道皆弃术也
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
蓍有无穷之变故其德圆而象知来之神卦着已然之迹故其德方而配藏往之智以圆适方以神行智故六爻之义易以告也
圣人以此洗心退藏於密
以神行智则心不为事物之所尘垢使物自运而已不与斯所以为洗心退藏於密也
吉凶与民同患神以知来知以藏往
其迹不出於吉凶之域故与民同患神以知来智以藏往故其实无患来者应之谓之知来已行者莫见其迹谓之藏往
其孰能与於此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫庄子曰贼莫大於德有心而心有眼夫能洗心退藏则虽用武而未尝杀况施德乎不然则虽施德有杀人者矣况用武乎
是以明於天之道而察於民之故是兴神物以前民用天者死生祸福之制而民之所最畏也是故明天之道察民之故而作蓍龟蓍龟之於民用也其实何能益亦前之而已以虚器前之而实用者得完是故礼义亷耻以前赏罚则赏罚设而不用矣
圣人以此斋戒以神明其德夫
斋戒所以前祭祀也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来不穷谓之通
同是户也阖则谓之坤辟则谓之乾辟阖之间而二物出焉故变者两之通者一之不能一则往者穷於伸来者穷於屈矣
见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
象而後器器而後用此德业之叙也而神常终之
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦太极者有物之先也夫有物必有上下有上下必有四方有四方必有四方之间四方之间立而八卦成矣此必然之势无使之然者
八卦定吉凶吉凶生大业
入於吉凶之域然後大业可得而见
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
天地四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也天生神物圣人则之则之者则其无心而知吉凶也天地变化圣人效之效之者效其体一而周万物也天垂象见吉凶圣人象之象之者象其不言而以象告也河图洛书其详不可得而闻矣然着於易见於论语不可诬也而今学者或疑焉山川之出图书有时而然也魏晋之间张掖出石图文字粲然时无圣人莫识其义尔河图洛书岂足怪哉且此四者圣人之所取象以作易也当是之时有其象而无其辞示人以其意而已故曰易有四象所以示也圣人以後世为不足以知也故系辞以告之定吉凶以断之圣人之忧世也深矣
易曰自天佑之吉无不利子曰佑者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意
圣人非不欲正言也以为有不可胜言者惟象为能尽之故孟轲之譬喩立象之小者也
设卦以尽情伪
情伪临吉凶而後见吉凶至则情者自如而伪者败矣卦者起吉凶之端也
系辞以尽其言
辞约而义广故能尽其言
变而通之以尽利
既变之复通之则反复於万物之间无遗利矣
鼔之舞之以尽神
孰鼓之欤孰舞之欤莫适为之则谓之神
乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
縕蓄也隂阳相縕而物生乾坤者生生之祖也是故为易之縕乾坤之於易犹日之於岁也除日而求岁岂可得哉故乾坤毁则易不可见矣易不可见则乾为独阳坤为独隂生生之功息矣
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通
道者器之上达者也器者道之下见者也其本一也化之者道也裁之者器也推而行之者一之也
举而措之天下之民谓之事业是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行有其具而无其人则形存而神亡有其人而修诚无素则我不能默成而民亦不能默喩也
东坡易传卷七
<经部,易类,东坡易传>
