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卷九

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钦定四库全书

东坡易传卷九     宋 苏轼 撰

说卦传

昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍

介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与人接也故以蓍龟为之介绍

参天两地而?数

天数五地数五其曰三两何也自一至五天数三地数二明数之止於五也自五以往非数也皆相因而成者也故曰倚数以是知大衍之数五十孔子论之已悉岂容有异说焉

观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也

何为顺何为逆曰道德之变如江河之日趋於下也沿其末流至於生蓍倚数立卦生爻而万物之情备矣圣人以为立於其末则不能识其全而尽其变是以泝而上之反从其初道者其所行也德者其行而有成者也理者道德之所以然而义者所以然之说也君子欲行道德而不知其所以然之说则役於其名而为之尔夫苟役於其名而不安其实则大小相害前後相陵而道德不和顺矣譬如以机发木偶手举而足发口动而鼻随也此岂若人之自用其身动者自动止者自止曷尝调之而後和理之而後顺哉是以君子贵性与命也欲至於性命必自其所以然者泝而上之夫所以食者为饥也所以饮者为渇也岂自外入哉人之於饮食不待学而能者其所以然者明也盍徐而察之饥渇之所从出岂不有未尝饥渇者存乎於是性可得而见也有性者有见者孰能一是二者则至於命矣此之谓逆圣人既得性命之理则顺而下之以极其变率一物而两之以开生生之门所谓因贰以济民行者也故兼三才设六位以行於八卦之中天地山泽雷风水火纷然相错尽八物之变而邪正吉凶悔吝忧虞进退得失之情不可胜穷也此之谓顺断竹为龠窍而龡之唱和往来之变清浊缓急之节师旷不能尽也反而求之有五音十二律而已五音十二律之初有哮然者而已哮然者之初有寂然者而已古之作乐者其必立於寂然者之中乎是以自性命而言之则以顺为往以逆为来故曰数往者顺知来者逆六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之

於是方以四时言也八卦之用於四时也震巽坎离各以其物故曰雷曰风曰雨曰日而不言其德也天地山泽各以其德故曰乾曰坤曰艮曰兑而不言其物也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮

古有是说也

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也

此孔子从而释之也曰是万物之盛衰於四时之间者也皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙於物者焉此其神也而谓之帝云尔震木也兑金也离火也坎水也故各位於其方巽亦木也故从震而位於东南乾亦金也故从兑而位於西北坤与艮皆土也坤位於西南季夏之位也艮位於东北盖从坎也艮则曷为从坎季夏土十一月水其律皆黄锺传曰夫水土衍而民用也古之达者其有以知此矣坤不言其方何也所谓致养者取於地非独取於季夏也二言字衍文也当云说乎兑成乎艮古者兑说通无从言者或从而加之故遂以为说言而离诚以为二也记曰诚者物之终始不诚无物内躁而外静内柔而外刚盖有之矣至於死生终始之际其情必得艮终始万物者也亦不容伪也

动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也

此各以其物言也而不及乾坤者乾坤不可物六子之功显而乾坤之德存乎其中艮亦不言其物何也艮之物山山之用坤兼之矣故艮亦不得以物言也

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

循万物之理无往而不自得谓之顺执柔而不争无往而不见纳谓之入

乾爲马坤爲牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为衆为柄其於地也为黑震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其於马也为善鸣为馵足为作足为的颡其於稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其於人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其於人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其於马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其於舆也为多眚为通为月为盗其於木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其於人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其於木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其於木也为坚多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其於地也为刚卤为妾为羊

凡八卦之所为至於俚俗杂乱无所不有其说固不可尽知盖用於占筮者而已意不止於此将使人以类求之欤不然则有亡逸不全者矣易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占是以得见於此矣

序卦传

有天地然後万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也

义有不尽於名者履为礼蛊为事临为大解为缓之类是也故曰蒙者蒙也屯者屯也比者比也剥者剥也皆义尽於名者也

物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有衆起故受之以师师者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

大畜小畜皆取於畜而已大过小过皆取於过而已不复论其大小也故序卦之论易或直取其名而不本其卦者多矣若赋诗断章然不可以一理求也

物畜然後有礼故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊

以喜随人者溺於燕安者也故至於蛊蛊则有事矣

蛊者事也有事而後可大故受之以临临者大也物大然後可观故受之以观可观而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬相敬则能久

致饰然後亨则尽矣故受之以剥

饰极则文胜而实衰故剥

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜

有无妄者不能必之以皆无妄之辞也

故受之以大畜物畜然後可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过

养而不用其极必动动而不已其极必过

物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒

夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然後有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独取於坎离何也艮兑为少非少无以相感震巽为长非长无以能久是故少者为咸长者为恒而以其中者为男女之正

恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋

晋以柔进也

晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤於外者必反其家故受之以家人

人穷则反本疾痛则呼父母故伤则反於家

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤

施决於壅己者故有所遇也

姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升

聚而无主则乱故必有相推而上之者

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不草故受之以革

不革则秽

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹

渐女归吉也

得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後说之故受之以兑兑者说也说而後散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过君子之信也物信之而已不有故时行时止未尝必也有其信而必行之则过矣

有过物者必济故受之以既济

权以济物有时而过也

物不可穷也故受之以未济终焉

未济所以为无穷也以杂卦观之六十四卦皆两不相从非覆则变也变者八乾坤也颐大过也坎离也中孚小过也覆变具者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其余四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变具者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也且非独此五者而已将世之所有莫不咸在是故从孔子之言则既有二说矣曰物不可终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离又曰有男女然後有夫妇方其为男女则所谓陷与丽者不取也自是以往吾岂敢一之哉

杂卦传

乾刚坤柔比乐师忧

有亲则乐动衆则忧

临观之义或与或求

以我临物故曰与物来观我故曰求

屯见而不失其居

君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居

蒙杂而着

蒙以养正蒙正未分故曰杂童蒙求我求人以自明故曰着杂则不见着则不居

震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也以艮畜乾而可者时也以乾行震而不可者灾也六三行人得牛邑人之灾又曰无妄之药不可试也

萃聚而升不来也

易以上为往下为来泽上於地萃聚於下也地中生木升升於上也

谦轻而豫怠也

轻者鋭於有为怠者安於无事折节以下人必鋭於有为者也知乐而不忧必安於无事者也

噬嗑食也贲无色也

噬嗑自二至五皆以相噬为事躁於食者也贲自初至四皆贲而不受污安於无色者也

兑见而巽伏也

柔在外则见在内则伏

随无故也蛊则饰也

随以随时为安故其象曰君子以向晦入宴息蛊以婾安为危故其象曰君子以振民育德故事也饰修也

剥烂也复反也

烂者非一日之故而不可反者也

晋昼也明夷诛也

昼日三接故曰昼得其大首故曰诛

井通而困相遇也

井居其所而人即之困欲行而遇刚揜也

咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也

大壮小人止而遯则君子退

大有衆也同人亲也

亲则於衆有所择也

革去故也鼎取新也小过过也中孚信也

隂在外据用事之地故为小过隂在内不据用事之地故为中孚

丰多故也亲寡旅也

丰以盛大而多忧旅以寡弱而相亲

离上而坎下也小畜寡也履不处也

小畜之卦不雨其爻雨履之卦不咥人其爻咥人皆以一隂而遇五阳故曰寡小畜六四居隂而履六三居阳有为君之志故曰不处

需不进也讼不亲也

天水相迫故不进相违故不亲

大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

杂卦自乾坤以至需讼皆以两两相从而明相反之义自大过以下则非相从之次盖传者失之也凡八卦今改而正之曰颐养正也大过颠也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也其说日初上者本末之地也以阳居之则正以隂居之则颠故曰颐养正也大过颠也艮下巽上为渐男下女非其正也故曰渐女归待男行也兑下震上为归妹男女之正也当以是终故曰归妹女之终也离下坎上为既济男女之正也故曰旣济定也坎下离上为未济男失其位穷之道也故曰未济男之穷也如此而相从之次相反之义焕然若合符节矣

东坡易传卷九

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