周敦实《太极图》先见于朱震《汉上易传卦图》，图说曰“右太极图，周敦实茂叔传二程先生”，可知是图是由二程（程颢、程颐）传下来的。

朱熹之前，人们对周子《太极图》的重视程度一般，即便是二程亦不以是图为然，今见《二程遗书》中并无谈及是图的记录。是图经朱熹表彰之后方抬到了空前未有的高度。朱熹称周敦实的《太极图易说》为《太极图说》，称《易通》为《通书》，曰“惟先生承天畀，系道统，所以见端垂绪”、“此书所以发明圣学之传”、“自周衰孟轲氏没，而此道之传不属，更秦及汉，历晋隋唐，以至于我有宋……而先生出焉，不由师传，默契道体，建图属书，根极要领……使夫天理之微，人伦之著，事务之众，鬼神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周公、孔子、孟子之传，焕然复明于当世”、“濂溪周公先生奋乎百世之下，乃始深探圣贤之奥，疏观造化之原，而独心得之，立象著书，阐发幽秘。词义虽约，而天人性命之微，修己治人之要，莫不毕举”、“有濂溪先生者作，然后天理明，而道学之传复续，盖有以阐夫太极、阴阳、五行之奥，而天下之为中正仁义者，得以知其所自来，言圣学之有要”（见张伯行辑《周濂溪集》），等等足见朱熹对周敦实《太极图易说》与《易通》二书的评价高度。

尽管朱熹对周子《太极图》有很高的评价，然而他并不是原原本本地列出二程所传出的周子《太极图》，而是据自己的“理解”，对是图进行了改造。上图即为经朱熹改造之后的《太极图》。

我们与朱震所列周子《太极图》比较，可知有如下几处改动：

1“动阳”与“静阴”改作“阳动”与“阴静”，并且从子午之位移至左右之位。《易通》

曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。”太极一气分而为阴阳，而阴阳非物，故不能更改作“阳动”、“阴静”。显然，这是朱熹根据自己的“理解”而妄加改动的，并非出于周敦实本意。

2第二层图式为一太极，第三层图式亦为一太极。把这两层图式用一半弧线连结起来，是朱熹又一改动之处。如此就有失五层图式当“会五于一”来看的皆为“太极”的本意。

3把三层图式之水绕过中五之土直接与木相连，这是朱熹又一改动之处。周敦实本意是以水、木、火、金为“四象”，本汉人“分土王四季”之说播五行与四时。而朱熹主二画组合为四象说，于此图则本“五行相生”之义（水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水）进行改造，顿失北宋诸儒以水（六）、火（七）、木（八）、金（九）为四象之义。

4图说原本是“自无极而为太极”，朱熹改作“无极而太极”。无极为无，太极为有，有生于无，是自先秦以来形成的宇宙观。朱熹为着阐明其理学（太极为一理），说“无极而太极”是“太极理也”、“上天之载无声无臭”、“非太极之外复有无极也”、“正可谓无此形状而有此道理耳”。这是朱熹有意回避老子“无极”概念的强词夺理。以此可见朱熹改造易图为其“理学”服务的良苦用心。

朱熹不明言自己对周子《太极图》的改造，而是到处宣扬周子《太极图》原本就是如此。这种学风不是“大学问家”所应该具有的。今天，已不是朱熹之学立于学官的天下，也没有必要有意吹捧朱熹的“理学”，我们需要实事求是作学问的态度。看民国以来国学大师阐述朱熹理学的有关著作和文章，几乎都是把经朱熹改造过的《太极图》当作周敦实本图去立论。更有甚者，还不如朱熹的见识，竟重复着毛奇龄等人的胡乱考证，不厌其烦地说周子《太极图》是来自于道教的图。之所以有如此的现象，就是这些人根本没有对易图有过深入地研究和严谨的考证。更有甚者，竟视属象数之学的易图学分枝为出于道士陈抟之学，置不屑一顾之态度，不知此等人谈宋明理学时将要如何谈？由此可见，对易图学进行深入地基础研究是非常必要的。没有深入地基础研究就没有发言权，以一得之见就妄发议论者当引以为戒。“权威”的作用不只是“促进”，有时还会保守到“促退”的地步。长江后浪推前浪，愿青年一代有识者勉之。

思考题：

1朱熹为什么要改造周敦实的《太极图》？

2“自无极而为太极”与“无极而太极”有何含义上的区别？