曹端(1376一1434年)，明渑池(今属河南)河南人，字正夫，永乐中举人，授霍州学正，学者称月川先生。《明史.儒林传》谓其五岁见《河图》、《洛书》，即画地以问其父。及长则专心性理之学，读周敦颐《太极图说》、《通书》及张载《西铭》，叹曰：“道字是矣！”平生以倡明绝学为己任，其学务躬行实践，著《太极图说述解》一卷、《通书述解》二卷、《西铭述解一卷。论者推为“明初理学之冠”。

《太极图说述解》一书作于明宣宗宣德戊申(1428年)，主要是本朱熹改造之《周子太极图》引朱熹之说而诠释之。惟于“太极不自会动静”方面与朱熹见解不同，卷末附“辨戾”而辨《朱子语类》说之失，此则与诸多雷同附和者不同。其自叙曰：“太极者，象数未形而其理已具之称，形器已具而其理无朕之目，是生两仪，则太极固太极；两仪生四象，则两仪为太极；四象生八卦，则四象为太极，推而至六十四卦生之者，皆太极焉。……若夫濂溪周子，二程师也，其于羲图亦偶未之见焉，然而心会大极体用之全，妙太极动静之机，虽不见羲迹，而直入羲堂矣。于是手太极图而口其说以示二程，则又为理学之一初焉。何也？盖孔子而后，论太极者皆以气言，老子道生一，而后乃生二，庄子师之曰道在太极之先，曰一，曰太极，皆指作天、地、人三者，气形已具而混沦未判之名。道为一之母，在太极之先，而不知道即太极，太极即道。以通行而言，则曰道；以极致而言，则曰极；以不杂而言，则曰一。夫岂有二耶？列子混沦之云，《汉志》含三为一之说，所指皆同。微周子启千载不传之秘，则孰知太极之为理而非气也。且理，语不能显，默不能隐，固非图之可形，说之可状，只心会之何如耳。二程得周子之图说，而终身不以示人，非秘之，无可传之人也。是后有增周说首句曰“自无极而为太极”，则亦庄老之流；有谓太极上不当加无极二字者，则又不知周子理不离乎阴阳，不杂乎阴阳之旨矣。亦惟朱子克究厥旨，遂尊以为经。而注解之真，至当归一说也。至于《语录》，或出讲究未定之前，或出应答仓卒之际，百得之中不无一失，非朱子之成书也。……端成童业农，弱而学儒，渐脱流俗，放异端，然尚靡于科举之学者二十余年。自强而后，因所学而潜心玩理，凡十年之间，稍有一发之见，而窃患为成书所病者，如前所云，乃敢于讲授之际，大书周说而分布朱解。倘朱解中有未易晓者，辄以所闻释之，名曰《述解》，用便初学者之讲贯而已，非敢渎高明之观听也。”

曹端本朱熹就潘兴嗣《濂溪先生墓志铭》之考证，认为《太极图易说》是周敦颐“手太极图而口其说以示二程”，是为有见。又辨陆九渊所谓“又加无极二字，是头上安头”说，是“不知周子理不离阴阳，不杂乎阴阳之旨”，又谓如将《太极图易说》首句作“自无极而为太极”，则是“庄老之流”。此皆本其欲将朱熹之疏解“至当归一说”的主张而发。卷首所列《太极图》，不取朱震《汉上易传卦图》所列周敦颐本图，而用朱熹改造之图(第二层图式，“阳动”标于左，“阴静”标于右，第三层图式，“水”过中土与“木”相连，又“火”与“水”交叉之后与第二层图式相连.不取“分土王四季”之义，而取五行相生和以第二层图式为坎、离说)，皆本朱熹之意而述解之。

卷末“辨戾”曰：“先贤之解太极图说，固将以发明周子之微奥，用释后生之疑惑矣。然而有人各一说者焉，有一人之说而自相龃龉者焉。自周子谓“太极动而生阳，静而生阴”，则阴阳之生，由乎太极之动静，而朱子之解极明备矣。其曰‘有太极，则一动一静而两仪分，有阴阳，则一变一合而五行具’，尤不异焉。及观《语录》，却谓太极不会自动静，乘阴阳之动静而动静耳。遂谓理之乘气，犹人之乘马，马之一出一入，而人亦与之一出一入，以喻气之一动一静，而理与之一动一静，若然，则人为死人，而不足以为万物之灵，理为死理，而不足以为万化之原。理何足尚，而人何足贵哉？今使活人乘马，则其出入行止疾徐，一由乎人驭之何如耳。活理亦然，不之察者，信此则疑彼矣，信彼则疑此矣。经年累岁，无所折衷，故为《辨戾》，以告夫同志君子云。”曹端此辨是即《文公易说》卷一“问：太极者本然之妙；动静者，所乘之机也，如何？先生曰：太极，理也，动静，气也。气行则理亦行，二者尝相依而未尝相离也。太极犹人，动静犹马，马所以载人，人所以乘马，马之一出一-入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉”一段语录而发。至于“太极动静”，则朱熹驳梁文叔“太极兼动静”之说时曾曰：“不是兼动静，太极有动静也”(《文公易说》卷一)，而所谓“气行则理亦行”，则是本“周子言太极动而生阳，静而生阴，如言太极动是阳，动极而静，静便是阴，动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极在阴阳里”(《朱子语类》卷七十五)之说而来。朱熹主张“太极只是个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有”，“太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦”(同上)。所以，其以人乘马之一出一入喻太极一理之动静，所要阐明的是太极不离乎阴阳动静，既曰“太极有动静”，则并非谓太极为“死理”。至于“却谓太极不会自动静，乘阴阳动静而动静”语，是曹端个人就《语录》理解而言，非出于《语录》。乘马而行者，必为活人，其马之出入必由人来驾驭，焉有“死人”能乘马出入之理？一般因曹端此之《辨戾》，而谓其于开理学方面有所见树，修正了朱熹论太极动静时的“乘载”观念，明确地反映出二程以理作为气之动静所以然的思想云云，其实，曹端所谓朱熹有“气之一动一静，而理与之一动一静”之比喻，则是出于对《语录》之意的曲解而已。门人所记朱熹论说太极的语录有很多条，皆无此义。

明初朱元璋推崇朱熹理学，曹端亦因以宋代理学授徒而有名。其《太极图述解》一书主述朱熹见解并主张立为“归一”之说而外，又识其小疵而稍有“发明”，则其地位亦由此而提高。今天看来，其明初“醇儒”、理学大家之称，亦有盛名之下其实难副处。“自无极而为太极”本是洪迈所修《国史》录入之文，其本当出云朱震原本《周易图》(今见《汉上易传卦图》之“无极而太极”语，似为后人据朱熹说而‘改)，“自无极而为太极”之说则本汉儒郑玄注《乾凿度》“天地本无形而得有形，则有形生于无形矣”之说而来，北宋时期，刘牧、邵雍及周敦颐皆宗“太极一气”说，刘牧、周敦颐本“分土王四季”之传统说法，以四季为四象，邵雍、周敦颐又皆不讳言“无极”，在三教合流的文化思潮里，这并不奇怪。至南宋道教空前发展的形势下，朱熹为着发展理学的需要而改为“太极一理”说。其实，“无极而太极”、“无极而为太极”、“自无极而为太极”等说，又何尝不是在说“有生于无”？一气浑沦，开辟而为天地，又如何成了老、庄的“知识产权”？后人以朱熹诠释的《太极图易说》来理解周敦颐的“理

学”，是否为周敦颐的本意，只有就朱熹改造之图与疏解作“定论”了。曹端一本朱熹理学观点而为周子《太极图易说》作“述解”，实在是无多少发明，相形之下还不如王申子、鲍宁之解说接近周子本意。

老庄所谓的“无”是“无有”，并非“无无”。“有生于无”是指“有形生于无形”而言。“易有太极”，就是说“太极”为“有”，“自无极而为太极”就是言“太极”之“有生于无”。“道”、“神”、“一气”、“朴”、“无极”、“玄”等皆为形成于战国时期的宇宙论中的概念，而皆为描述“阴阳不测”、“天地未形”之前状态的哲学概念。而其时所谓之“理”是指天地万物之理言，并有“一道万理”之说，至二程方以“道”为“理”，有“理一分殊”之说，到了朱熹，则又向前发展了一大步，直谓“太极”就是“一理”，其自太极而始的“一分为二”，其实就是把一理分作万理。周子所谓的“动静”，是指“太极”的动静而言，是以“太极”为一气，至朱熹主“太极一理”说时，则“理不会动静”，于是就把周子的“动阳”与“静阴”改作“阳动”与“阴静”。至曹端虽辨朱熹有“死理”之喻，然其并不知朱熹的舛误本在于以“太极”为一理说，所以辨来辨去，并没有抓住要害。