成唯识论了义灯卷第五(末)

论第六

论于实德能深忍乐欲心净为信。杂集论中略标同此。境．业少异彼云。显扬说境相似。俱云于有体．有德．有能。且就有体不说唯言。不尔信缘过．未等法岂有体耶。因果．自性正同此论。彼云忍可．清净．希望为体。显扬略果。五蕴同此。但因果具说。彼云极正符顺心净为性。符顺之言通忍．欲二。故此论云。若印顺者即胜解故。若乐顺者即是欲故　问此因果为前后俱　答或俱时。或因前果后。亦无定说。境亦同此。彼云谓于业果诸谛．宝中。业果即谛。总是此论实事．理也。业中杂集但云乐欲所依为业。不说治业。显扬五业初一治业。余四即此乐善为业。广中五蕴．显扬并无。杂集广体。此论具广。随作者意皆不相违。

疏言非惭惭故信是无惭非信信故惭是不信者。显体各异。非以信令心净。惭是不信。非以惭令心善。信是无惭。诸余广略性．业同别准此释知　然西明解惭中。言自．法．力。同杂心说。一自境上。谓上品人惭于自身不作诸恶。二法增上。是中品人为护圣教不造诸恶。三世间增上。谓下品人护世名利不造诸恶者　今谓不尔。显扬．五蕴及此论中。但云依自．法二。无世间言。若云下品属愧不在于惭。此亦不尔。岂上．中品起惭之人不有愧耶。故不得同杂心所说。

十一善法所有别相论各自说。如信以净为相。惭等虽善非净为相。惭以崇重。愧以轻拒等　然要集云。实．德．能三是信别相。或可。是境。以决定相是信别相　今谓不尔。实．德．能三定是信境。不劳说或。论云于实．得．能心净为体。若实．德．能是信别相。岂于别相自生信耶。若以决定为信别相。胜解何殊。若云此说所取境相非。说能取自相者。如何说云或可。此三是信境体。非信别相　又云可惭可愧为二所缘。准下应云。信应可信。受应可受。惭即可崇。愧以可拒。此为别相。余皆准知者　此亦难知。实．德．能三即信所缘。顺．违．俱非是受所领。惭．愧等法下文既言随缘何境。岂于苦．集可崇。灭．道可拒耶。若云论说皆有崇重及轻拒义。如何前云可惭．可愧是二所缘。岂即不缘灭等体耶。今解之者。自性各殊境或通局。如惭．愧二及无贪嗔。皆云随缘何境。余或有别。即所乐决定等。然心所中。诸论上下有说所缘境别相者。即可定知。有不说者既未见文。不可臆定。

问以羞．耻二为惭．愧体。一体义分则成假。二执本后俱同惠。一体用分应不实。初二静虑意名喜．乐为问亦尔　答同依一惠不别立。约义用别故是实。惭．愧同体既别立。如忘念等故应假。

问若许惭．愧定俱起者。何故五十三云若有惭正现前必亦有愧。非有愧者必定有惭。是故惭法最为强胜耶　答彼据别义。受戒者随护他心。望他起愧。望自起惭。以于自处羞惭之时。必亦顾他而生于愧。以顾自增必羞他故。若于他处。羞愧之时未必生惭。以顾自劣故　或随增说。诸违准此。

问信云令他净。舍亦令他静。此惭等能令他崇。令他拒等不　答论既无文。设复不能亦有何过。以诸心所功用别故。且如作意能警于他。非令所警亦能警故。设复令他亦崇拒等亦有何过。以心．心所用有通局。法性尔故。然非必皆例。

问根本六或及二十随。但翻十一为善十一。余之十五何故不翻　答西明释云。所以不翻者。一为不定属一善故。二为或属纯净善。或入杂类善　今谓不尔。且忿．恨等定属无嗔。入纯净善非在杂类。但应如论。一相用有别。二遍六识。三障胜因。以彼忿等无别相用。不遍六识非障胜因故。不别翻立为善教。如不放逸对治放逸。由不放逸成满一切世出世善。防恶修善以此胜故。差别立之。余不立者应准此知。

论非见所断者。疏言彼不言善法断缘缚者名为见断　虽无相定所招异熟入圣名断。定非见断。不尔修道烦恼发业。亦招恶趣别报苦果。果虽见断。修道烦恼岂见断耶。既能缚在但约见断。不生名断。非约断缚。不障见故。以此证知善非见断。

问此引五十七二十二根三断之文。若非缘缚名为见断。七色命根何名见断。断有几种　答断有四种。一自性断。二相应断。三缘缚断。四不生断　言自性断者。谓本随惑。性是染故。及不善业。业虽是思如似五见非相应断。相应断　相应断者。有漏八识．五遍行全别境不定二各少分。自性非染由与惑俱。断相应时心等解脱。故五十四云。又复诸识自性非染。涅槃经亦云。断相应贪等名心解脱。又五十九云。从彼相应及所缘故烦恼可断。然所缘断或不生断摄。以无境故。或即不生。又由相应烦恼断故。不为境缚名所缘断。故彼云相应断已不复缘境故从所缘亦说名断。

缘缚断者。一切有漏不染污法　不生断者。恶趣异熟无想定等。第八卷中更当分别　问此前说断依何断说　答依不生及缘缚断。十四一分见所断。据不生说。或通相应断。与见或俱故说见断。然不尽理。有非断故。一分修断据缘缚说。十二一分修所断。一切约缘缚断。八十七文又说四断少同于此。故说一分修断。以信等五．未知当知通漏无漏。无漏之者即非所断。忧．苦二受性非无漏。以引无漏及无漏引说为非断。实非无漏　问若尔意．喜．乐．舍亦通无漏。何唯说断　无想定等准第八说亦通见断。此何不说　答此后问疏中解讫。释前难者。意．喜．乐．舍无漏之者实通非断。以意及舍八识通说。非皆无漏。且据全说　问在二乘身无漏非全。若在佛身七色根除女。五受除忧．苦。三无漏除二。皆通无漏。何故非全不说非断　答据三乘通。若约大乘得通非断　问诸有漏法非性染者。在二乘身无能缘惑说为修断。然法犹在。若佛身中总灭。不有是何断摄　答不生断摄　问何以得知　答集论中说无学后蕴无种已生。准此因无果不生故　问如八难身等所起信等。入见道已彼身不受。信等起不。若不起者是何断收。若许起者无所依身。如何得起　答二解。一云不起。不生断摄。所依无故。一云得起。依现身故。然应分别。生得者不生无杂乱故。方便者起许杂乱故。界系定故。身不定故　或容生得。界虽无杂趣许杂故。如人中造生天业等。通生得故。前第三云不杂乱者据界地说。

问何故列烦恼中。瑜伽第八．五十八皆五见在前。次列贪．嗔．慢．无明．疑　答利钝前后。此论．显扬及杂集等。以正翻善先明贪等　问何故此论疑后明慢。余慢后痴　答此约三不善根。余约别通迷谛行故　问何故此论疑在见前。五蕴等疑独在见后　答俱生分别利钝前后。五蕴等据俱生分别。疑在见后。此论等据利钝殊故。疑在见前。

论。于有有具。本云。大乘许贪缘于灭．道。五十八等不说之者。下文自会随粗相说。此许得缘。云贪与见．慢容俱起故。此意见．慢既执佛性。以之为我。皆容贪俱　要集断云。邪见拨无不与贪俱。若拨好事邪见．嗔俱。此意拨灭．道者是好事故。非道计道．不死憍乱皆缘余法。非灭．道谛。若定．法爱非邪见俱。身见俱贪唯缘苦谛。何见俱贪得缘灭．道。故非有具　此释不尔。准上应知。又全界烦恼皆能结生。既许烦恼有亲缘者何非有具。

慢类有九。疏云过慢慢卑慢如次起初三者。谓于等计己胜起我胜慢类。于胜计己等。虽亦是过慢。令言我胜故除于彼。

于等计等起我等类。不言于劣计胜。言我等故。依其卑慢起我劣慢类　卑慢慢过慢如次起中三者。此依卑慢起有胜我慢类。于等计等起有等我类。于等计胜起有劣我类　慢过慢卑慢如次起后三者。于等计等起无胜类。于等计胜起无等类。依卑慢起无劣慢类。如俱舍第十九．婆沙一百九十九说　问且我胜慢类。何故但依于等计胜。不言于胜计等　答今既言我胜。明非于胜计己等者。余准此知　问何故不于慢过慢起　答据多分说。不多于胜计己为胜。此依发智论说。依品类足论亦于彼起。故婆沙一百九十九云。此依本论所释如是。依品类足论。我胜慢类中摄三种。若劣谓己胜即是慢。于等谓己胜即过慢。于胜谓己胜是慢过慢。余八慢类如理应说　准此发智依多分说。品类足论据尽理言。然此九类三于过慢起。谓我胜．有劣．无等三于慢生。谓我等．有等．无胜俱于中品处生。余三依下品处起。以于他胜计己劣故。问慢类与慢有何差别　答有二义。一要依我见后生及俱二多不全。依品类足即复有过。如似过慢于胜谓已等等计己胜。我胜但于等计己胜故不全分。依品类足我胜依三生。谓于劣．等．胜皆计己胜。故即是过　问．我．劣类三依卑慢起。既全非分与七何殊　答有初一义　问何故我见俱后起者为慢类。岂不许七慢依我见俱后生　答不障七慢．我见俱后生。但行相别直。计我后起者为慢。计我胜等后起慢者。即是慢类。或不依我慢亦得生。类必依我。又由分及过。是彼七类。亦应说云我见后起为慢。我所后起为类。计我有劣胜。劣胜属我等。虽非即我所。行相似彼　西明云。九类三依三品生。三依上品生。三依中上生。我胜类中摄三种慢。谓于劣计胜。于等谓己胜。于胜谓己胜。如次慢．过慢．慢过慢。余八慢类应如理思。我等慢类依中上生摄二慢。我劣但依上品生摄一慢。有胜慢类同此我劣。无劣亦同。有等类同我等。有劣．无胜．无等类此三亦同我胜　今谓似误。标云三依三品生。复云有劣．无胜．无等亦同我胜。即四依三品生。何得言三。准应无胜同彼我等中上品生　又复我劣等三慢类依下品生。何得依上。计己劣故。故俱舍十九云。于多分胜谓己小劣。卑慢可成。有高处故。无劣我慢高处是何(此问)。谓于如是自所爱乐胜有情聚。及顾己身虽知极劣而自尊重(此答)。既云虽知极劣而自尊重。明非上品。

论。犹预为性者。本云即缘理事俱是疑也　西明云。依谛门释名他世等。而无事疑说为染污。如疑杌为人皆事中疑。不隐没无记异熟生摄　要集断云。有释为胜。此论下云。三见及疑。独头无明亲迷谛故。五十八同。若有事疑。同见取等缘他见等。而论不说　今谓不尔。五十八云。谓于他世作用因果等。又前等四云。且疑他世为有为无。于彼有何欲．胜解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不说疑杌为人亦烦恼疑。若以谛摄何法非谛。嗔余爱等迷别事生。亦应是理。嗔．爱所缘亦谛摄故。

疑惠为体。西明释云。三因成之　要集云。准后师破有释顺文　今谓不尔。训释证中云。末底．般若义无异故者。转释末底。不尔有疑毗助末底何得是惠。故转解云。末底．般若义无别故。若将般若为第三因有何所以。

萨迦耶见诸释云云　要集云。大乘移转。意同世亲。非谓有无不定或异二宗名为移转。理已定故名不顺故　今谓不尔。不得本意。疏云。今大乘意心上所现似我之相体非实有。是假法故。又体非全无。依他起性成所缘缘故。说非实有亦非虚伪。唯是依他移转之法我之所依(此同摄论等)。又云。又依所执可言虚伪。依所变相可言为有。非如余宗定实定伪。故名为移转　此意不云异二宗故名为移转。但云是众缘生移转之法。不同有部实。非如经部假和合相。不以有无二宗不定名为移转。

论。此见差别二十句等。西明云。分别行缘蕴。亦分别所起处者云。三藏二解。一云我所为所起处。计色为我等。皆依我所而得计我故。一云以我为所起处。以依我体有诸我所故。疏自断云。今取初解。此明我我所见行相。不欲辨我我所　今谓难知。但我所见依我见生。我见不依我所见起。又执色等为我之时不计为所。何得说云皆依我所。而得计我故。

问此二十句为一人起。为多人起　答据一切说。若计色我则非余故。余但我所　问何因一一计为三所　答杂集第一云。相应我所故。随转我所故。不离我所故。相应所者。谓我有色。乃至有识。由我与彼相应说有彼故。此由我俱说为相应。随转所者。若彼由此自在力转。或舍或役。此由属于我随我转故。不离所者。谓我在中遍体随行。此由我在中不离彼故。余皆准知。

六十二见。瑜伽第六．显扬论第九破常论中。明四遍常四分初二。有想无想但非中我有色想等有苦受等有边二解。瑜伽第七．显扬第十明五现涅槃．边无边憍乱．二无因七断。瑜伽第五有愤恚忘念不说分常。五十八中有遍常等名而无别解。然有诸惑迷谛亲疏。八十七具有名。婆沙第一百九十九。初明五现涅槃。次四遍分常二无因有边等无死四。第二百有想等十六。无想俱非。各八并七断灭。婆娑　问六十二见由何因起　答如本章说。有二因起。一佛说所因。二见起所因。又瑜伽八十七云。诸恶见趣由六因缘而得建立。一由因缘故。二由依教故。三依静虑故。四依世故。五依诸见故。六由生处故。因缘即是萨迦耶见。教即外道师弟相授静虑即是宿住．天眼。世即依过．及现．未来计前后际。见即我见。生即生处。一亲依萨迦耶见起边见。以执我为断常者是边见故。疏依起邪见。以其邪见不要执我方起邪见。然初因力依教缘力是通因。依静虑下是别起因。依静虑起四遍常见。四分常见。四有边等二无因见。四不死论。论皆说依静虑起故。依世因者。更非别起。约前后际分。依见生二十四。谓我有色等四有边等四生有想无想俱非。依生起八。谓我有一相等四。我有乐等四。文中不说七断五现。义准七断依世及见。五现初一依邪见起。余之四现依静虑生。得现法乐后方起此见故。然无因中但说依定。不说依于寻思起者。义准亦依世及邪见　问此诸见起。为皆具六因缘方起。为有不具　答通明见起不过六因。非一一见皆具此六。如依寻思不死憍乱。未必依定后方起故　问六十二见摄见尽不。答不尽。如十四不可记。亦有断常及俱生等。皆不摄故　问若尔何故但六十二　答随增说故。如不相应及随或等。实非摄尽　问准婆沙一百九十九。四有边等计我世间俱是有边。何非边见　答不计断常故非边见　问何非我见　答依彼宗计。有边常见。无边断见。若俱句者一分断常。非有无边者唯萨迦邪见。依大乘说。依我见后计有边等故。有边等见不是我见　或可。大乘与彼有别。瑜伽．显扬皆不说我但执世界故邪见收。婆沙三说第一说中。初二天眼通。第三兼神境。第四遮前。第二说中据彼自世界傍布上下。更无别三千界。但依天眼。彼云见竖有边。见傍无边。第三说中。但据我体有边无边。由有执我卷舒不定。故知宗别。不须和会。

问四遍常见何地界系。何地界起　答有二解。一云色界。通四静虑。瑜伽第六说依下中上静虑。起宿住随念。或依天眼计现在世。准此虽不在定。得定后起故在上地。一云虽定后起。是分别见世道不伏。起下无失。然非未得定。然起之者通欲．色界　又解唯欲。论云谓如有一若沙门。若婆罗门。起如是见立如是论。沙门婆罗门唯在欲人。又瑜伽第七明四有边中明。沙门婆罗门依止静虑起如是见。乃至云当知此中以说因缘及能计者故。不得通上　然前说胜。言彼起者据多分说。

四分常中初二系地及能起者。如遍常说。忿恚．妄念所起之见。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住后起此见故。又遍分常一唯起一。依上中下宿住别故。因天眼后故。

有想十六中。有想及受或一人起。何以得知。准论破云。所执之我由想所作及受所作。为有变易。为无变易。乃至云。若言无者。有一想已后种种想小无量想。不应道理。又纯有乐已后纯有苦等。不应道理　准此所破。若一唯起一。破成相符。不许更有余想．受故。边见之中有边四句。一唯起一。何以得知。论云为对治此故。即由异句异文而起执者。彼许我非色非非色。第二释中亦云。对治此故但由文异不由义异。而起执者彼计非有边非无边　系地及起随所计法有无处说。或能起者唯在于欲。

问邪见之中有边等四系何界能起何　答如四遍常说。

不死憍乱通色．欲系。通二地起。梵于释子行谄乱故。或系能起皆唯欲界。梵于释子但是行谄不是邪见。

二无因论通计色．欲二界能起。何以故。依止静虑及依寻思皆得起故。然依寻思起唯在于欲界。

问七断灭何界系何地起　答随计七断即彼地系起。下不见上故　问若尔何故破诸外道。复云由教理起如是见耶　答据能计者破诸外道。若所起之见及能起见即随彼地　又解见及起者唯在欲界。由诸外道依教及理起如是见。据此破故。此答章中第一问也　又解六十二见俱欲界起。系随所应大小诸论皆说在此　若尔边见上二界中皆不起耶　答泛计断常上二界起。非六十二。

问何故遍常忆二十．四十．八十劫不增减耶　答依世静虑三品差别法尔力故　何无计生。

答坏即摄灭。成即摄生。然外道计但是隐显　何无捷智　答宗说别故　问一分常中何无计色二定已上没生此耶　答上无寻词故。无王臣故。无谄诳故。由诳故言我是常能生汝等。由谄故计王为文常能生故　问欲界何故不计地居及于仙趣一分常耶　答地居二天境非胜故。仙无别趣境亦非胜　准何得知。愤恚妄念在空居天　答本疏已引文。又出曜论念品中说。昔佛在时有空界天。名欢乐过。犹极欢乐从彼没故来生此间。从喜噬天。文亦同此。既言空界天。明非地居　问何故遍分兼常见立以常见名。有想等论亦是常见。不标常见名。立有想等称　答遍分常中生处无别。又彼在初故标常名。有想等见生处有殊。复在后故立有想等名。又若名常相滥不便。

问何不计余地恶道为断灭耶　答在恶趣中无分别见。现生人趣不可计彼死后断灭。除恶趣外余皆有计。

问何以无因唯在无想　答在无想天久无心故。余天有心知前生因。虽生下已亦不能忆前生彼因。由势分力不计无因。无色殁来无宿住通。不知从彼殁。不于无色后计为无因。泛无因计亦通余答。如寻思起者。

问何故无色根本近分及静虑近分。不计为现涅槃耶　等近分欣求未安住故。第四静虑离诸过患身心俱安。执为涅槃。无色心安。无身安故。不执为现涅槃。无色根本计后生彼亦为涅槃。不执为现。

问何故人六欲天为一涅槃。断灭开耶　答同住欲尘乐故为一涅槃。粗细趣别七断别开。

问何故色合为一。无色为四断灭　答色相易知故合为一。无色难了故开为四　问此等诸见几于即蕴我见后起。几于离蕴我后起　答准论云。命者即身。计我有边。命者异身。计我无边等。准此有想八论。八无想俱非。言有色有边是即蕴。言无色无边是离蕴。俱句是即离。有想余八皆是即蕴　又解无色亦即蕴我。但执非色即受．想等故亦即蕴。有边等四是离蕴。以大论第六云执我随身其量不定。俱通即．离。言少色等者。且据即蕴说。理实通二。准有我有色即执色为我。既言我一想等。应即执彼为我。四遍常中举伊师迦。即僧佉类。应离蕴我。七断灭者应即蕴我。胜．数离蕴皆计常故。分常不定　问何故不说见．戒及我所见并余邪见。为六十二中见数耶　答我不多争。计常断等有多争故。过增多起。邪见之中。亦据过增多起者说。见．戒二取。依于彼执非根本故　问何故但立前后二际。不立现在为中际见耶　答如现涅槃是计现在。未来前故。过去后故。故不别立。以前释难。或有论文。或无文者。粗说如此。后更寻文。

论。如是总别十烦恼中。本说若总若别但有十种。如贪．嗔等。各有总别差别行相。若是迷谛及自行相。不过总别。又要集断未详为胜。然犹未尽。慢及三见名总。余六名别。此亦不尔。此十烦恼俱通总别故但总云。

论云学现观者等。本释如疏　西明云。八十八云。然于修习谛现观时。由意乐故。恐于涅槃我当无有等。准此未入见道者　要集断云。有释为胜　今意疑云。准八十八是未入见。彼文说云。由此随眠萨迦耶见增上力故。于诸行中起邪分别谓我当断。便于涅槃发生断见。由此因缘于般涅槃其心退还不乐趣入。既与此论引文不同。疑此论引。更是别文。疏忌不引　然疏中指八十八者。疑是所等。又但证是断见。即得。不证俱生。文云起邪分别谓我当断。不分明说是俱生故。或此文通非定凡圣。不尔何故文不相似。然准论引。本疏释正。何以故。意证俱生通于断见。引见道后起可证诚。若见道前何得知是俱生断见。

论。谓禽兽等可造业不。如枢要说　要集云。纯苦趣中。及禽兽等愚钝之类。不起分别。论有诚文。于杂受处如龙鬼等点利之者亦得听法。种种计尽应有分别。如经中说。鬼拍舍利头。陷身入地狱。证知鬼中造往恶趣业。人愚钝者行杀生等。必能造往恶趣业。义同禽兽　今谓不尔。三恶趣中造感别报善恶业者。此即可尔。总报不造。无分别故。禽兽苦微不简愚点皆不能起。若以鬼打舍利子头。即证造总感恶趣业。经中亦说龙鬼闻经见谛得果。岂许实耶。许即违论。不许违经。故知经中据化相说入见谛等。感善恶趣据助感说。

论。与身邪见一分亦尔。西明释云。执极苦蕴为我。即无慢俱。非极苦蕴亦得慢俱。故下文云。特苦劣蕴忧相应故　今谓本解为正。许慢与彼执苦蕴身见得并。此言一分据多分说。故下初师亦许缘苦俱蕴起慢忧俱。第二师亦云亦苦俱起。西明若云执极苦蕴为我无慢。慢何苦俱。不可与余俱。不许身见并。无别因故　问据多分说。实理何俱　答据分别慢不与执苦蕴一分我见俱。下约俱生故得俱起　又慢有七。卑慢得俱。故瑜伽五十九云。若任运生。一切烦恼。皆于三受现行可得。若分别者略有二慢。一高举慢。二卑下慢。高举有三。一称量。二解了。三利养。此高举慢喜根相应。若卑下慢忧根相应。

问论云贪嗔痴三俱生分别一切容与五受相应者意地分别纯苦趣无。杂受人中五虽有苦。复无分别。如何得言一切容与五受相应　答准五十九许五识有分别烦恼。虽非自力由意引生。何以得知。彼云不任运生一切烦恼诸根相应。我今当说。贪于一时乐．喜相应。我于一时忧．苦相应。恚中亦云。恚于一时忧．苦相应。或于一时喜．乐相应。问如何等。答谓如有一自然为苦逼切身心。遂于内苦作意思惟发恚恨心等。喜乐相应意亦同此　准此文意。于极苦处意虽有苦。而无分别。分别起慢不说苦俱。人中．杂处五既有苦故得与俱　论复说云。遂于内苦作意思惟发恚恨心。由是故恚忧．苦相应　故由意引五起分别。由此二论俱作定说。不尔相违。

论云见非惠俱不异惠故者。问五见不异惠。不得与惠俱者。何故前第四卷说第七惠俱。我见恒行不异惠故　答有二解。一云一俱有名俱。二相应名俱。前据俱有。此约相应。他性相应非自性故。如覆．诳等是贪痴分。贪分虽贪俱。说与痴相应。若不尔者。岂于贪分立覆等时不有痴耶　又解不然。诸说俱者解相应门。前据义说。所以云见虽即惠。如心所中义别故开。今据别体见非惠俱。不障义分说与惠并。若尔如何他性相应。若许义别名他相应。贪分覆．诳应贪相应。论既不许。前说为胜。于相应门义说俱起。此亦何失。

论。当知俱生身边二见唯无记摄不发恶业。问若尔何故全界烦恼皆能发润　答有二解。一云约总说。二云此据亲发。无记不能。若通助正。全界能发。此说为正。

论。若得彼地根本定已。问依近分定伏下九品。未入根本未起彼惑。命终之者何惑润生　答二解。一解如疏。一云亦许上地种润　若尔何故不用下润　答已折伏现种子无能　若尔何故五十九云。一缠及随眠结生相续。谓诸异生。二唯随眠结生相续。谓见谛迹　答此据多分。如说见谛．随眠．润生。不妨初二果亦起现缠。虽说异生现．种共润。何妨唯种　问何以得知初二果起现缠润生　答瑜伽第一云。又诸异生将命终时。我爱现行由此力故便爱自身。由此建立中有．生报。若预流．一来尔时我爱亦复现行。虽言制伏不言非润。杂集第五云。由此势力诸异生辈今以无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时。乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。然下虽说对治摄伏。不言非润。离欲圣者文自说言。对治力强爱不现行。由随眠力令生相续　又解圣唯种润。凡唯种现　若尔二论文如何通　答皆言制伏不言能润。设润是助。五十九文据正润说。亦不相违　如实义者。凡夫二果俱种．现润。文如前说　若尔无心．睡．闷被杀。既无现爱。用何正润　答临终有心必定起爱。非一刹那即能杀故　问于润生位中有．生殊。又起爱缘自身．境别。为于二位俱起二爱。为不尔耶　答润中有起自体爱。润生有起境界爱。以于死有不见中有。谓我无有起自体爱。于中有位见生处故起境界爱。故瑜伽第一云。我爱现行由此力故。谓我当无便爱自体。由此建立生报自体。乃至云。自于彼业所得生处。还见如是种类有情。喜乐驰趣即于生处境色所碍。中有遂灭生有续起　问中有末心名为死不　西明云。不名为死。言中有殁者约六识说。第八相续　今谓不尔。对法．瑜伽俱云。中有极住七日。或有中夭。乃至极经七返更不得过。若准此文许中有死。若云只是六识不行。云何七日方一不行。六日等时何缘不灭。若云亦许即是逢缘碍六不起。何定七日及极七七。又复中有改生别趣。岂第八不舍即往彼耶。若尔应成趣生乱过。又何得云或有中夭。是故应许中有有死。杂集．瑜伽文皆具显　若尔何非名为死有。下第八说总名生支　答趣生方便虽有生死。非别死支　若尔何故名为生死　答依四有说非。十二支据不改趣　若中有殁别趣生者。即名死支。何要须立此四有耶　答差别义故准名可知。

问既依六行能伏下惑方得上定。六行伏惑其义云何　答略四义明。一辨六行相。二约七作意明。三约四道。四约四对治。言六行者。观下为粗．苦．障。观上为静．妙．离。能观唯惠。粗．静六相即所观境。行谓行解行相。通能所观。如十六行。然能观胜独得行名。观于下地作粗相时。寻思六事故。瑜伽三十三云。云何觉了欲界粗相。谓正寻思欲界六事。一义．二事．三相．四品．五时．六理。义谓烦恼．疫疠．灾害等。事谓于境起内外贪。相谓于境是顺生受想心见倒本随或等所依之处。品谓诸欲所生过患众多品类。时谓三世常生过患。理谓寻思依于三量观彼诸欲生过失理。所修静相翻上应知。且就欲界名观诸欲。然断惑时观下三相随一现前。上三亦尔。非各具三。亦不随观下上唯一。要上下各一。以厌下欣上故。故杂集第九云。见欲界中过患等故了达粗相。初静虑中此相无故名为静相。是名了相作意。胜解作意中亦云。如是寻思粗．静相性。是名胜解作意。余五准应各观二相。由有余能。诸论之中皆略不说。不尔余或是何行断。非出世道故。然无间．解脱各一行相。各一刹那。以时促故。然无间道观粗。解脱道观静。余皆准知。未见大乘经论文说。准俱舍论第二十四云。诸无间道缘自次下地诸有漏法。作苦．粗等三行相中随一行相。诸解脱道缘次上地诸有法。作静．妙等三行相中随一行相。又粗．苦．障三种境相为静．妙．离。如次翻之。又粗．静相二各是总。余之二二各各是别。故杂集第九云。如是粗相略有二种。一住于重苦不寂静住故。二命行渐少寿命短促故。即所观障。静相者谓于一切上地。乃至非想非非想处。与粗相相违故。瑜伽三十三文大同此　二约七作意明者。欲九品惑断初三品。各用了相．胜解二种作意而为加行。创难断故。或初三品同一加行．胜进故。唯识第十云。二乘根钝渐断障时。无间．解脱必各别起。加行．胜进或总或别。中下亦尔。而为加行。远离作意为无间道。摄乐作意为解脱道及胜进故。三十三云。从是已后爱乐于断。爱乐远离。于诸断中见胜功德。触证小分远离喜乐。于时时间欣乐作意而深庆悦。于时时间厌离作意而深厌患　准此触证少分即解脱道。欣乐作意即胜进道。而深厌患即加行道。中三品惑还用摄乐。而为四道中品易除。非余作意而为加行。下三品惑观察作意为加行道。将欲出界细难断故。一为加行复不同初。创极难断故。加行究竟作意为无间道。加行究竟果作意为解脱道。故瑜伽三十三云。了相作意于所应断。能正了知。心生希愿。胜解作意为断为得正发加行。远离作意能舍所有上品烦恼。摄乐作意能舍所有中品烦恼。观察作意能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品烦恼。究竟果作意能正领受彼诸作意善修习果。既言能正领受。即是证义。故是解脱　又解别起解脱。非第七作意。瑜伽十一云。由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。加行究竟果作意。三十三说是根本定俱行作意。十一复云。由证果烦恼断已方得根本。故知别起。二说俱得。次下更解　问既有九品。何但说三　答从总品类说故但分三品　问准断九品惑。有九无间九解脱道。何故但三名为断耶　答有二解。一云此三作意各各断三。行相品类皆相似故。论不别说。一云惑虽九品但三品断。以其世道有三品故。诸论皆唯说三品断。非九品故　问依前说中断下品惑。复分三品断第三品可名究竟。断初中二何名究竟　答非望自类三品而说。望总三品合断。下三总是下品故名究竟。不尔何故瑜伽．杂集俱但说究竟断下品惑耶。依第二解即无此妨　问断下品中前二品惑。用何作意为解脱道　答一云用摄乐作意为二品解脱。六十二说通四道故。瑜伽三十三．杂集第九。俱说第七作意是根本定俱作意故。又断此下品无间道时。未入根本故。一云即第七作意。言根本定俱作意者。据断下下解脱道说。一云即加行究竟作意。为三无间二解脱道。以名体同论不别说。此应好。如摄乐作意断中三品可为四道　问若以摄乐为断中品之四道者。论何不说　答以影显故。上下二品俱说加行及解脱道。故于中品略而不说。又断中品同一作意。虽有四道更不别说　问何以得知摄乐通四　答六十二云。摄乐作意四种道摄　问且断欲界第九品惑起解脱道。即是根本为近分耶　答有二解　一云即入。三十三及杂集第九俱云。是名加行究竟作意。从此无间由是因缘。证入根本初静虑定。即此初静虑定俱作意。名加行究竟果作意。第七作意是彼解脱故。即入根本　一云或有不入。故瑜伽第十一云。于有漏方便中先说解脱。后说三摩地。由证方便究竟作意果烦恼断已。方得根本三摩地故。既言由证果已方得根本三摩地。故解脱道非即根本。准此二文约利钝别。二解俱正。各不相违　问若摄乐作意断中品惑。何故三十三云。为除惛沈等　答约修加行观净．妙相策持其心。非无间道　问若观察作意为断下品加行道者。何故但云离增上慢　答为断少得谓为多得增上慢故。进修加行断所未断惑。有说言断三三品后品无间。即前无间之解脱道。此义虽得然违成唯识。彼第十云。二乘根钝渐断障时。无间．解脱必各别起　或可。不违。彼约实断。此据伏说　约四道者。此之六行加行．胜进各得具作。以时长故。无间．解脱各一行相故。六十二云。诸近分定．若方便道．若无间道．若解脱道。或为断灭。或为证得。而修习者或观下过失观上寂静。若胜进道当知彼是遍满所缘。又三十三等。于了相．胜解二种作意。俱云观粗．静故。俱舍亦同。如次前引约对治者。有四对治。一厌患对治．二断对治．三持对治．四远分对治。前约作意以辨六行。今约作意配四对治。即可准知。瑜伽六十六云。当知此中从了相作意。乃至胜解作意。名厌患对治修。从远离作意。乃至方便究竟作意。名断对治修。方便究竟果作意。名持对治修。从此已上七种作意。随于胜地上地所摄。当知一切名远分对治修。此约一相。据实摄乐通四对治。观察亦通厌患对治。义如前说　问准三十三．杂集第九。俱不说观察作意为能断惑。何故此文说断对治修　答一云。初二作意全未有断。第七作意据于下地更无可断。中间观察前后有断。故相从说名断对治。

问下起上中。身．边二见为定为生　答有二解。一云定烦恼得宿住通或复天眼。见彼梵王执我计常即是定类。二云生惑。此于身起此二见。是彼生类故名生惑。然定惑唯分别起。生惑通二种。然正润生不取二见。于此位起亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无别缘我见无所杖质故。

论。生上起下且如谤灭。要集断云。有释为胜。中有．本有。若色．无色。皆得起谤及起诸惑。俱生身．边二见。虽不与润生爱俱。而前后起于理无妨。然理难见　今谓若中有．本有。若色．无色皆得起谤者。据何等说。若增上慢得初三定。未将极没生于上。未无生故。在中．本有俱不应谤。若得第四定谓第四果。即生第四中有起谤。论有诚文。不说生本有。亦不应生无色起谤。何以故。得第四定。执为第四果。必不更修无色界定。何以故。既取第四有漏定为果体。更修无色定将作何法。若作胜功德。即不应执第四定为极。若诸外道生色谤者。是色邪见。不说外道起下谤灭堕地狱故。若生无色界厌背下故。彼不缘下。如何可说谤释涅槃。若谤彼执所得涅槃非实涅槃。乃是正见非邪见故。又复本计彼天为果。得何故谤。若言上地邪见谤下者。此亦不然。本解生上起下。不论生上起上。又设生上起上谤下亦非无色。论但说言舍那菩萨．广惠声闻。以无色心了一切法。不说余故。诸起多少。无文定判。随诸取舍　问上缘于下见．戒二取。如何得缘下望于上不得名胜　答忆昔下界所起见．戒执为胜净。望下界说为胜为净不形于上　西明释上缘贪会违云或依别缘言总别者。且说五种有其三句。一唯总非别。谓萨迦耶见及边邪见俱生．分别。二唯别非总。谓嗔虽无正文。分别．俱生义亦无妨。三通别总。谓贪．慢　今谓。嗔惑亦得总缘与见．慢俱。邪见总拨。慢亦总[怡-台+夌]。嗔既许俱。何不总缘。身．边亦别。如四分常论缘彼梵王及大种等。若非计我说为断常。非边见故。然虽得上定方计梵王等。所起之见未必上故。

论然迷谛相有总有别。杂心论云。下苦具一切。二行离三见。道除于二见。上界不行恚　今大乘颂。欲迷四各十。随行三八种。修六通行迷。上见．修除恚。

然迷谛相有总有别。总有四句。一数总行别。二行总数别。三数总行总。四数别行别。

数总行别。谛各有十。各迷自谛名为行别　行总数别者。即前颂中。然依一谛缘迷多谛名为行总　若数总行总者。谛各有十名数总。行总者迷二三谛等皆名为总。二二迷有六。即有六十。上二界谛各除其嗔。六九五十四。合一百八。三界总有一百六十八。若三三合有四句。欲有四十。上二界谛各三十六。合一百一十二。若四谛合三界四谛有二十八。若数别行别。即前颂中各迷自谛　问此中依别缘别从何说迷　答从所缘迷。依非缘故　若尔应是所缘谛惑。何故说依　答因彼生故。依彼起故　问一百二十八依何者立　答依数总行别。并修道惑。若依余句即有增减。思可知之。

问依．缘何别　答有二。一云缘谓缘藉。即所依名缘。二云依即依诧。缘所缘境。如起无明迷于苦．集。因此起疑。疑已即生邪见。总拨无其四谛。即所疑拨为所缘。无明即因依　问各从何断为从所依。为从所缘而说断耶　答从依．缘断皆悉无过。以大乘中见惑顿断。不同有部前后别断。又有四句。有迷而不缘。谓二取。有缘而不迷。谓无漏智。有俱缘．迷。疑邪见等。有非缘．迷。缘龟毛等。非谛摄故。

问此十烦恼迷谛亲疏。嗔．慢．邪见。疑．及无明亲迷易知。身．边二见总不缘理。如何亲迷　答虽不缘理。正迷于彼空无我理。行相深迷名为亲迷。若迷余谛约通空非我翻彼行相。及执余谛下惑以为我故亦名迷。二取行相虽深亦缘余谛下惑。但非正翻空无我理。不名亲迷。

问嗔．慢憎[怡-台+夌]灭．道可得亲迷。贪不亲贪灭．道何得亲迷　答论云。贪．嗔．慢三见．疑俱生随应如彼。贪二见俱故得亲迷　忿依对现前不绕益境。西明问云。忿既缘灭。如何此说依现前境。解云从多为论。此论．显扬俱说缘现。实亦缘灭　今谓。此释有违下文。初师小十总不缘上。后师嫉等亦不说忿尚不缘上如何缘灭。下许嫉等亲迷灭道。不说此忿缘于灭道。若尔准下说忿亦缘刹那过去。非唯现境。今何说现。若见怨家说灭．道等。岂不于彼亦起忿耶。慈恩解云。许亦无失。此就粗相云不亲缘。或即是嗔虽然未见正文。任情取舍。然西明云。忿要托本质。准既得缘刹那过去。亦不唯托于质。

问谄诳唯初定。初定意受而说是喜。悦根名乐。云何谄诳得与乐俱　答虽悦根名正乐。是意相应喜故得与并　问地狱之中业相皆现。云何有诳说与苦俱　答虽业相现而亦起诳。更捡十地论。地狱有诳语业道不。

问忿等依嗔分。嗔得身边俱。忿等何不尔　答粗细异故　问忿等粗猛各起名主。与慢等俱岂存主称　答以自类非俱说为主故。

问五识得法自相。云何得与分别惑俱　答自无分别。由他引生。证境分明故得自相。

问散乱云何得与定并　答味定之中正惨忧故得与相应。又贪．嗔等专注缘境。亦有染定故散乱并。

论。随所依缘总别惑力者。一云随彼所缘依于四谛总别惑起。如彼烦恼皆通四谛。二云迷谛烦恼或依或缘。分成四句。有依一谛缘多。有依多缘一。有依一缘一。有依多缘多。行相思准。随惑随彼　问从何说断　随所依缘皆得无妨。

论第七卷

论。一门转故。西明云。一意根门转故　今谓不然。既有色根何不依转。即应解云犹无五识。不作是释更无别因。若云犹昧略故。定既明广。何不依彼五色根门。又复下文明五俱意。非专为了五识所缘。又于彼所缘能明了取。故知一门转。明唯一意识。若一根门。应言依一门转。

论。如余盖缠。要集云。有说不立量也。西明二量。一云睡眠非无体用。是盖缠故。如余盖缠。今谓此量亦一分违宗之失。何以故。睡眠假实通名。今若成立假睡有体。即违宗失。犹言不简。立量应言。实睡眠非无心位。因．喻可知。言实睡眠简无心位假名睡眠。不显有别实体。以经部师触．受．想外。并思分位皆是假故。取盖缠喻。即有一分所立不成。意简经部师于无心位实立睡眠故。又量云。实睡眠是心相应．因。喻可知。论中第二宗法因．喻下安。文中故字应盖缠下著。是因所须故。性相为文。非依次第。前云有无心位者。立量应云非无心位。文中略无宗中有法。前文彰讫故略不言。本疏云非即无心必是心所。是二宗法。如余盖故。即是指喻　又云非无体法。第三宗法。比量准知。故略不具。然论文中初二句会诸违。后两句破异执。

论非思惠想缠彼性故。本疏如初量云。染思．惠一分为悔。染思．想一分为眠。应非为缠性。是思惠想故。第二量为恶作等。一分非染思惠想。是有法。非彼恶作等二法性(是法)。是思惠想故　要集云。有说初释稍不顺文。文云非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故　今谓初释亦无有过。以性相为文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。为悔眠为有法。取初非字及缠性字。即为宗法。取前思惠想及后性故字为因。文言彼者即是净无记思惠想为喻。应加如如彼彼余余者。即净无记思惠想余。即悔眠余。彼即净无记思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取总思惠想贯通宗．喻故皆具足。

论。不深推度及深推度。本疏初云。不深即不推度。以对法言不推度故。二云虽不如惠有深推度。亦浅推度。会对法云不推度者。不深推度。要集断云。虽有二说合为初释。违大论文　今谓此断何太猛乎。以会对法同瑜伽说。从何说违　西明一云。寻伺不推度时唯思为性。以无惠故。深推度时以惠为性。此释正违瑜伽所说不深推度言　二云寻．伺必用二法假合为性。谓一刹那二用各别。不深推度是思用。深推度是惠用。此义不了。寻．伺不俱。如何二用一刹那分。若谓寻时有思伺时有惠。违论所说。若言或起寻时。或起伺时。俱依思．惠二法用分。寻．伺何别。故知寻浅度伺深度。故此论言粗转细转。又云二类各别。又前第四浅深推度粗细发言。虽俱依二。寻时思增名不深度。伺时惠增名深度。故五蕴论云。寻求意言思．惠差别。令心粗为性。伺察意言思．惠差别。令心细为性。此论复云思．惠合成。而显扬论云。寻或由思于法造作。或时由惠于法推求者。据增相说。思造作胜。惠推度胜。瑜伽第五谓不深推度所缘思为体性。据寻说。若深推度所缘惠为体性。据伺论。皆约增语。实寻．伺二皆依思．惠　若尔何故杂集第二。寻．伺俱言推度不推度　答准此论意释彼论云。寻言推度浅推。不推者不深。伺言推度者深。不推者浅。若尔伺浅度时与寻何别。复如何此论云不深及深推度类别　答伺言不推。望寻犹深。但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦无失。故杂集论寻．伺俱云依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得别以浅度配寻。深推配伺　问若尔何故杂集复云寻．伺二种行相相类。故以粗．细建立差别　答亦不违。寻．伺俱于意言推度之行相相类。非于浅深粗细相类。彼论且约他用粗细建立。此论约自行相。此论亦言。寻令心粗转。伺令心细转。各据一义。尽理应言。寻．伺于境浅深推度。令心于境粗细而转。如次差别。

论。寻伺与识俱不俱门。本疏云。自性有二。一寻．伺为体。即杂集论第二所说自性分别。即七分别中有相分别。二非寻．伺为体。即此论第五。及摄论第一。许五识有自性分别。但不许有随念．计度二分别故　问论不说言五识中有自性分别。但破于他意识应无随念．计度二种　答论虽不明言五识有。但破不许有随念．计度。意即许有自性分别。不尔何故二论俱破二种分别不难自性。又有二义。一依遍义。即瑜伽云。有分别非寻伺。及唯识．摄论。许五识有自性分别。二不遍义。即瑜伽云。谓诸寻．伺必是分别。对法据此三种分别。云唯一意识由三分别故有分别。又瑜伽论第五说云。或有分别非寻伺。谓望出世智所余一切三界心．心所。皆是分别而非寻伺。既名分别复非寻．伺。若非自性名为分别。岂由他耶。不得定执二论自性即是寻．伺。许彼五有。但是随转纵破小乘。无论说故　问既约自性。八识皆有任运分别。七．八何无　答约三乘通不说七．八。

问七分别其义云何　答略三门辨。一列名。二出体。三诸门。列名瑜伽第一云。谓有相分别．无相分别．任运分别．寻求分别．伺察分别．染污分别．不染污分别。杂集第二亦有七分别。名同瑜伽。但任运一在第一列。余依次第　二出体者。瑜伽论七并以寻．伺为体。故瑜伽第五云。寻．伺差别者。有七种差别。即七分别　又云诸寻．伺皆分别。有分别非寻．伺。谓望出世智所余一切三界心心所。若对法七除任运一。余亦寻．伺为体。故对法第二以三摄七除任运一。皆三所摄。三唯第六。即瑜伽第一。意不共业寻．伺为体。任运一种。此论会云即是五识。对法复云。谓五识身。故即五识为任运体　三分别体。随念．计度亦寻．伺为体。自性一种有其二说。准杂集论唯在意识。即寻．伺为体。准摄论．唯识许五识有。若随转门亦寻．伺为体。若真实义即五识为性。上总相出。若别出体。广如慈恩对法疏辨　诸门分别者。一约三．七相摄。二约识．地有无。三漏．无漏。四依问答分别　相摄有二。一以三摄七。二以七摄七。以三摄七有二。一摄杂集七。二摄瑜伽七　摄杂集七者。先显三分别行相。后方辨摄。杂集论云。自性分别者。谓于现在所受诸行自相行分别。随念分别者。谓于昔曾所受诸行。追念行分别。计度分别者。谓于去．来．今不现．见．事思构行分别。初依现境自相而缘。次缘过去。后通三世。于所缘境异相分别　次辨摄者。依不遍行相。杂集三分别不摄任运。彼释任运。谓五识身。明三分别唯意识故　彼云于六识中几有分别。答唯一意。由三分别故有分别。为此不摄七中初一。有相一种即自性．随念二分别摄。以自性缘现在。随念缘过去。有相一种通缘过．现故此二摄。故彼论云。有相分别。谓自性．随念。取过．现境种种相故。此意由有相取过．现境种种相故。彼二种摄　无相分别但缘未来。计度分别通缘三世。文虽不言与三相摄。实计度摄。以缘未来非初二摄。计度小分故计度摄。后四皆是计度所摄。彼论释云。所余分别皆用计度分别以为自性。所以者何。以思度故。或时寻求。或时伺察。或时染污。或不染污。三中据总合之为一。七中约别故离为四。以此准知。后四皆通缘于三世唯是寻．伺。彼云以思度故前三不定。宽狭而言七宽三狭。据遍行相。唯识等说。任运即是自性所摄。有漏心．心所。因循取境异无漏故名。为分别。是心．心所本自性故名为自性。自性即分别。又自性言亦通境说。杂集论云。如所缘相无异分别。于自境界任运转故。即自性之分别。名自性分别。故知任运亦自性摄　次三摄彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意识不共业故。即全相摄。以其三．七俱用寻．伺二法为体。即寻．伺皆分别句。有相即随念摄。瑜伽解有相云。于先所受义。诸根成熟善名言者。于先即缘过去境故随念摄。无相即自性及随念摄。缘过．现故。故彼。论云。无相分别者。谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别。任运分别亦自性摄。缘现在故。故彼论云。随境势力。任运而转所有分别。故自性摄。余四同前计度所摄。通缘境故　依遍行相。自性少分摄于任运。即瑜伽论第五所说。或有分别非寻伺句　次以七摄七者。以杂集七。摄瑜伽七。杂集任运不摄瑜伽。非寻伺故。有相少分摄伽有相。彼缘过．现。瑜伽有相唯缘过去。论云谓先所受义。既说先受。故唯过去　或通现．过。论云于先所受义诸根成熟善名言者所起分别。先受之类亦云先受。即全相摄　无相摄彼无相少分。瑜伽通缘世。杂集唯未来　或瑜伽无相亦杂集论有相所摄。彼论释云。随先所引。及婴儿等不善名者所有分别。但约善不善言分有无相。缘境无异故。有相摄。前解为胜　任运据通摄彼少分。以依寻．伺及自性别　据不遍说。杂集任运不摄瑜伽任运分别。体性别故。余各如名自类相摄。说无别故　约识．地分别者。初约识。后约地。约识明者。且三分别约遍行相。自性分别通八识有。计度分别通六．七识。寻．伺为体第七识无。恒审思量虚妄计度第七识有。不尔执我是何分别。体非寻．伺而依思惠立此分别。不遍行相唯在第六。如杂集说唯第六识。更不通余　杂集七中任运分别即通五．八。余唯第六。上据非遍。遍行相者。非诸分别皆寻．伺为体。瑜伽第五云。有分别非寻．伺故。有相亦缘现在。复摄自性可通六识。任运既缘现境同于自性。可通七识。唯除第七。以恒计度故。五在第六除无相一。余四通第七。计度摄故。准瑜伽释。行境不违第七识故。瑜伽七中不遍行相。唯第六识。说是第六不共业故。若遍行相有相无相是率尔境引至等流。名先所受．随先所引。即有相．无相．任运．染污．及不染污通前六识。若过去境名先所受．随先所引。即除初二。不通五识。三通五识。染污通缘三世境故。于现在境执著。俱行所起分别。或随与一本随烦恼相应所起法执。既通五识中。有执著俱行所起分别。故通五有。与信等俱名不染污。故亦通五　依地分别。准局行相寻．伺为体。则系欲界及初静虑。若约依起得通九地。上得起下寻．伺法故。九润生心容俱起故。若通行相准所依识随地有无。漏无漏分别者。准瑜伽第五。诸分别皆有漏。论云。谓望出世智所依一切三界心．心所皆是分别故。又释。或通无漏。言望出世智者。据无分别智名为出世。后智即名世出世智。以缘俗故亦名世间。即如经论说起世间心是。即名分别故。正思推在因即用寻．伺为体。辨中边论名分别支。大论复云诸寻．伺皆分别。故通无漏　依问答分别者。一问准瑜伽第一。寻．伺是意不共业摄。七种分别寻．伺为体。如何得通余识余地　答准瑜伽第五云。若寻．伺皆分别。有分别非寻伺。准此二句。只言寻．伺必是七分别。不言七分别皆定是寻．伺。不尔者为如是句答。由有分别非皆寻．伺。摄论．唯识。许自性一通六识有。杂集论许任运分别即五识身。不尔相违　问设若分别皆是寻．伺何过不许　答一违论说有分别非寻伺。复有三失。一地不遍。二识不遍。三行不遍。不遍九地故。二于地中不遍识故。三于识中不遍行故。无寻．伺时非分别故　问三七分别。与五法中分别何别　答据别行相。五中分别宽。通诸有漏。三七分别唯第六俱寻．伺二法。及眼等五识。若通行相。三．七．五法宽狭相似。或三．七宽。通无漏故。又五法分别总义。三．七分别别义。

论云而似忧故总说为忧者。问第五论云。有分别故忧。无分别故苦。如何得言而似忧故　解云前分别非分别。且约六识五无六有。相显故说。于意识中分别意识。得与苦忧俱。俱分别故相从名忧。

论。以名身等义为境故者。等取句．文。义通二种。一境义。二道理义。即取名等及所诠义俱为意境。非五识缘。据未自在。然文即字。非正能诠为二所依。相从而说有能诠义。诸论但说名诠自性。句诠差别。不别说字为能诠故。

论。四无记中悔唯中二者。问异熟．通果。俱容得起威仪．工巧。悔既容与中二性俱。应通四种　答虽色界天起通果心来至佛所。起身威仪及语工巧。又诸圣者起通果心。屈申言语不为利乐。皆是无记。此皆上界及异熟心起。非单四无记故皆不俱。今据单起威仪．工巧。容与悔俱。

问悔非染．无记俱者。如所知障望菩萨人。即是染污。岂非彼俱　答据烦恼障非染无记。依所知障通染无记。故不相违定论寻伺十一俱。增轻安故。

疏云言人云。三藏言西方有二说。一云未至定有寻．伺非根本地者。不然。寻．伺支非未至故。论有诚文。初静虑也。此意不是不许寻．伺通近分地。但说立禅支不依近分故。破他妄传三藏云西方有二释。一云寻．伺在未至定非根本地故。诸德不悉皆妄弹斥。应寻此说了本为真　问何以得知。静虑支立唯依根本　答显扬第二云。离欲恶不善法故。有寻有伺离生喜乐初静虑具足住　释云。具足者谓修习圆满。住者谓于入住出随意自在。若此诸支在近分立。何名圆满出入自在。若分有故亦得立支。无色应立。何故对法第九不依无色故唯根本。

论。又说彼是言说因者。本说如疏　西明释云。正引十地三请之中第一请文。长行释云唯叹净觉。净觉是说因故。觉名觉观。即口言行。三藏解云。应言寻．伺。言觉观者译家谬也。今护法师引为诚证者　今恐传谬。何以故。本疏主说亲承三藏云。捡梵本言僧羯腊波但是思惟。亦无正字。何况是寻。言觉者觉观。此说觉为观。译家增故　今西明云三藏解云应言寻．伺。言觉观者译家谬也。经但说云净觉。觉即是寻。如何得言应云寻．伺。故知传谬　问设唯是观。观即是寻。寻是语因。后师何故不引为证　答正思惟支体有二种。一通诸部二乘因果。及大乘因后得位。体即唯是寻。一唯大乘。因果通本后。体即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。乃至云。起善思惟发起种种如法言论。是名正语。正语是果。思惟语因。及显扬第二云。寻求极寻求。现前寻求觉了。计算观察。思惟思惟性　又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立如证而觉。总立此二合名正见。准知此俱正思惟支皆是初体　对法第十说惠蕴摄正见．正思惟．正勤　九十八云。若出世间以正智为自性。除诸戒支。安立非安立真如为所缘　瑜伽二十九云。由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。此根本位。若得彼已以惠安立如证而觉　此后得位云如证而觉故。此等皆是后八支体。不说寻故。后师依大乘通因果本后正思惟支。非是寻故所以不引。

问身．语．心行有遍非遍。第四定地虽无出入息。有思遍行身业得转。在佛果位既无寻．伺语之遍行。语应不转　答如疏及枢要说　问既说语业为语遍行。第二定上地法有语。同身行故　答约佛可尔。语不假寻。除佛已外语必寻引故已上无　问说法逗机语假寻．伺。泛尔言说何假寻．伺。犹如五识多由彼起。亦有五识非寻．伺生。如无色定起耳闻声等　答二定已上起语时难。犹如五识必假寻．伺　问身在欲界及初静虑起语时易。应同五识　答语皆推度起必寻．伺。五识不尔故不得例　又设一解。欲界泛语．二定已上或有语言非寻．伺发。但用思生。诸论但言寻．伺起者随粗相说。如思惟支。

问正思惟支以寻为体。佛身阙过。诸静虑支既说寻．伺。佛无应过。齐功德故　答道支唯无漏。佛无可成过。禅支漏无漏。纵阙亦非过。不尔功德即令具者。诸佛应成有漏禅支。是功德故。又如疏解依于思惠　若尔无粗细。何成对治支　答亦依思惠分为粗细及对治支。如正思惟。亦无过失。

说心心所俱不俱等诸门分别。广如百法玄赞所明。

论。为离心体有别自性等。本释如疏　要集云。妙音不立。勘文不获。楞伽．中百论师等者。护法造论不阙此地诸师所难。智度论等广辨心所复何人也。或可。护法假叙宾主　今谓。本意云楞伽．中百论等诸师。非说此地但说西国。如理门论云破古因明师。古因明师不善之者。非无著等。楞伽等师者。道理亦尔。虽智度论广明心所。何妨有说即心分位。如智度论广辨诸法。何妨清辨云胜义空俗妄为有。不妨护法依彼等计假立宾主起此问端。

心远独行者。摄论既云无第二故名为独行。似依一意识义释。准引此难。不唯依经部。

论士夫六界。释如疏引　问四大及心体性可知。空体是何　答准杂集第二废立二十五种色云。谓作所依故。作相故。即立迥色及表色所以。表即屈申。正是动作。故瑜伽第一云。表色者谓业用为作。动转差别。此作所依即彼迥色。迥色者杂集云。谓离余碍触方所可得　问何非余空说是迥色。既云迥色复何名空　答士夫界故非虚空。空离碍触方所故复名空　问若取迥色。迥色即离四大有。何故余部说唯四大不立所造　答彼不了故。宗计异故。不可为责。经部有师不立心所。大乘异说亦复同彼。共引此经不唯经部。瑜伽但云有一沙门若婆罗门。欲令名中唯心实有非诸心所。或亦假叙。非必彼难。

论。此依世俗若依胜义等者。本释如疏。要集云。此定不依第一俗．第三真．第四真．俗。识心心所辨差别故。下文诸识真俗相对望第四。真俗等渐次门故。离重言故　今谓不尔。今此且以心与心所约二谛辨。亦例于识。下八识中心所同王。异聚相望摄其见．相皆悉归识。唯识宗故。故下云。八识自性不可言定一。行相．所依．缘．相应异故。既约缘．依．相应辨异。故知不异亦说行相．依．缘．相应。不尔应非如幻事等。有定性故。前别后总相望对辨。俱四真俗亦无重言失。

论。彼中有必起等。枢要云。勘有中有无中有。答云本计无末计有　又曾闻释。约本而言云无中有。今据末计故有中有　又云本计有二。一理为量。二教为量。因分两诤。理为量者即立中有。今论约此故说云有。若引经为量者不立中有　然要集云。勘宗轮论。上坐复名雪山。立八义别。余同一切有。即云立中有。大众等四部都无中有　今谓不定。一切有部本宗同中论文。不说定有中有。云末宗异义其类无边。雪山同彼岂有中有。其大众等论文不说定无中有。而云菩萨入胎作白象形。准此即似立于中有。故要集说无其准定。

论。彼天唯在第四静虑者。广如本疏。又云无色非天眼境。若无心时既无色身。谁为能证涅槃之者。又复地法无无相定。故此异熟不在余处。

论即能引发无想定思。要集云。有说．有释各有三解。彼第三为此初说。彼第一为此第三说。彼此第二义即不同。今取有释第三为正　既有说第一即有释第三。何故独取有释第三而为正释。有说疏文不断第三为正说故。然以理准非。极厌心招彼总报。极厌心种招彼别报。何所相违。又微微心种是能引发无想定思。能感彼果顺五十六。不尔一因如何能感有无心别相违二果　又西明云。微微心及微心相应思引总报。以有心故。即彼二种至无心位引别报。以无心故　今谓不尔。岂于微心种亦立无心定耶。

论。令身安和故亦名定。西明云。虽非心所专注一境。令身安和故亦名定　要集云。有释初释为胜　今谓不尔。无心睡眠亦非心所专注一境何无安和。亦名为定。故如由前加行定力令身安和。以无心时安和。亦彼有心时安和。同得定名。故本解正。

论又唯是善等。本说彼所引故。释唯是善。下上地无。明属地因　西明云。彼所引故通二义　今谓不尔。加行善定引故善。不以善定引是属第四定。在文自解。下上地无由前说故。指同于前说无想报。

论。四业通三除顺现受者。略论其业总有两种。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。顺定受业者。谓故思已若作若增长业。顺不定受业者。谓故思已作而不增长业。此意即说。由审．决思为方便名故思。故九十云。故思故造业者。谓先思量。已随寻思。已随伺察。已起身．语。名作业。令种增长名增长业杂集第七云作者谓起造诸业令其现行。增长者谓令习气增益　除此已外设有故思。不起身．语等。及虽起身．语。而不令种增上。不令种增长业者。即有十种。瑜伽第九云。增长业者谓除十种。一梦所作。二无知所作。三无故思所作。四不利不数所作。五狂乱所作。六失念所作。七非乐欲所作。八自性无记。九悔所损。十对治所损。除此十种名增长业。不增长业谓此十种。然增长者异熟定及时报。不增长者俱不定摄。杂集第八据定受业说有三种。即现．生．后。于慈定等造善恶业是现受摄。五无间等名生受业。若此生造度生方受名为后受。设有一业或现或生受报不尽更多生受。从初现．生但名现．生。不名后受。故第八云于此业中从初熟位建立顺现法受等名。不唯受此一位异熟　杂集第七定与不定分之为三。彼云。如经言决定业。谓作业决定受异熟定分位定　作业通定不定。定受是不定。理如后解。分位是定。时．报俱定故。瑜伽六十据定不定总说四业。彼云复有四业。一异熟定。二时分定。三二俱定。四二俱不定。第三是定。余三不定。第一约报受虽是定。然时不定。第二时定而报不定故并不定　杂集第七约定不定说有五业。彼云。故思造业略有五种。谓他所教敕他所劝请。无所了别根本执著．颠倒分别　五句如次。初三不增长。轻故不必受异熟。即时定报不定。及俱不定。后二增长。重故必定受异熟。即报定时不定。及时报俱决定。故下文言。受异熟决定者。如先所说故思造业。若此定受时报俱定者。即无分位决定何得别说。故下分位定。云如由此业于现法中必定受异熟生．后准此。又此无想定正是颠倒分别。妄报涅槃。既通四业。明知后二非唯时．报二俱决定　显扬十九约定不定分之为五。彼云如是业有五种决定。一现受决定。二生受决定。三后差别受决定。四受报决定。五作业决定。初三时定。或时．报俱定。第四报定时不定。第五通报定及时．报定。以于第五决定受报。并决定作业与前有别。故杂集第七云。作业决定者。由宿业力感得决定异熟相续(相续即身)。于此生中决定造此业　既云感得决定异熟不言时定。故知是通。不尔于彼报定非时。异熟身上岂不造恶业耶　又受报定而时不定。及彼报定。非唯别报。既通总报。岂得令于现法受耶　虽有总报若于现受容受别报。当彼总报故。此等诸文开合有殊。不过此论所说四业　本疏云。显扬论中于不定中报．时定不定别出故　要集云。显扬皆云决定不说不定。由此后二不名不定。业．报相对以辨决定。据实前四即瑜伽六十时．报俱定收　今谓不尔。前四受报决定。唯果非业。即不得云业有五种。若云亦业．报决定是俱句者。即是前三。何须别说。又报定受时不定者。是何句收。名当不收。乖者相摄。不见此理。故依本释理教无违。

问准修无想即杂集第七五业之中颠倒分别。彼说定受。此云通三并不定受。岂不相违　答彼据造不善言为正法等。故是定受。此约修善。故通不定　问修此定者既许生色亦得后起。生彼所修定俱之思可不受报。若许受报即唯生受。不可生．后二业同招。若唯昔修能感彼果。后起之者何为不感　答生彼起者非猛利故劣故不受。不尔重修亦能别感。应重生彼。以昔人中后报受故　问若昔人中得已退失。但不退下三静虑定。命终生彼得重起不　答即论二师说各不同。若初师解退与不退。生下三天不得重起。生无想者下初修退。后生重起亦名后报　若第二师。欲界虽退。生下静虑亦得重起。五十六云。先于此起后于色界第四静虑当受彼果。如疏文解　若云在欲设不退失。亦有生下三静虑中而得重起者。不尔。异生润生要现行故。若不退无想。下三静虑得离染故如何得生。若许得生。即无六行伏惑上生　问昔定已失生上重修。如何已失定后还能感果　答由后定力资彼故。能同地法故。

言灭尽定者等。本释西明各如疏辨　要集云。有说意云。此中唯约二乘学无学说。若诸菩萨下文方说。有释意云。此通三乘有学无学。明得灭定人。要断三界惑下。明初起．后起。于中初说二乘。后明菩萨。若不尔者。得灭定人不说如来理有不尽　今谓此断全不相应。本释意解简不得人。除此所简显皆是得。何摄不尽。妄为思度。诸如是文。下但略指。不能一一具显其非。寻者细思。

然西明释能得人中。菩萨二种。渐悟如声闻数。四万．二万．十千劫中亦入灭定。从信位乃至等觉。有五十一贤圣　今谓不尔。诸经但说有四十二贤圣。除等．妙觉犹有四十。若四．二．十千合之为一。还四十一。若开为三。即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若虽说十信。颂中但云圣胎三十不云四十。故今正释。二乘如彼。菩萨有二。顿悟菩萨或十或四。初地．七地二说别故。渐悟菩萨或七十四。四万中有七十二。二万．十千各为一人。成四十七。四万劫中分四十五。二万．十千或四十七。以此论中有二说故。将此历彼四十贤圣。或七十四个四十贤圣。或四十七个四十贤圣。渐悟之中伏离惑品根位别故。随粗如是。细更有余。如初二果回心已后亦容得起。下唯遮凡。未断见惑　又说要断欲修惑等据二乘说。不障回心。虽不断欲所有烦恼。然伏惑得第四静虑。依边际定受变易身。既有此能。何妨不得九次第定。又不得九定。具不能证得边际定。故杂集第九云。静虑．无色边际定者。为欲引发胜品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下论说云。或有七地满心等起。据决定说。如变易生。不尔何故或有初地。由是此论但云或有学圣。但简凡夫决定不得。有学有得不唯身证。回心者得。余不说者据非回心。若作此说应符妙理。

论此定初起唯在人中。本释欲天亦得初起。有身证故。有释唯人非在欲天。此论说唯。集论第五云。要于人趣方能引发。杂集第九释云。言引发者是初起义　今者助明。欲天许有身证何失。若不许有身证即唯惠解脱。此等回趣入初地后可非初起。准此色界圣者回心。非必皆身证及俱解脱。由此杂集第九复云。诸圣弟子为欲安住寂静住故。于人趣等引此灭定令现在前。既有等言。明余初起。此唯言者据各自乘从多分说。或随粗相。不障回心于余初起。如似见道。显扬论说唯欲人天。虽说唯言。亦许色界二乘圣者回心后入大乘见道。灭定唯人初起准彼。

论前云虽属有顶者。起等至中本疏二解。今又助解。且依初师依加行心亦得云超。约定次第余非想非非想定后为加行入。今随何心或以欲界心或初静虑心为加行入。非要余定后故得名超。属有顶者据初起说　依第二师。随何地心后即能入。此不须加行。如似如来任运能入非起加行　问若心先起伏已入灭。彼无不起。何得说言微微心后厌心功能不起位立　答彼依初修作如是说。非自在者　若尔彼心于余定时元来不起。应恒名入灭　答有余定心非名入灭。余定心无此定方显。二说后胜。

论。邬陀夷经是此诚证无色亦名意成天故。要集断本释云。舍利子意在色后起未说无色。出现意成天谓非想者。不了舍利子意所以见诃。依何文义证无色界亦入灭定。云此诚证故非善释　今谓要集不了本解谓非善释。即是后世邬陀夷也。言意成天超过段食。舍利子说有退定者。色界后起。出现不了谓是非想。故知上二俱名意成。俱舍引经复云。随受一处意成天身。能入出此定。故通无色。经不遮彼言随一故。又瑜伽五十六。复于色界重现在前。托色所依方现前故。若已建立于一切处皆得现前。说一切处不简下三。此论后师要断下三方起此者。未必为正。故但河沙弥不了说意。何非善释为诚证耶　西明云。然大乘宗分成两说。难陀等说。上界八地起灭尽定。故名意成天。觉师子释。第四静虑已上五地方起灭定名意成天。护法同第二释者　准何得知难陀通说。觉师子说唯上五地名意成天。若准杂集第九。觉师子释四句之中。许第四静虑重起。不言下三非意成天。岂善释耶。若将护法同第二说。如何释彼五十六文于一切处皆得现起。若云少分一切。杂集不说唯言。

论于藏识教等。本云建立者是信有义。非成立义。定性之中有愚法者不信不入。不愚法者虽信大乘不将究竟。由信有故生彼入定　要集云。既信大乘何非究竟者。

此不解意。本释意云。虽信大乘不将究竟唯有一乘。信有三故。如求声闻信有独觉。不将究竟唯一独觉无声闻乘　又虽信大性。自无力能证得大故。法花论为信种种乘异。但说一乘故　西明云。经不为说不求一切智故。今者为说令入灭定故　今者问彼。何大教中令入。为说阿毗达摩解深密等。皆不为说。至涅槃经但说六故。阿含等经已密说故。故知建立者是信有义。故此论云于藏识教未信受者。无色不起已信。生彼亦得现前。不言成立藏识已后信者方起故。

论。不还润生唯种非现。要集云。五十九云唯随眠润。见谛迹者。五十二云见圣迹者于后有爱得非择灭。二文相影。故知初二圣亦唯种润。对法第五．瑜伽第一言离欲者或少或倍或全离欲皆名离欲　今谓不尔。言见谛迹四果俱是。言离欲者非少分离得离欲名。大小乘教说离欲圣非初二故。对法第五云。此自体爱唯是俱生。乃至云。由此势力诸异生辈。令无间中有相续。未离欲圣者亦尔。临命终时乃至未至不明了想位。其中能起此爱现行。瑜伽虽云制而不著。不云不起。对法云然能摄伏非不生起。今云不起岂不乖返。应依本解及西明释　又问杂集第五云。中有没心常是染污。犹如死有。准文通说不还果人　答此亦不定。云如死有。岂不还果死有之心常染污耶。故但通说应可简择。

问入灭定时有二加行。一缘灭受想。二缘无相界。于出定时缘于何境。触于何触　答瑜伽第十二云。出灭定时触三种触。一不动触。二无所有触。三无相触。谓出定时多由三境而出于定。一由有境二由境境。三由灭境。由此三境于出定时。如其次第触三种触。如枢要说　又说依初学者。缘灭受想入。缘初二境出。同有为故　依久学者。缘无相入。缘第三境出。同无为故。

若自在者。前随何境入。后随何境出。又未自在。出必定心。在前方便依空等持入。今依空等持出。缘于有境。触不动触。依观五蕴内身无我以为空入。令无我见计内为我名为不动。不为我见之所动故。依无愿等持入缘境境。出触无所有触。是五根境之境名为境境。于六尘境无有贪．嗔．痴故。名无所有触　依无相等持。入缘灭境。出触无相触。以是灭性名为灭境。无其十相名为无相。初二缘事。后一缘理　然三等持通定及散。未自在者唯依定出。若自在者通依定散。或依空入依无相出　此言触者非触尘也。触谓触对。即触心所能令根．境顺生心所。以触境时不起我见不起贪等不作相状。如次即是三触得名。

论。或此俱是触处少分。问无色界中既云无色。死．生如何是闷绝摄　答即依前解四蕴分位假立闷绝亦无有失。此皆共成。

成唯识论了义灯卷第五(末终)