钦定四库全书
稗编卷四十二 明 唐顺之 撰乐七
古乐之难复
先儒谓古乐之难复其説有三一曰先王之乐絶于秦自汉以还杜防荀朂诸人私相议拟制为雅乐以鸣一代之盛然皆独智暗解不由师?名虽为雅其声则俗而已臣窃以为不然使秦不戮有周之畴人不毁前代之县簴则古之律同孤竹之管云和之琴瑟今亦无复存者故虽有咸英韶濩之音仅足一代之用而莫能嘉恵于后世是岂圣人之心哉圣人知器之不可以久存也必制为可久之法以继之法也者不随形而壊可以?之无穷者也是故周礼太师之所掌礼运礼记之所记国语之所述史记之所书杂出迭见能使人因文焉以防其意引绪焉以求其端裒序焉以写其声固不必伶伦复生而后可以为乐矣矧夫汉初犹有雅乐声律采齐肆夏鹿鸣等什时复奏之魏晋以降虽有更作然必依咏弦节逗遛曲折皆系于旧不敢有所改易若小雅国风诗谱至今尚存无恙也由是言之杜防诸人之乐虽未必尽合乎古然亦岂至甚相逺哉二曰八十四声生于十有二律十有二律生于黄钟黄钟者声气之元万事之根本也自非神解度律均钟何足以知之此亦不然周礼太师以六律为之音盖言先令歌者作声而吹律以合之视律与歌声同乃令歌其所宜之诗此以律效人而非以人效律也故论乐者徒曰乐髙于律或下于律虽贤者有所未喻直曰乐声髙下于歌声则童子可知也故必以人声为主而截管以效之则元声可得而定矣夫人声也者气出于喉而为声其轻重清浊疾徐之节盖有促之不能使之宻豁之不能使之疎损之不能使之少益之不能使之多者其一定不易之伦还相为宫之序心实主之然其不疾而速不行而至之妙又非预为拟度而后然者是声音之道虽存乎人其实出于天也圣人作乐毋亦写乎是耳后世求律太深以谓人声凡近无足贵者乃索诸幻眇而不得则从事乎斛铭玉尺累黍气等术而讐校乎毫厘秒忽之末卒无定论圣人设教本因人情曽谓若是乎其谲且艰哉三曰乐之兴废在治不在律汉文帝时天下安乐虽不制律不害其为律也此又大非所以论乐者周礼太师执同律以聼军声而诏吉凶史迁因探其本谓文帝偃兵息民聼军之律格而弗用非谓不用乐也信如其説五帝三王之世何假于乐后世时和年丰秦之缶羌之簻胡儿之笳桑间濮上之曲亦可奏之郊庙用之朝廷邪是治天下必以礼乐为先务固不専恃乎律而亦不可不深讲乎律也夫乐之为道有声容有节奏有义理儒者能言其理钩深致逺靡所不至而于节奏之详顾未之及工师能纪其铿锵鼔舞而不能言其理是以雅郑杂奏而莫之能辩也夫节奏之详既未之及犹可因其铿锵鼓舞之仅存者以求其所缺壊不存者则大雅之音将由是而可复使徒各骋其臆説而必以制氏之业为非是求以明乐适益其晦耳呜呼言乐者幸毋徒骋其臆説哉谨按经史百氏知乐当先求元声元声既定则音调自归于正而雅俗之分居然可见次及制器度曲宫县舞节之类亦皆悉备虽未敢谓尽得古乐之蕴奥然于伶州鸠之言司马迁之书盖有若符节之相合者伏望圣明垂采焉则二帝三王制作之盛复见于今日矣
求元声法
律书曰黄钟之实十七万七千一百四十七管长九寸是十二律之管惟黄钟之宫为最长故谓之元声犹言头一声也然所谓九寸者非度之以凡尺本乎人声而得之也其法令歌者作声取其最下一声而以竹长九寸上下空围九方分者为管吹其体中翕声以效之视管声比人声稍髙则増管令长比人声稍下则减管令短上下游移以裁之必其与人声合一而无差乃以此管命为九寸黄钟之宫也次以子谷秬黍中者一千二百粒实管中视黍不足则易管令小有余则易管令大以此管命为黄钟径围是谓以声生律以律生尺而元声在是矣此管体中翕声谓之合字以合字写之琴瑟第一弦钟磬第一板篪笛第一孔笙竽第一簧则八音皆正以此管上下相生即得已后十一律而律吕皆正宋儒程颢曰清者极吹尽清浊者极吹尽浊向中间折取一声即口中声盖以黄钟之半律为中声也其法与此同
今之管律中大吕
头管六寸八分以古尺计之实八寸四分大吕管也管体中翕声乃四字非合字宋儒沈括云教坊乐髙二均弱合字比太簇微下谓近大吕也可谓审于聆音矣盖琴家先挑武弦散声按第四弦九徽取声应之次挑第四弦散声按第一弦九徽取声应之遂以第一弦散声为黄钟宫不知武弦既非黄钟所生则第一弦之散声特谓其合乎六寸八分之管而呼为黄钟宜其以四字为合字而莫之或知也
蕤宾上生大吕
律吕相生凡阳生隂为下生隂生阳为上生蕤宾阳律也当下生大吕得八万二千九百四十四此律书所定也而吕氏春秋淮南子皆谓蕤宾复上生大吕故乐家大吕之实十六万五千八百八十八先儒以为大吕本八万二千九百四十四乐家用其倍律耳盖气之用必从本律声音之用当从其宜今以琴律考之大吕散声第一弦蕤宾在第三弦蕤宾生大吕乃隔一上生夷则生夹钟无射生仲吕亦然惟姑洗生应钟太簇生南吕其所生律之弦皆在本律之下是谓不能上生则吕氏春秋淮南子之説不为无据矣
半律清声
右正律十二皆有全有半凡二十四内黄钟林钟南吕应钟夷则五半律不用正律用者十九变律七皆有全有半凡十四内黄钟太簇姑洗应钟四全律及应钟一半律不用变律用者九共二十八律而已用者还宫之所生也不用者还宫之所不及也蔡氏以为正律内夷则有半变律内有应钟而无蕤宾今以还宫推之知其非是或曰黄钟大吕太簇夹钟四律皆有半律故设四清声是矣然姑洗仲吕蕤宾林钟夷则南吕无射七律亦有半律而不设清声何也曰凡律或倍或半或四分一止是此声故皆清浊相应惟黄钟大吕太簇夹钟管极长声极浊若非清声则八律还宫所加四律必不为所役此四清声所以设也先儒谓臣民不可相凌若事物则无相凌即七律无清声之义也
古笛今笛
古笛毎均当各有其笛自上而下第一孔为宫第二孔变宫第三孔羽第四孔徴第五附孔变徴笛体中角最上后出孔商 今笛无长短自下而上笛体中黄钟宫也第一孔大吕太簇商也第二孔夹钟姑洗正角也第三孔仲吕蕤宾清角变徴也第四孔林钟正徴也第五孔夷则南吕羽也第六孔无射应钟变宫也其哨声黄钟半律清宫也然则今笛其实古清角之调耳后魏刘芳造六格郊丘之乐张干讥其北庙厢黄钟之均实夷则之调余三厢宫商不和而共用一笛以干之言观之十二宫同用一笛惟黄钟太簇姑洗蕤宾林钟南吕应钟七律可以还宫其大吕夹钟仲吕夷则无射五律不在均内虽曰假而用之其实非正声也
凡曲髙下止是一声
凡乐毎调皆具七声而乐家惟取其起调毕曲之律以名之盖以起调之声为主中间逗遛曲折虽行乎均内七声末复归于本律谓以六声赞助以成其调其实一声也沈括曰凡曲止是一声清浊髙下如萦缕耳深知此义
五声无徴
五声无徴者假令黄钟一变生林钟为徴林钟之实得黄钟三分之二凡律或倍或半或四分之一皆不离本律之声然则三分之二其去宫声不逺将变未变之间耳故林钟为徴不以林钟起宫而用其角声应钟为宫应钟中管又进而用黄钟为宫是黄钟之徴即黄钟之宫也余律仿此姜防大乐议曰奏林钟而声或黄钟谓宫声之未改也周礼祀乐夹钟为宫应用无射为徴而改用太簇林钟为宫应用太簇为徴而改用姑洗黄钟为宫应用林钟为徴而改用太簇其义可见説者乃欲循其序而补之何耶
丝竹有自然之声
琴律有长短故徽有疎宻当徽则鸣差徽则否若以木声取之其不当徽处犹或有声至泛声则当徽处清越而有余韵不当徽处輙咽不成声故造琴安徽不必度以尺寸视琴之长自龙龈至临岳折半为中以弦绳之于其中取泛声清越有余韵者定中徽上下或差分来其声輙否中徽既定其外为第八第九第十第十一第十二第十三徽而止其内为第六第五第四第三第二第一徽而止其当徽则鸣不当徽则否悉与中徽同此造化真至之理也非独琴为然凡丝声皆如此人但不察耳非独丝声竹声亦然造笛者去吹孔下行四寸半作第六孔为黄钟清又下行四寸半作第一孔为大吕太簇二者之间分为四孔第五孔为夷则南吕其哨声为无射应钟第四孔为蕤宾林钟第三孔为仲吕第二孔为夹钟姑洗自下而上笛体中翕声宫也第一孔商也第二孔正角也第三孔清角也第四孔变徴正徴也第五孔羽也哨声变宫也第六孔清宫也其当孔处作孔则其声清越不当孔处作孔则其声輙劣亦自然之理
国语十二宫用七
国语周景王问于伶州鸠曰七律者何对曰昔武王伐殷嵗在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋星与日辰之位皆在北维颛顼之所建也帝喾受之我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣大姜之侄伯陵之后逢公之所冯神也嵗之所在则我有周之分野也月之所在辰马农祥也我太祖后稷之所经纬也王欲合是五位三所而用之自鹑及驷七列也南北之揆七同也凡神人以数合之以声昭之数合声和然后可同也故以七同其数而以律和其声于是乎有七律王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戍上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也以太簇之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也反及嬴内以无射之上宫布宪施令于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也
右国语伶州鸠对景王之言明乐有七宫之义也七律者先儒皆谓乐有五声至武王始加变宫变徴二声而为七臣独以为景王之问在十有二宫而用七盖武王伐殷之时嵗在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰星在天鼋鹑火张也天驷房也自张至房经七星为七律自午至子歴七辰为七同是以有七宫非谓古无七声武王始加之也曰夷则之上宫谓夷则之清角今之仙吕宫也无射之上宫谓无射之清商今之黄钟宫也黄钟之下宫谓黄钟之下徴今之南吕宫也太簇之下宫谓太簇之下徴今之歇指调也武王伐纣所用者此四宫谓之宫者调之首十二宫内用七宫也注谓一均之七声误矣
十二宫去其中管为七
臣按十二宫用七去其中管而言也自子黄钟至亥应钟十二宫各具七声共八十四声内寅太簇七声与丑大吕七声同字谱宫声同四字商声同一字角声同上勾徴声同工字羽声同凡字辰姑洗七声与卯夹钟七声同字谱宫声同一字商声同上勾徴声同凡字惟角羽二声有尺工六五之异酉南吕七声与申夷则七声同字谱宫声同工字商声同凡字徴声同一字羽声同上勾惟角声有六五之异午蕤宾亥应钟亦各七声虽与前位不同然黄钟均内以蕤宾为变徴应钟为变宫二变名曰和谬不可为调已上五宫共五七三十五调皆以中管名之中管云者谓其声在前后二律之间而与前律同出一孔以之制调音韵重虽强易其名终无所表异视前律为不逮故不用也十二宫除此外七宫而已唐祖孝孙参定雅乐古钟十二近代惟用其七余五钟仍号哑钟莫能通者张文收吹律调之五钟皆响彻盖钟无不响者以不用故以哑名之随管击之宁得不应当时盖未考中管之説耳
周汉相承宫县二十簴
宫县四面编钟编声各四簴镈钟十二簴通为二十并建鼔四以应二十四气自汉以来相承用之陈氏乐书乃谓编钟编声各十二通为三十六簴其意以为十二律还宫各有其簴也盖不知自大吕以下十一律皆生于黄钟黄钟为宫以下诸律还相为宫各得七声而八十四声皆统于黄钟一簴矣若谓各有其簴非惟不统于一其诸侯九簴缺其三卿大夫六簴缺其半士三簴缺其九何以成乐
编钟编磬十六枚为簴
周礼小胥凡县钟磬半为堵全为肆注曰钟磬者编县之二八十六枚而在一簴必云十六者明十二律之有四清声也下层黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕蕤賔林钟八枚自右而左上层夷则南吕无射应钟黄钟清大吕清太簇清夹钟清八枚自左而右必曰二八者明编钟之有序考击之有法也汉服防谓十二钟当十二辰更加七律为十九后周长孙绍谓七始合正倍为十四梁武帝又倍三为二十一后魏公孙崇又参县之合正倍为二十四唐分大小二调兼用十六与二十四至宋范镇又欲废四清为十二惟杨杰元祐大乐议曰编钟编磬十六其来逺矣岂独见于周礼小胥之注哉汉成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声载于礼乐志不为不详汉承秦秦未尝制作礼乐其称古磬十六乃二帝三王之遗法也臣按康成之注杨杰之议皆援古为证非骋亿説也十六枚同在一簴之文明甚而陈旸乐书毎序一器必以废二变四清以就其一偏之説殆不知而作者又箫大者二十四管小者十六管竽三十六簧笙十三簧皆一器而可还宫吹之隋郑译献新乐十二月各一笙毎笙十六管斛斯徴驳之曰既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合古制盖箫之制众管同在一底竽笙众管同在一匏犹钟磬同在一簴也而译不知宜其为斛斯徴所驳
古度曲之源
古之诗今之词曲也若不能歌其诗但能説其义非诗之本义也汉去三代未逺仲尼三百篇大乐氏例能歌之厥后声歌之乐日微至曹魏时惟杜防?古雅乐鹿鸣驺虞伐檀文王四曲而已魏太和中左延年改驺虞伐檀文王三曲更作声节惟因防鹿鸣全不改易其一曰于赫篇准鹿鸣声其二曰巍巍篇准驺虞声其三曰洋洋篇准文王声其四复用鹿鸣而除古伐檀晋承魏氏之旧作祖宗篇准鹿鸣于皇篇准于赫邦国篇准洋洋明明篇准巍巍其章句长短声节髙下大畧因乎诗之雅颂虽其平仄未必尽同而依咏之间自可谐协故仪礼经?通解载小雅国风十二诗谱黄钟清宫无射清商二调也而晋乐志有杜防笛二其三尺二者所以奏无射二尺九者所以奏黄钟乃知诗谱为防旧物未经延年所改也先儒谓古雅四曲亡于魏晋由是观之其实未尝亡耳然所谓鹿鸣用黄钟清宫闗雎用无射清商者以二曲皆用黄钟清宫起调毕曲中间逗遛曲折不出乎一均七声之外而已非谓某句必用某律某律必管某字而不可以移易也古之度曲大概如此隋唐以降郑译诸人以臆更作使夫清庙之歌徒谐俚耳髙下混淆纷乱无统于雅颂之向微矣独大乐署所掌十七宫调以不太常故乐官得以世守之而不敢易但撰辞长短不齐各限以平仄为一定之制学士大夫有作亦必循其制为之谓之新乐府推原其始黄钟宫诸曲当如四牡之于鹿鸣无射清商诸曲当如葛覃之于闗雎起调毕曲之律同其逗遛曲折不必尽同也尝以古辞求之晋稽康有风入松之曲唐僧皎然拟之为五言诗今大乐双调有风入松乃首句七言末句六言与皎然之作全不相似岂此曲可五言亦可七言乎李贺申胡子?篥歌亦五言当时工师尚能于席间裁为平调奏之今人不能也意者凡曲皆古诗乐家以其起调毕曲之字偶用一调谱之遂加衬字为曲非先定其律而后撰其辞以辏合之亦非谓此曲必入某调而不可易也故中吕双调皆有醉春风越调中吕皆有鬬鹌鹑正宫仙吕皆有端正好若是者不必徧举可见凡曲无一定之调但一诗而十七宫调皆可更迭奏之矣
乐之邪正在辞不在律
或曰信如此説则宛诗謡俗之曲无有不可奏者而得谓之雅乎曰不然乐之邪正在辞不在律夫人之情发而为辞假器以写之是之谓声声也者精神志气之所运贯金石昭日星感万物通鬼神而不可掩者也故清庙之歌冲淡而荘敬闗雎之什中正而和平七月质而裕三侯壮而逺易水敢死而不悔越人防而懐慙桑中淫以荡此非其器所能为其辞使然也近世儒者薄其事故乐章髙者太文而或乖于律不及者依咏平仄卒入于俚呜呼撰辞一事其可茍乎哉
大乐繁声太多当删
假令黄钟醉花隂本五句并换头止五十二字起调当用黄清六今乐家乃先用六五凡工等为衬声然后用中吕上字起调以律推之乃是黄钟清角非黄钟宫也又加衬八十余字繁声太多音节太宻去古益逺矣盖始作此曲者或四言或五言七言必有衬字以赞助之通为五十二字后人撰辞并其衬字亦用辞填实工师不知于定腔五十二字外又加衬字至八十余皆淫哇之声也必删去之始为近古
古今乐制辞度曲不同
臣按子夏之言以圣人治定功成正六律和五声弦歌诗颂为古乐以郑卫齐宋淫溺骄烦之音为新乐郑卫齐宋之乐与圣人之乐本同器其曲本同律也特其辞淫荡无耻惰慢不恭而又务于奸声繁节以悦人此其所以不同耳孟子曰今之乐犹古之乐虽至于讽切时君与民同乐然古乐今乐之同异亦自可见非徒春秋战国之时为然纣好北鄙之音师延作靡靡之乐是有周以前固有今乐矣非独殷周古者建国禁其淫过凶慢之声是三代以前固有今乐矣夫今乐与古乐同者器也律也其不同者制词有邪正敬慢也度曲之节有繁简严媚浓淡也用其所同而去其所不同使其词一归于正其曲淡而不艳其节稀而不宻则古乐岂外是哉白居易曰正始之音其若何朱弦疎越清庙歌一弹一唱再三叹曲淡节稀声不多盖有以识此矣茍徒曰今乐非古乐而不知其所以异古乐即今乐而不知其所以同几何而不为臆説也哉
风雅颂不必过为分别
诗之体有三曰风曰雅曰颂风者闾阎之间民之所吟讽也则以之观民风雅者朝廷之上君臣之所咏歌王政所由兴废也则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也则施之祭祀然乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪用雅矣乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹兼之以风焉燕礼亦如之大射乃歌鹿鸣三终三终乃管新宫三终用雅矣而天子以驺虞为节诸侯以貍首为节卿大夫以采苹为节士以采蘩为节兼之以风焉是风与雅并用未必分也肆夏繁遏渠颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗大雅奏而西阶之西有颂磬焉是雅颂未必分也而宋儒郑樵乃拳拳于风雅颂之分其为论曰三代之后始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡汉武帝之乐上之回圣人出雅也艾如张雉子斑风也合而为鼔吹曲燕歌行幽蓟列国之风也煌煌京洛行都人之雅也合而为相和歌是风雅不分矣明帝定四品之乐一曰大予郊庙上陵用之二曰雅颂辟雍享射用之三曰黄门鼓吹天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌军中用之古者雅用于人颂用于神今应用颂者而用大予应用雅者而用黄门是雅颂不分矣曹魏准鹿鸣作于赫以祀武帝准驺虞作巍巍以祀文帝准文王作洋洋以祀明帝纯用风雅而无颂此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣虽乐亡礼犹存宗庙之礼不用于天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂王朝之礼展运用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自梁武始马端临驳之曰汉之大予雅颂黄门鼔吹者其乐章
无存惟短箫铙歌二十二曲大率叙战阵之事然名之曰上之回廵幸之事也上陵祭祀之事也朱鹭祥瑞之事也艾如张巫山髙钓竿篇之属则各指其事非専为战伐也晋魏以来仿汉制为之而易其名各述其伐叛讨乱肇造区宇之事是晋魏以来短箫铙歌即古雅颂矣雅颂何尝亡哉书曰诗言志歌永言声依永律和声盖谓诗者所以言其心之所向也歌者所以引其言使之长也金石丝竹之声必依循乎所永之言也五凡工尺上等字之律所以和乐之声也歌即咏也咏即永言也宋志大乐七失其一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则髙丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其繁声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐本效人非人效乐者此也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和声以声和律非古制也已上论声依永律和声之义但谓祭祀乐章并随月律为声不依永律不和声则非盖古人随月用律以其诗章首一言用其月之律谱之次视平仄髙下而以均内七声赞助成曲末复归于本律斯为协律非谓章首一字必属某律不可移易也由是言之诗首之字十二律皆可协矣又曰请节其繁声以一声歌一言亦非也师乙曰歌者上如抗下如队曲如折止如槀木倨中矩句中钩累累乎殷如贯珠故歌之为言也长言之也今乐家亦有折声上生四位掣声下隔二宫反声宫闰相顶丁声上下相同之説若止以一声配一言何得谓之永言哉
元稹乐府古题序
其畧曰诗讫于周离骚讫于楚是后诗之流为二十四名赋颂铭赞文诔箴诗行咏吟题怨叹章篇操引謡讴歌曲词调皆诗人六义之余而作者之防由操而下八名皆起于郊祭军宾吉凶苦乐之际在因声以度词审调以节唱句度长短之数声韵平上之差莫不由之准度而又区别其在琴瑟者为操引采民氓者为讴謡备曲度者总得谓之歌曲词调斯皆由乐以定词非选词以配乐也由诗而下九名皆属事而作虽题号不同而悉谓之诗可也后之审乐者往往采取其词度为歌曲盖选词以配乐非由乐以定词也今详其意由乐以定词谓依乐律之平仄髙下以操其词有一定之制不可増损移易也选词以配乐谓撰词既成随其平仄髙下度为歌曲亦可协于乐律非有一定之制也其説亦不然盖古人度曲视其词章首一字随意以何律谱之初非谓此词必属某均某律而不可以他律易之也如鹿鸣用黄钟清起调毕曲谓之正宫则四牡至南山有台皆可用正宫其间逗遛曲折不必尽同非谓句度之长短音声之髙下悉欲比鹿鸣也王荆公论乐曰先有词而后以律度为曲是声依咏若先定律而后以词填实之则是咏依声也张横渠亦曰古乐决非先定腔非深知乐者焉能与于此今之黄钟醉花隂中吕粉蝶儿之类其句之长短字之多寡声之平仄悉按旧作不敢毫髪移易此正微之所谓由乐以定词非选词以配乐者失古人度曲之义逺矣
好为异説以乱雅
伏羲琴夫子琴号钟响泉韵磬诸名琴陈氏乐书皆列俗部以其有七弦也使琴去少宫少商止存五弦则世所?古曲皆不可弹矣是知非独郑声乱雅凡好为异説者其乱雅为尤甚焉
筝本颂琴别名
颂琴十三弦移柱应律其制与筝无异古宫县用之合颂声也是知筝本颂琴后世以其似呼其名遂名之曰筝而列之俗部使颂琴受诬不得跻于雅可叹也已
头管即古管
头管九孔自下而上管体中翕然为合字第一孔四字第二孔一字第三孔生字第四孔后出勾字第五孔尺字第六孔工字第七孔凡字第八孔后出六字第九孔五字大乐以此先诸乐谓之头管其来久矣经曰嘒嘒管声下管象武之类是也后世以其似呼其名名之曰?篥甚者谓胡人卷芦叶吹之亦犹篴本古雅而谓起于羌乃列之胡部呜呼圣人之乐岂终不用管而管岂真不用稍也耶今之头管律中大吕详见元声
管色字谱五凡工尺上四六一勾合管九孔六勾二字并后出合字在管体中自下而上合字为黄钟正声下四大吕髙四太簇共第一孔下一夹钟髙一姑洗共第二孔上字仲吕第三孔勾字蕤宾后出第四孔尺字林钟第五孔下工夷则髙工南吕共第六孔下凡无射髙凡应钟共第七孔六字黄钟清后出第八孔下五大吕清髙五太簇清五夹钟清共第九孔九孔内四一工凡皆有髙下二声五字有髙下三声惟上勾尺无髙下盖仲蕤林三律不分清浊自然应律也十字者载籍无可考惟楚辞大招曰二八接武投诗赋只叩钟调磬娱人乱只四上竞气极声变只注曰四上未详今按招魂曰吴歈蔡讴奏大吕些大吕为宫其谱下四仲吕为角其谱上字四上竞气谓宫角相应也
声律
今按乐之音声号呼召于天地之间庶几神明闻之因而来格此谓以音声感召鬼神也愚窃以为其説近之矣然而未得其真也盖奏圜钟则房心之气动而天帝明堂在是矣非谓以圜钟之声感召房心也奏函钟则未坤之气动而天社四渎五岳在是矣非谓函钟之声感召未坤也奏黄钟则虚危之气动而宗庙陵寝在是矣非谓以黄钟之声感召虚危也师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功盖北风者黄钟大吕也于野为晋南风者蕤宾林钟也于野为楚歌其声而吹律以和之即见晋之风劲楚之风弱且多死声非谓吹此律以召北风南风也或曰数寸之管何以能管辖天文地理无毫髪爽耶曰观于衡玑之制可见矣天之体千数万里之逺而周旋盈掬之规可以准之盖地下之景一寸准天上一千里虽曰小大殊形而十有二辰三百六十有六之次舍则一定而不易也故圜钟之管七寸四分小分九强中含房心之气函钟之管六寸中含未坤之气黄钟之管九寸中含虚危之气吹之而其气动神不离乎其中矣
论啸
夫气激于喉中而浊谓之言激于舌而清谓之啸言之浊可以通人事达性情啸之清可以感鬼神致不死盖出其言善千里应之出其啸善万灵受职斯古之学道者哉老君授王母母授南极真人真人授广成子广成子授风后风后授啸父啸父授务光务光授尧尧授舜舜演之为琴与禹自后乃废续有晋太行山僊君公孙获之乃得道而去无所授焉阮嗣宗得少分其后湮灭不复闻矣
权舆章第一
夫权舆者啸之始也夫人精神内定心目外息我且不竞物无害者身常足心常乐神常定然后可以议权舆之门天气正地气和风云朗畅日月调顺然后丧其神亡其身玉液傍润灵泉外洒调畅其出入之息端正其唇齿之位安其颊辅和其舌端考击于寂寞之间而后发折撮五太之精华髙下自恣无始无卒者权舆之音近而论之犹众音之发调令聴者审其一音也耳有所主心有所击于情性和于心神当然后入之外激以舌约其上齿之里大开两唇而激其气令其出谓之外激也内激用舌以前法闭两唇于一角小启如麦芒通其气令声在内谓之内激也含用舌如上法两唇但起如言殊字而激其气令声含而不散矣藏用舌如上法正其颊辅端其唇吻无所动用而有潜发于内也散以舌约其上齿之内寛如两椒大开两唇而激其气必散于为【阙】也越用舌如上法毎一声以舌约其上腭令断絶用口如言失字谓之越也大沈用舌如外激法用气令自髙而低大张其喉令口中含之大物气煌煌而雄者谓之大沈也小沈用舌如上法小遏其气令扬大小沈属【阙】命鬼吟龙多用之疋用舌如上法如言疋字髙低随其宜咤用舌如上法如言咤字髙低随其宜五太者五色也宫商徴羽角所为之五太九八五少为应故为之太以配仁义礼智信此有音之本谓声者皆不逃五太但以宫商发应各使次序理则声理乱则声乱五少者五太之应五太自有隂阳然太权而言五太为阳五少为隂用声之至详而后发凡十二法象一嵗十二月内激为黄钟外激为应钟大沈为太簇小沈为夹钟五太为姑洗五少为仲吕散为蕤宾越为林钟疋为夷则咤为南吕含为无射藏为大吕律吕相生而成文此则十二法之首也
流云 深谿虎 髙栁蝉 空林夜鬼巫峡猿 下鸿鹄 古木 鸢【阙】龙吟
稗编卷四十二
