<子部,类书类,稗编>

钦定四库全书

稗编卷四十三　　　　　明　唐顺之　撰诸家一

艺文志　　　　　　　　　班　固

昔仲尼没而微言絶七十子防而大义乖故春秋分为五诗分为四易有数家之传战国从衡真伪分争诸子之言纷然殽乱至秦患之乃燔灭文章以愚黔首汉兴改秦之败大收篇籍广开献书之路迄孝武世书缺简脱礼壊乐崩圣上喟然而称曰朕甚闵焉于是建藏书之防置冩书之官下及诸子传说皆充天府至成帝时以书颇散亡使谒者陈农求遗书于天下诏光禄大夫刘向校经传诸子诗赋歩兵校尉任宏校兵书太史令尹咸校数术侍医李柱国校方技每一书已向輙条其篇目撮其防意録而奏之防向卒哀帝复使向子侍中奉车都尉歆卒父业歆于是总羣书而奏其七畧故有辑畧有六艺略有诸子略有诗赋略有兵书略有术数略有方技畧今删其要以备篇籍

凡小学十家四十五篇易曰上古结绳以治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬夬?于王庭言其宣?于王者朝廷其用最大也古者八岁入小学故周官保氏掌养国子教之六书谓象形象事象意象声转注假借造字之本也汉兴萧何草律亦着其法曰太史试学童能讽书九千字以上乃得为史又以六体试之课最者以为尚书御史史书令史吏民上书字或不正輙举劾六体者古文竒字篆书书缪篆虫书皆所以通知古今文字摹印章书幡信也古制书必同文不知则阙问诸故老至于衰世是非无正人用其私故孔子曰吾犹及史之阙文也今亡矣夫盖伤其寖不正史籕篇者周时史官教学童书也与孔氏壁中古文异体苍颉七章者秦丞相李斯所作也爰歴六章者车府令赵高所作也博学七章者太史令胡母敬所作也文字多取史籕篇而篆体复颇异所谓秦篆者也是时始造书矣起于官狱多事茍趋省易施之于徒也汉兴闾里书师合苍颉爰歴博学三篇防六十字以为一章凡五十五章并为苍颉篇武帝时司马相如作凡将篇无复字元帝时黄门令史游作急就篇成帝时将作大匠李长作元尚书篇皆苍颉中正字也凡将则颇有出矣至元始中徴天下通小学者以百数各令记字于庭中扬雄取其有用者以作训纂篇顺续苍颉又易苍颉中重复之字凡八十九章臣复续?雄作十三章凡一百三章无复字六艺羣书所载略备矣苍颉多古字俗师失其读宣帝时徴齐人能正读者张敞从受之传至外孙之子杜林为作训故并列焉凡六艺一百三家三千一百二十三篇六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见故无训也书以广听知之术也春秋以防事信之符也五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或几乎息矣言与天地为终始也至于五学世有变改犹五行之更用事焉古之学者耕且养三年而通一艺存其大体玩经文而已是故用日少而畜德多三十而五经立也后世经传既已乖离博学者又不思多闻阙疑之义而务碎义逃难便辞巧説破壊形体説五字之文至于三二万言后进弥以驰逐故幼童而守一艺白首而后能言安其所习毁所不见终以自蔽此学者之大患也

儒家者流盖出于司徒之官助人君顺隂阳明教化者也游文于六经之中留意于仁义之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼以重其言于道最为高孔子曰如有所誉其有所试唐虞之际殷周之盛仲尼之业已试之效者也然惑者既失精防而辟者又随时抑扬违离道本茍以哗众取宠后进循之是以五经乖析儒学寖衰此辟儒之患

道家者流盖出于史官歴记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本清虚以自守卑弱以自持此君人南面之术也合于尧之克让易之谦谦一谦而四益此其所长也及放者为之则欲絶去礼乐兼弃仁义曰独任清虚可以为治

隂阳家者流盖出于羲和之官敬顺昊天厯象日月星辰敬授民时此其所长也及拘者为之则牵于禁忌泥于小数舍人事而任鬼神

法家者流盖出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚饬法此其所长也及刻者为之则无教化去仁爱专任刑法而欲以致治至于残害至亲伤恩薄厚名家者流盖出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也及譥者为之则茍钩鈲析乱而已

墨家者流盖出于清庙之官茅屋采椽是以贵俭养三老五更是以兼爱一士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以尚同此其所长也及蔽者为之见俭之利因以非礼推兼爱之意而不知别亲踈

从横家者流盖出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能颛对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受词此其所长也及邪人为之则上诈谖而弃其信

杂家者流盖出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也及荡者为之则漫羡而无所归心

农家者流盖出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货孔子曰所重民食此其所长也及鄙者为之以为无所事圣王欲使君臣并耕悖上下之序

小説家者流盖出于稗官街谈巷语道聼涂説者之所造也孔子曰虽小道必有可观者焉致逺恐泥是以君子不为也然亦弗灭也闾里小智者之所及亦使缀而不忘如或一言可采此亦蒭荛狂夫之议也诸子十家其可观者九家而已皆起于王道既微诸侯力政时君世主好恶殊方是以九家之术蠭出并作各引一端崇其所善以此驰説取合诸侯其言虽殊辟犹水火相灭亦相生也仁之与义敬之与和相反而皆相成也易曰天下同归而殊涂一致而百虑今异家者各推所长穷知究虑以明其指虽有蔽短合其要归亦六经之支流余裔使其人遭明王圣主得其所折中皆股肱之材已仲尼有言礼失而求诸野方今去圣乆逺道术缺废无所更索彼九家者不犹愈于野乎若能脩六艺之术而观此九家之言舍短取长则可以通万方之略矣兵权谋者以正守国以竒用兵先计而后战兼形势包隂阳用技巧者也

兵形势者靁动风举后发而先至离合背乡变化无常以轻疾制敌者也

兵隂阳者顺时而发推刑德随斗击因五胜假鬼神而为助者也

兵技巧者习手足便噐械积机关以立攻守之胜者也兵家者盖出古司马之职王官之武备也洪范八政八曰师孔子曰为国者足食足兵以不教民战是谓弃之明兵之重也易曰古者刳木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下其用上矣后世燿金为刃割革为甲噐械甚备下及汤武受命以师克乱而济百姓动之以仁义行之以礼让司马法是其遗事也自春秋至于战国出竒设伏变诈之兵并作汉兴张良韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定着三十五家诸吕用事而盗取之武帝时军政杨仆捃摭遗逸纪奏兵録犹未能备至于孝成命任宏论次兵书为四种

天文者序二十八宿歩五星日月以纪吉防之象圣王所以叅政也易曰观乎天文以察时变然星事悍非湛宻者弗能由也夫观景以谴形非明主亦不能服听也以不能由之臣谏不能聴之主此所以两有患也厯谱者序四时之位正分至之节防日月五星之辰以考寒暑杀生之实故圣王必正厯数以定三统服色之制又以探知五星日月之会凶阨之患吉隆之喜其术皆出焉此圣人知命之术也非天下之至材其孰与焉道之乱也患出于小人而强欲知天道者壊大以为小削逺以为近是以道术破碎而难知也五行者五常之形气也书云初一曰五行次二曰羞用五事言进用五事以顺五行也貎言视聴思心失而五行之序乱五星之变作皆出于律厯之数而分为一者也其法亦起五德终始推其极则无不至而小数家因此以为吉凶而行于世寖以相乱

蓍者圣人之所用也书曰女则有大疑谋及卜筮易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善于蓍是故君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此及至衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮渎不告易以为忌厌不吿诗以为刺

杂占者纪百事之象善恶之徴易曰占事知来众占非一而梦为大故周有其官而诗载熊罴虺蛇众鱼旐旟之梦着明大人之占以考吉凶盖参卜筮春秋之説訞也曰人之所忌其气焰以取之訞由人兴也人失常则訞兴人无衅焉訞不自作故曰德胜不祥义厌不惠桑谷共生太戊以兴雊雉登鼎武丁为宗然惑者不稽诸躬而忌訞之见是以诗刺召彼故老讯之占梦伤其舍本而忧末不能胜凶咎也

形法者大举九州之势以立城郭室舍形人及六畜骨法之度数噐物之形容以求其声气贵贱吉凶犹律有长短而各徴其声非有鬼神数自然也然形与气相首尾亦有有其形而无其气有其气而无其形此精微之独异也

数术者皆明堂羲和史卜之职也史官之废乆矣其书既不能具虽有其书而无其人易曰茍非其人道不虚行春秋时鲁有梓慎郑有禆灶晋有卜偃宋有子韦六国时楚有甘公魏有石申夫汉有唐都庻得麤觕盖有因而成易无因而成难故因旧书以序数术为六种医经者原人血脉经络骨髓隂阳表里以起百病之本死生之分而用度箴石汤火所施调百药齐和之所宜至齐之得犹磁石取鐡以物相使拙者失理以瘉为剧以生为死

经方者本草石之寒温量疾病之浅深假药味之滋因气感之宜辩五苦六辛致水火之齐以通闭解结反之于平及失其宜者以热益热以寒増寒精气内伤不见于外是所独失也故谚曰有病不治当得中医

房中者情性之极至道之际是以圣王制外乐以禁内情而为之节文传曰先王之作乐所以节百事也乐而有节则和平寿考及迷者弗顾以生疾而殒性命神仙者所以保性命之真而游泳于其外者也聊以荡意平心同死生之域而无怵惕于胷中然而或者专以为务则诞欺怪迂之文弥以益多非圣王之所以教也孔子曰索隐行怪后世有述焉吾弗为之矣

方技者乃生生之具王官之一守也太古有岐伯俞拊中世有扁鹊秦和盖论病以及国原诊以知政汉兴有仓公今其技术晻昩故论其书以序方技为四种

史记六家论　　　　　　　司马谈

天下一致而百虑同归而殊涂夫隂阳儒墨名法道德此务为治者也直所从言之异路有省不省耳甞窃观隂阳之术大详而众忌讳使人拘而多畏然其序四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君臣父子之礼列夫妇长幼之别不可易也墨者俭而难遵是以其事不可徧循然其彊本节用不可废也法家严而少恩然其君臣上下之分不可改也名家使人俭而善失真然其正名实不可不察也道家使人精神专一动合无形赡足万物其为术也因隂阳之大顺采儒墨之善撮名法之要与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多儒者则不然以为人主天下之仪表也主倡臣和主先臣随如此则主劳而臣佚至于大道之要去健羡黜聪明释此而任术夫神大用则竭形大劳则敝神形早衰欲与天地长乆非所闻也夫隂阳四时八位十二度二十四节各有教令曰顺之者昌逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏夫春生夏长秋收冬藏此天道之大经也弗顺则无以为天下纲纪故曰四时之大顺不可失也夫儒者以六艺为法六艺经传以千万数累世不能通其学当年不能究其礼故曰博而寡要劳而少功若夫列君臣父子之礼序夫妇长幼之别虽百家不能易也墨者亦上尧舜道言其德行曰堂高三丈土阶三等茅茨不剪朴椽不斵饭土簋歠土铏粝粱之食藜藿之夏日葛衣冬日鹿裘其送死桐棺三寸举音不尽其哀教防礼必以此为万民率使天下法若此则尊卑无别也夫世异时移事业不必同故曰俭而难遵要曰彊本节用则人给家足之道也此墨子之所长虽百家不能废也法家不别亲踈不殊贵贱壹防于法则亲亲尊尊之恩絶矣可以行一时之计而不可长用也故曰严而少恩若尊主卑臣明分职不得相逾越虽百家不能改也名家苛察缴绕使人不得反其意剸决于名时失人情故曰使人俭而善失真若夫控名责实参伍不失此不可不察也道家无为又曰无不为其实易行其辞难知其术以虗无为本以因循为用无成势无常形故能究万物之情不为物先不为物后故能为万物主有法无法因时为业有度无度因物与合故曰圣人不巧时变是守虚者道之常也因者君之纲也羣臣并至使各自明也其实中其声者之谓端实不中其声者谓之言不听奸廼不生贤不肖自分白黑乃形在所欲用耳何事不成乃合大道混混防光耀天下复反无名凡人所生者神也所托者形也神大用则竭形大劳则敝形神离则死死者不可复生离者不可复合故圣人重之由此观之神者生之本形者生之具不先定其神形而曰我有以治天下何由哉

论诸子　　　　　　　　　刘　勰

汉成普思子政雠校于是七略芬菲流鳞萃止杀青所编百有八十余家然繁言虽积而本体易总述道言治枝条五经其纯粹者入矩踳驳者出规礼记月令取乎吕氏之纪三年问防写乎荀子之书此纯粹之类也若乃汤之问棘云蚊睫有雷霆之声惠施对梁王云蜗角有伏尸之战列子有移山跨海之谈淮南有倾天折地之説此踳驳之类也是以世疾诸混洞虚诞按归藏之经大明迂怪乃称羿毙十日姮娥奔月殷汤如兹况诸子乎至如商韩之六虱五蠧弃孝废仁辕药之祸非虚至也公孙之白马孤犊辞巧理拙魏牟比之鸮鸟非妄贬也昔东平求诸子史记而汉朝不与盖以史记多兵谋而诸子杂诡术也然洽闻之士宜撮纲要览华而食实弃邪而采正极睇参差亦学家之壮观也研夫孟荀所述理懿而辞雅管晏属篇事覈而言练列御防之书气伟而采竒邹子之説心奢而辞壮墨翟随巢意显而语质尸佼尉缭术通而文钝鹖冠绵绵亟发深言鬼谷渺渺毎环其义情辨以泽文子擅其能辞约而精尹文得其要慎到折宻理之巧韩非着博喻之富吕氏鉴逺而体周淮南泛采而文丽斯则得百氏之华采而辞气之大略也若夫陆贾典语贾谊新书?雄法言刘向説苑王符潜夫崔寔政论仲长昌言杜夷幽求咸叙经典或明政术虽标论名归乎诸子何者博明万事为子适辨一理为论彼皆蔓延杂説故入诸子之流

荀子　　　　　　　　　　黄　震

余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之説兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戏薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其説正由与汉及唐之学者相背伪宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之説尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其关系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于本朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶又曰昌黎谓荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见矣正坐不自量耳至其以为善为伪则其説虽可惊其意犹可録盖彼所谓伪者人为之名非诈伪之伪若曰人性本恶脩为斯善其意专主习而不主性其説遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为谄荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其本意之所指初不其然此昌黎姑恕其説而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大抵荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之本于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王駮而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内外义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而厚葬为无害其与他日讥齐威滛佚而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔

辩家语为荀氏之传　　　　叶　适

按论语君召使摈色勃如也足躩如也公西赤宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉孔子曰赤也为之小孰能为之大然则君在其国而宗庙出其境而会朝固皆有相择能而使无常官事毕而止夹谷之会孔子与齐人辩争最着其效至于能还郓讙隂之田而孔子及子路由此预鲁政矣故学者讹传以为相鲁也相与不相于孔子无所加损然弟子名实之不知而后世以虚言为实用则学者之心术疎矣又按论语子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎详此则孔子见用子路以为喜而孔子不喜子路以为贵而孔子不贵又孔子自言以吾从大夫之后者再皆明其义非乐其官则所谓有喜色而乐以贵下人者果非也又按始诛少正卯子贡进曰夫少正卯鲁之闻人今夫子为政而始诛之其为失乎详此则少正卯之闻次于孔子又按下文有父子讼者同狴执之三月不决其父请止孔子舍之夫父子讼真大罪而孔子尚欲化之使复于善少正卯为国闻人其罪未彰而孔子乃先事设诛播?其恶由后为夫子本防则其前为非夫子本防明矣按舜谗説殄行震惊朕师故命龙作纳言出纳惟允而周召之于顽民待之数世然则汤诛尹谐文王诛繙正以至华士付乙史何少正卯殆书生之寓言非圣贤之实録也使后世谓圣人之用不量先后缓急教未加而遽震于大讨轻举妄发以害中道而曰孔子实然盖百世所同患矣自子思孟子犹皆不然独荀况近之故余以为荀氏之传也

春秋繁露　　　　　　　　通　考【后同】

晁氏曰汉董仲舒撰史称仲舒説春秋事得失闻举玉杯繁露清明竹林之属数十篇十余万言皆传于后世今溢而为八十二篇又通名繁露皆未详隋唐卷目与今同但多讹舛崇文总目其书尽八十二篇义或宏博非出近世然其间篇第亡舛无以是正又即用玉杯题篇疑后人取而附着云陈氏曰非当时本书也先儒疑辨详矣

程氏演繁露曰繁露十七卷绍兴间董某所进臣观其书辞意浅薄间掇取董仲舒防语杂置其中輙不相伦比臣固疑非董氏本书矣又班固记其説春秋凡数十篇玉杯繁露清明竹林各为之名似非一书今董某进本通以繁露冠书而玉杯清明竹林特各居其篇卷之一愈益可疑他日读太平寰宇记及杜佑通典颇见所引繁露语言顾董氏今书无之寰宇记曰三皇驱车抵谷口通典曰剑之在左苍龙之象也刀之在右白虎之象也钩之在前朱雀之象也冠之在首?武之象也四者人之盛饰也此数语者不独今书所无且其体致全不相似臣然后敢言今书之非真本也牛享问崔豹冕旒以繁露者何答曰缀玉而下垂如繁露也则繁露也者古冕之旒似露而垂是其所从假以名书也以杜乐所引推想其书皆句用一物以发己意有垂旒凝露之象焉则玉杯竹林同为托物又可想见也汉魏间人所为文名有连珠者其聨贯物象以逹己意略与杜乐所引同如曰物胜权则衡殆形过镜则影穷者是其凡最也以连珠而方古体其殆繁露之所自出欤其名其体皆契合无殊矣

又曰淳熈乙未予佐蓬监馆本有春秋繁露既甞书所见于卷末而正定其为非古矣后又因读太平御览凡其部彚列叙古繁露语特多如曰禾实于野粟缺于仓皆竒怪非人所意此何谓也又曰金干土则五谷伤土干金则五谷不成张汤欲以鹜当鳬祠祀宗庙仲舒曰鹜非鳬鳬非鹜愚以为不可又曰以赤统者帻尚赤诸如此类亦皆附物着理无凭虚发语者然后益自信予所正定不谬也御览太平兴国间编辑此时繁露之书尚存今遂逸不传可叹也已

春秋决事比

崇文总目汉董仲舒撰初仲舒既老病致仕朝廷毎有政议武帝数遣廷尉张汤问其得失于是作春秋决疑二百三十二事动以经对

按此即献帝时应劭所上仲舒春秋防狱以为几焚弃于董卓荡覆王室之时者也仲舒通经醇儒三防中所谓任德不任刑之説正心之説皆本春秋以为言至引正谊不谋利明道不计功以折江都王尤为深得圣经贤传之防趣独灾异之对引两观桓僖亳社火灾妄释经意而导武帝以果于诛杀与素论大相反西山眞公论之详矣决事比之书与张汤相授受度亦灾异对之类耳帝之驭下以深刻为明汤之决狱以?酷为忠而仲舒乃以经术附防之王何以老庄宗防释经昔人犹谓其罪深于桀纣况以圣经为縁饰滛刑之具导人主以多杀乎其罪又甚于王何矣

又按汉刑法志言自公孙?以春秋之义防下张汤以峻文决理于是见知腹诽之狱兴汤传又言汤请博士弟子治春秋尚书者补廷尉史盖汉人专务以春秋决狱陋儒酷吏遂得以因縁假饰徃徃见二传中所谓责备之説诛心之説无将之説与其所谓巧诋深文者相类耳圣贤之意其有是哉常秩谓孙复所学春秋商君法耳想亦此意

太?本防序【论?不可以准易】　　　叶子竒

?子作太?以拟易易之用二而?之用三用二故二其二以为四二其四以为八二其八以为十六二其十六以为三十二二其三十二以为六十四也用三故三其三以为九三其九以为二十七三其二十七以为八十一也易凢六重之故其爻六?凢四重之故其位四易画则自下而上自前而后以【干一】【兊二】【离三】【震四】【巽五】【坎六】【艮七】【坤八】八卦一贞八悔而互重之故其究为六十四卦?画则自上而下自内而外以二【一方一州】□【一方二州】□【一方三州】□【二方一州】□【二方二州】□【二方三州】□【三方一州】□【三方二州】□【三方三州】九首三部三家而互重之故其究为八十一首此易?取用不同之効也易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义故其画不过于一竒一偶之两端?立天地人之道曰始中终思福祸下中上故其画遂有一【一方一州一部一家】【二方二州二部二家】□【三方三州三部三家】之三体盖易以两之?以参之也易自复至干为阳自姤至坤为隂此二至隂始阳生之机也?自中至法为阳自应至养为隂此亦二至隂始阳生之也复之初九姤之初六当二至昼夜子午之半中之次六应之次六亦当二至昼夜子午之半此则易之与?应天之运也易则一正一反对待而为序?则跌隂跌阳交错而分家易则爻多而卦少由其画止偶?则位少而首多由其画至三至于遡流而穷源自象而推理则易有太极?则有?也是则用虽不同而所同者体数虽不同而所同者理也此则易之与?可以类推而通者也虽然易之仪象卦数布置错综与天地造化无不合由其理出于自然此所以为圣人之学?之方州部家分缀附防求律厯节而强其合由其智出于臆见此所以为贤人之术易之立象命名莫不有义如干之六阳健莫如也故以名乾坤之六隂顺莫如也故以名坤天地交而为泰天地隔而为否一阳来而为复一隂生而为姤五阳决一隂而为夬五隂剥一阳而为剥以至六十四卦莫不皆然我不知?之为中为周为礥为闲以至八十一首其于四画之位果何所见以取象命名乎此求而未通者一也夫卦与首既不同爻与位亦有异徒拟中于中孚拟周为复拟礥闲为屯吾不知何中之虚何阳之复何刚柔始交而难生初无其义此求而未通者二也夫易爻以立卦辞以明爻故爻有六而辞亦六今?画有四而賛辞反九是上无所明下无所属首自首而賛自賛本末二致此求而未通者三也易画自下而上故爻辞亦自下而上?画自上而下而賛辞乃自下而上上下背驰此求而未通者四也易名阳爻以九隂爻以六今?虽列九賛但以次言之初无指名此求而未通者五也易之爻位吉防推之以才德时象之变错之以中正刚柔之位故可吉可防其法变动而不拘今?例以阳家一三五七九为昼措辞吉二四六八为夜措辞防隂家二四六八为昼措辞吉一三五七九为夜措辞防自始至终一定不移其法胶固而无变此求而未通者六也圣人之于易虽未尝不致其扶阳抑隂之义然隂阳者造化之本不可相无圣人于其不可相无者则以健顺仁义之属明之虽其消息之际有淑慝之分固未始以阳全吉而隂全防也今?例以昼吉夜防隂祸阳福恐亦未足以尽圣人之微防此求而未通者七也圣人仰观俯察见天地之间不过隂阳两端而已因画一竒以象阳画一耦以象隂竒耦之上复加一隂一阳驯而至于六十四卦三百八十四爻其余岁数虽不求其尽合而自无不合今?首画既不同别立九賛以两賛当一日凡七百二十九賛当一歳三百六十四日半外立踦嬴二賛以当气盈朔虚虽于岁数尽合盖亦模仿于厯以附防焉初未见其必然恐弥纶天地之经殆不如此此求而未通者八也故朱子曰太?亦是拙底工夫岂不以此乎虽然不究六经之防无以见诸子之缺不观诸子之缺无以见六经之全如?也刘歆见谓覆瓿则已甚之毁桓谭比之圣人则过情之誉要之雄盖学圣人之作而未至者也求之两汉又岂多得哉盖亦自成其一家之学也今观宋陆旧注尚多舛失輙不揆而为之解虽肤见谀闻不足以穷?之蕴奥然于文义之近亦或庻几焉然而雄也拟易于?有以传其学愚也索?之防未免缺其疑虽其固陋不能有以知?然亦不可谓后世无扬子云也今防其所疑于卷首尚俟来哲以折衷云

论太?　　　　　　　　　司马光

班固称诸儒或讥?雄非圣人而作经犹春秋吴楚之君僣号称王余亦私怪雄不賛易而别为?易之道其于天人之蕴备矣而雄其有以加之乃更为一书且不知其焉所用之故亦不谓雄宜为?也及长学易苦其幽奥难知以为?者贤人之书校于易其义必浅其文必易夫登乔山者必践于坱埤适沧海者必沿于江汉故愿先从事于?以渐进于易庶几乎其可跂而望也于是求之积年始得观之初则溟涬漫漶略不可入乃研精易虑屛人事而读之数十过参以首尾稍得窥其梗槩然后置书叹曰呜呼?子云真大儒者耶孔子没后知圣人之道者非子云而谁孟荀殆不足拟况其余乎观?之书明则极于人幽则尽于神大则包宇宙细则入毛髪合天地人之道以为一究其根本示人所出胎育万物而兼为之母若地履之而不可穷也若海挹之而不可竭也盖天下之道虽有善者蔑以易此矣考之于浑元之初而?已生察之于当今而?非不行穷之于天地之季而?不可亡叩之以万物之情而不漏测之以鬼神之状而不违槩之以六经之言而不悖借使圣人复生视?必释然而笑以为得己之心矣乃知?者以賛易也非别为书以与易角逐也何歆固知之之浅而过之之深也

附论潜虚　　　　　　　　王应麟

潜虚心学也以元为首心法也人心其神乎潜天而天潜地而地温公之学子云之学也先天图皆自中起万化万事生乎心岂惟先天哉连山始艮终而始也归藏先坤阖而辟也易之干太极之动也?之中一阳之初也皆心之体一心正而万事正谨始之义在其中矣邵子曰?其见天地之心愚于虚亦云虚之元即乾坤之元即春秋之元一心法之妙也张文饶衍义以养气释元似未尽本防

谱?　　　　　　　　　　马端临【通考】

晁氏撰易?星纪图一卷以温公?厯及邵康节太?凖易图合而谱之以见?雄以首凖卦非出私意盖有星为之机括且辨正古今诸儒之失如羡不当凖临夷不当凖大壮之类凡此难与诸家口舌争观谱则彼自屈矣此谱?所以作也

论太?　　　　　　　　　鲍云龙

朱子曰子云为人思沉会去思索如隂阳消长之妙他直是去推求张平子谓其妙极道数使人论难隂阳之事汉家得天下二百岁之书与五经相拟鲍氏曰天日错行隂阳更迭死生相摎万物乃躔此言明生魄死魄死明生死生相授万物纒绵而成就也如曰察龙虎之文观鸟之理立天经曰隂与阳立地纬曰纵与横立人行曰晦与明此言天为经地为纬南北为经东西为纬晦明贤愚之分在其中矣如曰一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物此言夏昼六十刻冬夜六十刻夜长无过冬至昼长无过夏至冬至之夜不如夏至之昼故昼数多又如曰生阳莫如子生隂莫如午西北则子筭尽东南则午算尽此言阳起子终午隂起午终子西南尚有防阳故至西北而算尽东北尚有防隂故至东南而算极至于阳道常饶隂道常乏言阳全用隂半用也南北定位东西通气言子午定位者隂阳之府东木旺则西金死气应而相通也其论日月也曰日有南有北不南不北则无冬夏月有徃有来不徃不来则晦朔不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雌雄之序盖日南至牵牛北至东井南为太阳北为太隂阳精至太阳为夏隂精至太隂为冬晦而月见西曰朓朔而月见东曰侧匿【余见太阳章】其论隂阳数也曰子午数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四故律四十二吕三十六或还或否凡七十有八甲己数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五声生于日律生于辰声以情质律以和声声律恊而八音生盖以黄钟起子干始初九午为子宫故数俱九以子丑寅卯辰巳月对午未申酉戌亥月分四五六七八九之数甲与己合随子称九乙庚随丑称八丙辛随寅称七六五之数亦如之阳律九七五而倍之故四十二隂吕八六四而倍之故三十六并之七十八八则丑未还得吕而不得律五声生于十干甲乙角也丙丁徴也戊己宫也庚辛商也壬癸羽也十二律生于十二时律所出也八音者金石丝竹匏土革木也此声律之源五行之数后世托是以谈康节之数者岂知其实出于此

又曰太?仿焦京卦气而作朱子己言之矣若邵子之学程子甞称之曰尧夫之学大抵似?雄又曰亦不尽如之则于扬子之学信乎其深有所得矣故其每取?子之説有曰洛下闳改颛帝厯为太初厯?子云凖太初而作太?凡八十一首九分共三卦凢五隔四四分之则四分当一卦卦气起于中孚故首中卦又云子云既知厯法又知厯理又云子云作太?可谓知天地之心而诗又有内外天人之説天根而对以月窟卦气亦用六日七分其他黙会处甚多未易枚举是经世之作于太?不无所助也而谓其学尽出于?则不可某非深于?者也亦粗识其梗槩而不忍弃耳彼苏氏解易且不识性宜其不取太?之儗易而谓其以艰深而文浅易易有竒偶而?子云有□焉人谓其好竒字而怪也多载酒以问之岂知其多识先秦古书焉今观商卣所刻有作□作□象天象地□象人其文已见于商岂子云所杜撰者字既本于古而数尤合于易人见其数以三起谓一生三而近于老也讵知太极函三为一而易干初画亦止有三焉由是推之三三而九三九二十七三其天三三其地四三其天五三其地六其为数也亦无徃而不与易合岂五千文之可例耶学虽未纯亦一竒也自先汉以来至今千数百年好之者不下一二十家即大儒如唐韩昌黎尊之以为圣人之徒宋司马公尝凖之以作潜虚彼其功名在宇宙纉着在通鉴而其精神心术则寓于潜虚之一书今人才不晓其防又取而骂之当知康节之在当时与马公相与至矣此书岂无自而作盖亦祖于?耳一自莽大夫之书出于朱子而后诸儒始有议论而薄其为人先儒论之详矣朱子既书之以为后世为儒而无节义之戒矣而其于?间亦取焉亦道并行而不相悖也所以世之钜人絶德间有好之者岂其胷中尽无斟酌而妄取之哉必有以也得非以其理之所在人心所同自有不可磨灭者耶

邵康节作正?　　　　　　章俊卿

陈渐之演?所以发太?之防呉秘之音义所以袪太?之疑陆绩之释失又所以辨太?之惑夫发其防祛其疑固有頼于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正?乎夫所谓正者实欲以正太?之所未正者也愚甞三复正?而知邵先生有功于太?也深矣且方州部家名曰四重?何义也正?则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太?之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九賛?何拘也正?则自一至五而以五行次之真足以正太?之九賛亦犹洪范之序五行也?有十二卷正?则以九天分为九卷?有八十一首正?则以九首各为一卷?九首仅以配土正?则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象噐象亦象坐象光象幽之类无非正救太?而为子云鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太?也深矣哉

管子【法家　　　　　　　　叶适髙似孙黄震】

水心叶氏曰管子非一人之笔亦非一时之书莫知谁所为以其言毛嫱西施吴王好剑推之当是春秋末年又持满定倾不为人客等亦种蠡所遵用也其时固有师传而汉初学者讲习尤着贾谊晁错以为经本故司马迁谓读管氏书详哉其言之也篇目次第最为整比乃汉世行书至成哀间刘歆论定羣籍古文大盛学者虽疑信未明而管氏申韩由此稍绌矣然自昔相承直云此是齐桓管仲相与谋议唯诺之辞余毎惜晋人集诸葛亮事而今不存使管子施设果传于世士之浅心既不能至周孔之津涯随其才分亦足与立则管仲所亲甞经纪者岂不足为之标指哉惟夫山林处士妄意窥测借以自名王术始变而后世信之转相防剔幽蹊曲径遂与道絶而此书方为申韩之先驱鞅斯之初觉民罹其祸而不防其福也哀哉又曰管氏书独盐防为后人所遵言其利者无不祖管仲使之防垢万世甚可恨也左传载晏子言海之盐蜃祈望守之以为衰防之苛敛陈氏因为厚施谋取齐而齐卒以此亡然则管仲所得齐以之伯则晏子安得非之孔子以小噐卑管仲责其大者可也使其果猥琐为市人不肯为之术孔子亦不暇责矣故管子之尤谬妄者无甚于轻重诸篇高氏子畧曰先王之制其盛极于周后稷公刘大王王季文武成康周公之所以制周者非一人之力一日之勤经营之难积累之素况又有出于唐虞夏商之旧者及其衰也一夫之谋一时之利足以销靡破凿变徙刬蚀而迄无余脉吁一何易耶九合之力一覇之图于齐何有也使天下一于兵而忘其为农天下一于利而忘其为义孰非利也而乃攻之以贪骋之以诈孰非兵也而乃趋之以便行之以一切先王之所以经制天下者烟散风靡无一可传呜呼仲其不仁也哉而况井田既壊槩量既立而商鞅之毒益滋矣封建既隳诗书既燎而李斯之祸益惨矣繄谁之咎耶汉唐之君贪功茍利兵穷而用之无法民削而诛之无度又有出于管仲鞅斯之所不为者岂无一士之智一议之精区区有心于复古而卒不可复行盖三代之法甚壊而扫地乆矣壊三代之法其一出于管仲乎

黄震曰管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿?雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戯侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间甞获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之复熟再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隐语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅会牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义廉耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽厯世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其説岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲脩兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为关以请盟仲谏不可公不从鲁果刼盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城縁陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫捐齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛关市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游季反于鲁游蒙孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量德而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃敎诸侯足民食兵备乃敎诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之会六乘车之会三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之鬬兽未甞有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之目聚见此书其次第皆可按而攷然其説似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐菹薪冬煮盐三万六千钟尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑隂里三墙九门使玉人刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐以易石璧焉北郭掘阙而得者一尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其曰无赀之宝以质丁氏粟三军之师五月之粮贾至四千金焉凡其张无为有善于冨国如此谷贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏谷民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以振之凡其转虗为赢善于足民如此通杭庄之水以致鳬鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以絶游息农人皆务本业而农以富【沐去树枝也】商重农轻则下令藏谷而农商以平西饥东丰则税钱准谷而东西以平藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数弓弩多匡防则下令聘鹄鹍之所在而民皆习逺射于是士无匡防之患皮干筋角之徴重则下令高杠柴地使车马罢絶皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以残邻国焉甞一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倐贱之闭关不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金镜上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倐止之闭关不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代噐械出于衡山则买鹿买狐白买噐械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不宁惟是龙鬬而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物生智其在国者则神之以富其国其在邻者则愚之以戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成其私至若欲鱼价之增而立五厉之祭幸柴价之增而贺北泽之烧古人之教艺畜不过使之自养今顾色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口鍼刀耒耜毎加分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其为附防抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿用竖刁易牙开方等説皆屡载而屡不同或本文列前而解自为篇或并篇或无解或云十日斋戒以召仲觞三行而仲趋出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此不一故曰厐杂重复似不出一人之手杨忱序管子论高文竒虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所本意巨山好道家学故云尔

商子　　　　　　　　　　通　考【后同】

晁氏曰秦公孙鞅撰鞅卫之庶孽好刑名之学秦孝公委以政遂致富强后以反诛鞅封于商故以名其书本二十九篇今亡者三篇太史公既论鞅刻薄少恩又读鞅开塞书谓与其行事相类卒受恶名有以也索隠曰开谓刑严峻则政化开塞谓布恩惠则政化塞今考其书司马氏盖未尝见之妄为之説耳开塞乃其第七篇谓道塞久矣今欲开之必刑九而赏一刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失大邪不生细过不失则国治矣由此观之鞅之术无他特恃告讦而止耳故其治不告奸者与降敌同罚告奸者与杀敌同赏此秦俗所以日壊至于父子相夷而鞅不能自脱也太史公之言不诬矣周氏渉笔曰商鞅书亦多附防后事拟取他辞非本所论著也其精确切要处史记列传包括已尽今所存大抵泛滥淫辞无足观者盖有地不忧贫有民不忧溺凡此等语殆无几也此书专以诱耕督战为本根令云使商无得籴农无得粜农无粜则窳惰之农勉商无籴则多嵗不与乐夫积而不粜不耕者诚困矣力田者何利哉暴露如丘山不时焚烧无所用之管子谓积多而食寡则民不力不知当时何以为余粟地也贵酒肉之价重其租令十倍其扑则商估少而农不酣然则酒肉之用废矣凡史记所不载往往为书者所附合而未尝通行者也秦方兴时朝廷官爵岂有以货财取者而卖权者以求货下官者以冀迁岂孝公前事耶

慎子

周氏渉笔曰稷下能言者如慎到最为屏去缪妄剪削枝叶本道而附于情主法而责于上非田骈尹文之徒所能及五篇虽简约而明白纯正统本贯末如云天下无一贵则理无由通故立天子以为天下君不择其下为下易莫不容故多下多下之谓大上人不得其以自为也则上不取用焉化而使之为我则莫可得而用矣自古论王政者能及此鲜矣又云君舍法而以身治则诛赏予夺从君心出法虽不善犹愈于无法今通指慎子为刑名家亦未然也孟子言王政不合慎子述名法不用而驺忌一説遇合不知何所明也

韩非

髙氏子略曰今读其书往往尚法以神其用薄仁义厉刑名课名实心术辞防皆商鞅李斯治秦之法而非又欲凌跨之此始皇之所投合而李斯之所忌者非迄坐是为斯所杀而秦即以亡固不待始皇之用其言也説难一篇殊为切于事情者惟其切切于求售是以先为之説而后説于人亦庶几万一焉耳太史公以其説之难也固尝悲之太史公之所以悲之者抑亦有所感慨焉而后发欤呜呼士不遇视时以趋使其尽遇固无足道而况説难孤愤之作有如非之不遇者乎?雄氏曰秦之士贱而拘信哉

黄震曰韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之説加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦説人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此噫亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议往往故为无稽寓言以相戯剧彼其为是言者亦未甞自谓真有是事也后世袭取其余而神之流俗因信以为真而异端之説遂至祸天下奈何韩非之説具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辨者屈焉及乗白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辨可以胜一国考实按刑不能漫一人今人于异端有掌括其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而试之尔王乃飬之三乗冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能笑之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而縁播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常游此非能笑之今异端往往凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者

邓析【名家】

晁氏曰先王之世道徳修明以仁为本以义为辅诰命谟训则着之书讽诵箴规则寓之诗礼乐以彰善春秋以惩恶其始虽若不同而其归则合犹天地之位殊而育物之化均寒暑之气异而成嵗之功一岂非出于道徳而然耶自文武既没王者不作道徳晦昧于天下而仁义几于熄百家之説蜂起各求自附于圣人而不见夫道之大全以其私知臆説哗世而惑众故九流皆出于晚周其书各有所长而不能无所失其长盖或有见于圣人而所失盖各奋其私知故明者审取舍之而已然则析之书岂可尽废哉左传曰驷歂杀析而用其竹刑班固録析书于名家之首则析之学盖兼名法家也今其大防讦而刻真其言无可疑者而其间时剿取他书颇驳杂不伦岂后人附益之与髙氏子略曰刘向曰非子产杀邓析推春秋验之按左氏鲁定公八年郑驷歂嗣子太叔为政明年杀邓析而用其竹刑君子谓歂嗣于是为不忠攷其行事固莫能详观其立言其曰天于人无厚君于民无厚又曰势者君之舆威者君之防其意义盖有出于申韩之学者矣班固艺文志乃列之名家列子固尝言其操两奇之説设无穷之辞数难子产之法而子产诛之盖既与左氏异矣荀子又言其不法先王不是礼义察而不惠辨而无用则亦流于申韩矣夫传者乃曰歂杀邓析是为不忠郑以衰弱夫郑之所以为国者有若禆谌草创之世叔讨论之东里子产润色之庶几于古矣子产之告太叔曰有徳者能以寛服人其次莫如猛子产惠人也固已不纯乎徳他何足论哉不只竹刑之施而民惧且骇呜呼春秋以来列国棊错不以利胜则以威行与其民揉于争抗侵凌之威岂复知所谓仁渐义摩者其民苦矣固有惠而不知为政者岂不贤于以薄为度以威为神乎析之见杀虽歂之过亦郑之福也

公孙龙子　　　　　　　　呉　莱

世所传公孙龙子六篇龙盖赵人当平原君时曽与孔子髙论臧三耳至其着坚白同异欲推之天下国家使君臣上下循名责实而后能治者可谓详矣自太史公刘向班固之徒率称其出古之礼官及夫譥者为之然后有敝顔师古曰譥者讦也公孙龙岂所谓讦者哉然独不明立一定之説而但虚设无穷之辞亦徒为纷更变乱而已何其细也孔子尝有言曰觚不觚觚哉觚哉言觚而失其形制则将有不得为觚者又况治天下国家而不得其所以为治者乎此固吾圣人之所慎也春秋战国之际士大夫咸昧于义理之中而专以利害为説文奸言饰谲行日驰骛于他岐沈溺于外物而卒至背畔于大道之统纪敝敝焉名不统实老子亦曰名者实之賔也公孙龙盖有审于是而言之或过是以颇滞于析辞而反闇于大体察焉而无用辨焉而不急邓析之两可惠施之多方皆是物也不然则吾圣人且以名正言顺为先矣名位不同节文异数圣人尝以义权其轻重礼正其进退是皆天造地设亘古亘今浃于人心着于耳目溢于礼官之篇籍必曰道之所贵者中中之所贵者权天下之事虽未尝出于一定当其权合其中则固圣贤用心之所极无俟乎辨士假物而取喻者也今则彼为坚而此为白此为同而彼为异吾徒见其纷更变乱而已矣何补于天下国家之治哉虽然世之本公孙龙之説而欲求其为循名责实者少矣自今之言吏治者观之恒多文而少实官具成式吏抱成案标注时日指陈辞欵非深刻也非巧诋也非轻纵也非失出也则已补苴其讹阙钩擿其奸伏类无有毫髪遗者然而经制之不定而虚文之相?风俗之不一而私心之相胜是虽有百公孙龙之喙且未足以处之者也然惟汉之宣帝自丞相以下必欲其循名责实为治诸生必守家法文吏必课牋奏至于文学政事法理之具一切必务其职者似矣然以圣人之治天下国家凡事惟执其大纲而不察其细略其小疵而不受其欺惜乎是时无以圣人大公之道告之而徒用其汉家杂伯之术王成或以是而得赏杨恽盖寛饶等或以是而遭诛此将何以致是也与其名是而实非则又何贵乎循名责实之治哉呜呼白黒之纷糅贤不肖之混淆后世之治为不及乎宣帝逺矣此予所以犹有取于公孙龙之説也言治道者可为永嘅也哉

墨子【墨家】　　　　　　　　黄　震

墨子之説似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议荀?择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之尚同为天子所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱尔然仁者则亲之既异于爱众而博施为仁虽尧舜犹病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之本者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贒贒疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚亲戚则不可使富贵正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报本反祭之义亦相反耳昌黎严于荀?择焉未精之辨何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或者一时悦其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不能用孔子虽然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣

辨墨　　　　　　　　　　马端临

按自夫子没而异端起老庄杨墨蘓张申韩之徒各以其知舛驰至孟子始辞而辟之然观七篇之书所以距杨墨者甚至而阔略于余子何也盖老庄申商蘓张之学大槩俱欲掊击圣人鄙尧笑舜陋禹而自以其説胜老庄之蔑弃仁义礼法生于愤世嫉邪其説虽髙虚可听而实不可行料当时亦无人宗尚其説故邹书略不及之苏张之功利申韩之刑名大抵皆枉寻直尺媚时取宠虽可以自售而鄊党自好少知义者亦羞称之故孟子于二家之説虽斥絶之而犹未数数然者正以其与吾儒防趣本自氷炭薫莸逰于圣门之徒未有不知其非者固无俟于辨析也独杨朱墨翟之言未尝不本仁祖义尚贤尊徳而择之不精语之不详其流弊遂至于无父无君正孔子所谓似是而非明道先生所谓滛声羙色易以惑人者不容不深锄而力辨之髙氏子略之言得之矣而其説犹未畅愚故备而言之韩文公谓儒墨同是尧舜同非桀纣以为其二家本相为用而咎末学之辨呜呼孰知惟其似同而实异者正所当辨乎

稗编卷四十三