钦定四库全书
高子遗书卷三 明 高攀龙 撰经解类
古本大学题词
谓大学有错简者疑诚意章引淇澳而下也谓大学有缺传者疑首章此谓知本二语也夫此谓知本必从修身为本明矣有修身为本之揭则有此谓知本之结有此谓知至之结则知其为格物致知之释文理不辨而明也独诚意章引淇澳而下则曲解不可得而通明道先生之易古本以此也伊川先生再易之晦庵先生三易之未定也以三先生之信古而卒不能信於斯简以天下後世之信三先生而卒不能信其所易则心之同然者不可强也愚盖往来胸中结疑不化有年矣一日读崔後渠先生集有曰大学当挈古本引淇澳以下置之诚意章前格物致知之义明矣乃始沛然如江河之决不觉手舞足蹈而不能巳也吾何以决之吾决之於此谓知本此谓知至之二语也此二语者以为不释格致则自天子以下两条亦属无谓以为果释格致则自天子以下两条似未明备固知其旁引曲畅有如淇澳诸条所云也此诸条也以为不释知本则不宜结以知本以为果释知本则不宜别附他章固知其前後起结必随於此谓知至之後也夫以三先生不能定敢谓定於今日乎然而天下万世之心目固有渐推而愈明论久而後定自三先生表章大学之後越三百年而崔先生之说益近自然故敢申明之以俟後之君子观夫同然之心果何如也若夫割裂推移人人自为大学则何所底极之有嗟乎圣人之学未有不本诸身者六经无二义也大学之道知止而已知止之道知本而已易简而天下之理得盖沛然无疑於日用非独以残编之似缺而复完已也
大学首章约义
大学之道在明明德【明吾之明德也】在亲民【明民之明德也】在止於至善【明德之极处也】知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得【申言止之为要】物有本末事有终始知所先後则近道矣【教以知止之法】古之欲明明德於天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知致知在格物物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平【此谓知所先後】自天子以至於庶人壹是皆以修身为本【物有本末本在此也】其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【非物格知至者乌能知之】此谓知本此谓知之至也【本在此止在此也】诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子终不可諠兮如切如磋者道学也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威仪也有斐君子终不可谊兮者道盛德至善民之不能忘也【民之不能忘本於盛德至善可以知本矣】诗云於戏前王不忘君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利此以没世不忘也【民之所以不能忘者以此】康诰曰克明德太甲曰顾諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也【明者自明也知本也】汤之盘铭曰苟日新日日新又日新康诰曰作新民诗曰周虽旧邦其命维新是故君子无所不用其极【新者自新也知本也】诗云邦畿千里惟民所止诗云缗蛮黄鸟止于丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鸟乎诗云穆穆文王於缉熙敬止为人君止於仁为人臣止於敬为人子止於孝为人父止於慈与国人交止於信【止者随身所在而止於至善也知本也】子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎无情者不得尽其辞大畏民志此谓知本【所以欲明明德於天下者必以修身为本非物格知至者孰能知之】
大学首章广义
或问曰大学竝列三纲而归重知止何也曰三纲非三事一明明德而已明明德者明吾之明德也新民者明民之明德也止至善者明德之极至处也然不知止德不可得而明民不可得而新何者善即天理至善即天理之至精至粹无纎芥夹杂处也不见天理之至便有人欲之混明德新民总无是处故要在知止也
曰物有本末一节何谓也曰此正教人知止之法也人心所以不止只缘不知本千驰万骛无所归宿大学当下便判本末始终下文详数事物使人先於格物而知本也
曰何谓本末明其非二物也譬之於木有本末而已何谓终始曰欲图其终必慎其始古人欲明明德於天下此终事也而必始於修身有到头事必寻起头处也曰大学平分八目而归本修身何也曰无身则无心意知物无身则无国家天下而身其管括也格致诚正为身而设齐治平自身而推故八目只是一本
曰何谓格物曰程朱之言至矣所谓穷至事物之理者穷究到极处即本之所在也即至善之所在也曰若是则於古本无悖与曰无悖也天下之理未有不本诸身者但格物不到物之至处不知物之本处故修身为本是一句眼前极平常话却不是物理十分透彻者信不过格物是直穷到底断知天下之物无有本乱而末治者无有薄其身反能厚於国家天下者知到本处便是知到至处故曰此谓知本此谓知之至也
曰淇澳以下何谓也曰皆释知本也本末不过明新故释知本以明德新民止至善也淇澳之诗是合言明新止以释知本见民之不忘本於盛德至善也烈文之诗又申言民之所以不能忘者如此康诰以下是分言明新止以释知本见明者自明新者自新止者自止全不向末上起一念也至於使民无讼而知本之义益了然矣曰大学无经传乎曰大学一篇本六段文字每段必杂引经传以咏叹而推明之使章内之旨快然无遗而言外之旨悠然无尽此篇法也首段三纲八目之下即释格致而格物即在格知本末本末即是明德新民知本即是知至知至即是知止原与三纲通为一义故通为一段其次即历释诚意以下初无传经之别也曰诚意以下必以所谓发端以此谓结之释格致不然何也曰物有本末则修身为本之发端此谓知本则修身为本之结语历引诗书再以此谓知本结之文理本自显然且正心以下俱双关释如释正心必曰所谓修身在正其心至诚意则单提释不曰所谓正心在诚意原无定文至格致则总括释不曰所谓诚意在致知者以知本括始括终诚正修齐治平无不贯也
曰释格物而不见格物字何也曰格物即致知也书不云乎格知天命格即知也格训至致训推极格即致也大学格物即是致知故释知至不必释物格大学知至即是知本故释知本不必释知至也
曰知本之为知至是矣知至之为知止何也曰大学修身为本之本即中庸天下大本之本无二本也故修字不是轻易说是格至诚正着实处本字不是轻易说是心意知物着实处本在此止在此矣明德者此新民者此至善者此无二物也
曰阳明先生之复古本是矣其说果与古本合邪曰王先生之致良知则明明德之谓也然以明明德言则格致诚正皆其工夫故纲正而目备今以目作纲而於明明德则曰明德必在於亲民亲民乃所以明其明德夫齐治平非亲民乎格致诚正非明明德乎大学明言古之欲明明德於天下者必先自明其明德矣初不以亲民为明德也至於说格物曰极力致其良知於事事物物之间使事事物物各得其正又曰为善去恶是格物夫事物各得其正乃物格而非格物也为善去恶乃诚意而非格物也又以诚意为主意格致为工夫大学固以三纲为主意八目为工夫矣试举王先生古本序一绎之其於文义合邪否邪
曰朱子自言某一生只看得大学透见得前贤所未到子之愿学朱子笃矣於大学反异其指何邪曰朱子格物规模极大条理极密无所不有知本之义已在其中所争者此谓知本二语本相粘而离之以下句之上有缺文以上句接听讼为衍文尔若实做朱子格物工夫自与知本无二实做知本工夫自与朱子格物无二非今日之古本与朱子无异指乃朱子格物原与古本无二指也
曰李见罗先生之揭知本何若曰阳明先生复大学古本而於知本之义未之及也李先生彻悟知本而於知至之义未之及也其曰止为主意修为工夫格致诚正不过就其缺漏处检点提撕云尔似於知本知至相粘处却看轻格物也大学以知本为知至正以物格而知本此开关啓钥最先下手处故曰知所先後则近道矣就明新言则明德为先就明德言则格物为先此处错过必无入门此处受病必有异症虞廷之精一孔门之博约千圣传心一脉逓授大学之本文自明也
附录先儒复大学古本及论格致未尝缺传
方氏希古题大学篆书正文後曰大学致知格物传之阙朱子虽尝补之读者犹以不见古全书为憾董文靖公槐叶丞相梦鼎王文宪公栢皆谓传未尝缺特编简错乱而考定者失其序遂归经文知止以下至则近道矣以上四十二字於听讼吾犹人也之右为传第四章以释致知格物车先生清臣尝为书以辨其说之可信太史金华宋公欲取朱子之意补第四章章句而未果浦阳郑君济仲辨受学太史公预闻其说而雅善篆书某因请以更定次序书之将刻以示後世旧说以听讼释本末律以前後之例为不类合为一章而观之与孟子尧舜之智不徧物之言正相发明其为致知格物之传何惑焉
蔡氏虚斋曰窃谓董叶诸公所定亦未安看来当先以物有本末一条续以知止一条续以听讼一条终以此谓知本此谓知之至也如此则繇粗以及精先自治而後治人亦古人为学次第也
王氏阳明疑朱子大学非是遂断以戴记本为孔门古本而曰大学止为一篇原无经传之分格致本於诚意原无缺传可补
湛氏甘泉谓大学古本自天子至於庶人两条後有此谓知本此谓知之至也二句盖以修身申格物见格物乃以身至之义而非闻见之知也
魏氏庄渠谓大学格物传虽亡而实不亡知本云者正教学者第一步工夫优入圣域发足在兹
王氏心斋谓大学是经世完书吃紧处只在止至善格物却正是止至善自天子以至於庶人数句是释格物致知之义
蒋氏道林谓大学之道必先知止而其功则始於格物格物也者格知身家国天下之浑乎一物也格知身之为本而家国天下之为末也格知自天子至於庶人壹是皆以修身为本也
罗氏念庵谓莫非物也而身为本莫非事也而修身为始知所先後而後所止不疑吾与天下感动交涉通为一体而无有乎间隔则物格知至得所止矣知本故也罗氏近溪谓大学原是一章书
李氏见罗谓大学一经论主意只是教人止於至善论工夫只是修身为本淇澳烈文二条皆明知本义也教人以知止之法也听讼一条正释知本义也示人以止之归宿也故次止於信下
顾氏泾阳谓大学原不分经传董蔡诸君子表章格物传最为有见但自天子以下二条正发物有本末之义不合遗却知止一条明系止至善又不合混入
愚按大学自程朱考订而後百有余年先儒紬绎所及亦既知古本之为是矣亦既知经传之不分矣亦既知知本之释格致矣顾仍原本则费解说正错简则涉安排仍原本者不知淇澳诸条附诚意之後文义截然强之而不可合也正错简者不知淇澳诸条移知本之前旨趣跃然味之不可穷也两简互易残经遂完千古尘埋一朝光复崔先生见及此天启之矣
附録洹词
崔氏後渠【名铣】曰大学其作圣之的乎莫先於本末之知莫急於诚欺之辨是故知本之当先故推平天下者必原於格物知末之当後故充格物者斯极於平天下约之皆修身也淇澳烈文格物之序也仁敬孝慈信格物之目也康诰诸文徵诸古以列其次也新民而明明德之体全矣挈古本引淇澳以下置之诚意章之前格物致知之义涣然矣实乎此者诚也歧乎此者欺也
愚按崔氏所云挈古本引淇澳以下置之诚意章之前格物致知之义涣然矣此不易之说也其他释义似未自然越一年又见高氏中玄问辨録所正大学古本与崔氏同其释义更直截明快千古人心同然於是乎在
说类
困学记
吾年二十有五闻令公李元冲【名复阳】与顾泾阳先生讲学始志於学以为圣人所以为圣人者必有做处未知其方看大学或问见朱子说入道之要莫如敬故专用力於肃恭收敛持心方寸间但觉气郁身拘大不自在及放下又散漫如故无可奈何久之忽思程子谓心要在腔子里不知腔子何所指果在方寸间否耶觅注释不得忽於小学中见其解曰腔子犹言身子耳大喜以为心不专在方寸浑身是心也顿自轻松快活适江右罗止庵【名懋忠】来讲李见罗修身为本之学正合於余所持循者益大喜不疑是时只作知本工夫使身心相得言动无谬己丑第後益觉此意津津忧中读礼读易壬辰谒选平生耻心最重筮仕自盟曰吾於道未有所见但依吾独知而行是非好恶无所为而发者天啓之矣验之颇近於此略见本心妄自担负期於见义必为冬至朝天宫习仪僧房静坐自觅本体忽思闲邪存诚句觉得当下无邪浑然是诚更不须觅诚一时快然如脱纒缚癸巳以言事谪官颇不为念归尝世态便多动心甲午秋赴揭扬自省胸中理欲交战殊不宁帖在武林与陆古樵【名粹明广东新会人潜心白沙先生主静之学】吴子往【名志远】谈论数日一日古樵忽问曰本体何如余言下茫然虽答曰无声无臭实出口耳非由真见将过江头是夜明月如洗坐六和塔畔江山明媚知己劝酬为最适意时然余忽忽不乐如有所束勉自鼓兴而神不偕来夜阑别去余便登舟猛省曰今日风景如彼而余之情景如此何也穷自根究乃知於道全未有见身心总无受用遂大发愤曰此行不彻此事此生真负此身矣明日於舟中厚设蓐蓆严立规程以半日静坐半日读书静坐中不帖处只将程朱所示法门参求於凡诚敬主静观喜怒哀乐未发默坐澄心体认天理等一一行之立坐食息念念不舍夜不解衣倦极而睡睡觉复坐於前诸法反覆更互心气清澄时便有塞乎天地气象第不能常在路二月幸无人事而山水清美主仆相依寂寂静静晚间命酒数行停舟青山徘徊碧涧时坐磐石溪声鸟韵茂树修篁种种悦心而心不着境过汀州陆行至一旅舍舍有小楼前对山後临涧登楼甚乐手持二程书偶见明道先生曰百官万务兵革百万之衆饮水曲肱乐在其中万变俱在人其实无一事猛省曰原来如此实无一事也一念纒绵斩然遂絶忽如百筋担子顿尔落地又如电光一闪透体通明遂与大化融合无际更无天人内外之隔至此见六合皆心腔子是其区宇方寸亦其本位神而明之总无方所可言也平日深鄙学者张皇说悟此时只看作平常自知从此方好下工夫耳乙未春自揭扬归取释老二家参之释氏与圣人所争毫髪其精微处吾儒具有之总不出无极二字弊病处先儒具言之总不出无理二字观二氏而益知圣道之尊若无圣人之道便无生民之类即二氏亦饮食衣被其中而不觉也戊戌作水居为静坐读书计然自丙申後数年丧本生父母徙居婚嫁岁无宁息只於动中炼习但觉气质难变甲辰顾泾阳先生始作东林精舍大得朋友讲习之功徐而验之终不可无端居静定之力盖各人病痛不同大圣贤必有大精神其主静只在寻常日用中学者神短气浮便须数十年静力方得厚聚深培而最受病处在自幼无小学之教浸染世俗故俗根难拔必埋头读书使义理浃洽变易其俗肠俗骨澄神默坐使尘妄消散坚凝其正心正气乃可耳余以最劣之资即有豁然之见而缺此一大段工夫其何济焉所幸呈露面目以来才一提策便是原物丙午方实信孟子性善之旨此性无古无今无圣无凡天地人只是一个惟最上根洁清无蔽便能信入其次全在学力稍隔一尘顿遥万里孟子所以示暝眩之药也丁未方实信程子鸢飞鱼跃与必有事焉之旨谓之性者色色天然非由人力鸢飞鱼跃谁则使之勿忘勿助犹为学者戒勉若真机流行弥漫布濩亘古亘今间不容息於何而忘於何而助所以必有事者如植谷然根苗花实虽其自然变化而栽培灌溉全在勉强问学苟漫说自然都无一事即不成变化亦无自然矣辛亥方实信大学知本之旨具别刻中壬子方实信中庸之旨此道絶非名言可形程子名之曰天地阳明名之曰良知总不若中庸二字为尽中者停停当当庸者平平常常有一毫走作便不停当有一毫造作便非平常本体如是工夫如是天地圣人不能究竞况於吾人岂有涯际勤物敦伦谨言敏行兢兢业业毙而後已云尔困而学之年积月累厥惟艰哉而不足以当智者一笑也同病相怜或有取焉【甲寅孟秋记】
山居课程
五皷拥衾起坐叩齿凝神澹然自摄天甫明小憩即起盥漱毕活火焚香默坐玩易晨食後徐行百步课儿童灌花木即入室静意读书午食後散步舒啸觉有昏气瞑目少憩啜茗焚香令意思爽畅然後读书至日昃而止趺坐尽线香一炷落日衔山出望云物课园丁秇植晚食淡素酒取陶然篝灯随意涉猎兴尽而止就榻趺坐俟睡思欲酣乃寝
复七规
复七规取大易七日来复之义也凡应物稍疲即当静定七日以济之所以休养气体精明志意使原本不匮者也先一日放意缓形欲睡即睡务令畅悦昏倦刷濯然後入室炷香趺坐凡静坐之法唤醒此心卓然常明志无所适而已志无所适精神自然凝复不待安排勿着方所勿思效验初入静者不知摄持之法惟体贴圣贤切要之言自有入处静至三日必臻妙境四五日後尤宜警策勿令懒散饭後必徐行百步不可多食酒肉致滋昏浊卧不得解衣欲睡则卧乍醒即起至七日则精神充溢诸疾不作矣食芹而美敢告同志
龙正谨按万法归一一归何处此千古神奇语亦千古疑难事若平平看破只须曰原非有一一复何归哑然而一笑耳禅家参话头千蹊万径不出此类彼原谓以妄息妄但知参之者为妄用不知所参者原属妄设也终日终年参无理之话真是劳而无功故程子谓天下莫忙如禅客先生反其意而用之使人且于静中体贴圣贤切要之言可谓开百世之羣蒙矣大抵释氏立静坐一法与孟夫子平旦之气一段话头意思尽觉相近吾儒不废其所长往往用以入门程子叹善学阳明补小学皆借用先生体贴要言是反用
静坐说
静坐之法不用一毫安排只平平常常默然静去此平常二字不可容易看过即性体也以其清浄不容一物故谓之平常画前之易如此人生而静以上如此喜怒哀乐未发如此乃天理之自然须在人各各自体贴出方是自得静中妄念强除不得真体既显妄念自息昏气亦强除不得妄念既浄昏气自清只体认本性原来本色还他湛然而已大抵着一毫意不得着一毫见不得才添一念便失本色由静而动亦只平平常常湛然动去静时与动时一色动时与静时一色所以一色者只是一个平常也故曰无动无静学者不过借静坐中认此无动无静之体云尔静中得力方是动中真得力动中得力方是静中真得力所谓敬者此也所谓仁者此也所谓诚者此也是复性之道也
书静坐说後
万历癸丑秋静坐武林弢光山中作静坐说越二年观之说殆未备也夫静坐之法入门者藉以?养初学者藉以入门彼夫初入之心妄念胶结何从而见平常之体乎平常则散漫去矣故必收敛身心以主於一一即平常之体也主则有意存焉此意亦非着意盖心中无事之谓一着意则非一也不着意而谓之意者但从衣冠瞻视间整齐严肃则心自一渐久渐熟渐平常矣故主一者学之成始成终者也【乙卯孟冬志】
示学者
静中观喜怒哀乐未发时湛然太虚此即天也心性天总是一个故孟子曰尽其心者知其性也知其性则知天
凡人之所谓心者念耳人心日夜系缚在念上故本体不现须一切放下令心与念离便可见性放之念亦念也如何得心与念离放退杂念只是一念所谓主一也习之久自当一旦豁然学者不识痛痒便谓自家已是了何不从静中体认已湛然虚否无昏无散否动中体察已斩然直否无将无迎否若犹未也岂可不大愧耻大发奋迅忍自瞒昧虚过一生乎
古人何故最重名节只为自家本色原来冰清玉洁着不得些子汚秽才着些子汚秽自家便不安此不安之心正是原来本色所谓道也今人却将道做一件物事安顿了自家以外一切不管反把本色真性弄得顽钝了不知这个道是甚麽道
古人何故最重读书书是古人所经历欲後人享现成昧者以之明疑者以之决怯者以之勇躁者以之和残者以之寛局者以之宏竞者以之恬贪者以之廉慢者以之庄忮者以之公惰者以之励正如跛者之杖盲者之相病者之药自姚江因俗学流弊看差了紫阳穷理立论偏重遂使学者谓读书是徇外少小精力虚抛闲过文士不穷探经史布衣只道听涂说空疎杜撰一无实学经济不本于经术实修不得其实据良可痛也
读书法示揭阳诸友
圣贤之书不是教人专学作文字求取富贵乃是教天下万世做人的方法今人都不曾依那书上做得一句所以书自书我自我都不相关都无意味学者读书须要句句反到自己身上来看如看大学便思如何为明德在自己身上体认明德如何模様我又如何明之如何能新民如何为至善我又如何止之都要在身上认得亲切若见未真行住坐卧放在心里思量又如日用之间圣人分明说入则孝便思量去尽孝道说出则弟便思量去尽悌道说言忠信便说话要忠信说行笃敬便行要笃敬但依那书上勉强做得一两句便渐渐我与书相交涉意味渐渐浃洽一面思索体认一面反躬实践这才是读书今人终年看书不曾记得一句明年又重看到老亦只如此其实不曾有一句透彻一句受用若依此法去看只须看得一书其他便迎刃而解终身不忘更是人人做得个人品如今第一要紧的是这一个心廼万理统会万事根本今人终日营营闲思妄想此心不知放在何处如此岂有与圣贤之书相入之理诸友若肯相信今日囘去便扫一室闭门静坐看自己身心如何初间必是恍惚飘荡坐亦不定须要勉强坐定令浮气稍宁只收敛此心向腔子里来若奈何这浮思邪虑不下只向书中求圣贤所以治心之法孟子说求其放心存其心养其性操则存舍则亡思则得之不思则不得孔子又都不说心只说君子不重则不威学则不固主忠信居处恭执事敬与人忠于此数者寻个入头若更不得再于性理中周程张朱所论存养处讨个方法便依法力行如此自然有所得只旬日之间便见功效果能存得这个心何书不可读何理不可明何事不可行至於文词不过写其胸中所自得若心定理明自然不待用力而能不待求其缋饰而工矣天下万事皆有个本源从其本而求之则虽难而实易从其枝叶而求之则虽易而实难义理无穷学问亦无穷此是言其读书入头处诸友若诚实用力则旬日之间便各有所疑学以能疑而进有疑而师友决之便沛然矣
格言【三月十五日】
朱文公先生曰惟心麤一事乃学者之通病横渠说顔子未至圣人犹是心麤一息不存即是麤病要在精思明辨使理明义精而操存?养无须臾离无毫髪间则天理常存人欲消去其庶几矣哉
好学说
尝思圣人自视无知无能下至不为酒困亦不自居其所自居者忠信好学而已千古以下想见圣人不过一个朴实头孳孳学问人也然不知其如何好学及观自言其为人忘食忘忧忘老圣人於学直是滋味如此然不知其所好何学及观若圣与仁章然後知圣人所学圣与仁而已一部论语其自为的不过圣与仁诲人的不过圣与仁人但见其日用常行随人问答不知其皆圣与仁也故圣人须自说破然则圣与仁与忠信是一是二曰此正见学之可好矣忠信只是人的真心此一点真心盖天盖地亘古亘今只看人学问何如若学之不已此一点真心愈广大愈肫切这便是仁学之不已此一点真心愈微妙愈通明这便是圣此中境界无穷阶级无穷滋味无穷非实修实证者不知圣人所以愤而乐乐而不知老之至也圣人於乾卦言之矣曰忠信所以进德修词立诚所以居业进德修业直上达天德不过这个忠信
为善说
鸡鸣而起孳孳为善是吾人终身进德修业事也然为善必须明善乃为行着习察何谓明善善者性也性者人生而静是也人生而静时胸中何曾有一物来其营营扰扰者皆有知识以後日添出来非其本然也既是添来今宜减去减之又减以至於减无可减方始是性方始是善何者人心湛然无一物时乃是仁义礼智也为善者乃是仁义礼智之事也明此之谓明善为此之谓为善明之以立其体为之以致其用感而遂通者原是寂然不动本无一物也以此复性以此尽性故曰易简而天下之理得矣
知天说
人莫要於知天知天则知感应之必然今人所谓天以为苍苍在上者云尔不知九天而上九地而下自吾之皮毛骨髓以及六合内外皆天也然则吾动一善念而天必知之动一不善念而天必知之而天又非屑屑焉知其善而报之善知其不善而报之不善也凡感应者如形影然一善感而善应随之一不善感而不善应随之自感自应也夫曰自感自应而何以谓之天何以谓天必知之也曰自感自应所以为天也所以为其物不贰也若曰有感之者又有应之者是贰之矣惟不贰所以不爽也然则人之为善乃自求福为不善乃自求祸故曰祸福无不自已求之知此则为善去恶之意必诚恶浄而善纯人乃天矣
余观圣人之教最先格物格物者格至善而已至善者天而已一彻永彻一迷永迷此吾人圣狂界口生死关头
身心说
明道程先生曰人於外物奉身者事事要好只有自家一个身心却不要好到得外面物事事好时自家身心蚤已不好了也所谓外物奉身者如宫室之美妻妾之奉饮食衣服器用玩好皆是欲一事好时费多少精神若事事要好自家全副精神都到那边去了终日营营扰扰一个身心弄得猥琐龌龊不觉醉生梦死过了一生岂不可哀若能移这精神归向学问探讨自性自命当知吾性自有尊爵吾性自有安宅吾性自有膏粱吾性自有文绣尽风光尽受用得此滋味回视一切外物直是性命斧斤身心寇贼不但有所鄙而不屑为抑亦有畏而不敢为耻而不忍为者矣
洗心说
食无求饱居无求安不作居食想彼以富吾以仁彼以爵吾以义不作富贵想不怨天不尤人不作怨尤想用则行舍则藏不作用舍想行一不义杀一不辜得天下不为有甚动得我知之嚣嚣不知亦嚣嚣有甚苦得我非仁无为非礼无行有甚恐得我江汉濯之秋阳暴之有甚染得我鸢则於天鱼则於渊有甚局得我既唤做个人须是两手顶天两脚拄地巍巍皜皜还他本来面目一洗世界万里无尘此之谓洗心
中说
儒者须守十六字宗传以中为本人心人之心也有此人即有此心自知诱物化以来皆为五官四体之欲攻取万端危孰甚焉道心心之道也有此心即有此道虽根於仁义礼智之性而发於气拘物蔽之余乍明乍晦微孰甚焉精者精明不昏昧也一者纯一不散乱也惟此心精明纯一则允复於喜怒哀乐未发之中而人心皆道心矣
未发说
昔朱子初年以人自有生即有知识念念迁革初无顷刻停息所谓未发者乃寂然之本体一日之间即万起万灭未尝不寂然也盖以性为未发心为已发未发者即在常发中更无未发时也後乃知人心有寂有感不可偏以已发为心中者心之所以为体寂然不动者也性也和者心之所以为用感而遂通者也情也故章句云喜怒哀乐情也其未发则性也二语指出性情如指掌矣王文成复以性体万古常发万古常不发以钟为喻谓未扣时原自惊天动地已扣时原自寂天寞地此与朱子初年之说相似而实不同盖朱子初年以人之情识逐念流转而无未发之时文成则以心之生机流行不息而无未发之时文成之说微矣而非中庸之旨也中庸所谓未发指喜怒哀乐言夫人岂有终日喜怒哀乐者盖未发之时为多而喜怒哀乐可言未发不可言不发文成所谓发而不发者以中而言中者天命之性天命不已岂有未发之时盖万古流行而太极本然之妙万古常寂也可言不发不可言未发中庸正指喜怒哀乐未发时为天命本体而天命本体则常发而未发者也情之发性之用也不可见性之体故见之於未发未发一语实圣门指示见性之诀静坐观未发气象又程门指示初学者摄情归性之诀而以为无发时者失其义矣
心性说
心之与性谓之一则不可混谓之二又不可分心之用可言心之体不可言性者心之体也可言者仁义礼智耳仁义礼智之可言者恻隐羞恶辞让是非耳皆心之用也佛氏之所谓性与圣人不同者於用处见之曾有一禅者问余曰儒家言性与佛同否余曰不同曰性岂有二耶余曰上人了悟人也又解儒书请以二则质顔渊死门人欲厚葬之其厚同列之意甚美夫子何以深嗟重慨曰非我也夫二三子也禅家如此否曰否也子疾病子路使门人为臣其尊师之意甚美夫子何以严词切贬曰行诈曰欺天禅家如此否曰否也余曰儒家之言性如此禅者不知所谓也圣人之学所以异於释氏者只一性字圣人言性所以异於释氏言性者只一理字理者天理也天理者天然自有之条理也故曰天序天秩天命天讨此处差不得针芒先圣後圣其揆一也明道见得天理精故曰传灯録千七百人若有一人悟道者临死须寻一尺布裹头而死必不肯抛头露面而终此与曾子易箦意同了此便知厚葬为臣二则此理在拈花一脉之上非穷理到至极处不易言也
气心性说
气也心也性也一也然而天下学术之岐则岐之于是老氏气也佛氏心也圣人之学乃所谓性学老氏之所谓心所谓性则气而已佛氏之所谓性则心而已非气心性有二其习异也习之而气则气习之而心则心习之而性则性矣性者何天理也天理者天然自有之理非人所为如五德五常之类生民欲须臾离之不可得而二氏不知也外此以为气故气为老氏之气外此以为心故心为佛氏之心圣人气则养其道义之气心则存其仁义之心气亦性心亦性也或者以二氏言虚无遂讳言虚无非也虚之与实有之与无同义而异名至虚乃至实至无乃至有二氏之异非异于此也性形而上者也心与气形而下者也老氏之气极于不可名不可道佛氏之心极于不可思不可议皆形而上者也二氏之异又非异于道器也其端绪之异天理而已儒者以佛氏外君亲然其教未尝不先忠孝吾独谓二氏足以乱教者夷善恶是非而曰平等而恶分别彼固曰无分别心有分别性吾则曰有分别性亦无分别用天下是非善恶而已圣人因物付物处之各当而我无与焉所以经世宰物万物各得其所佛氏于蜎飞蠕动无不慈爱顾使天下善恶是非颠倒错乱举一世糜烂蛊坏之不顾而曰清浄无为也呜呼其亦不仁而已矣此所谓无理也或曰老氏长生其神长存儒者能乎曰无极而太极之谓长生曰佛氏无生出离生死儒者能乎曰太极本无极之谓无生夫佛氏斥断常二见先儒谓人死则灭反堕其断见何也张子曰大易不言有无言有无诸子之陋也故曰大哉易也斯其至矣
理义说
伊川先生曰在物为理处物为义此二语关涉不小了此即圣人艮止心法胡氏庐山辈以为心即理也舍心而求诸物遗内而徇外舍本而逐末也呜呼天下岂有心外之物哉当其寂也心为在物之理义之藏於无朕也当其感也心为处物之义理之呈於各当也心为在物之理故万象森罗心皆与物为体心为处物之义故一灵变化物皆与心为用体用一源不可得而二也物显乎心心妙乎物妙物之心无物於心无物於心而後能物物故君子不从心以为理但循物而为义不从心为理者公也循物为义者顺也故曰廓然大公物来顺应故曰圣人之喜怒在物不在已八元当举当举之理在八元当举而举之义也四凶当罪当罪之理在四凶当罪而罪之义也此之谓因物付物此之谓艮背行庭内外两忘澄然无事也彼徒知昭昭灵灵者为心而外天下之物是心爲无矩之心以应天下之物师心自用而已与圣贤作处天地悬隔
气质说
性者学之原也知性善而後可言学知气质而後可言性故论性至程张而始定张子曰形而後有气质之性天地间性有万殊者形而已矣以人物言之人形直而灵兽形横而蠢以人言之形清而灵形浊而蠢匪直外有五官之形且内有五脏之形故吴王濞有反骨而高祖先知其反安禄山有反骨而张九龄先知其反王莽之鸱吻商臣之蜂目越椒熊虎之状伯石豺狼之声皆形也形异而气亦异气异而性亦异非性异也弗虚弗灵性弗着也夫子曰性相近也习染未深之时未始不可为善故曰相近然而质美者习於善易习於恶难质恶者习於恶易习於善难上智下愚则气质美恶之极有必不肯习於善必不肯习於恶者也故有形以後皆气质之性也天地之性非学不复故曰学以变化气质为主或疑天地之性气质之性不可分性为二者非也论性於成形之後犹论水於净垢器中道着性字只是此性道着水字只是此水岂有二耶或又疑性自性气质自气质不可混而一之者亦非也天地之道为物不贰故性即是气气即成质恶人之性如垢器盛水清者已垢垢者亦水也明乎气质之性而後知天下有自幼不善者气质而非性也性善之说始定而变化气质之功始力所谓变化气质者正欲人知得性善虽恶人可斋戒沐浴事上帝云尔故曰气质之性君子有弗性者焉弗性气质之性则形色天性矣盖一明性善随他不好气质当下点铁成金
寅直说
虞廷十六字万古以为心学宗祖矣至夙夜惟寅直哉惟清第谓秩宗交神明之道不知其为心学之要也夫人心所以不清由不直所以不直由不寅寅直者敬以直内之谓也寅在一元则人物开辟在一年则三阳交泰在一日则平旦清明万感未接一念未起湛然寂然此真敬也敬则直矣直则清矣一有作意即非寅非直非清故曰惟寅直惟清惟者惟此真体更无纎尘惟此真色更无纎染此人心所以合天德也有诀焉伊尹称汤昧爽丕显昧爽者寅也孟子亦曰平旦之气平旦者昧爽也真心莫显於此於此悟入则作圣之基於此混过则负天之牖圣人言寅直微矣哉因为箴曰天地之先惟斯一气万有大生人为至贵人生於寅是谓厥初有如婴儿至静而虚其心之灵以气之直上际下蟠与天无极故惟寅直乃性真体其性来复其心则洗是曰惟清纎尘无滓人配天地配者在此勿谓一日异於一元昧爽之际气反其原敬以直之不加毫毛旦昼勿梏谓之曰操日新又新存存成性性性不已以至於命
爱敬说
孟子曰君子以仁存心以礼存心仁者爱人有礼者敬人君子存心只是仁礼仁礼只是爱敬所以期至於法今传後之圣人斯二者而已矣斯二者何从来也从孩提来也孩提知爱稍长知敬莫知其所以然而然所以为良知良能是人之本心也圣人因之故曰因亲教爱因严教敬其教不肃而成其政不严而治所因者本也爱亲者不敢恶於人敬亲者不敢慢於人天子以此得万国之欢心诸侯卿大夫士庶以此得一家之欢心是以灾害不生祸乱不作天下和平道如此其大也故曰立爱惟亲立敬惟长始於家邦终於四海圣人所以治天下如运之掌者得其本也世人致祸之道其事非一而其大端皆由慢人恶人故心不和平灾害并至卒之亏体辱亲成大不孝君子有终身之忧者忧不仁不礼不爱不敬也有终身之忧则无一朝之患矣
好恶说
近见世局纷纭此一是非彼一是非因而推其故原来只在好恶两字不是这两字上差差在心上不是心上差差在仁不仁上世间那一个人是没好恶的但各人等第不同一等人便是一等人的好恶二等人便是二等人的好恶三等人便是三等人的好恶其等愈下其人愈多其好恶相同愈多彼见其同便以为公好公恶便自谓能好能恶不知圣人说惟仁者能好人能恶人若果如此世间何仁者之多也若是猛然自省我还是仁者否仁至难言只把此篇圣人言仁处自家查对如久处约而无滥久处乐而无淫志仁无恶欲富贵而不处非道恶贫贱而不去非道终食不违仁好仁而无以尚恶不仁而不使加身诸如此类一一合否若是未合未可自谓仁者自谓能好恶也或曰两边好恶必有一边是的是的就是仁否曰也难说又有一勘法我这好恶还从吾君吾民上起念否还只在自家意见上异同躯殻上通碍交游上生熟起念否此亦勘得大槩要之肯回头查勘惟恐自陷于不仁只此念已向仁路上来不患其不能好恶矣若只卤莽灭裂去无论不是的一边即是的一边君子而不仁者有矣夫
乾坤说
凡了悟者皆乾也修持者皆坤也人从迷中忽觉其非此属乾知一觉之後遵道而行此属坤能皆乾坤之倪而非其体乍悟复迷乍作复止未足据也必至用力之久一旦豁然如大畜之上九畜极而通曰何天之衢乃如是乎心境都忘宇宙始辟方是乾知知之既真故守之必力细行克矜小物克谨视听言动防如关津镇如山岳方是坤能无乾知则无坤能无坤能亦无乾知譬之於谷乾者阳发生耳根苗花实皆坤也盖乾知其始坤成其终无坤不成物也故学者了悟在片时修持在毕世若曰悟矣一切冒嫌疑毁藩篱曰吾道甚大奈何为此拘拘者则有生无成苗不秀秀不实惜哉
乾彖说
圣人之彖乾而言元亨也继之曰大明终始六位时成时乘六龙以御天明言天道矣言利贞也终之曰首出庶物万国咸宁明言人道矣故朱子别之曰此为天道之元亨利贞此为圣人之元亨利贞浑而言之今别而言之读者不能无疑然非别言天人圣人彖文何以交错如是也盖积疑久之一日恍然曰有是哉圣人自释之矣曰乾元始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉此申言元亨利贞也曰大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也此中言大明首出以下语也六爻发挥六龙时乘非人乎天下平非万国宁乎统之曰大哉乾乎皆乾道也其以人道而为乾道也明甚则其以乾道而为人道也明甚所以交错其文者盖四德有终始之义故六爻有时成之位非御天者之云雨则元亨不能成利贞之功而万国不宁皆乾道也皆人道也圣人正恐人二之也吾於是沛然於钱啓新先生象像之说而知其有功於易者大也象像之说曰为乾为坤天地之象也上天下地则人之像也六十四卦其象卦也其像人也缺一非人像也夫圣人不云乎君子行此四德者故曰乾元亨利贞明言乾之为人也柔顺利贞君子攸行明言坤之为人也岂独圣人有之明言人人自有之也人人自有之而以归之天地归之圣人归之易书者何也
乾彖释
万物资始元也品物流行亨也各正性命利也保合太和贞也此乾道之大明终始也有四德之终始故有六位之时成有六龙之时乘故有四德之终始乾元统天而首出庶物六龙御天而万国咸宁矣
大象
易者象也乾者天行之象也君子自强不息则乾之象也以者非法其如此而如此之谓也六十四卦一易而已生道者一易而已天得之为天地得之为地人得之为人皆此也以此自强不息则谓之乾以此厚德载物则谓之坤非此则更有何者而可以自强不息厚德载物乎故易者象三才之为一像也
三勿居说
客问高子曰何谓浩然之气高子曰性也曰性也安得谓之气曰养成之性也性者生理也如草木焉惟有性故忽而根荄忽而干叶忽而花实也实则成性而复生或槁之或戕之则靡然萎矣人之於性也亦然养之畅茂条逹则其气浩然塞乎天地而性乃成浩然者人之花而实者也今天下之於性人人能言之然自幼而壮而老不知性为何物何怪乎与年俱尽靡然为腐草朽木也乎哉养之何如曰直而已矣直之谓集义直之谓有事直之谓勿正勿忘勿助长也忠余邹子以三勿名其居而问说於龙谨以对客者对夫邹子之以是名居是有志於性者也是不忍於自槁而自戕者也夫然请自勿忘始勿忘而後知所谓有事所谓正助
夕可说
潜江宜诸欧阳公既致其颍州兵使者而归奉朝命再辟坚卧不起乃得佳壤於豹湖之滨而穴之曰此予之所归也筑室焉顔曰夕可杜门体道于中使友人问夕可之说於某某曰噫嘻予未朝闻焉知夕可且予方有疑於周元公也其说太极而以死生之说终何耶死生之说在始终之故矣若何原若何反耶为之研味者累月一夕梦有儒衣冠者以为元公也前而叩焉公曰夫一动一静者天地之生死也一死一生者羣生之动静也此所谓易也恍然而寤於时明月在室万籁咸寂予乃整襟端居一灵炯然如月斯浄衆缘脱落如籁斯寂久之而笑曰此物何动何静何生何死耶噫嘻我知之矣死生道也譬之於沤起灭一水也寂然不动者也吾欲复其寂然者岂遗弃世事务一念不起之谓哉君君臣臣父父子子万象森罗常理不易吾与之时寂而寂时感而感万感万寂而一也故万死万生而一也闻道者非耳也至於今而後恍然知向所为道其为物乃如此也吾未之闻而且由焉朝於斯夕於斯必有至也至之日则吾闻之日闻之日则吾可之日也谨以质之于公以为可否
辅仁说
夫子曰为仁由已而曾子曰以友辅仁何也仁人也仁也者与人为体者也人也者与仁为用者也胥天下之人而於仁之中也犹之胥天下之木而於春之中也春不可见而见之於木仁不可见而见之於人仁之於人无一膜之隔人之於仁若万里之阻何也各已其已也是故胥天下之谓仁执一人之谓己推己而人之则仁执人而已之则不仁故为仁者莫妙於人己之间吾之所不得而知也相观相摩相习相薰忽不觉其执者化推者通而仁矣故曰辅仁辅仁者友也以者孰以之为仁由己也马铭鞠诸君知於文中求友友中求仁为作辅仁说
观两先生所参春游记请益
若拈本体更无可说才涉言说尽属工夫观其会通非一非二邹先生意思多在本体上指点顾先生意思多在工夫上防闲邹先生多说放下顾先生多说操存要之真放下乃真操存真操存乃真放下若谓放下者非操存操存者不放下则触语生碍矣要知伊川先生心存诚敬乃真放下心存诚敬至於死生不动更有何物不放下耶若谓心存诚敬胸中有诚敬则拳拳服膺胸中有一善乎本体本无可拈圣人姑拈一善字工夫极有多方圣人为括一敬字重本体者欲扫念头并扫善敬字面重工夫者欲显实理并扫虚寂字面两者之偏虽小两者之害则殊又不可不察也若说本体了则立地便了若说工夫休则无时可休至於本体有不透工夫工夫有不透本体全在各人自病自知如靠言语孤负两先生矣敢为两先生阐其大指并以请正
龙正谨按非千休无一念所休者妄想也以妄想对诚敬则惟放下而後为操存若欲放下其戒慎恐惧之念即东坡所云打破敬字矣因打破故曰敬敬又何打破之有则惟操存可以该放下古来遯逸高人固有放下世间一切而未知操存者两先生之说毕竟泾阳为密
辨类
阳明说辨一
君子於人之言也必有以得其人之心尽其人之说体之於吾身真见其非而後明吾之是以正之务可以建诸天地质诸鬼神以俟之後圣而後无愧其人若阳明之攻朱子也果为得朱子之心而有当於其说乎吾观其答顾东桥之书曰朱子所谓格物云者是以吾心而求理於事事物物之中如求孝之理於其亲之谓也求孝之理果在於吾之心耶抑在於亲之身耶假果在於亲身而亲没之後吾心遂无孝之理与见孺子之入井必有恻隐之心是恻隐之理果在孺子之身与抑在吾心之良知与是可以见析心与理为二之非矣果若斯言也朱子可谓天下之至愚叛圣以乱天下者也夫臣之事君以忠也夫人知之而非知之至也孟子曰欲为臣尽臣道法舜而已不以舜之所以事君事君不敬其君者也夫不敬其君天下之大恶也苟不如舜之所以事君则已?于天下之大恶而不自知焉则所以去其不如舜以就其如舜者当无不至也子之事亲而当孝也夫人知之而非知之至也孟子曰事亲若曾子者可也夫至于曾子之事亲而始曰可也不然犹为未能事其亲矣则所以去其不如曾子以求其如曾子者又当何如也此人伦之至天理之极止之则也此为格物而至於物则物理尽者也所谓因其已知之理而益穷之以求至乎其极也今人乍见孺子将入井皆有怵惕恻隐之心此何心也仁也格物者知皆扩而充之逹之於其所忍无不见吾不忍之真心焉一箪食一豆羮生死随之而行道不受嘑尔乞人不屑蹴尔此何心也义也格物者知皆扩而充之逹於其所为无不见吾不为之真心焉此之谓格物而致知故其心之神明表里精融通逹无间而更无一毫人欲之私得藏於隐微之地以为自欺之主故意之所发无不诚心之所存无不正也吾所闻於程朱格物致知之说大略如此也未闻其格孝於亲之身格忠於君之身格恻隐於孺子格不受不屑於行道乞人也以是而辟前人之说譬如以病眼见天而谓天之不明则眼病也於天何与是可百世以俟圣人乎
阳明说辨二
君子非立言之难言而不得罪於圣人之为难夫圣人之言顺性命之理而已後之求圣人之言者顺圣人之言而已阳明之说大学也吾惑之大学曰致知在格物物格而後知至阳明曰所谓致知格物者致吾心之良知於事事物物也致吾心良知之天理于事事物物则事物各得其理矣事物各得其理格物也是格物在致知知至而後物格也又曰物事也格正也但意念所在即要去其不正以全其正又曰格物者格其心之不正以归於正是格物在正心诚意意诚心正而後格物也整庵罗氏所谓左笼右罩以重为诚意正心之累顾氏所谓颠倒重复谓之阳明之大学可矣诗云无易由言天下大矣万世而下不尚有人也夫
阳明说辨三
凡人之言合者必二物也本离而合之之谓合本合则不容言合也天下之物有万而理则一无体用无显微无物我无内外一以贯之者也告子之义外不识性也故亦不识义而外之非求义於外也凡人之学谓之曰务外遗内谓之曰玩物丧志者以其不反而求诸理也求诸理又岂有内外之可言哉在心之理在物之理一也天下无性外之物无心外之理犹之器受日光在彼在此日则一也不能析之而为二岂待合之而始一也阳明亦曰理无内外性无内外故学无内外讲习讨论未尝非内反观内省未尝遗外也诚是也则奈何驳朱子曰以吾心求理於事物之中为析心与理为二也然则心自心理自理物自物匪独析而二且参而三矣是阳明析而二之非朱子析而二之也阳明又曰若鄙人之致知格物是合心与理为一者也心与理本未尝不一非阳明能合而一之也犹之乎其论知行矣夫知行亦未尝不合一而圣人不必以合一言也故有时对而言之则知及仁守是也有时互而言之则智愚贤不肖之过不及而道之不行不明是也有时对而互言之则知至至之知终终之是也有时偏而言之则夫子叹知德之鲜孟子重始条理之智传说非知之艰行之惟艰是也有时分而言之则知及而仁不能守有不知而作者是也吾故曰圣人不必合一言之也而知行未尝不合惟其未尝不合故专言知而行在专言行而知亦在大学之先格物致知也以其求端用力言之然岂今日知之明日行之之谓哉必欲以合一破先後之说也则大学之言先者八言後者八皆为不可通之说矣凡若此者总是强生事也
阳明说辨四
阳明以朱子之致知也为闻见之知故其为宗旨也曰良知吾则以大学之致知本非不良之知非自阳明良之也朱子为闻见之知与否与前乎吾者知之後乎吾者知之吾则乌乎敢知虽然圣人之教不尔也夫子不曰多闻从善多见而识乎不曰多闻阙疑而慎言其余多见阙殆而慎行其余乎不曰多识前言往行以畜其德乎此为初学言之也知之次也夫圣人不任闻见不废闻见不任不废之间天下之至妙存焉舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御也非闻见乎而闻见云乎哉
异端辨
乙巳仲夏余游武林寓居西湖见彼中士人半从异教心窃忧之问其所从皆曰莲池问其教出所着书数种多抑儒扬释之语此僧原廪於学宫一旦叛入异教已为名教所不容而又操戈反攻不知圣人之教何负於彼庠序之养育何负於彼而身自叛之又欲胥天下而叛之如此之亟也因摘取其言各剖破之又有竭力专诋朱夫子者另为一书尚未得也
竹窗随笔内一条辨良知者曰【云云】
尧舜之道孝弟而已孟子指出孩提爱敬是最初最真处以是为妄何所不妄仁义智礼乐其实只事亲从兄二者二者既妄五者皆伪人道尽灭矣几何而不胥为禽兽也真常寂照将焉用之
正讹集内一条辨佛书多才人所作曰【云云】
佛说多端约其大义只无声无臭四字足以蔽之圣人在人伦庶物中物还其则而我无与焉终日酬酢万变实无一事也畏天命悲人穷汲汲皇皇那有闲工夫在深山浚谷大家团圞头共说无生话也谓孔孟为才人谓佛经皆孔孟不及道其小视孔孟甚矣吾以为孔孟道及处学佛者不能知其不肯道及处学佛者不能知其不屑道及处学佛者不能知
又辨三教一家曰【云云】
自有开辟以来圣帝明王相继为治地平天成民安物阜不闻有所谓佛也不待有所谓佛也圣人之道不明不行而後二氏乘隙而惑人昔之惑人也立於吾道之外以似是而乱真今之惑人也据於吾道之中以真非而灭是昔之为佛氏者尚援儒以重佛今之为儒者且轩佛以轻儒其始为三教之说以为与吾道列而为三幸矣其後为一家之说以为与吾道混而为一幸矣今且摈之为凡摈之为外而幼之而卑之而疎之然则天下孰肯舍圣人而甘为凡夫舍尊长而甘为卑小舍亲而就其疎也呜呼颠倒是非至此极矣斯言不出於乱世而出於盛时不出於释氏之徒而出於圣人之徒是可忍也孰不可忍也
又辨三教同说一字曰【云云】
此说鄙陋之极不必为剖吾且据其说佛者问之一者何耶以为有物耶无物耶以为有物则不识一以为无物既无物矣又有何物超乎一之外乎所见如此而徒为张大之说以诳惑後生罪可胜诛也耶
与管东溟虞山精舍问答
翁语次深薄宋儒余曰先生必有所见其灼然处何居翁曰只一性字宋儒便不识余曰何谓曰性者大觉宋儒谓性即理也认做一件鹘突的黑影子余曰何以见之曰彼以知觉为心谓理乃心所包之物岂非包着一件不觉之物乎余曰理有何形因其心之发见知其有如是之条理故谓之理若谓以觉包理则理乃在外宜乎今人以物理为外以格物之理为徇外矣翁曰此是公为宋儒分疏吾自二十岁时已见宋儒骨髓余曰不然是老先生有得後看宋儒故认得如此若攀龙者初时一无所见从程朱夫子讨出工夫曲折一一依他做竝不见有如此痴学问也翁曰公近释正蒙且论太和何如曰张子谓虚空即气故指气以见虚犹易指隂阳以谓道也曰即此便不是谓气在虚空中则可岂可便以虚空为气余曰谓气在虚空中则是张子所谓以万象为太虚中所见之物虚是虚气是气虚与气不相资入者矣翁但曰总不是总不是余亦不敢与长者屡辩而止因思学问从入之途不同断无合并之理吾儒以秩序命讨自然之天理为理其自然之条理毫髪差池不得处正是大觉彼徒以此心之精灵知觉为觉宜其认理为鹘突为黑影端绪迥然安可以口舌争也
圣贤论赞
先师
顔之仰钻瞻忽曾之江汉秋阳思之敦化川流孟之金声玉振宰我谓贤於尧舜子贡有若谓自生民未有是皆智足知圣未若夫子自言知我其天天不可知圣不可知荡荡乎其孰能名之
顔子
箪瓢陋巷是何胸次博文约礼是何修持不迁不贰是何力量是之谓不违仁识仁者当识顔子所以为仁
曾子
一贯者子之悟道也大学者子之传道也絜矩又何不贯之有故格物者格知天下之为一物也物格而一以贯之矣
子思
非仲尼则尧舜之道不传非子思则仲尼之道不传所传何道也中庸也非未发一语则中庸之道不传一语为千古知性之窍知此之谓知性复此之谓复性尽此之谓尽性
孟子
何以必道性善是人人本色也何以必称尧舜是性善实证也试看不学良知不虑良能涂之人与尧舜有针芒不合否非七篇昭揭则人人宝藏千古沉埋
濂溪先生
先生三代以後之圣人乎无辙迹可寻无声臭可即无极太极太极无极是之谓易妙於未画圣人洗心退藏於密以此
明道先生
大学者圣学也中庸者圣心也匪由圣学宁识圣心发二书之秘教万世无穷者先生也渊乎微乎非先生学者不识天理为何物矣不识天理不识性为何物矣是儒者至善极处是佛氏毫厘差处
伊川先生
发育万物峻极於天先生之道通於天地礼仪三百威仪三千先生之道备於一身释有普贤人知尊之儒有伊川人思议之碍其欲也人欲肆而防之者礼学如先生乃曰克己复礼
横渠先生
洋洋乎盈眸而是者何物也易也子舆以浩然名气先生以太和名易浩然者太和之充於四体太和者浩然之塞乎天地匪是不为知道不为见易故曰周公才美智不足称
晦庵先生
删述六经者孔子也传注六经者朱子也子以四教文行忠信子所雅言诗书执礼孔子之学惟朱子为得其宗传之万世而无弊孔子集羣圣之大成朱子集诸儒之大成圣人复起不易斯言
高子遗书卷三
<集部,别集类,明洪武至崇祯,高子遗书>
