钦定四库全书

羣书考索续集卷二十五

宋　章如愚　编

礼乐门

礼乐

总论礼乐仁者天性也义者天情也人而不仁血气之性也人之不义利欲之情也人惟有血气利欲以乱其天性天情故圣人制礼以节之作乐以和之反其不仁不义之习而复之仁义之真于以承天顺地报本反始诚之至也于以敬亲尊君友于闺门悌于乡党百虑无邪无体之礼也欢心各得无声之乐也然无本不立无文不行遵情性复仁义者礼乐之本也玉帛牲币钟鼓管弦者礼乐之文也典谟二礼所纪本与文竝行歴代诸史所志类皆器数之末所谓本者容或知之犹未详也今也考论语志始末亦止及乎文之大略而已细而节目别有司存大而原本以俟君子

天子志四代礼乐孔子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞夫韶舞形容绍尧之意也周谓之大韶汉谓之文始唐谓之九功宋朝谓之元徳升闻虽歴代取天下之异各作乐以取其功而韶舞大意至今犹存汉自武帝用寅正歴代相承虽取五行更王之义以为服色旗帜之尚而夏时终不可易也殷辂大辂也周谓之玉辂【见书注】秦谓之金根【殷有山车之瑞故车名桑根秦改为金根见东汉舆服志云】汉谓之乘舆歴代乗之以备朝祭之仪周冕十有二旒前后邃延缫十有二就玉笄朱纮衮衣十有二章歴代服之以为朝祭之服夫子举四代礼乐以告顔渊既为当时僣礼乐者之戒且为万世不可易之制也然衮冕之外所谓大裘冕【无旒以祀天】与其诸余冕自秦汉废之而不用大辂之外所谓大驾卤簿属车八十一乘自秦汉増之而益侈汉儒正朔之辨未必祖夏时唐乐舞倍八佾之数未必似舜韶夫子亦不保其往者后世为侈心所夺也然则歴代犹存韶舞夏时殷辂周冕之大意者何欤大道所在虽万世犹一日也

史记集经子为礼乐书虞周之时夷夔之所分典大宗伯大司乐之所职掌见于书礼之所述者即礼乐志也自春秋以来诸侯越礼而去其籍大夫僣乐而歌雍以彻六经方作辄燔于秦秦之所谓礼乐集六国以为侈志于尊君抑臣而已汉因秦旧叔孙之礼藏于理官法家又复不传制氏窦氏之乐有司止能纪铿锵鼔舞而不能言其义夫如是安得有本书哉太史公作礼书畧述秦汉与建元因革之槩而乃足之以经子之礼论其乐书畧序高祖武帝所自为歌诗而乃足之以六经之乐记【乐记出于鲁淹中河间献王献之】自班马而降东汉六朝隋唐迄于宋朝正史皆有礼乐志次第相承前后相袭止叙五礼六乐之旧文与夫舆服音律之旧式迭参旁防时有因革初无大异特作史者姑掇拾以备诸志之一耳未必当时尽施用此礼此乐也史通讥切诸史志频频互见其以是欤【详见下诸志姑存舆服旧式说】

班志以庠序为礼乐之原董仲舒刘向汉大儒也其论礼乐教化必曰立太学以教于国设庠序以化于邑又曰兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容而已班固志礼乐之始也歴序武帝成帝不克用二子之原而终也嘉叹光武首立明堂辟雍显宗躬行宗祀飬老之事且谓威仪虽美而礼乐未具由庠序未设之故夫固与舒向论礼乐之原皆归之庠序之教何也葢舜命夔典乐教胄子周以大司乐治学政凡直寛刚简只庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语之节与夫干戈羽籥射乡享之仪上自朝廷下及党遂皆有学以教之于是童而习之至于老死践而行之不厌不倦者皆学校之功也夫人安得不为士君子之行而礼乐逹于天下矣周衰礼废乐缺循法守正者见侮于世奢溢僣差者谓之显荣子夏见纷华闻夫子之道二者心战不能自决而况庸下渐渍于失教被服以成俗乎此太史公所以发叹也秦防先代之教而汉人置博士弟子贠所致功令复以利禄之路诱之【详见艺文志功令说】虽曰设太学致辟雍所飬所教之科与虞周异矣此班固所以叹建武永平之威仪虽美而礼乐犹未具也东都太学诸生迭相标致激成党锢之患唐制由学舍之选者谓之生徒者未免乎科举之累宋朝因唐制以取士自京师至州邑皆有学而礼乐之壊反自学校始由所习者皆场屋之文也礼义之地既为利禄所移礼闱贡举又为刑名所禁欲以是为礼乐教化之原难矣

欧阳志论礼乐与刑政为二礼乐为国之根本刑政为国之辅助也欧公之志谓治出于一则朝廷里闾居处动作衣服饮食之间朝夕从事乎礼乐所以迁善逺罪而成俗也治出于二则所急者簿书狱讼兵食而已故事物名数皆有司之事搢绅大夫莫能晓习而天下之人终身未甞见也况欲识礼乐而被其化乎呜呼欧阳可谓知礼乐之本矣然犹歴述隋唐之所承变贞观开元之所纪者与夫元和新仪曲台新礼者于以见其其文而意不存也故凡有唐五礼之次第六乐之名纎悉备载犹未免效诸史之尤者岂以存诸一代之正史犹胜于藏之理官与律令同科欤

礼乐以成教化礼乐所以成教化而兵制辅之当唐虞之时礼乐之官析为二兵刑之官合为一详略可见礼书钟律六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠仪等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任?遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律吕短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也顷尝考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史诗书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而未就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者切欲更加参考别为一书以补六艺之阙兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助【文公奏议】

礼

礼总序诸史礼志多按虞书五礼以吉凶军賔嘉为次第然伯夷所典三礼即天地人是也盖有天地而后有人有祖考而后有身故人之心必先敬乎神只而身之居必先营乎寝庙下而匹士莫不皆然而况于天子之尊王公之贵乎今所编次自郊庙始而后及于朝廷乡党槩以三礼为宗所谓五礼皆在其中矣若夫歴代三礼圗其详已见艺文志抄礼类所谓细而节目者也既有司存不复按圗而为之辨

歴代礼四代各垂法而礼独不着于象魏四官各有司而礼独名以宗伯六官各有职而其书独谓之周礼礼之为用大矣哉弥纶天地经纬隂阳藏之人心着之天下不可以一官名不可以一事着葢无一而非礼也三礼之典五礼五庸在唐虞尚矣夏商以来文献不足至于成周经制大备礼仪三百威仪三千事为之制曲为之防至纎悉也故鲁用周礼识者谓以其为未可动情未能周礼诗人谓以固其国夫何后世不知此哉叔孙通定汉仪沿袭秦典不能致鲁两生固不足恨窃怪通所制礼书凡十二篇所制刑书凡十八篇于刑为详于礼为畧彼所职何事而顾为此耶大抵汉人轻礼重刑定律以丞相而主礼则以奉常刑书藏之理官而礼书亦録于理官其轻重之心于此可见通之为此也意其有所观望而为之也后苍所记徒显学校之阙曹褒所定反杂防纬之言习仪礼者徒善为容谈曲礼者指为拘曲彼将视礼为何物而贾谊仲舒王吉刘向之徒亦徒为之叹息焉耳在汉则然则夫黄初之裁定朝仪太始之削除乖谬梁之裁成大典隋之着为五礼亦有不足论也唐之太宗慨慕古典周礼之书拳拳于乙夜之读而约之以礼有魏征存焉而房杜诸人以河汾一流?礼乐之问汗浃无对使一代之典遂为阙文虽曰贞观礼书凡一百三十八篇要之皆?龄所定未免率意为之也于后有显庆礼有开元礼有郊祀緑礼閤新仪曲台新礼然求之野者不知何人而聚讼之议亦徒自为同异而已甞观唐有孙昌嗣者发愤行冠礼荐笏外庭而为曵笏却立者所笑天下不以非郑尹而快孙子焉呜乎一冠礼也而唐人不能知何有于三千三百之仪焉宋朝宗工钜儒讲明礼学三礼图已进于聂崇义矣而祥道礼书思参用焉开寳通礼既上于刘温叟矣而卢多逊之义亦兼取焉分门礼选作于邢昺礼閤新篇作于王皥太常新礼庆厯礼仪作于贾昌朝宜详而详则欧阳等参稽歴代因革可也宜畧而畧则沈括等独上明堂祫享礼可也虽然此特其文耳文不足以尽礼请观之所施焉郊祀废典也行于建隆借田旷仪也行于端拱明堂亦希世之学行于皇祐朝防有礼以千五条弹其大仪婚姻有礼以五礼存其名数扫汉唐旧仪去成周成法兹可见矣记曰待人而行岂虚言哉汉礼叔孙通为汉制礼杂以秦仪其说以为礼者因时世人情为之节文而古先圣王之制非所以施之于后卒使汉家之礼法度不立品式无章郊祀建而惑于天地分合之异宗庙立而疑于昭穆迭毁之说太学杂奉常之制明堂遵玉?之图上下相承风俗侈靡其所着为汉礼仪者又与律令同録而藏于理官非复视以为礼岂能有美教民定民志哉且汉以古今之俗不同而时措之宜不得不然耶韩延寿守颍川一旦变告讦之风而为礼逊之教议定嫁娶防祭仪品畧依古礼百姓莫不遵依其教何古人之礼可行于一郡而不可行于天下欤高祖草创之初未遑他务然犹有可诿者贾生论经制于孝文王吉明王制于宣帝此时而不为是终不可以反三代之礼也其后曹褒议定汉礼章帝授以叔孙通汉仪告以此制多不合经今宜依礼条正褒乃杂以五经防记撰以天子庻人制度凡百五十篇不数月而奏之夫以百五十篇之多断以一人之见成于数月之间而杂以防记之言葢不待见其书固已知其纷驳而不纯于古矣今去古浸逺而古礼之存于世者无几有能博议而复之今日可乎其卒不可行于后世乎郊祀分合不同分祭合祭先軰辨之详矣葢合祭本之开元礼宋朝因之一祖三宗【太祖太宗仁宗英宗】合祭天地于圜丘惟真宗中年分祭于太山睢上【初年末年皆合祭于圜丘】神宗哲宗末年徽宗初年皆祀天而下及祀地岂合祭当天地之心而分祭不合于礼乎葢古者一阳生而祀天一隂生而祀地皆一嵗而再蒇事务诚尚质事从简易不厌其为数也后世诚质不足而虚文有余三嵗合祭既为数怠而况于六年分祭其为防怠抑又甚矣是知分祭固当如礼当如古者一嵗再举详于正祀畧于虚文可也不然三年一郊必欲如后世之侈费不如合祭乃其宜耳【详见下叚】

郊祭防数不同大舜嵗周方岳所至柴望周以冬夏至之日分祭天地质胜文也汉高以常三年一郊【见前汉郊祀志】至武帝遂为定制大驾卤簿皆用秦仪文胜质矣宋太祖太宗皆三年一郊惟太宗雍熈之元至淳化之四凡八年而后郊以星变也【将南郊而彗星见宰相以问杜镐镐曰当祭日食犹废祭谪见如此罢祀不疑从之八年之间日蚀者再】真宗初年末年皆循常典惟中年以天书降东封西祀而后恭谢天地圜丘合祭之礼遂暂废皆王丁诸臣以伪而乱常也仁宗四十二年非郊则明堂【郊九明二祫祭祀恭谢二皆以三年一举】兼取郊以配天明堂以祀上帝之义遇灾变则恭谢于内殿亦合春秋不郊之意庆厯诸臣之力也英宗五年止于一郊其间惟濮议是讲是究神宗将郊而河决王安石以为大祀不可废于是末年祭天圜丘而地只不与宗祀明堂而余祀悉罢皆非也熈丰大臣乌得逃其责宣仁用庆厯故事则合祭哲宗用元丰故事则分祭其是否不齐可知矣徽宗即位十二年始合祀地只于是圜丘方泽明堂频年蒇事始也防终也数王蔡之罪也是知人主职论一相必得其人三才安常百度俱正茍非其人不徒人事不经而天地常祀亦从而变更矣人主之职不于此而致谨哉

移郊为明堂配享不同郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此礼之常也移郊为明堂天地合祭祖宗并配此礼之变也仁宗皇祐二年之诏曰明堂前代并用郑康成王肃义说兼祭昊天上帝已为变礼祖宗三嵗一郊即遍祭天地而百神靡不从祀明堂正当三嵗亲郊之期今移郊为明堂宜合祭昊天皇地只奉太祖太宗真宗并配而五帝神州亦亲享献其日月河海诸神从祀悉如圜丘之仪遂以是年九月辛亥大享明堂嘉祐七年复以是月大享仁宗可谓适礼之变矣神宗凡再享明堂初享尤循皇祐旧典惟末年大享用新乐上以英宗配上帝而余祀悉罢仁逹乎礼之常曽不知移郊为明堂三嵗一蒇事天地百神皆不及祀而止祀上帝祖功宗徳皆不以配而止于亲祢其可乎【是时王珪相蔡确章子厚并执政也】驯至崇观间冬祀圜丘夏祭方泽嵗享明堂月班正朔制度宏博烦文屡举一嵗再赦滥恩频行天下不胜其弊而靖康之变作皆由常变两失之也【太祖初立四庙高曾祖考也郊祀则以考宣祖配太宗郊则以宣祖太祖并配真宗初郊以太祖太宗并配祥符中以圣祖降乃祀玉皇于朝元殿以圣祖太祖太宗并配仁宗时祀上帝以太祖太宗真宗并配犹汉家尊崇高祖孝文孝武也神宗元丰中诏享明堂止以英宗配徽宗诏仁祖神祖永祀不祧又诏自翼祖至于哲宗建为九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙也余见后太庙二议说】

郊丘明堂制度不同于郊故谓之郊扫地而祭席用藁秸器尚陶匏圣人之意若曰天地大徳备天下之物无足以称之必尚质素乃足以示报本之意云耳不然过为繁缛祗所以为渎也自汉泰畤有柴坛八觚其制虽非扫地之旧而后圜丘方泽皆有常度未为侈也其侈大不度则在乎千乘万骑繁文缛典而已惟明堂之制汉武帝汶上之图出于方士唐武后神宫之号原于佞臣其侈大异乎圜丘方泽之为矣按薛综注东京赋曰于此颁教则曰明堂大合乐享射则曰辟雍司厯纪气则曰灵台又按蔡邕论曰明堂即清庙也取其宗祀则曰太室取其四门立学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍其实一也又按唐顔师古议曰周明堂即路寝也四靣有应库雉门则是天子之常居也其青阳总章明堂太室及左右个又与月令四时之次相同或曰在国之阳或曰在国近郊始于孝经之传大戴之说汉武有懐剏造溺方士之秘记啓后人之侈心也愚因三者之说而参诸宋朝之制仁宗即以大庆殿为明堂诚合古意以之祀天颁政皆可也何必他求哉徽宗政和五年诏建明堂于丙巳地至七年而始成其为侈大可知矣此皆蔡京变乱宋朝之家法也夫明堂所以感通神人帝尧土阶文王茅屋斯亦足矣如其不然汶图三层神宫万象犹无益也

郊丘明堂仪数不同宋朝循唐制禁卫五重【一亲从官二天武官三御龙宫箭直四御龙骨朶直五御龙直其中谓之禁围阑入者有罪】车驾行幸肆祀则前驱清道外设仗卫如殿中仪至于南郊亦循唐制命五使【宰相大礼使学士礼仪使太常卿卤簿使御史中丞仪仗使知开封府尹桥道转逓使】太祖次郊始用綉衣卤簿銮辂行至阙门则行勘箭勘契之礼真宗行幸肆祀所至皆然夫既移郊为明堂明堂又在路寝则郊与明堂仪数有不同者特有内外之间耳而其所以同者曰齐戒曰陈设曰省牲器曰奠玉帛曰进馈食也祀毕则百官之赏典六军之赐赉亦无不同也然则郊与明堂其大费既同则禁卫乃内外之常仪而勘箭勘契示出入敬谨之意云耳移郊为明堂非为是也熈宁中以勘箭为胡法而去之崇观微行实兆于此元丰间太常玉辂舍其旧而新之工巧殊常珠寳极备元旦将陈于大庆殿忽暮屋坠木而碎之于是复乘旧辂绍圣间金明池龙舟亦舍旧而别制工丽有加于前是日临幸大风晦冥池水尽波竟不能移跬歩遂不复御乃知变更制度至于舟舆极矣天之示仁爱之戒亦昭昭矣大礼必简能循祖宗之旧斯亦足矣何必更为哉【宋朝郊悉用冬至惟太祖末年幸西京而郊用夏四月太宗末年以许王故用春正月皆非常典至大享明堂悉用九月上辛】

封禅郊丘明堂之意不同封禅之君七十二君行之久矣于秦汉乎何尤盖古者封禅犹郊祀明堂示不忘本也自秦皇肆祀求仙而汉武慕黄帝祭封不死之説于是泥金检玉秘记莫宣与郊祀明堂之意异矣宋太宗将有事泰山遇灾而止敬之至也真宗封禅志在沮犷夷之暴安吾民之生仁之发也与秦汉侈心不可同年而语也夫日月星辰隂阳五行之精英体着于地象成于天下有庶民则上有繁星上有五星列宿则下有贤人君子帝王之尊配徳天极王侯辅弼亦应三公五诸侯此人之所以与天地鼎立为三才者形体精气实相贯通也秦皇汉武不自知其身之尊犹天极然而登封降禅外求神仙不老之术是岂知丽乎形数者天地犹有晦防日月犹有盈昃而况于人乎人之形数虽有终穷而实未甞终穷者其精英变化犹秋冬敛藏而春夏复荣也知乎此则居易以俟命即神仙也何必外求哉天地神只位号不同经言苍天昊天旻天上天者取四时之气言之也曰青帝赤帝黄帝白帝黒帝者以五方之色言之也自纬书出于汉郑氏遂以青帝为灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪又为六天之说以昊天上帝为北辰耀魄寳而五帝皆属于太微于是唐天寳中尊崇道教天帝皆有位号未防而范阳之变起宋朝政和中上玉皇后土尊号【其曰太上开天执符御厯含真体道玉皇上帝地曰承天效法厚徳光天后土皇地只】未防而靖康之变作乃知天地之大徳本不可名而况以尊号渎之乎虽然舜类于上帝禋于六宗望于山川遍于羣神者毋不敬也祀典之不可废者毋不举也祭固不可以数而烦亦不可以防而怠也

泰畤南北郊议论不同汉武祀天于甘泉祀地于汾隂人皆以为非成帝从匡衡之议而复南北郊人皆以为是然泰畤罢祀大风壊竹宫拔畤中大木以百数帝以问刘向向言甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应非茍营也又言陈寳夜光直祠之祥自秦至汉兴不废皆祖宗与贤臣所共定至尊至重难以疑说正也夫衡向皆儒者而所言之异如此果孰是孰非也葢神明无徃不在初无彼此之间敬心存焉不以侈没礼皆可也古者圣人不轻剏亦不轻改者有其举之不可废也所可废者如后世所谓滛祠也如其至尊至重当如刘向之言不必过为异论

六宗解释不同六宗者日为阳宗月为隂宗五星五行之宗辰次列宿之宗北斗辰次之宗北辰众星之宗也舜既类上帝则六宗其可以不禋祭乎如昔者圜丘之制既列上帝之位则日月星辰斗极之次各得其所也夫上帝六宗皆天也故又谓之天宗山川羣神皆地也故曰地只归格于艺祖用特告祖庙也是天神地只人鬼皆可得而礼也然六宗之说数十家或主祭法以为泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱韦昭以为除其天地于上遗其四方于下中取其六而言之非也昭于是取地数六之说以社稷等祀是也不知社稷之外以何祀足之而为六乎又望于山川得非地乎遍于羣神社稷岂不与乎顔师古于是主乾坤六子之说是八方亦遗其二也【韦昭说见东汉志师古说见西汉郊祀志注】或主三昭三穆之说以去而告庙归而格祖也曾不知去而告然后类于上帝可也不应先类而后告也然则汉唐诸儒不知其防人而六宗之说不及日月星辰斗极何也葢古者合而言之曰天分而言之曰帝【类者各因其方之色而祭也】合而言之曰星辰分而言之曰北辰北斗五星列宿十二辰也自郑康成释经【见书注又见唐志】以北极太乙紫微为昊天上帝而又以五帝为太乙之佐故后世儒者不复列北辰为众星之宗也夫子曰为政以徳譬如北辰居其所而众星拱之愚敢以圣言为证【元魏礼志以六宗为六天之神亦拘郑氏六天之说也】

太乙九宫贵神泰郊四畤礼八神【齐地八山】汉初祠黒帝蚩尤灵星又以梁巫祠天地晋巫祠五帝泰巫祠社荆巫祠司命【文昌第四星祭法七祀一曰司命主督察三命】九天巫祠九天【钧天苍天旻天?天幽天昊天朱天炎天阳天是也】夫司命灵星蚩尤皆天星也皆有祠焉而况于北辰天极之尊乎汉天文志天极星其一明者太乙也【即第二星也赤明者是也】旁三星三公也武帝时或曰五帝太乙之佐也公孙卿符以黄帝登仙之事遂立太乙祠坛即甘泉泰畤也【以上见前汉郊祀志】唐谓之太清紫极宫宋朝谓之太乙宫然皆与原庙隣者唐祖?元宋朝祖黄帝圣祖之像存焉故祖宗神御皆奉安于此也此虽出于方士而天极一星昭昭也唐天寳中又用田同秀之言而立九宫祠者按黄帝九宫经其神太乙即天极一星也又其神曰摄提曰轩辕曰招揺曰天符曰青龙曰咸池曰太隂曰天乙多北斗左右前后之星所谓贵神也又曰其星天蓬大任天芮天冲天辅天禽天心天柱天英者今术家类能言之与天文志虽有异同凡曰天星不可诬也如司命司中之类歴代以为常祀尊而敬之可也狎而渎之不可也郑康成以北辰为耀魄寳新唐志所以非之者以其名不经且近乎渎非所以尊天也

天下宫观祠祀宋太宗作崇政殿祠太乙宫将封泰山以文明殿灾而止于是终太宗之世无所作为仁宗作受命寳建太乙而玉清昭应宫灾文徳殿成而是夜禁中火于是四十二年惟灾异之闻而无大工役真宗作玉清鸿庆景福宫建天庆元符防灵太极祥源观皆起于天书之瑞徽宗建帝鼎寳録万寿宫改大觉真仙寺院悉为宫观皆起于丰亨豫大之说善乎李公沆之为相日奏四方灾异葢虑宫室祷祠之事兴也不然则木征降而致灵州之败【王韶】方腊擒而致女真之师【童贯】外宁必有内忧又非止宫室祷祠之事而已人主其可顷刻忘儆戒之意乎

太社太稷天子有太社祀用仲春上戊戊属土也社至用石坛方五丈诸侯半之土数五则土宜五尺准隂之二数宜方二尺方其下以象地体剡其上以象物生埋其半以根在土中本末均也至人间之社则各以其土之所宜木所谓以松以柏以栗也社坛四方其土各随其方之色惟中央用黄而复遍冐以黄土者象王者覆被四方也太社帝社也籍田王社也以王为言别于诸侯也王社在籍田中载芟云春籍田而祈社稷是也稷坛在太社坛之西其广与大社同而不备方色所以异于太社也此唐神龙中韦叔夏引韩诗外传言此制也于是准令用孟春吉亥祠后土以勾龙配至开元定礼配神农于坛而以后稷配又按汉书郊祀志汉兴已有官社未立官稷于是复立官稷所谓立汉社稷也以夏禹配官社平水土也以后稷配官稷粒烝民也光武中兴不立官稷唐以来社稷为中祀天寳升为上祀祀用太牢然则社稷分合其义孰当愚谓土爰稼穑其本一也社为九土之尊稷为五谷之长稷生于土分祭合祭皆可也祭主乎诚而已诚茍不至分祭何益宋太祖糊名考太社祝文文称宋天子【某】太祝持板进于神座之右西向读之皇帝罍洗并如圜丘之仪仍奉巵跪奠可谓诚矣至矣【唐故事见防要宋朝事见类苑至仁宗嘉祐间河决侵太社太稷坛是则太社太稷分祭而人间之社则合稷而为一耳祭法曰王为羣姓立社曰太社王自为立社曰王社与韦叔夏之言异而意同】

籍田先农宋朝太宗亲耕帝籍仁宗祀神农于坛乃就耕位则知籍田之中有王社明矣祀先农于王社则用正月吉亥者上辛祈糓于上帝亥后于辛三日即于是日亲耕也唐开元中上封事者言月令八月日月防于寿星为列宿之长请毎至八月社日祀寿星于太社坛遂设坛并祭角亢七宿又升日月五星为大祀列宿为中祀天子皆申拜礼【唐旧仪注立秋后辰日祀灵星即寿星次也】夫耕籍田祀先农先蚕不失为重本之意能如汉文帝有减租之实则又胜于开元之虚文能如东汉马后之躬俭练衣则亲蚕之义在其中矣

腊蜡五祀宋朝火徳王火库在戍故建隆初即以戍日为腊而蜡百神祀社稷享宗庙同用戍日今春秋二社乃用上戊者何也葢蜡百神祀社稷享宗庙者乃十二月腊享也与春秋二社正祀不同唐以土徳王故腊享用辰土库在辰故也五祀者户灶中霤门行也春属木木为肝月令则曰祭先脾夏属火火为心月令则曰祭先肺中央土土为脾月令则曰祭先心秋属金金为肺月令则曰祭先肝惟冬属水祭先肾之言相同其他所属皆相违何也

风伯雨师雷师唐天寳以前风伯雨师为小祀天寳四载升为中祀五载又祀雷师与雨师同坛共牲别置祭器仍令诸郡置风伯坛于社坛之东雨师坛于社坛之西各稍北三数十歩其坛卑小于社祀风伯用立春后丑丑近箕星次也祀雨师用立夏后申申近毕星次也天子申拜礼别撰乐章今州县祀典亦然葢因唐制也又开元中有兴庆池龙坛贞元中祭五龙坛元和中孟夏行雩礼遂幸兴庆宫祠龙坛随有感应葢龙致雷雨皆神物也今所在皆然

岳渎山川武王伐纣所过名山大川称周王而自名唐武徳亲祠华岳旧仪上祝版御名北靣再拜谨遣证圣间有司言天子父天母地兄日姊月于礼有再拜之仪其五岳视三公四渎视诸侯天子无拜公侯之礼贞元中裴堪奏礼记云非其臣则答拜郑康成注云不臣人之臣也星辰岳渎是天地之从官人君不得而臣之也故开元礼祭岳渎礼文皇帝称名又云谨遣于义有必拜之文遂复申拜礼然旧礼因郊祀望祭岳渎天寳始有遣使祈福之祀至徳中加号东岳天齐王【西岳金天王中岳中天王】及诸岳渎王公之号宋朝复加天齐王为帝是五帝天地人皆有之矣

毎嵗常祀九朝事畧帝纪所载惟郊丘明堂封禅亲享太庙亲耕帝籍初置诸宫观乃特书如毎嵗正月上辛祈糓于圜丘又祀感生帝立春日祀青帝于东郊祭东方岳渎海镇之类四时凡七十二祀并不书者皆有司行之非天子亲举大礼也考之唐防要亦然贞元中太常卿齐抗奏毎年大小中祀凡七十其四立二分二至腊祭其用上辛吉亥者葢谓节气也其后寅后申后亥后丑等日葢谓星次也气行有时星位有次舍或定用日或用辰不可改移宜依旧制其有别祷祭即是太卜择日遂为故典又按东汉礼仪志注正月上辛祀南郊注引尚书丁己用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁也皆可接事昊天之日然则古今所用以祀神之日皆有据也今所论者皆一代体大事重者也如其备文而不亲者皆畧焉

羣书考索续集卷二十五