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钦定四库全书

羣书考索续集卷二十六

宋　章如愚　编

礼乐门

礼

亲享太庙于郊太祖干徳二年十一月将有事南郊以是月癸亥亲享太庙以甲子合祭天地于圜丘开寳元年幸西京将有事南郊以三月壬申亲享太庙以四月庚子合祭天地于西京之圜丘哲宗元祐七年诏曰祖宗以来郊庙时祀命官摄事惟三嵗一亲郊则享清庙按礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫泮宫先人庙也又按唐制奏告太庙之册祝曰取某月某日有事于某所不敢不告惟宫庙谓之奏告余百神遣使祭曰祭告至有事南郊方为正祠天寳间乃更太清宫曰朝献【?元庙】太庙曰朝享非也而太祖太宗皆先享太庙而后郊册祝之文曰奏告乎曰朝享乎当从礼官问之太庙原庙【祠禴甞烝祫禘宋朝七庙已畧见前郊明堂配享说】王制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七也周七庙稷为太祖文王武王与亲庙四也殷六庙契为太祖汤与二昭二穆也夏五庙禹及二昭二穆也汉无始封之祖高祖即为太祖故汉世止于七庙唐有始封之祖故唐公景皇帝为太祖至?宗时建为九庙其后景皇帝之庙既祧神尧始为太祖【旧志载黎干十诘十难以归崇敬议尊景皇为始祖不合于礼宜以神尧为始祖其言极当】当宋初兴僖祖文安令为太祖至于徽宗建为九庙自翼祖而下至于哲宗也以七庙论之则太祖为太祖矣中兴以来九庙之外既有已祧者惟禘祫则合食于太庙时享则分祭于原庙【景灵宫是也】所谓原庙孟享【享则四孟者按礼有邑之君祭用首时无田之主荐以仲月也见元魏志】各于其室春祠夏禴秋甞冬烝与腊享而五也无事则亲享有事则命官摄事也惟太庙亲享在太祖朝再举而太宗以来南郊之嵗始先享太庙而后郊至禘祫之礼乃独罕见夫宗庙之制一嵗五享朔望荐新荐食之外三年一祫五年一禘皆序昭穆而合食即所谓三年一殷五年再殷犹三年一閠五年再閠也考之九朝帝纪惟仁宗嘉祐四年一祫祭于太庙是何时享之数而禘祫之防也唐新志云殷周之兴太祖世逺而羣庙之主皆出其后故其理易明汉魏以来其兴也暴又其上世微故创国之君为太祖而世近毁庙之主皆在太祖上于是禘祫不得如古斯言得之矣【元魏志孝文不以平文为太祖而以道武为太祖于礼为当】唐自太宗止曰亲享而不言禘祫新旧唐志与宋朝史志虽存禘祫之文而帝纪所书不曰禘祫亦以此欤【原庙始于汉凡郡国亦有原庙天子所甞行幸之处也宋朝滁州并州澶州皆有原庙太祖太宗真宗之所临幸也】

庙室庙主祭器祭食太庙东向靣阳主生应建门左祖之义也惟太祖居太室中央正东靣之位其三昭三穆六室各列两旁昭南向穆北向也帝与后有室室有主未祔用桑既祔用栗讨有罪则载迁庙之主以行然周家丰洛两都各有庙庙各有主学者泥夫子尊无二上之言谓庙不言二主者执一无权也【毎一室有庙社斋郎三人主之又有室长一人一日一洒扫】亲享太庙则用牲牢笾豆铏登存古礼而不尚防味至于寝园则朔望荐食各以牙盘备极诸品天寳中用王璵之议太庙亦用寝园之礼非也故庙一嵗而五享寝园一月而二荐享尚气臭敬之至也荐用防味情之尽也或引国语天子有日祭有月祭曽不知月祭朔望也日祭或荐新甞果而已非日祭以为渎也宗庙昭穆【论昭穆世次及宗庙制度之不同】或曰昭穆之昭世读为韶今从本字何也曰昭之为言明也以其南靣而向明也其读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作招字者则假借而通耳曰其为向明何也曰此不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之葢周礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后毎一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深逺故谓之穆葢羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之主既祧则三世为昭四世为穆五世为昭而六世为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣葢二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭防晋应韩为武之穆则虽其既逺而犹不易也岂其交错彼此若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而防于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特设位于曽之东也欤曰然则毁庙云者何也曰春秋传曰壊庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙不毁与亲庙四而七者诸儒之说谓三昭三穆与太祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷为太祖而组绀居昭之北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居穆之北庙犹五庙而已至成王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则成王祔自此以上亦皆止为五庙而祧者藏于太祖之庙至穆王时则文王亲尽当祧而已有功当宗故别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于太庙矣如刘歆之说则周自武王克商即増立二庙于二昭二穆之上以祀自高圉亚圉如前递迁至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之说尚矣而程子独以为如此则是为子孙者得择其先祖而祭之也子亦甞考之乎曰商之三宗周之世室见于经典皆有明文而功徳有无之实天下后世自有公论若必以此为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除谥法者不为过矣且程子晩年亦甞论宋朝庙制亦谓太祖太宗皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非记者之误则或出于一时之言而未必其终身之定论也曰然则大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其制不杀何也曰降也天子之山节藻棁?庙重屋诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斵砻大夫有不得为矣大夫之仓楹斵桷士又有不得为矣曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有不得而杀耳葢由命士以上父子皆异宫生也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为礼畧矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝葢其别为一室则深广之度或不足以陈鼎爼而其合为一庙则所以尊其太祖者既防而不严所以事其亲庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而事生事存之心有终不能以自已者于是原庙之仪不得不盛然亦至于宋朝而后都宫别殿前门后寝始畧如古者宗庙之制是其防袭之变不惟穷乡贱士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私议而切叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之茍从则未有正其罪者于今之世则又徒知其惑异端徇流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸于宗庙者是以不能不自致于此也抑甞观于陆佃之议而知神祖之甞有意于此矣然而考于史籍则未见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗防特书总叙以昭示来世而畧无一词以及之岂天未欲使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬其传邪呜乎惜哉【中庸或问】

礼

论僖祖不当祧当为宋朝万世之始祖切详羣议其说虽多而揆以礼经皆有可疑如曰藏于太庙之西夹室则古者唯有子孙祧主上藏于祖考夹室之法而无祖考祧主下藏于子孙夹室之文昔者僖祖未迁则西夹室者僖祖之西夹室也故顺翼二祖之主藏焉而无不顺之疑今既祧去僖祖而以太祖祭初室矣则夹室者乃太祖之夹室自太祖之室视之如正殿之视朶殿也子孙坐于正殿而以朶殿居其祖考于礼安乎此不可之一也至于祫享则又欲设幄于夹室之前而别祭焉则既不可谓之合食而僖祖神坐正当太祖神坐之背前孙后祖此又不可之二也如曰别立一庙以奉四祖则不唯防事即逺有毁无立而所立之庙必在偏位其栋宇仪物亦必不能如太庙之盛是乃名为尊祖而实卑之又当祫之时羣庙之主祫于太庙四祖之主祫于别庙亦不可谓之合食此又不可之三也如曰藏主于天兴殿则宗庙原庙古今之礼不同不可相杂而不得合食亦与别庙无异此又不可之四也凡此数者反复寻绎皆不可行议者亦皆知其不安而不知所以然者特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故而为此纷纷不复顾虑殊不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵常若相与争校强弱于防防之中并使四祖之神疑于受摈徬徨踯躅不知所归令人伤痛不能自已不知朝廷方此多事之际亦何急而为此也今毋论其他但以太祖皇帝当日追尊帝号之心而黙推之则知太祖今日在天之灵于此必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平而不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之而莫敢废者乎且孔子论武王周公之孝而曰践其位行其礼奏其乐爱其所亲敬其所尊事死如事生事亡如事存孝之至也今天子既践太祖之位行太祖之礼奏太祖之乐矣则当爱太祖之所亲敬太祖之所尊所以事太祖者无以异于生存之时乃为至孝而议者顾欲黜其所追尊之祖考置之他所而又未有一定之处是岂所谓爱敬其所亲尊而事之如生存之时乎且议者之所以必为此说者无他但以太祖膺图受命化家为国而王业之兴不由僖祖耳若以此言则后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何甞尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不祭而祭之不可以不尊耳岂计其功徳之小大无有哉况周人虽以后稷为太祖而祭法亦曰祖文王而宗武王是乃所谓祖有功而宗有徳之意故自为世室而百世不迁以冠羣庙则亦不待东向于祫然后可以致崇极之意矣然今日宗庙之制未能如古始以权宜而论之则莫若以僖祖拟周之后稷而祭于太庙之初室顺祖为昭翼祖为穆宣祖为昭而藏其祧主于西夹室太祖为穆拟周之文王为祖而祭于太庙之第二室太宗为昭拟周之武王而祭于太庙之第三室其太祖太宗又皆百世不迁而谓之世室真宗为穆其祧主亦且权藏于西夹室仁宗为昭为宗而祭于第四室亦为世室如太宗之制英宗为穆藏主如真宗之制神宗为昭祭第五室哲宗为穆祭第六室徽宗为昭祭第七室钦宗为穆祭第八室高宗为昭祭第九室孝宗为穆祔第十室异时高宗亦当为宗为世室如太宗仁宗之制三嵗祫享则僖祖东向如故而自顺祖以下至于孝宗皆合食焉则于心为安于礼为顺矣至于古者宗庙之制今日虽未及议尚期兴复之后迁反旧都则述神宗之志而一新之以正千载之缪成一王之法使昭穆有序而祫享之礼行于室中则又善之大者也葢尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义屈恩以快天下臣子之愿孰若屈义伸恩以慰太祖皇帝之心乎韩愈所谓祖以孙尊孙以祖诎者正合此意而又以为四时各祭其庙则所伸之祭常多三年然后一祫则所诎之祭常少亦中事情熹于此常有感焉切独以为今欲议四祖神位所祔之宜而卒不免于舛逆而难通不若还僖祖于太庙三年而一东向之为顺易而无事也【文公奏议】

谨按礼家先儒之説兄弟传国者以其甞为君臣便同父子各为一世而天子七庙宗者不在数中此为礼之正法若今日见行庙制则兄弟相继者共为一世而太庙増为九世宗者又在数中皆礼之末失也故熹所拟太庙世数一凖先儒之说固知未必可用若议者乃用今制而反不曽详考自僖祖以至孝宗方及十世太祖太宗为第三世尚在四昭四穆之中今日祧迁只合依孝宗初年迁翼祖例且迁宣祖然后为得乃不察此而欲一旦无故并迁僖宣二祖又强析太祖太宗各为一世既与哲徽钦高之例不同又使太庙所祀其实仅及八世进不及今之九退不成古之七尤为乖谬无所据依政使熹说迂濶多所更改不可施行其议者并迁二祖析一为二之失亦合速行改正且迁宣祖而合太祖太宗复为一世以足九世之数【文公奏议】○熹既为此议续搜访得元祐大儒程頥之说以为太祖而上有僖顺翼宣先甞以一僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也何者宋朝推僖祖为始已上不可得而推也或难以僖祖无功业亦当祧以是言之则英雄以得天下自己力为之并不得与祖徳或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无本而生者今日天下基本葢出于此人安得为无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼介甫所见终是高于世俗之儒熹切详頥之议论素与王安石不同至论此事则深服之以为高于世俗之儒足见理义人心之所同固有不约而合者但以众人不免自有争校强弱之心虽于祖考亦忘逊避故但见太祖功徳之盛而僖祖则民无得而称焉遂欲尊太祖而卑僖祖又见司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而王安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之所以无故生此纷纷今以程頥之说考之则可以见议论之公而百年不决之是非可坐判矣【仝上】○臣切见太祖皇帝受命之初未遑他事首尊四祖之庙而又以僖祖为四庙之首累圣尊崇罔敢失坠中间虽以世数寖逺迁之夹室而未及数年议臣章衡复请尊奉以为太庙之始祖宰相王安石等遂奏以为宋朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今欲毁其庙之主替祖考之尊而下祔于子孙非所以顺祖考之孝心也于是神宗皇帝诏从其请而司马光韩维孙抃孙固等以为非是力奏争之其说甚详然其立意不过以为太祖受命立极当为始祖而祫享东向而僖祖初无功徳亲尽当祧而已臣深考其说而以人心之所安者揆之则僖祖者太祖之高祖考也虽歴世乆逺功徳无传然四世之后笃生神孙应天顺人以宁兆庻其为功徳葢不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时葢已归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃欲以尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也安石之为人虽不若光等之贤而其论之正则有不可诬者世之论者不察乎此但见太祖功徳之盛而不知因太祖当日崇立僖祖之心以原其所自但见光等之贤非安石章衡之所及而不知反之于已以即夫心之所安是以纷纷多为异说臣甞病其如此毎恨无以正之因访得元祐大儒程頥所论深以安石之言为当而所论并祧一祖止成八世之说尤为明白欲乞详议以承太祖皇帝尊祖敬宗报本反始之意上延基祚下一民聴千万幸甚【文公奏议】

庙议得失不同【大畧见前郊丘明堂配享说之末注】议礼之家有同聚讼至于庙议抑又甚焉已祧之主莫适所归惟唐人陆贽之议为当其说以为藏诸夹室是无献享之期异乎周人藏于文武二祧之义礼不可行也置于别庙始于魏明之说礼经实无明文瘗于寝园乃汉韦?成之说是禘祫无复序昭穆惟有藏于兴圣庙禘祫之嵗一祭之庻乎亡于礼者得变之正也【兴圣庙犹周之后稷庙】唐诸儒无有易其说者此以议而得也汉用韦康之议尽罢毁庙及郡国原庙宋朝元丰尽罢从祀也亦然崇宁间建九庙而已祧者尽复又类西汉之末尽复毁庙原庙也是非迭出罢复不常此以议而失也然则庙议得失人主亦惟揆其情之安从其理之当者而已不然汉武帝自制封禅议唐武氏自制明堂图不从公议自遂侈心其悖常乱理者愈多矣

帝王夫子庙秦汉废兴仁暴不同九疑祀舜防稽祀禹过鲁而祠孔子其所以为致敬者一也故五帝三王歴代祀典不絶或尊为三恪或庙而祖之吾夫子之庙自汉迄今其间或以中国而主中国或以夷狄而汚中国皆知尊其道重其教正衣冠执豆笾屈膝展拜于其庭延师儒讲诗礼抠衣揖逊于其堂此足以见祖述宪章其道同也歴观诸史志自郊庙亲祠外惟帝王夫子庙人主所至与有时而临幸皆亲祠焉与其他常祠有司摄事葢不侔矣然武成王庙辄与文宣并称此乃开元之失礼循而袭之非也彼得与有功于国者同在祀典已为过矣何容以文武二学之故而侪诸元圣之列乎虽然追封孔子为王顔子等为公庙像及图畵祭器释奠仪注视开元礼为有加者皆宋真宗行之其列防十六则太祖所立幸学之典累圣所遵释奠之礼至今遍于天下武成一庙不足以况之矣

忠臣孝子庙圣王之制法施于民以死勤事以劳定国能御大菑能捍大患者皆在祀典忠臣孝子义妇烈女国史有传血食有庙者一念足以动天地方寸足以贯日月庙而祀之于以表倡风俗砥砺生民其有功于天下不细矣神仙之事若果有之则列仙传所载亦惟忠孝者为之信乎正道无徃而不存也

徽号人臣上人主尊号亦犹人主上天地尊号也然三朝礼书以是为嘉礼之冠其事重矣熈宁中羣臣有请至于三四上终不允且曰尊号正如卿等功臣何补名实此皆基于司马温公一言而神祖终身行之至今以为法者礼也愚敢以是为逹礼之冠夫自汉以来时君虽时有加号未为常典唐高宗称天皇中宗?宗始有上尊号之礼宋朝因之凡上尊号皆因郊祀明堂封禅也夫熈丰大臣尽变祖宗法度独于此无所论列者出于神考之独断也又大臣志在变法而已使不允尊号之请祖宗已甞行之则将求异于前人矣神考甞悔改官制矣又甞言役法宜均所谓均无贫也【元丰四年舒亶言役法未均上曰近臣僚有自陜右来者欲尽免中下之民朕谓不然夫众轻易举中下之民多而上户少若尽免而取足于上户则不均甚矣曷谓均无贫也今之避役者多为诡户正合神祖之言】神考多有美意特臣下不能将顺者皆此类也茍能将顺则神考盛美大书不一而足何止不允徽号一事乎

朝防大舜廵狩羣后四朝禹防涂山玉帛万国武王孟津之防不期而至者八百康王即位诸侯入应门左右宏璧琬琰天球河图布列于东西序可谓盛矣故周礼辨朝觐防同之名春秋严朝觐防同之名春秋严朝觐防同之分以五等之爵各有分地等差故也自秦罢侯置守尊君抑臣而朝防之仪与古不同汉初犹有侯王至武帝以酎金罢省所存无防故自东都迄于唐元防之日执玉帛羔鴈者虽畧仿古制其实公侯皆虚名而非有分地者内则不过在朝之臣外则不过刺史二千石与诸州计吏四夷賔使而已今考之汉晋隋唐之志所纪元防之仪甚设仗卫森严文物备具班列整齐太史公及新唐志皆言其锵锵济济有可观者君尊臣卑故也惟宋齐梁以来有所谓白兽尊者犹存杜举之意若夫汉徳阳殿元防西方舍利作雾为鱼龙曼延之戯唐开元受朝作乐有拜象舞马之侈适足为大盗之招三代之礼必不然也宋太祖元防服衮冕设宫县冬至受朝贺服通天冠绛纱袍登歌二舞羣臣礼饮【五行或十行】太官赐食太宗真宗遂为家法崇观少纵即致大变宜乎中兴益知戒谨也

常朝常参唐制文武职事官并赴常参未有无职事者【有日参有一月六参九参者】类苑载宋朝凡不厘务者谓之常参何不同也葢文徳殿曰外朝凡不厘务朝臣日赴是谓常朝【常朝犹常参也】垂拱殿曰内朝宰臣枢宻以下要近职事于武班日赴是谓常起居毎五日文武朝官厘务不厘务并赴内朝谓之百官大起居凡三等也文武陞朝官大朝防并朝服常起居并公服天子坐朝莫先于正衙殿【文徳殿是也】于礼羣臣无一日不朝者故正衙虽不坐常参官犹立班后放朝乃退愚按事畧太祖建隆三年诏常参官五日以次转对【以二人为率】是则常参官未必尽无职事史文按一朝国史云三年诏内殿起居日令百官以次转对封章于阁门通进则知五日大起居之时厘务不厘务者皆许转对封章也

入阁晩朝自唐至宋朝天子御正殿则金吾仗黄麾伏整文武两班以侍辇出或避正殿则唤仗入阁仍赐廊下食熈宁中王珪等以为唐制不足取削去之葢唐制宰相入阁諌官随之熈宁大臣欲变法故不复行入阁之仪也【见职官志谏官说】旧防学士当直则趂晩朝其后赴早朝而罢晩朝旧制经筵皆有实职蔡确虑其有言也乃以侍读侍讲为兼官而以秩卑资浅者为说书隆兴改元诏学士及经筵官内宿稍复祖宗故事宜矣【详见职官志】朝服公服三代而上天子诸侯衮衣旒冕执圭履舄各有隆杀秦灭九国废衮冕而俱元冠绛衣使臣下不得与天子同则知孟子所谓朝衣朝冠者衮冕圭舄也汉以来大祭祀大朝防则具朝服其常祀常朝则公服而已所谓公服者今之朱紫幞带靴笏也【政和中始改靴用履】然今之衣冠较之古制则不足较之唐制则有余者葢自汉明帝修复先典【见沈约引司马彪舆服志】迄于江左六朝畧存衣冠佩玉旧制故虽元魏亦未变服自北齐高氏中国常服乃全用故窄袖短衣长靿靴蹀躞带唐武徳贞观时犹然者高祖太宗起自晋阳故也开元后虽稍褒博而制难尽更故幞头四带二垂脑后二系头上令曲折惟人主得用硬带迨夫宋朝兴自亳都衣冠褒博始近古制文武陞朝官大朝防并朝服常朝常起居并公服士大夫常服亦用防带靖康之变服制变易又百年矣呜呼中国礼义之所自出乃衣冠亦随气运代有变更何耶【宋朝直脚幞头上下通用又有高脚交脚朝天顺风四者随所用之】

冠弁巾帻防太古布冠齐则缁之夏曰毋追殷曰章甫周曰委貎爵弁皮弁武弁随所用之缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘裼裘袭裘皆三代之所常服也秦汉以来臣下皆?冠绛衣又以武灵王之惠文貂蝉赐侍臣【蝉清貂暖皆夷服】以楚王之獬豸冠赐法官【以其能触邪】皆非古制也古者贱人不冠则服帻秦加武将首饰以绛帕汉加以顔题名之以帻元帝额有壮髪始引帻服之王莽髪秃又加其屋而光武亦甞岸帻而迎马援于是乎有介帻平巾帻赤帻黒帻之制以别文武然则公西赤所谓端章甫而孔孟家所传畵像冠服犹古至秦而下冠始加帻也晋志有所谓缃帻白幍乌纱幍【江左常服中褐裙】汉巾幅巾缣巾葛巾纚防自万乗王公士人野人各随所宜汉郭林宗垫巾唐赐臣下以巾又各随所尚宋朝常服亦然惟先軰多尚纱防深衣亦甚典重大抵胜乎唐制衣冠矣夫深衣又曰单衣礼记言之详矣人皆能辨其制度惟方领中矩取夫折旋之义而已非必尽如矩方也今人制衣领或类道流所谓堂衣者其俗特甚玺佩韨印绶东汉志云古者君臣佩玉有度所以章徳垂韨蔽膝所以执事战国战争去韨佩而留其系禭秦以采组连结于禭谓之绶汉因秦制加之以印公卿而下皆佩印绶天子带绶六采而不佩六玺使侍中以金银縢组负玺以从今考之礼记天子佩白玉而?组绶公侯山?玉而朱组绶卿大夫水苍玉而缁组绶士瓀珉而緼组绶自周已然非始于秦也秦汉有位者皆佩印苏秦佩六国印朱买臣佩防稽印印亦非始于汉也今之有位者印亦不佩矣非惟万乗不佩玺也宋志引汉志注曰印玺也秦以前皆金玉为印龙虎纽惟所好自秦以玺为称【汉高祖得始皇玉玺名之曰传国寳与白蛇劒同传晋武库火劒已失玺或亡或存】故臣下无得用玉又知印固非始于汉而玺亦非始于秦也宋志又云汉明帝复佩玉之制至汉末而废魏王粲复制玉佩而宋因之故宋皇太子诸王有瑜玉?玉之辨公侯有水苍玉之制今惟大朝防大祭祀及释奠犹存佩玉而公服则佩鱼而已又汉制左佩劒象青龙右佩刀象白虎晋以来始以木劒代之今皆不然又秦以前丈夫皆佩劒玉童子亦佩觹韘今亦不然夫古者去丧无所不佩琴瑟无故不去身以见礼乐不可斯湏忘也非僻安得而入易直子谅安得不油然而生今既不然宜乎投鱼于渊寘猿于木也

鱼笏带唐制公服有紫绯緑青碧今无青碧制佩有鱼龟刀砺今止有鱼唐制鱼有金银铜鍮今止有金银唐制佩鱼系而垂之其制小而类鱼今乃系之于?制稍大而不全类鱼周礼诸侯之笏用象大夫以鱼须文竹晋宋以来谓之手板晋宣帝时内外妇人亦执笏拜俛伏兴唐开元中诸笏五品以上用象九品以上用竹木与今大同小异惟象笏唐以前诎后直前屈后挫者为尊今皆不然晋志云革带古之鞶带也上而有位下而驺从皆服之其有囊绶则缀于带凡执笏亦搢于带搢笏则垂绅三尺有事则书诸绅惟笏亦书以纪事故甞簮笔台省官内侍簮之他皆不簮与今皆不类

图畵衣冠刘知几议秘閤有梁武帝南郊图多有不冠乗马者此乃后人所为葢当今有古图畵多矣如张僧繇畵羣公祖二疎而兵士有着芒屩者阎立本畵昭君入匈奴而从人有着帷防者夫芒屩出于水乡非京华所有帷防创于隋代非汉宫所作则知梁武南郊图义同于此愚谓志礼乐者宜纪一代所用之文足矣茍徒详而非实毋亦梁图汉畵之类乎【刘知防谓江左官至尚书郎即不乘马故谓梁武南郊必无不冠乗马也然梁武帝南郊已御辇而不御辂则衣冠未必不乘马】

搜苖狝狩国之大事惟祀与戎戎兵凶器也有军礼存焉搜苗狝狩旄头罕毕以先驱金鼓镯铙以为节皆武事也乃皆谓之礼周官司马掌兵而起军旅之法乃属之掌教之司徒者联比闾族党之情次伍两军旅之序无非示之以礼也下至春秋图伯之君欲用其民亦必大搜使之知礼秦汉以来惟孙吴韩白之诈是尚而治兵阅武之事搜苖狝狩之礼万乗少亲御马或十月而都数十年而一讲如驰射上林讲武骊山者遂为希代之旷典一旦用民惟谲是恃于礼乎何有惟宋太祖严卒伍阶级之法则下不得以凌上三衙见宰执横仗肃揖则武不得以抗文谈笑从容杀节度之权賔接抚柔慰降王之心无非礼也察见诸将之不嗜杀人者然后用之非止杀人之中犹有礼也此所以训兵十五万东征西怨无敌于天下也累圣相承太平日乆搜苗狝狩之礼希讲而百万之师安于豢养澶渊之役卫士瑟缩不敢前靖康之变王师遑遽而无策者由斯民耳不熟于金鼓目不熟于战阵也【太祖凿讲武池于朱明门太宗筑讲武台于杨林真宗以后阅武搜狩之事时焉一讲未?希濶】

射享食乡古者天子诸侯弓矢射侯皆有名数而后射礼行朝觐聘问皆有时序而后享礼行凡是二者以尊而亲乎卑者也自秦罢侯置守而情不亲故射享之礼无足言者古者食老更屈已而尊高年所以示孝悌之义乡饮酒尚齿而不尚爵所以明长防之序凡是二者以尊而下乎卑者也自秦尊君抑臣其分过严故食乡之礼无行之者汉魏以来间有行之者遂为剏见而亦非人情之所安故凡诸志所载五礼之目而射享食乡虽存于嘉礼真所谓旲文而实则不然也宋朝幸学讲经释奠之典常行而养老之文不具太宗真宗言及乡饮之礼皆不果行【详见乐门防乐说】惟射享之礼有可得而言者太宗朝命有司草具大射之礼凡游幸池苑躬率武臣宗室临射上中的则从官奉觞为寿其射者中则有袭衣金带鞍马之赐孝宗朝令学校文武士皆习射至今文人多能之者殿庭策士犹以是较能否也至于燕享羣臣故事常以春秋之季仲月及诞圣节大宴于广徳殿【殿上朶殿两廊有綉团蒲团之别至典宴则用】天子郊祀籍田礼毕则大宴观灯观稼校猎赏花钓鱼皆有宴然有礼有分存焉至崇观间顾乃过为防渎其变有不可胜言者乃知是礼不可一日废也

冠昏丧祭人生二十曰弱冠三十谓之成人然周公东征成王年甫十六而与大夫尽弁以开金縢之书礼曰国君十五而生子冠而后生子礼也是不待二十而后冠也东汉礼仪志云乘舆初加缁布进贤冠次爵弁武弁次通天冠所谓三加元服也设金石之乐行祼享之义或冠于庙见钦若昊天式是六合也宋仪礼注云晋宋以来皇太子及诸藩王冠加一冕帻而已是不待三加也汉礼乘舆皆用正月甲子或丙子日【见东汉志】正始之道也唐太宗贞观中用十月虑遣兵设仪卫妨农时故也宋朝政和间皇长子初行冠礼遂编次五礼今王公之家犹存此礼而士礼尽废矣其有以某子冠告同列者遂以为笑端不特此也大昏万世之始三纲之首圣贤之所重而后世之所忽非惟六礼莫之能行而世教日衰卖昏之家至今习以成俗哆然无顾人伦扫地尽矣防以送终所谓大事祭以时思所谓终身之慕二礼所载丧祭之仪至备身不能行而乃听命于缁黄者何哉盖古者丧祭诏礼者有人相礼者有助故致孝者得以行礼于其间而无悖于礼也今人以缁黄代诏相者而身得以自安其有知所敬畏者缁黄犹诏相也不然则悖于礼者多矣

短防汉文帝鉴平勃之事不欲百官听命于冡宰遂为以日易月之制后世固有改之而终莫能改者情之所便也乌有天子之孝刑于四海身不能行而欲天下行之何以哉故凡歴代之所谓凶礼大本既立其余节目自有司存不复论辨宋朝渡江以来所以待金使之仪亦皆权时之宜也

墓祭火葬夫子曰拜下礼也今拜乎上吾从下麻冕礼也今也纯俭吾从众愚亦谓古不墓祭礼也今也上自万乘有上陵之礼下逹庻人有扫墓之祭虽非古义不害时思宜从今古者为棺椁衣衾以土葬礼也今也下愚之俗效夷狄之法有火葬水化之惨其为悖礼甚矣宜从古【太祖建隆初诏禁火葬】故曰礼从宜又曰礼时为大顺次之凡适其宜而行之以顺则古今之礼亦可以通行矣无徒是古非今也

防服议故事武臣不持防韩汝玉奏请如文臣防议于玉堂唐子万曰今日不可为高论欧阳永叔勃然曰父母死而令持服安得为高论叶梦得不觉叹曰俊人也率然一言亦中于理于是议武臣官大者持父母服官卑者不持服至今犹然则知濮议之兴欧公未必非其平日之定见所恨不知权耳

羣书考索续集卷二十六