钦定四库全书

周易会通卷十四

元　董眞卿　撰

说卦传【吕音训说卦凡十八章自昔者圣人之作易也至以至於命为第一章昔者圣人之作易也将以顺性命之理至故易六位而成章为第二章天地定位至是故易逆数也为第三章雷以动之至坤以藏之为第四章帝出乎震至成言乎艮为第五章神也者妙万物而为言者也至既成万物也为第六章乾健也至兑说也为第七章乾为马至兑为羊为第八章乾为首至兑为口为第九章乾天也至故谓之少女为第十章乾为天至为木果为第十一章坤为地至为黑为第十二章震为雷至为蕃鲜为第十三章巽为木至为躁卦为第十四章坎为水至为坚多心为第十五章离为火至为科上槁为第十六章艮为山至为坚多节为第十七章兑为泽至为羊为第十八章并从唐孔氏】纂注【双湖先生曰说卦首论幽赞於神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同於先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是櫽括前圣所取之象求之於经又不同是以言象多牵合传会而不得其说愚尝谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之於经不尽合盖夫子自取之象为多不必尽同於先圣若分文王周公之易各自求之坦然明白矣此说自足以祛古今之惑又案汉上云秦汉之间易亡说卦孝宣时河内女子发老屋得说卦至後汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一东莱吕氏论云隋经籍志序云秦後惟失说卦三篇後河内女子得之今韩康伯说卦乃止一篇而别出序卦杂卦愚谓隋志疑是盖费直所传不及说卦以後而所谓三篇恐并序杂言也　愚案朱子只分为十一章不尽同於吕氏也】

昔者圣人之作易也幽赞於神明而生蓍【吕音训幽赞陆氏曰本或作讃子旦反幽深也赞明也蓍陆音尸说文云蒿属生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生】集解【朱子曰幽赞神明犹言赞化育龟筴传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】附録【程子语幽赞於神明而生蓍用蓍以求卦非谓冇蓍而後画卦尤庭朱子语能赞化育和气充塞所以生出这物渊生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做】

【筮用到那参天两地方是取数处渊或曰生蓍本义引龟筴传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理易说】纂注【张子曰方其将有谋也将有问焉命於蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在方册之上蓍在手中卒归一处一时合岂非幽赞於神明而得尔也　朱氏曰神明天地也圣人赞天地以立人道於是生蓍之法以起数其用起数一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽赞】参天两地而倚数【吕音训参陆七南反又音三倚陆氏曰於骑反马云依也王肃其绮反立也蜀才作奇晁氏曰案奇古文】集解【朱子曰天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三奇则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】附録【朱子语问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三两地为二也铢参天两地而倚数一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为隂阳二少为柔刚参不是三之数是无往参焉之参高问参天两地而倚数曰天围得数之三地方得数之四一画中有三画三画中三之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止於两而已三而两之为六故六为坤去伪参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数?物事自家从而三之两者元是个两数?物事自家从而两之虽然却只是说得个三两在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里且如先得个三得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数渊一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十渊】纂注【张子曰地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也又曰两不立则一不可见一不可见则两之用息　潘氏梦旗曰蓍数卦爻易之□也道德性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也】观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻【吕音训观变陆氏曰一本作观变化挥陆氏曰音辉晁氏曰扬也王廙韩云散也】附録【朱子语问观变於隂阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用说到蓍数处学蒙观变於隂阳且统说道有几画阳几画隂成个甚卦发挥刚柔却就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这老隂少隂那是老阳少阳渊分奇偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既冇卦则有爻矣先有卦而後言爻何也曰自作易而言之则有爻而後有卦此却是以後人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变於隂阳近於造化而言发挥刚柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫】纂注【蔡氏曰隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即可以为爻後言发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】和顺於道德而理於义穷理尽性以至於命【吕音训尽陆津忍反】集解【朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合於天道此圣人作易之极功也　此第一章】附録【程子语和顺於道德而理於义者体用也绚和顺於道德而理於义义则是天道也易言理於义一也求是即为理义言理义不如且求是易晓求是之心俄顷不可忘理於义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字相梗当观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同精义所务於穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多後自然见去大临穷理尽性矣曰以至於命则全无着力处如成於乐乐则生矣之意同绚穷理尽性以至於命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了大临如言穷理以至於命以序言之不得不然其实只是穷理便是尽性至命也棣穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指树曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已时氏拾遗理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也□穷理尽性以至於命只穷理便是至於命子厚亦是失於太快此义尽有次序须是穷是便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人性须尽并万物之性一□尽得如此然後至於天道也其间煞有事岂有当下便理会了学者须是穷理为先如此则方觉有合言知命与至於命尽冇远近岂可以知便谓之至也精义理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至於命也横渠昔常譬命是原穷理与尽性如穿渠引源然渠与源是两物後来此议必改大临　朱子语问和顺道德而理於义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺不曰是易之和顺道德而理於义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道德也理於义则又极其细而言随事各得其宜之谓也和顺道德如极高明理於义如道中庸学蒙和顺道德而理於义是统说?穷理尽性至命是分说?上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道德不悖了他理於义是细分它逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般改移不得渊和顺道德是默契本原处理於义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许昇穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然後尽仁之性能事君然後尽义之性闳雅穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至於范围天地是至命事言与造化一般又问穷理尽性至於命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此後来不合将做学者事看渊穷理尽性至命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至於命圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理於义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此後人说去学问上却是借它底然这上也有这意思皆是自浅至深淳问穷理尽性以至於命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子冇作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至於命是拖脚说得於天者盖性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大】纂注【胡氏宏曰命有穷通性无加损尽其性则至於命勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系於气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制於不齐性命纯乎德则天所赋吾之所受者中正纯粹皆原於固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命於天矣天德天理德以所得者而言理以本然者而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生夀夭有定数也　南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也　朱氏曰昔者圣人至倚数说策数也观变於隂阳而立卦说揲蓍分卦也发挥於刚柔而生爻说爻有变动也和顺至至於命说所繋爻彖之辞也　双湖先生曰此章大抵论伏羲作易後欲教天下後世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安於义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之教亦在其中矣】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【吕音训迭陆田节反六位陆氏曰本又作六画】集解【朱子曰兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也　此第二章】附録【程子语立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才一之也而两之不雨则无用绚有道者亦一作言自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至於易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明隂阳刚柔仁义只是一个道理吁昔者圣人立人之道曰仁曰义中庸曰仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道则谓之圣人大隐仲尼言仁未尝兼义於易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论於义者多外之不然则混而无别非知仁义之说者也酢立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彞卒珍灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪大临　朱子语昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理渊问立天之道曰隂阳道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一隂一阳之谓道淳问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣　仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳也仁义者隂阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓扬子云说君子於仁也柔於义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢隂阳柔刚仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主於收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处渊仁礼属阳义智属隂袁机仲却说义是刚底物合属阳仁是柔底物合属隂殊不知舒畅发逹便是那刚底意思收敛藏缩便是那柔底意思它只念得於仁也柔於义也刚两句便如此说殊不知正不如此又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为隂吸便是收敛底意郷饮酒义云温厚之气盛於东南此天地之仁气也严凝之气盛於西北此天地之气气也僴盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强消而退者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而扬子云之所谓於仁也柔於义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢若扬子云於仁也柔於义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看它用处如何隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底隂阳以气言□子仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底关键盖仁仁也而礼则仁之着义义也而知则义之藏春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别於其中又各有体用之分焉其实则一太极也董阳也刚也仁也物之始也隂也柔也义也物之终也　亚夫问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔佐立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言董兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之如言加一倍本是一个各加一个为两显子天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个王金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是隂阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也只是这道理六画而成卦也不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这?问模写出来便所谓性命之理性命之理便是隂阳刚柔仁义否曰便是顺性命之理问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫问分隂分阳迭用刚柔隂阳刚柔只是一理兼而举之否曰然道夫】纂注【张子曰易一物而合三才隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义德也而谓之人又曰隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也又曰隂阳其气刚柔其形仁义其性　游氏曰立天之道至仁与义夫道一而已其立於天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德之所以有常而三德所以用又也　程氏珙曰范围成化上下同流盖原於至理之自然而然者也谓如天经星着天体之广运而无外日月运行次之五纬旋次於内天道乾行生生化化此隂阳卦象之所以立也谓如地山岳峻峙原野坦夷河海污下地道承天而时行此刚柔之所以立也谓如人天覆於上地载於下人生其间而父子君臣彞伦攸叙此人道之所以立也　勉斋黄氏曰天之道不外乎隂阳寒暑往来之类是也地之道不外乎柔刚山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也隂阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者隂柔之理也其实只一而已天地亦大矣人以藐然之身乃与天地并立而为三至其为道则又与天地混然而无间其可不知所自立哉非阳刚隂柔则虽天地不能以自立不仁不义则亦不可谓之人矣不谓之人则与禽兽奚异哉由仁义则与天地并立而无间由不仁不义则无以自别於禽兽学者具亦知所择矣　双湖先生曰易为斯人作也性命之理天所赋於人人所受於天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有隂阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主盖人负隂阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之隂阳合德刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分隂分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲着求卦分隂阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣上章由易说上人此章由人说上易倒上章文势先说顺人心性命之理而以将以是以之辞相为唤荅义则昭然兄曰性命之理非指仁义之道而何画则有九六之爻三才之爻各两故至六画而卦成位则初二三四五上分初三五为位之阳分二四上为位之隂阳为刚隂为柔一柔一刚迭用於一卦六位之间以相间错而成文章伏羲画六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【吕音训薄陆氏曰旁各反陆绩云相附薄也马郑顾云薄入也射陆氏曰食亦反虞陆绩董姚王肃音亦云厌也】集解【朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】附録【程子语易八卦之位无不曾有说先儒以为乾位西北坤位西南乾坤任六子而自处无为之地此大故无义理雷风山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类於天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎安节　朱子语问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升於山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流为泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通道夫山泽通气水火不相射山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也僴问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圆转皆如此相错煇先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兑为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南】纂注【朱氏曰天地定位乾上坤下也山泽通气艮兑三相易也雷风相薄震巽初相易也日月不相射坎离中相易也　柴氏曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理】数往者顺知来者逆是故易逆数也【吕音训数往陆色具反又色主反逆数陆色主反】集解【朱氏曰起震而历离兑以至於乾数已生之卦也自巽而历坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦则以乾兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也　此第三章】附録【朱子语数往者顺这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来渊】纂注【双湖先生曰一逆一顺此是从卦气上看有逆无顺此是从卦画生处看数往者顺知来者逆此两句说先天圆图且以卦画初生之序而观本自乾一而兑二离三震四以至巽五坎六艮七坤八今即圆图左方之序而观之则自震北当冬至子半离东当春分卯半乾南当夏至午半是顺天而左旋皆已生之卦也所以数其生之已往者岂非顺乎又即圆图右方之序而观之则自巽南当夏至午半坎西当秋分酉半坤北当冬至子半是逆天右转皆未生之卦也所以知其生之方来者岂非逆乎是故易逆数也一句是说先天横图自太极生两仪四象八卦以至六十四卦由乾一至坤八则皆以逆而数矣详见前九图内　南轩张氏曰易之於天下皆逆数而察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒预为之主者也　丘氏曰易言藏往知来彰往察来又言数往知来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也　尹氏曰易之道如日星但患於理未精失其几会则暗於理者也未到泰之上六便知泰将及未到否之上九便知否欲倾此谓几会易之为书要知测未萌事若已往事何用知之数亦不必逆筹筭盖数者理也理有必然如政在大夫五世希不失陪臣执国命三世希不失故也】雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之【吕音训晅今本作烜陆氏曰况晚反京云乾也本又作暅徐古邓反又香元反无烜字说陆音悦後皆同】集解【朱子曰此卦位相对与上章同　此第四章】附録【程子语古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若夫则谁与安排它如是须有个道理故如八卦之义须要玩索大临　朱子语雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之　後四卦不言象也只是偶然到後两句说乾以君之坤以藏之却恁说得好并学蒙】纂注【蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋烜则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也　朱氏曰前说乾坤而至六子无形者聚而有形也此说六子而归乾坤有形者散而入於无形也终始循环不见首尾易之道也　潘氏梦旗曰上文先言乎天地之无为後言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职後言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之　郭氏京曰乾以居之居字误作君字夫子於此一节明长养万物之功不及君臣之义】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮集解【朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓後天之学也】附録【朱子语问战乎乾何也曰恐是个肃杀收成底时节故曰战乎乾　问劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之意道夫问劳乎坎据下文万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓处时举劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮在东北是说万物终始处易说帝出乎震万物发生便是它主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北无地西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可晓如隂阳只在这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此用慰劳他道夫】纂注【蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方於时为春齐者毕达之谓巽居东南於时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方於时为夏致犹委也委役於万物无不养也坤居西南於时为秋夏之交也说言者物形至此充足而说也兑居西南於时为秋战者阳气始萌隂疑而战也乾居西北於时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方於时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北於时为冬春之交也　双湖先生曰自巽至兑皆隂卦忽与乾遇隂疑於阳必战故曰战乎乾　杨氏时曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止於此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【吕音训向陆许亮反治陆直吏反】集解【朱子曰上言帝此言万物随帝以出入也　此第五章所推卦位之说多未详者】附録【程子语南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也吁艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物酢冬至一阳生每逢至後则倍寒何也隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过如天将晓复至隂黑亦是理也大抵终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷此理大临　朱子语问何以谓之隂阳相薄曰乾阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得　艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北　文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只是见它底惯了一似合当恁地相似　文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分隂方阳方文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时若卦画则不可移换并董帝出乎震与万物出乎震这两段说文王卦问何以知为文王卦曰邵子之说如此问子细看此数段前两段第三第四章说伏羲卦位後两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定不能能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地说也好但後两段第六章却除了乾坤何也荅曰窃恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此荅黄干】纂注【柴氏曰此言八卦见於一岁之造化　蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离乾坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也　程氏曰言兑正秋则四时可推言坎正北方则四方可推言坎者水也坤者地也则八物可推坤不言西南坤之用不止於西南也乾不言万物隂阳不止於在物者也圣人於离有所取则它卦可以通其类焉　项氏曰兑为口舌艮有伏兑皆得用言字　徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑说也物成之後也故居西此四者各居四位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兑属金乾亦属金兑隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者皆所以均旺乎四时也此四者分居四隅也後天八卦以震巽离坤兑乾坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也双湖先生曰邵子以此两段属之文王八卦意其本之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正北两段之方位也蹇解卦辞亦然又尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑是八卦圆图之题日万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然後能变化既成万物也【吕音训妙陆氏曰如字王肃作眇音妙董云眇成也晁氏曰眇古文妙字桡陆氏曰徐乃饱反王肃乃教反又呼劳反熯陆氏曰王肃呼但反火气也徐作暵音汉云熟暵也晁氐曰说文作暵字乾也易燥万物者莫暵乎离火晁氏曰说文作离盛陆郑又作成里也水火不相逮今本作火火相逮陆氏曰郑宋陆二王无不字逮音代一音大计反悖陆氏曰必内反逆也】集解【朱子曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义　此章六章】附録【程子语神是极妙之语良佐天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名绚神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斵轮诚至不可得而知上竿初习数尺而後至於百尺习化其高矧圣人诚至之事岂可得而知河南语录　朱子语水火不相逮又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦易说问如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也荅干神也者妙万物而为言者也至既成万物也本义云云窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王後天之序下言六子用伏羲入卦之位者推六子之所以主时成用其言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序盖隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用於隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪鉢】纂注【朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也　南轩张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也　程氏曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合　杨氏时曰前论震离坎兑艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归於乾坤乾坤则有所不与乎孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉　徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行项氏曰上陈八卦辨其分治之迹此引八物明其气化之神惟艮独不言山者崔景曰山於终始万物之义】

【不若艮字之明也不言乾坤者乾主变坤主化言变化则乾坤备矣此虞翻之说也又曰动桡燥说润盛皆据後天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者於此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也】乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也集解【朱子曰此言八卦之性情此第七章】　附録【朱子语八卦之性情谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此如乾之健本性如此用时亦如此渊伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广】纂注【蔡氏曰乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑阴卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说　柴氏曰此言八卦之才盖下欲言八卦之象先举其才使人知象虽万变要不离此然见於诸彖巽止言巽不言入坎多言险不言陷离多言文明或言丽　双湖先生曰自第七章至篇末皆言先天对待之易】乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【吕音训豕陆氏曰京作彘狗陆音苟】集解【朱子曰远取诸物如此　此第八章】附録【朱子语问易之象曰便是理会不得如乾为马而乾之象却专说龙如此之类皆不通恪易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳可学程德夫说徐彦章说先生易只说得个占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便於离一尽是牛颐之龟人虎视更说不得因曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附会得来不济事须是见它一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子】纂注【蔡氏曰马善行而健牛能载而顺郑氏正夫曰马火畜也而乾之时在夏牛土畜也而坤以土为质　项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆　龚氏曰鸡者羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡　南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止於人而能止人也　朱氏曰马於辰为午故为马又火畜牵牛在丑丑土也亦坤也震动於重阴之下而善变化者龙也动极必反故龙以春分升秋分降艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也羊内狠着二阳伏於一阴之下也　双湖先生曰案说卦八物皆先天卦序诸家乃以後天卦位释之故虽详悉如朱汉上亦多所不纂又尝妄论夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章乾马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公於大畜乾爻称马大壮似兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子於说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合於说卦则多不通矣尝作易象图并说附于卷末庶几於数圣人取象各有所得不至滞而不通也】乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口集解【朱子曰近取诸身如此　此第九章】附録【朱子语杨至问艮何以为手先生曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意先生曰也只是大槩略恁地义刚】纂注【蔡氏曰首实而居上腹虚而容物股居下而善随朱氏曰人之经脉十有二其六动於足其六动於手动於足者震之阳自下而升动於手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱睛水竭则槁离阴丽乎阳阳中有阴故肉白阴中有阳故睛黑精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖於心其日昃乎寤者神见於目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开乾之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目於外唯善养者能反耳目於内　项氏曰首会诸阳属乾腹藏诸阴属坤巽下开为股耳轮陷内为坎目睛射外为离兑为口者兑上开为口也足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也　双湖先生曰夫子於此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取　余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对远取诸物者六子以序对四者易而坎离不易　也首以君之腹以藏之足履於下为动手持於上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也】乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【吕音训索陆氏曰色白反下同马云数也王肃云求长陆丁丈反中陆丁仲反少陆诗照反三字下并同】集解【朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言　此第十章】附録【朱子语震一索而得男索字训求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而後成震故谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳後面二阴便是震卦求得一阴後面二阳便是巽卦学蒙看来不当专作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽离兑一二三者以其画之次序言也显子如此一索再索之说初间画卦时也不恁地只是画成八卦後便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓後天之学胡八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理渊】纂注【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆阴故曰女　项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也　双湖先生曰父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲八卦乾居南而称父坤居北而称母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义乾再索於坤得坤中爻而生离三索於坤得坤上爻而生兑坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽离兑虽各得坤一爻而生然本乾体故皆从父於东南震坎艮虽各得乾一爻而生然本坤体故皆从母於西北至若文王八卦乾统三男於西北坤统三女於东南是既生之後男皆从父女皆从母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为说实先儒所未发而愚偶有见焉耳　朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备於人也乾天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝　柴氏曰先儒不以此章并於诸象是惑於谓之之语而未循本以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少女等语与此章所称无异此盖以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先後次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂於父母之外别有天地之生乎】乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【吕音训圜陆音圆瘠陆氏曰在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干驳陆邦角反晁氏曰荀爽九家集解乾後更有四为龙为直为衣为言陆氏緫附章末】集解【朱子曰荀九家此下有为龙为直为衣为言】附録【程子语说卦於乾虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理则为某物於鸟兽草木则为某物於身於物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之杨时　朱子语卦象指文王卦言所以乾言为寒为氷渊】纂注【程氏曰君尊而万物资始为父　朱氏曰乾刚不变者为玉变者为金为寒坤交乾也为氷坎交乾也　钱氏曰大赤纯阳色也　项氏曰良马德莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最高瘠马筋骨至峻　孔氏曰乾阳得位为良马阴消阳为老马为瘠马驳马玄黄也乾变离也　宋史曰刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状声音皆是虏叹服　蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圆而在上为木果　余氏曰乾为寒者阴不生於阴而生於阳也冰者阴之变而刚者也健极则老且瘠随之纯极则驳生焉乾之驳与坤之交相似阳质而杂阴则曰驳惜之也阴质而加阳则曰文喜之也　双湖先生曰荀爽有九家集解尝谓乾无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为氷又乾为天而贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳乾取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又观夫子取乾象称马本之大畜爻外余皆所自取如乾天坤地之类亦夫子彖传大象所取也　郭氏雍曰孔氏谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类　愚案韵会駮兽如马锯牙食虎豹从马交声又驳马色不纯从马爻声易乾为驳马系作两字训则郭氏之疑为是矣】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为衆为柄其于地也为黑【吕音训釡陆房甫反吝陆氏曰京作遴啬陆音色柄陆彼病反晁氏曰九家本坤後更有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】集解【朱子曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】纂注【朱氏曰乾坤言天地者黄帝书天地在太虚中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星赤黄而小则地大动土胜水也鈎钤者天之筦钥鈎钤拆则地动者天之筦钥动也以三者观之水动则地动气无涯水亦无涯水亦气也釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变为均乾独阳也坤阴均之寒均暑夜均昼适得其平　蔡氏曰坤积阴故为地动辟而广故为布虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬为衆数偶故为衆纯阴故其色为黑　项氏曰古者泉货为布能随百物贵贱赋之坤象也六十四升为釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半为乾全为坤乾与坤交为六十四故唯坤为能具六十四卦之体陶人制物之形谓之均亦此义大舆取其载之广　钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文衆色也又曰物之生於地至杂而文为柄柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也　余氏曰玉金自然之宝布釡皆出於金然受变於模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也又曰柄也者勤於造事而不名其功者欤双湖先生曰汉上论天地所引黄帝书大气举之说是水在天外之说非天大无外天外有水不知天外更】

【有何物载此水乎而末云地乘气载水却是盖天积气而运行不息天一生水故水为最多天地同在太虚中固同为大气所举天包地外地又乘气载水而囿於天中也又尝观夫子取坤象称舆本之剥上九爻称衆本之晋六三爻余皆所自取】震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其於稼也为反生其究为健为蕃鲜【吕音训龙陆氏曰如字虞干作駹虞云苍色干云杂色晁氏曰虞云作龙非旉陆氏曰王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之?本又作尃如字姚云专一也晁氏曰虞作专乾静也专延叔坚说以专为旉大布也非也筤陆氏曰音郎本或作琅通萑陆氏曰音丸广雅云藡也藡音狄苇陆氏曰韦鬼反芦?陆氏曰主树反京荀作朱云阳在下的陆氏曰丁历反说文作馰明也易为馰颡颡陆氏曰桑党反的颡白颠为反生陆氏麻豆之属反生戴莩甲而出也虞作阪云陵阪也陆绩云阪当为反蕃陆音烦鲜陆息连反晁氏曰九家本震後更有三为玉为鹄为鼓】集解【朱子曰荀九家有为玉为鹄为鼓】纂注【张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷　蔡氏曰阴阳始交故为玄黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂的白赤而颡在上也刚反动於稼为反生长必终於乾故其究为健　钱氏曰旉说文布也又花之通名大涂阳辟乎阴无险阻也在野曰稼子坠苗抽阳反而生於下也　朱氏曰阴体凝聚震阳旉之苍筤竹苍青色震之色孔颖达云春生之美也竹草类而有木气於五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯稼反生宋衷曰阴在上阳在下故为反生　程氏曰震一索而得男故为长子坎艮不列中男少男尊嫡之义也决躁阴乘阳必决兑阳中故决而和震刚动不中故决而躁震分乾一体故为马得阳之声故善鸣马後左足白为馵实在下而阴色见也作足震下实也与薄蹄反的颡上见阴色也阳色苍玄赤阴色白黄黑因纯驳而辨焉　徐氏曰作足双举也　龚氏曰葭曰萑蒹曰苇项氏曰苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象　郑氏正夫曰苍以言色之青筤以言性之善蕃鲜春气发草木美盛之貌　双湖先生曰案诗注云萑之未秀曰蒹苇之未秀曰葭稍大为芦蒹至秋成为萑苇可以为曲薄又观夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻余皆自取】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【吕音训工晁氏曰郑作墨臭陆氏曰昌又反王肃作为香臭寡髪陆氏曰如字本又作宣黑白杂为宣髪晁氏曰案虞作宣云为白故宣发马君以宣髪为寡髪非也广陆氏曰如字郑作黄近陆音附近之近晁氏曰九家本巽後更有二为杨为鹳】集解【朱子曰荀九家有为杨为鹳】附録【朱子语为乾音干卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为乾便是纯阳而躁动此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦亦不系大纲领处无得工夫去点检他这般处若恁地逐段理会来也无意思渊】纂注【钱氏曰为木者干阳而根隂也为长者风行也为高者木性也寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也　蔡氏曰下入而上升故为木为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也为臭者阴气回旋而不散也其究为躁卦者三爻皆变则为震人巽反亦为震震为决躁故也　张子曰为风者阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风　南轩张氏曰善入而无形故为风为寡髪者髪者血之余也阴为血一阴在内其气耗也为广颡者二阳在上昭明显白也为近利市三倍者离为日中之市而巽不远也　程氏曰为长女者巽一索而得女也　朱氏曰为绳直者巽一柔而二刚所纠有股而合绳也其刚爻则为直绳所以直者以刚纠柔也草木风之类皆长风高至者也飞鸟有背苍天皆所为也　郑氏正夫曰为工者德之制也传曰大直若诎大巧若拙绳能屈者也物资之以为直工巧者也而巽为之此其意欤　项氏曰绳以曲制直工以曲直成器多白眼者迁离中爻於下故不成中虚之眼又曰白眼者肝之风也　龚氏曰为白者无所不及白能变采而善入也故染有一入再入之差故为白　双湖先生曰案南轩张氏释为近利市三倍谓离南方卦而巽近之以後天言矣愚谓乾一变巽二变离巽亦与离近离谓日中之市又为宝贝明月之属满离三爻为三倍亦可也又观夫子於巽卦取象称木本之渐六四爻外余皆自取】坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【吕音训矫陆氏曰纪表反一本作挢同輮陆氏曰如九反王肃奴又反又女九反又如又反马郑陆绩王肃本作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲为揉京作柔荀作桡晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文轮陆氏曰姚作伦脊陆精亦反亟陆氏曰纪力反王肃去记反荀作极云中也晁氏曰案亟古文薄陆旁博反蹄陆徒低反曳陆以制反眚陆氏曰生领反王廙云病晁氏曰九家本坎後更有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】集解【木子曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】纂注【阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎　郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚於忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍於耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦盈科而後进故为曳　孔氏曰隐伏取水藏在中也　蔡氏曰隐伏阳匿阴中也坎阳卦故其色为赤下柔故於舆为多眚内明外暗故为月刚中故木为坚多心　朱氏曰輮宋衷王廙作揉矫曲为直揉者揉直为曲乾为大赤坎得乾中画故为赤乾为马震得下画为馵足坎得中画为美脊水决为江河升为雨露周流不穷故为通水潜行伺隙而入故为盗　王氏安石曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮　南轩张氏曰弓盖二十八所以蔽车轮辐三十六所以载车　程氏曰弓以覆轮以行取其流而能通也心宜中虚实则病耳体虚实则病为亟心中健躁也为下首阳不上统也为薄蹄下弱也阳卦四独艮不为马止非马象也为曳陷则失健也　龚氏曰阳陷而不虚故为心病阳塞而不通故为耳痛　钱氏曰中满卜无力故多眚　凌氏曰以阴陷阳故为盗　双湖先生曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆自取】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【吕音训胄陆直又反乾陆氏曰古丹及郑云乾当作干阳在外能干正也董作干鳖陆氏曰卑列反本又作鼈同蟹陆户卖反蠃陆氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不见篆文蚌陆氏曰步项反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文科陆氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽虫食心则折槁陆氏曰苦老反郑作槀干作熇晁氏曰九家本离後更有一为牝牛】集解【朱子曰荀九家有为牝牛】纂注【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳则光故为电外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟　程氏曰离再索而得女故为中女　南轩张氏曰甲胄外坚所以象乾之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹　朱氏曰在上为胄在下为甲皆外实内虚之象乾为金离火煆之火锐戈兵也阳为大离之卦内虚外坚实故为大腹　郑氏正夫曰夫物趋下则湿炎上则燥离炎上之卦故为乾卦乾与湿相反血与气相须离言乾而坎不言湿坎言血而离不言气互相备也　张子曰离为乾卦於木为科上槁附而燥也　龚氏曰科上槁中虚而外乾也　双湖先生曰案张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附於木上者也科中虚有离象燥则科上之木乾燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又案夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【吕音训果蓏陆氏曰力火反马云果桃李之属蓏瓜瓠之属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之字晁氏曰案堕古文阍陆音昏寺陆氏曰如字徐音侍亦作?字为指晁氏曰郑作为小指狗晁氏曰虞作拘云狗非黔陆氏曰其廉反徐音禽王肃其严反陆作黚谓虎豹之属贪冒之类今本作喙陆氏曰况废反徐丁遘反晁氏曰陆无喙字说之案奇字坚陆氏曰一本无坚字晁氏曰九家本艮後更有三为鼻为虎为狐】集解【朱子曰荀九家有为鼻为虎为狐】附録【朱子语陈安卿说麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此说义刚】纂注【郑氏正夫曰静以止者山也　南轩张氏曰一阳上而止其所故为山阍人讥其出人而为之啓闭寺人相导出入之事而纠之阍人掌其奇服?民不入此司外者也寺人掌女宫之戒令此司内者也　钱氏曰一阳在下二阴在上则为大涂一阳在上二阴在下则为径路阳阻而狭阴不能辟也坚而止故为小石木生为果在上而核坚阳也蔓生为蓏在下而脆柔阴也狗鼠利於牙黔喙之属利於喙皆刚在上也　蔡氏曰上实下虚故为门阙前刚故为狗为鼠为黔喙之属　朱氏曰止於上为果止於下为蓏蓏瓜瓠之属阍守门者也寺守巷者也　程氏曰为指手之杪也　冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火於木生盛则藏於本生衰则显於末故为科上槁　余氏曰艮止也止必有通故为山而又为径路门阙亦止而通之象阍寺与狗皆止於门阙者又曰震为旉为蕃鲜华也至乾则成果矣以震对艮则震初而艮终故艮亦为果蓏也　双湖先生曰艮为山一阳高出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【吕音训巫陆亡符反决陆氏曰如字徐音穴卤陆氏曰力杜反咸土也羊陆氏曰虞作羔此六子依求索而为次第也本亦有三男居前三女後从晁氏曰虞作羔云羔女使皆取位贱作羊非郑作阳云此阳谓养无家女行赁炊?今时有之贱於妾也九家本兑後更有二为常为辅颊常西方神也】集解【朱子曰荀九家有为常为辅颊　此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之於经亦不尽合也】纂注【朱氏曰泽者水之聚二阳沈於下一阴见於上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见於外也舌者动於内也　王氏安石曰为巫为口舌皆以口取说之象　郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌　钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚於下也　项氏曰刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶於下而泽见于上则足以为卤而已又曰地之卤非不润也暂熯而乾已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见於外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则醎而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉此天地之仁也　蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊　余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而动不免於去也程氏曰为少女兑三索而得女也为附决阴善附乘刚必决也又曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为马坤为地之类是也有不与卦相符者如乾称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见於卦爻而说卦不载者如渐之鸿屯之鹿之类是也有见於说卦而卦爻无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴之谓离小罍之谓坎此它书所记而易与说卦俱无之又可以类推矣大抵有象可见有数可数者无非易也　双湖先生曰夫子取兑卦象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之於经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先後天之分也自邵子发明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观於卦位之对待流行而先後天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论後天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之後天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附臆说于此　柴氏曰易自太极而分阴阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且乾为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之於乾又有良老瘠驳之不同於震又有善鸣馵足作足的颡之各异於坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於人其於马其於舆其於稼其於木唯轸无之何也盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其於人其於木之类至於乾之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道德性命麤之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自项至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧於神明无怍於人直与天地相为终始是则岂直侯不惑而已至所谓象者真筌蹄耳】序卦传附録【程子语序卦非易之藴此不合道韩康伯注遗书　朱子语问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒亦以为非圣人之藴某以为谓之非易之精则可谓非易之藴则不可周子分精与藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夹杂都有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是藴须是自一个生出来以至於无穷便是精道夫序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑巽震为始终渊】纂注【孔氏曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇先後之次其理不见故孔子各序其相次之义故谓之序卦焉双湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大抵本先天圆图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之终始以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兑四纯卦皆居下经又以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名发其次第之义它则未及又案吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔後天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道於其中下经以人道为主具天道於其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】

有天地然後万物生焉纂注【双湖先生曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤会遇】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也纂注【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】物生必蒙故受之以蒙纂注【郭氏京曰始生必蒙始字误作物字双湖先生曰乾坤後次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索於乾而得有互体之坤亦是坤与三男会也】蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【吕音训穉陆氏曰直吏反本或作稚】纂注【郭氏京曰蒙者蒙昧也脱昧字　朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂旧德养才者亦然　南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也　双湖先生曰中正取五爻象然需待亦有从容不迫後其食之道】饮食必有讼故受之以讼纂注【朱氏曰乾餱以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】讼必有衆起故受之以师师者衆也衆必有所比故受之以比【吕音训比陆毗至反下同】纂注【双湖先生曰需讼之後坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有礼故受之以履【吕音训畜陆氏曰敕六反本亦作蓄下及杂卦同故受之以履晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中如巽之彖】纂注【郭氏京曰比者亲比也脱亲字　张子曰德积则行必有方物积则散必有道　项氏曰履不训礼人之所履未有外於礼者故以履为有礼也　双湖先生曰师比後乾方与巽兑会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣】履而泰【吕音训履而泰晁氏曰郑无而泰二字】集解【朱子曰晁氏云郑无而泰二字】然後安故受之以泰纂注【朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然而安故次之以泰　愚谓人有礼则安无礼则危正此意也】泰者通也物不可以终通故受之以否【吕音训否陆偏鄙反下同】纂注【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰　双湖先生曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也】物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有纂注【司马公曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣　双湖先生曰泰否而後乾坤异处乾自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】有大者不可以盈故受之以谦【吕音训有大者晁氏曰郑作有大有】纂注【朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】有大而能谦必豫故受之以豫纂注【双湖先生曰同人大有後坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊纂注【朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐於所事者其肯随乎　双湖先生曰谦豫後震兑巽艮会男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由於乾坤可乎】蛊者事也纂注【项氏曰蛊者坏也物坏则万物生矣事因坏而起故以蛊为事之元】有事而後可大故受之以临纂注【韩氏曰可大之业由事以生】临者大也纂注【项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　南轩张氏曰临者二阳进而四阴退駸駸向於大矣】物大然後可观故受之以观【吕音训以观陆官唤反】纂注【南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观盖物大然後可观况於人乎　阎氏曰物大然後可观昔孔子观於东海之水子贡问曰君子之所以见大水必观焉者何也孔子告之以似德似义似道似勇似法似正似察似善化似志可观之说　双湖先生曰随蛊而後坤与兑巽相遇而为临观亦为长少二女之从母也】可观而後有所合故受之以噬嗑纂注【朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲纂注【杨氏时曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之　苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣　双湖先生曰临观而後噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】贲者饰也致饰然後亨则尽矣故受之以剥【吕音训亨陆氏曰许庚反郑许两反徐向音同】纂注【南轩张氏曰贲饰则贵於文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复纂注【朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷於上而终反於下故次之以复　双湖先生曰噬嗑贲後坤遇艮震而成剥复亦为长少二男之从母也】复则不妄矣故受之以无妄纂注【朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也天　余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】有无妄然後可畜故受之以大畜【吕音训然後可畜晁氏曰鄚作物然後可畜】纂注【朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜　阎氏曰无妄然後可畜所畜者在德故曰大　双湖先生曰剥复而後乾遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】物畜然後可养故受之以颐纂注【南轩张氏曰畜然後可推以养人故受之以颐】颐者养也不养则不可动故受之以大过附録【朱子语问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道夫】纂注【阎氏曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中正动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过　双湖先生曰无妄大畜後震艮巽兑虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两乾谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】物不可以终过故受之以坎纂注【双湖先生曰愚观物不可终过故受以坎之辞盖以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【吕音训晁氏曰王昭素云诸本更有三句云丽必有所感故受之以咸咸者感也】集解【朱子曰右上篇】纂注【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离　杨氏时曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一於陷者不可也作易者於坎後必继以离岂无仁民爱物之心哉　双湖先生曰颐大过而後坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】　有天地然後有万物有万物然後有男女有男女然後有夫妇有夫妇然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後礼义有所错【吕音训错陆氏曰七各反徐七路反】附録【朱子语或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生易中却云有天地然後有万物有万物然後有男女是如何先生曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个後来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝贺孙问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然道夫问错字陆氏直两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳董】纂注【南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也　杨氏时曰乾坤者万物父母咸恒人之父母项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之】

【羲礼义者非能制为人伦也有人伦而後礼义行其间耳】夫妇之道不可以不久也故受之以恒纂注【双湖先生曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兑巽震之会遇】恒者久也物不可以久居其所故受之以遯【吕音训物不可以久居其所晁氏曰郑作物不可以终久於其所】纂注【阎氏曰不可以久居其所此以物言之也　双湖先生曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不久居其所者乎】遯者退也物不可以终遯故受之以大壮纂注【双湖先生曰咸恒而後艮震遇乾而为遯壮亦为父之临二男也】物不可以终壮故受之以晋附録【朱子语问壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也道夫】晋者进也进必有所伤故受之以明夷纂注【阎氏曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷　双湖先生曰遯壮而後为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯蒙虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】夷者伤也伤於外者必反其家故受之以家人纂注【阎氏曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反於家人乎】家道穷必乖故受之以睽纂注【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】睽者乖也乖必有难故受之以蹇【吕音训难陆乃旦反下同】纂注【项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而後前难易固不侔矣】蹇者难也物不可以终难故受之以解【吕音训解陆音蟹下同】纂注【双湖先生曰家人睽而後艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局】解者缓也缓必有所失故受之以损附録【朱子语问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐後人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然道夫】损而不已必益故受之以益纂注【双湖先生曰蹇解而後损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】益而不已必决故受之以夬纂注【朱氏曰益久则盈盈则必决堤防故次决】夬者决也决必有所遇故受之以姤纂注【双湖先生曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而後兑巽遇乾而成夬姤亦为父之临二女也乾体止於此】姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升【吕音训上陆时掌反】纂注【南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上者为升也　双湖先生曰夬姤而後兑巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止於此】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井纂注【双湖先生曰萃升而後兑巽遇坎而成困井】井道不可不革故受之以革纂注【朱氏曰井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已】革物者莫若鼎故受之以鼎纂注【双湖先生曰困井而後兑巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兑巽之遇乾坤坎离也又自成一局】主器者莫若长子故受之以震【吕音训长陆丁丈反】纂注【朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也】震者动也物不可以终动止之故受之以艮纂注【朱氏曰震一阳动於下艮一阳止於上动极则止故受之以艮双湖先生曰革鼎而後震艮纯卦次之】艮者止也物不可以终止故受之以渐纂注【南轩张氏曰渐者止於下而渐於上不终於止而有所进也】渐者进也进必有所归故受之以归妹纂注【阎氏曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎　双湖先生曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦旨也又曰震艮而後艮巽兑震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也】得其所归者必大故受之以丰纂注【朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也　双湖先生曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义也】丰者大也穷大者必失其居故受之以旅纂注【双湖先生曰渐归妹後震艮遇离成丰旅】旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後说之故受之以兑【吕音训说陆音悦下同】纂注【项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而後说之　双湖先生曰丰旅而後巽兑纯卦次之】兑者说也说而後散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节纂注【双湖先生曰巽兑又自出而遇坎以成涣节】节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过纂注【朱氏曰行者足相过也小过以阴过阳有行之象　双湖先生曰涣节後兑巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变斩归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉】有过物者必济故受之以既济纂注【南轩张氏曰能高於人而过之然後可以济天下】物不可穷也故受之以未济终焉【吕音训未济终焉晁氏曰赵蕤谓终焉二字疑非仲尼之辞後人传之误也】集解【朱子曰右下篇】纂注【项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之後继之以常久之义也盖情之交者不可以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣双湖先生曰中孚小过後离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则】

【为离小过二三四五各易位亦为坎矣】

杂卦传【吕音训杂卦陆氏曰韩云杂揉衆卦也】附録【朱子语杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也荅虞大中易上经始乾坤而终坎离下经始艮兑震巽而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦　序卦杂卦圣人去这里见有那无紧要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处并董】纂注【南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也於杂之中而有不杂者存焉双湖先生曰杂卦自乾至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦於其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦於其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以乾为首不终之以它卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯乾矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言矣　余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也　龙氏仁夫曰案春秋传释繇辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也】

乾刚坤柔附録【朱子语刚柔虽若各有所偏必相错而後得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉於此盖可见也今谓乾刚坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】纂注【朱氏曰乾坤易之门刚皆乾柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰乾刚坤柔】比乐师忧【吕音训比乐陆上毗志反下音洛】纂注【苏氏曰有亲则乐动衆则忧　阎氏曰比顺从故乐师行险故忧　余氏曰在上而得衆故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而後已成败利钝非所逆覩师之忧也】临观之义或与或求【吕音训观陆古乱反】集解【朱子曰以我求物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】附録【朱子语临观更有与求之义临之二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声道夫】屯见而不失其居蒙杂而着【吕音训见陆贤遍反下兑见同郑如字】集解【朱子曰屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂注【蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着　柴氏曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭着　郭氏京曰蒙稚而着稚字误作杂字蒙之为义当蒙昧幼稚之时心无所定非丛杂之义矣】震起也艮止也损益盛衰之始也【吕音训盛衰陆氏曰郑虞作衰盛】纂注【蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始　余氏曰损益盛衰之始泰否之变也　愚谓损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是於吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉】大畜时也无妄灾也集解【朱子曰止健者时有适然无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也　余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾柴氏曰祸非自取曰灾】　萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰泽聚而下木升而上】谦轻而豫怠也【吕音训怠陆氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫乐祖考故怡】附録【朱子语谦轻是自谦抑不自尊重道夫问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上爻冥豫是也去伪】纂注【柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣　项氏曰怠或为诒盖以韵叶然怠字自叶四声之分自沈约始赞易时未分也】噬嗑食也贲无色也【吕音训食晁氏曰一作合】集解【朱子曰白受采】纂注【蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色郭氏雍曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉　余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲】

【曰无色者盖色至於贲则易过矣故戒之】兑见而巽伏也【吕音训见晁氏曰郑作说】集解【朱子曰兑阴外见巽阴内伏】随无故也蛊则饬也【吕音训饬陆氏曰音敕整治也郑本王肃作饰】集解【朱子曰随前无故蛊後当饬】纂注【柴氏曰随以无故为善有欲皆利心也又曰不主於故随时而行也　项氏曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也　余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其後】剥烂也复反也【吕音训烂陆老旦反】纂注【朱氏曰剥烂五阴溃於内也　徐氏曰剥烂则阳穷於上复反则阳生於下犹果之烂坠于下则可种而生矣】晋昼也明夷诛也【吕音训昼陆竹又反诛陆氏曰荀云诛灭也陆绩韩云伤也】集解【朱子曰诛伤也】纂注【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤郭氏雍曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中　孙氏奕曰晋昼也明夷诛也以诛对昼非反对之义大象传曰明入地中明夷则知明出地上为昼明入地中为昧当作明夷昧也若以为诛岂圣人杂卦之旨邪】井通而困相遇也集解【朱子曰刚柔相遇而刚见揜也】纂注【郭氏雍曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困　项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上盖塞而复通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上经之数相当】咸速也恒久也集解【朱子曰咸速恒久】纂注【郭氏雍曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也蔡氏曰有感则应故速常故能久】涣离也节止也纂注【蔡氏曰风散水故离泽防水故止　项氏曰涣节止与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极而至於散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至於困也】解缓也蹇难也【吕音训解陆音蟹难陆乃旦反】纂注【张子曰天下之难既解故安於佚乐每失於缓蹇者见险而止故为难】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也集解【朱子曰止谓不进】纂注【蔡氏曰大壮阴止遯阳退　徐氏曰杂卦言止者三艮止也谓阳升於上止而不进天之道也节止也谓其所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四阳方壮止而不退亦天道也】大有衆也同人亲也【吕音训衆陆氏曰荀作终】纂注【朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦归之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也】革去故也鼎取新也【吕音训去陆起吕反】纂注【朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新　项氏曰革以火熔金故为去故鼎以木鑚火故为取新亦以离为主也】小过过也中孚信也纂注【蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉】丰多故也亲寡旅也【吕音训丰多故今本有也字陆氏曰衆家以此絶句晁氏曰荀本无也字亲寡旅也陆氏曰荀木丰多故亲絶句寡旅也别为句】集解【朱子曰既明且动其故多矣】纂注【项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其为党不亦盛乎山上有火其为势不亦孤乎　愚案朱子本义多从古文如故下无也字之类】离上而坎下也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰火炎上水润下】小畜寡也履不处也集解【朱子曰不处行进之义】纂注【双湖先生曰寡一阴小义不处行履之义】需不进也讼不亲也集解【朱氏曰关子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也　项氏曰需讼皆主乾言止坎下故不进违坎去故不亲】大过颠也【吕音训晁氏曰郑云自此以下卦旨不协似错乱失正弗敢改耳】纂注【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也【吕音训姤遇今本或作遘遇】柔遇刚也渐女归待男行也附録【朱子语女待男而行所以为渐渊】颐养正也既济定也纂注【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也纂注【双湖先生曰女未嫁之称既嫁为妇则女之终矣】未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【吕音训忧晁氏曰郑作消】集解【朱子曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】附録【朱子语卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦渊问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦番覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大?离小过是个大?坎又曰中孚是个双夹?离小过是个双夹?坎大过是个厚画?坎颐是个厚画?离　三画之卦只是六卦即六画二卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同并董】纂注【蔡氏曰自大过以下有乱简案杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归侍男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也　丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦叶但不当僭改经文尔　愚案苏氏亦有改正自頣大过而下数卦然不若蔡氏之妥】

周易会通卷十四