人間世第四 　人間世，謂當世也。事暴君，處汙世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：“來世不可待也，往世不可追也。”此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。　正注謂人間世為當世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時世也。世有三，即接輿所歌往世、來世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎於內則心，於外則形與行。本篇凡六節。第一節，孔、顏問答，致齊虛心以應世也。第二節，孔、葉問答，安命養心以應世也。第三節，顏、蘧問答，正身和心以應世也。第四節，匠石師弟問答，而足之以南伯之言，明物之寄形於無用，以免世害也。第五節，支離疏支離其形，明人之寄形於無用，以免世害，且蒙世益也。第六節，接輿卻曲其行，以避世也。如此數面寫來，人間世之義，無餘蘊矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在於事心。故一至三節，事心之正文也；四節之寄形於無用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實觀，則傎矣。

顏回見仲尼請行。曰：“奚之？”曰：“將之衛。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛君，釋文：“司馬云：‘衛莊公蒯聵。'按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛君，讬詞，以指時王糜爛其民者。”　補成疏： “姓顏，名回，字子淵，魯人也。孔子三千門人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德。”奚，何也。之，適也。其年壯，其行獨，宣云：“自用。”　補釋文：“行，下孟反。獨，向云： ‘與人異也。'”武按：“年壯”句，為下“夫以陽為充”句伏根。輕用其國，役民無時。　補輕率用其國之權 力。而不見其過，郭云：“莫敢諫。”　補不自覺其輕用之過。輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃'，班固賓戲作‘焦瘁'。廣雅：‘蕉，黑也。'”　正量，比也，度也。則陽篇云：“比於大澤，百材皆度。”荀子富國篇云：“然後葷菜百疏以澤量。”注：“猶穀量牛馬。”澤，風俗通：“水草交厝，名之為澤。”蕉，釋文：“似遙反。向云：‘蕉，草芥也。'”呂氏春秋審應覽不屈篇：“蕉火大钜。”注：“蕉，薪樵也。”列子周穆王篇：“覆之以蕉。”注：“與樵同。”此句言以國內死者之數，比量於澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上“輕用民死”義。注訓蕉為焚焦，非是。章太炎云：“國不可量乎澤，當借為馘，以馘則可量乎澤也。”說似是而非，且蹈擅改原文之失。此為清代訓詁家之通蔽，非武所敢苟同也。須知此為倒句法，如將“以國”二字置“死者”二字之上，則為以國之死者量，非以國量也。足知改“馘”之不必矣。民其無如矣。無所歸往。　正非。秋水篇：“予無如矣。今子之使萬足獨奈何？”言予使一足，尚無如之何，今子使萬足，獨奈之何哉？此句與“予無如矣”同一句法，謂民無如衛君之暴何也。又戴震云： “魯論‘吾末如之何'，即‘奈之何'。鄭康成讀如為那。”武按：玉篇：“那，何也。”廣韻：“ 那、奈通。”則民無如矣即民無奈。回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，宣云：“無所事。”亂國就之，宣云：“欲相救。”醫門多疾。'入喻。願以所聞思其則，崔、李云：“則，法也。”補願以所聞于夫子者，思其醫國之法。應上“將之衛”句。庶幾其國有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”　補釋文：“瘳，醜由反。”言庶幾其國如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”　正釋文：“嘻音熙，又於其反。”成云： “怪笑〔一〕 聲也。”武按：殆，將也。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：“道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”補“雜”“多”“擾 ”三字，反伏下文“定”“一”“虛”三字，而“一” “虛”二字，為全節主腦，餘字則□索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：“存，立也。”　正存，當為 “成性存存”之存。爾雅釋詁：“存，在也，察也。” 楚辭遠遊篇云：“壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。”於此“存”字之義最合。此“存”字，隱攝下“心齊”義。下文云：“夫且不止，是謂坐馳。 ”蓋能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一“存” 字，亦無不可。老子之“綿綿若存”，亦此義也。成乃以立訓之，失其旨矣。所存於己者未定，補未定則擾矣。何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。”　正外物篇：“德溢乎名，名溢乎暴。”是蕩即溢也。謂德洋溢於外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭，則必用知，故知即為爭之兇器，不待橫出逾分也。成疏似覺過量。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也。”按：言皆凶禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：“瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰‘兇器。'”此淺言之，下複深言。雖無用智、爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可遊亂世而免於災，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文云：“矼，愨實貌。”按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文“聽之以氣”之氣。下文“入則鳴，不入則止”，即能達人氣、達人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實，且不爭善名令聞，然未通達人之氣與人之心，而強言自炫，殆難免災矣。此以信矼而強言，後以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強，其兩反。”術同述。郭松燾云：“祭義：‘ 而術省之。'鄭注：‘術當作述。'”按：人若如此，則是自有其美，人必惡之。　正術，焦竑云：“江南古藏本作炫。”武按：孔子集語所引亦然。當作“炫”。前漢東方朔傳：“四方士多上書言得失，自炫鬻。”師古注：“炫，行賣也。”又韻會：“自矜也。”惡，俞樾云：“釋文惡音烏路反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。”俞說是也。言仁義，美德也，今強以此言炫鬻於暴人之前，是以人惡而無此美德，己則有之也。“ 其”字，指仁義繩墨言。有其美，即自炫也。命之曰災人。災人者，人必反災之，若殆為人災夫！成云：“命，名也。”釋文：“災音災。”　補災人，頂 “以人惡”來。以人為惡，是災害人也。若，汝也。“ 若殆為人災”句，應“若殆往而刑耳”。且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。成云：“詔，言也。王公，衛君。”言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬥。　補釋文：“無詔，絕句。詔，告也。”而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩云：“熒，□之借字。說文：‘□，惑也。從目，熒省聲。'” 成云：“形，見也。”言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無 盡。　補成云：“ 既懼災害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見也。”若殆以不信厚言，宣云：“未信而深諫。”按：此“若”字，訓如。　正前信矼強言，尚不免災，況不信厚言乎！較前進一步說。 “若”字當訓汝。此字領冒下句，而為二句主格也。必死於暴人之前矣。補再應“若殆往而刑耳”。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：“傴拊，謂憐愛之。”宣云：“人，謂君。”　補成云：“姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。”釋文：“傴，紆甫反。拊音撫。”以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。　補拂，釋文“符弗反，崔雲‘違也'”。擠，釋文 “子禮反，簡文云：‘排也。'一雲陷也。好，呼報反 ”。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。　補釋文：“叢，才公反。有扈音戶，司馬云： ‘國名，在始平郡。'”按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：“叢枝，齊物論作‘宗膾'。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。”國為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼。”　正釋文：“虛，如字，又音墟。李云：‘居宅無人曰虛。'”武按：周禮地官：“山虞掌山林之禁令，物為之厲。”鄭注：“每物有蕃界也。”又春官：“ 墓大夫帥其屬而巡墓厲。”注：“ 厲，塋限遮列處。”句謂國為丘虛塋厲也。“國”字，總攝“虛厲”二字，宣乃以“國”攝“虛”，添一“人 ”字以攝“厲”，似與句意不合。身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。　補影射衛君“輕用其國” 數句。是皆求名、實者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：‘是皆求名、實者也。'”　補此句雙承上二段，即以“名”字承龍、比，“實”字承三國，且作一小收束。而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！正聖人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國之求實，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節引例以暢發“若殆往而刑”，與“必死於暴人之前”句。雖然，若必有以也，嘗以語我來！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛。　補此“虛”字，緊貼“端”字，就容貌說，謂容貌端正而謙虛也，與後文“虛”字屬於氣與心者有別。若如郭注“正其形，虛其心”，則後文“虛者心齊” 之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強言自炫，以下拂上之言，特欲以端虛自醫也。勉而一，黽勉而純一。　補此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定於一，以免雜多擾之患也。此“一 ”字，系就以專一不雜之法，向人君進諫而言，與下“ 一若志”之一有別。蓋回此時，尚未領會仲尼“道不欲雜”之旨，誤以為進諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執而不化，即謂其執一也，回則張三法以應之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。 夫以陽為充孔揚，衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。　補成云：“充，滿也。孔，甚也。”武按：論語孔子曰：“及其壯也，血氣方剛。” 朱注：“血陰而氣陽。”淮南泛論訓：“積陽則飛。” 即陽充積向外飛揚也。本句跟上“其年壯”來，因衛君年壯，故陽氣方剛，積滿於內，甚揚於外也。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。　補常人見衛君氣勢張揚，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。”　補應上“因其修以擠之”。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！□補況驟然以仁義之大德強與之言乎！ 將執而不化，宣云：“自以為是。”外合而內不訾，宣云：“外即相合，而內無自訟之心。”姚鼐云：“訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。”　正此與上句，宣注屬衛君說，姚同。武按：上明言衛君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說，均有未愜。應屬顏回說。訾，當從崔雲，毀也。仲尼對破回勉一之言，謂如執一不化，必至外合而內不敢訾。夫外合而內不訾，非內外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內不訾，即心且成之也。況下文回明答“我內直而外曲”，外曲者，反應外合也；內直者，反應內不訾也。前後對勘，線路極為分明。其庸詎可乎！”　 補此為對回之否定指示詞，益足證上語為對回說。如屬衛君，則此語為無謂矣。“然則我內直而外曲，成而上比。“然則”下，顏子又言也。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“內心誠直，共自然之理而為徒類。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。”補內直者，坦率任真，應訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無蘄求之心，其善之與否，聽諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。”　補釋文：“擎，徐其驚反。跽，徐其裏反，說文云：‘長跪也。'拳音權。”人臣之禮也，補隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比于古。” 　正成人臣之直節，以謫過之言進，乃上比于古人，而與之為類也。其言雖教，謫之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。　補釋文：“謫，直革反。”成云：“責也。”武按：“謫”字，反應上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無以病我。”　補“而不病”，明世德堂本、崇德書院本均作“不為病”，當從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？”補回見仲尼破其執一，乃張三條以救之。仲尼曰：“惡！惡可！大多政釋文：“大音泰。”郭云：“當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。”按：政、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列禦寇篇：‘形諜成光。'釋文：‘ 諜，便僻也。'此‘諜'義同。言有法度，而不便僻。 ”　正此句當連上“大多政”為一句，言其大多正之之法而不諜也。“諜”字，俞引“形諜成光”句下釋文，訓便僻，不僅核之此處上下文義無當，即與“形諜成光 ”之義亦不合。武於彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：“間諜。”武按：仲尼聖人，決無教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協。考前漢王莽傳云：“政令煩多，當奉行者，輒質問，乃以從事。前後相乘，憒眊不渫。”注：“渫，徹也，通也。”“諜”“渫”二字，形近易誤。且諜，達協切，渫亦有達協切，音同則義通，故諜有通達義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一“虛”字。虛以待物，則肆應無滯，達人氣，達人心，入則鳴，不入則止，胥此意也。回政法雖多，然拘之以三，仍不能圓通無礙，故曰“大多政法而不諜” ，謂其執而不能通達也。下句“固”字，亦即執而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。　正注非。前之“勉而一”，“執而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類旁諷，不致直觸其怒，較前之強言自炫，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補耳，緩讀之則為而已，而已急讀之則為耳，故耳矣，即而已矣。此句言止於無罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。猶師心者也。”成云：“師其有心。”　補師其成心，謂拘於三法而不諜也。顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。”仲尼曰：“齊，吾將語若！釋文：“齊，本亦作齋。”　補釋文：“齊，側皆反，下同。”武按：知北遊篇老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。”此數句，足以發明此處“齊”字之義。有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠未易也。”　正焦竑云：“張君房本‘有'下有心字。”武按：觀郭注亦應有。此句承上“ 師心”來。惟郭謂“誠未易也”，則與句意相違。徐鍇云：“人為為偽。”句意謂有心而為之，則非順乎自然之天，而純出於人為。人為即偽也。故曰“其易邪”，言易偽也。下文“易以偽”句，即承此而明說之。易之者，皞天不宜。”成云：“爾雅：‘夏曰皓天。'言其氣皓汗也。”按：與虛白自然之理不合。蘇輿云：“易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。”於義亦通。　補釋文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也。'”武按：“皞”，一作“皓”，明也，白也。天地篇：“無為為之之謂天。”淮南原道訓云：“所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅也。”以此釋皞天之義最切。蓋本書所謂天者，無為也。無為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣。回張三法，純出有心而為之，非任其自然無為之天而虛而待物也，故仲尼複申儆之也。 顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜。”　補釋文：“茹，徐音汝，食也。葷，徐許雲反。”曰：“是祭祀之齊，非心齊也。”回曰： “敢問心齊？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也。”　補莊子之道，其功夫〔五〕即 在此，亦本篇主要語，即老子之“抱一 ”也。老子云：“致虛極，守靜篤。”欲致虛之極，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即“一若志”之謂也。故一志為道家下手功夫，虛則其功效也。無聽之以耳而聽之以心，成云：“耳根虛寂，凝神心符。”　補文子上德篇：“夫道者，內視而自反。”注：“反聽內視。”武按：聽之以心者，即反聽也。與楞嚴經“初于聞中入流亡所”之義通。無聽之以心而聽之以氣。成云：“心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。”聽止於耳，宣云：“止於形骸。”俞云：“當作‘耳止於聽'，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之為用，止於聽而已，故無聽之以耳也。”　正俞說非。如俞說作“耳止於聽”，謂申說無聽之以耳之義，須知二句義同，徒滋重複，何申說之於有？且耳何能聽？能聽者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“無聽之以心”，即心寂然不動。聲浪之來，及耳而止，寂然之心不與之相應而為聽，故曰“聽止於耳”，與楞嚴經“ 聞所聞盡”之義相通。本文並未誤倒。心止于符。 俞云：“此申說無聽之以心之義。言心之用，止于符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。”　正俞說非。本書徐無鬼篇：“以心複心。”符、複義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來順應，無差別心，無□緣心，無受、想、行、識之心數，二六時間，如如不動，則道心複而人心與之符矣。故曰“以心複心”也，故曰“心止于符”也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書以證也。再以列子證之。仲尼篇：“亢倉子曰：‘我體合於心，心合於氣。'”符者，合也。心止于符，即心止於合氣也。又本書則陽篇：“陰陽者，氣之大者也，道者為之公。”本句所謂氣，即陰陽之氣也；本篇所謂道，即陰陽之公名也。列子曰：“天地之道，非陰則陽。”易曰：“一陰一陽之謂道。”莊子名陰陽之氣為道，即 本於此。是故心符於氣，即符於道，即所謂道心也。前後兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發揮修道次第，義最幽玄，語極精要，道笈丹經，汗牛充棟，悉不能出此範圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會上，應佛之問，陳述入道方便時，佛獨取觀音“由聞中入”，實以耳根圓通，遠較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無不同。其所謂“無聽之以耳而聽之以心”者，即觀音聞所聞盡也；“ 無聽之以心而聽之以氣”，即覺所覺空也，覺屬心故也。氣充虛空，無乎不偏，圓之義也。心符於氣，即空覺極圓也。至列子所記亢倉子之言，尤有進焉。其言曰：“心合於氣，氣合於神，神合於無。”即空所空滅，生滅既滅，寂滅現前也。又曰：“於介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來幹我者，我必知之。”此與觀音之“耳根圓通”何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說氣。” 宣云：“氣無端，即虛也。”補即陰陽之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。”　補“虛” 字，為全篇主腦。應帝王篇云：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕，盡其所受於天，而無見得，亦虛而已。”於“虛”字之義，可謂發揮盡致。又管子內業篇云：“心靜氣理，道乃可止。”又云：“彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得。”文子十守篇：“虛無者，道之所居。”皆可作“ 唯道集虛”之參證。然道究何以必集於虛？其猶排橐乎？排橐內之氣，橐外之氣輒來補其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽之氣，故集之也。春秋繁露如天之為篇〔 六〕云：“天地之間，有陰陽之氣。常漸人者，若水常漸魚也。”人既處陰陽氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心 齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說文：“齊，戒潔也。”禮記祭統云：“齊者不樂。 ”言不散其志也。不散志，即一志也。是則上文“一若志”，即示回以齊之下手處也。祭統又云：“ 定之之謂齊。”上文“存於己者未定”，即規回之未能齊也。達生篇：“必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。”夫至忘四枝形體，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教。　正注非，說詳下句。實自回也；自見有回。　正奚侗曰：“自，系有字之誤。下文‘未始有回也 '，正與此文反應。”武按：此與上句，言回之未用其心也，實有一形體具備之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之。”此即因其有而有之，任其天也。形質實有，不能故謂之無。如實有而以為無，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮於斷滅之外道乎？德充符篇云：“有人之形，無人之情。”實自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，無人之情也。尤為此處確證。此處就未用心時言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正“之”字，指心言。謂得使用其心時，未始有回之見存也。見不存，即任其天也。任天，即下文“為天使”也。此與大宗師篇“回坐忘”節可互相發明。夫功至坐忘，若准諸釋家，約等於斷煩惱、所知二障，而變人、法二空也。此就用心時言齊也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“ 心齊之妙盡矣。”　正“可謂虛乎”句，雙承上二意。謂未使心時，惟有人之形，既使心時，卻無人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語若！若能入游其樊而無感其名，汝入衛，能遊其藩內，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。 無門無毒，宣云：“不開一隙，不發一藥。”郭云：“ 使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。”李楨云：“門、毒對文，毒及閘不同 類。說文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生。'義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下云： ‘保也，亦曰高土也，讀若毒。'與郭注‘自安'義合。張行孚說文發疑云：‘壔者，累土為台以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠近相聞”是也。'禱是壔之訛。壔者，保衛之所，故借其義為保衛。周易‘以此毒天下，而民從之'，老子‘亭之毒之'，與此‘無門無毒'，三毒字，皆是此義。廣雅‘毒，安也'，亦即此訓。楨按：壔為毒本字，正及閘同類，所以門、毒對文。讀都皓切，音之轉也。”按：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以望為標的。“無門無毒”，使人無可窺尋指目之意。　正知北遊篇：“其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。”此“毒”字，疑為“ 房”字之誤。此句為下句“一宅” 作根，並為後文“虛室”二字寫照。下句不得已而一宅之者，以其“無門無房”也。外無門，內無房，非虛室乎？以喻宅心于皇皇四達，內外無蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒為壔，壔者，保衛之所，所以望遠通信者，非可常居，於下“一宅”與“虛室 ”義不相應，亦徒滋葛藤而已。至雲“使人無可窺尋指目”，則是偽也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：“宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。”　補一宅者，宅居於一而不二也，為上“一若志”之喻。莊子之道，重在於不得已，故 “不得已”句全書數見，如下文“讬不得已以養中”，庚桑楚篇“動以不得已之謂德”，刻意篇“不得已而後起”。蓋即虛而待物之旨，必待感而後應，迫而後動也。下“葉公子高”節，即暢發此義，特提於此，以作彼節伏筆。絕跡易，無行地難。宣云：“人之處世，不行易，行而不著跡難。”正人行地而欲不留足跡，可以人為掃除之使絕，故曰易，以喻為人使，易以偽。又人無翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無行地，非人為所能，故曰難，以喻為天使，難以偽。為人使，易以偽；為天使，難以偽。 成云：“人情驅使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯。”補荀子性惡篇楊倞注：“偽，為也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故偽字人傍為，亦會意字也。”本書刻意篇：“靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。”又曰：“動而以天行。”即為天使也。言循天理以行使，而不雜以知故之人為也。反之者，為人使也。為人使者，即使其知故，而流于人為之偽也。“為天使” 句，與上“寓於不得已”句相呼應。 聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。釋文：“上音智，下如字。” 宣云：“以神運，以寂照。”正上知如字，音智非。無知不能知，猶之無翼不能飛，天使之也。無知欲知，無翼欲飛，皆難施以人為，故上言“為天使，難以偽”也。自“絕跡易”至此，皆推闡“入則鳴，不入則止”二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無翼欲飛，無知欲知，皆違乎自然，而難於為力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：“闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨生也。”成云：“彼，前境也。　觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。” 　補瞻，說文：“臨視也。” 成云：“觀照也。”闋，釋文“徐苦穴反”，集韻“音缺 ”。武按： 莊子於入道之門，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：“ 視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；天聲之中，獨聞和焉。”則雙示眼、耳兩根，並說明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見曉，即虛室生白也，蓋說文訓曉為明也。又前漢書元後傳注：“曉，猶白也。 ”夫老、莊之道，多由眼根入。如道德經首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀複，終之以長生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，並非甚難，如根性明利者，齊潔靜持，瞑目觀息，閱月經年，即見光透睫簾，白境現前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。准諸釋家，於四禪中，約等有覺、有觀之初禪乎？瞻闋 觀也；知白，覺也。靜瞻再進，則如庚桑楚篇之“宇泰定者發乎天光”，道德經之“明白四達 ”矣。更進則如在宥篇所述廣成子雲“吾與日月爭光” ，天地篇所雲“上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠”。夫形滅而惟乘光，即與光為一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每于說法時，放種種寶光相若矣。此義請再以釋家明之。如阿那律陀云：“世尊示我以樂見照明金剛三昧，旋見循元，觀見十方，精真洞然，如觀掌果。”又如周利槃特迦云：“我時觀息，微細窮盡。反息循空，其心豁然，得大無礙。”複如孫陀羅難陀云：“我初諦觀三七日，見鼻中氣出入如□，身心內明，偏成虛淨，□相漸銷，鼻息成白，心開漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界。”二家對勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致〔七〕善應也。”俞云：“‘止止'連文，於義無取。淮南俶真訓：‘虛室生白，吉祥止也。'疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注雲‘虛室生白，吉祥止耳'，亦可證‘止止'連文之誤。”按：下“ 止”字，或“之”之誤。　正惟道集虛，虛則吉祥自然來止，即下文“鬼神來舍”也。刻意篇云：“ 澹然無極，而眾美從之。”澹然無極，虛也；眾美從之，吉祥止也。刻意篇又雲“故無天災，無物累，無人非，無鬼責”，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北遊篇云：“正汝形，一汝視，天和將至。”天和者，非吉祥乎？“止止”二字不誤，俞、王說均非。蓋止猶集也：上“止”字，吉祥來集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集於虛也，虛則吉祥來集。合而言之，即吉祥止於心之所止也。德充符篇“惟止能止眾止”，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，為“眾止止止”，謂眾止止於心之所止，義亦可通。淮南之作“也”字，因語氣已畢，用 “也”字以結之；此作“止”字者，為下句“止”字伏根。文義各有所當，何可據以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外 騖而不安息，是形坐而心馳也。　補此“止”字，承上句下“止”字來，謂心如不止，是形坐心馳也。可見上句下“止”字如作“也”字，則此“止”字無根矣。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之於內；心智在內，而黜之於外。”成云：“虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。”正徇，釋文“徐辭倫反。李雲‘使也'。”武按：此文亦為本篇要旨，且總結上文“無聽以耳”與“瞻彼闋”二節。蓋無聽以耳而聽以心，即徇耳內通也；瞻闋，即徇目內通也。文子上德篇：“夫道者，內視而自反。”舊注：“反應內視。”足證此義。“外”字，宣似作“內外”之外解，非是。前漢書霍光傳：“盡外我家。”師古注：“外，疏斥之。”外於心知者，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：“陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。”說文：“鬼，陰氣。”是靈即鬼也。陰陽之氣曰道，陰陽之精曰神鬼。是則鬼神來舍，與上“惟道集虛 ”相應。管子心術篇：“虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。”又內業篇：“敬除其舍，精將自來。” 本書知北遊篇：“攝汝知，一汝度，神將來舍。”凡此，皆可為此處參證。且此節之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴經云：“於外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨。譬如琉璃，內懸明月，身心快然。”玩“反流 ”以上各語，即徇耳目內通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外於心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。內懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無二。釋道異同之爭，亦徒見其淺陋而已。是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？”此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況幾散之人，有不為所化乎！成云：“幾蘧，三皇以前無文字之君。”蘇輿云：“言知此可為帝王，可以宰世，而況 為支離之散人乎！”於義亦通。　補釋文：“紐，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰紐。'”武按：此“化”字，總結上文二“化”字。伏羲、幾蘧之行終，言伏、幾之行，終盡於此道也，反結上文“非所以盡行也”句。

〔一〕“笑”字，據集釋引成疏補。

〔二〕“乎”原作“者”，據王氏原刻及集釋本改。

〔三〕“者”字，據王氏原刻及集釋本補。

〔四〕“人”原作“也”，據王氏原刻改。

〔五〕“夫”原誤“大”，據文義改。

〔六〕“如天之為”原作“天地陰陽 ”，據春秋繁露改。

〔七〕“致”字，據王氏原刻及成疏補。

葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，成云：“ 委寄甚重。”　補釋文：“葉音攝。子高，楚大夫，為葉縣尹，僭稱公。姓沈，名諸梁，字子高。”齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣云：“貌敬而緩于應事。”　正不急，言齊侯不視之為急務也。不視為急務，則必不重視使者矣。此對照上“ 重”字說。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚栗之。懼也。　補釋文：“栗音栗。”武按：未可動，未可以言動也。使者責在傳言，葉懼不能傳達其言，且無以對楚王使之甚重也。子常語諸梁也，曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事無大小，鮮不由道而以歡然成遂者。　正郭云：“夫事無大無小，少有不言以成為歡者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。”玩郭注，是以“言”釋“道”字，是也。觀後文“丘請複以所聞”云云，仍從“言”字立論。所謂複者，前所告者，資言以成歡，此複以傳言各義相告也。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣云：“喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。”　補淮南原道訓：“人大怒破陰，大喜墜陽。”本書在宥篇：“ 人大喜邪，毗于陽。大怒邪，毗于陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”武按：懼與怒同屬陰，當事未成，則懼，事成則喜。懼則破陰，喜則墜陽，故有陰陽之患也。墜陽則陰勝，必致寒疾，破陰則陽勝，必致暑疾，即所謂寒暑之和不成也。葉慮事不成而懼，陰破陽勝而致暑疾，所以內熱也。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。'成云：“任成敗于前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。 ”以上述子言。蘇輿云：“謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德為能。”按：成說頗似張浚符 離之敗，未可為訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣云：“甘守粗糲，不求精善。”　補釋文：“臧，作郎反，善也。”爨無欲清之人。 成云：“清，涼也。然火不多，無熱可避。”　補釋文：“爨，七亂反。清，七性反。字宜從冫，從□者，假借也。”武按：呂氏春秋功名篇：“大熱在上，民清是走。”亦作“清”。列子楊朱篇：“薦以梁肉蘭橘，心□體煩，內熱生病矣。”據此，則內熱之來，由於肥膿美食。治此美食，用火必多，則爨者必思就清。今爨無欲清之人，食粗薄而無須多火也。食既粗薄，則內熱不由此致矣。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。　補內熱既非由於美食，則由甚栗之故也。蓋甚栗破陰而陽勝，必致暑疾。左傳昭西元年秦醫和曰：“陽淫熱疾。”外物篇云：“利害相摩，生火甚多，眾人焚和。”同此義也。 吾未至乎事之情，宣云：“未到行事實處。”而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”仲尼曰：“天下有大戒二：成雲“戒，法也。”其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之于天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成云：“天下未有無君之國。”是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。 孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成云：“事無夷險，安之若命。”忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫云：“ 施讀〔一〕為移。此猶言不移易。晏子春秋外篇‘君臣易施'，荀子儒效篇‘哀虛之相易也'，漢書衛綰傳‘ 人之所施易'，義皆同。正言之則為易施，倒言之則為施易也。”宣云：“事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不為移易於其前。”　補釋文：“施，如 字。崔以豉反，移也。”武按：注中“ 哀”當為“充”，“易”上脫“施”字。考儒效篇：“ 若夫充虛之相施易也。”楊倞注：“充，實也。施讀曰移。”此段事親、事君、事心，三者平舉。因葉言為人臣者不足以任，故以事君之道語之，事親數語，特文之陪襯耳，然尤重在事心。下文皆就事心之義發揮，蓋針對葉之甚栗內熱，由於不能事心故也。知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。補此二句為本節要語。不可奈何，安之若命，即下文“讬不得已以養中”也。安命即所以養中也，亦即前節之齊也，均就事心言也。心能安而養之，哀樂自不易施乎前，而心虛矣。如此，則羲、蘧之所行終，故曰“德之至也 ”。上下兩節，義自相通。且不特此也，如德充符篇“ 知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，達生篇“ 達命之情者，不務知之所無奈何”，其義亦相通也。何暇至於悅生而惡死！宣云：“尚何陰陽之患？”　補安之若命而已。夫子其行可矣！補上節回師心外馳，自來請行，仲尼以“何暇至於暴人之所行”以規之，以其未可行也。此節子高心栗內熱，謂為人臣者不足以任之，自不欲行也，仲尼以“何暇至於悅生而惡死”以曉之，勉其行也。兩節對照，一反一正，同用兩“何暇”句以相關顧。想莊子著筆時，亦煞費排比結構之功也。丘請複以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必〔二〕相靡以信，宣云：“相親順以信行。”　補靡，御覽四0六引作“磨”。郭云：“ 近者得接，故以其信驗親相靡服也。”與宣注同以順訓靡，是也。遠則必忠之以言，宣云：“相孚契以言語。”言必或傳之。宣云：“必讬使傳。”夫傳兩喜兩怒之言，宣云：“兩國君之喜怒。”天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭云：“溢，過也。喜怒 之言，常過其當。”凡溢之類妄，成云：“ 類，似也。似使人妄構。”　正類，比也。凡過當之言，離於常情，故比類於妄也。妄則其信之也莫，成云：“莫，致疑貌。”　正奚侗曰：“論語：‘無莫也。'邢疏：‘莫，薄也。'信之也莫，猶言信之不篤也。”莫則傳言者殃。補此其所以為天下之難者也。應上文“人道之患”。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。‘ 傳其常情，宣云：“但傳其平實者。” 無傳其溢言，郭云：“雖聞臨時之過言而勿傳。”則幾乎全。'宣云：“庶可自全。”按：引法言畢。且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：“大音泰，本亦作泰。”按：鬥力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。　補成云：“陽，喜也；陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初戲之情在喜，終則心生忿怒，好勝之情，潛以相害。”武按：此喻溢惡。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。　補成云：“治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理。”云云。武按：此喻溢美。此兩喻，皆下文陪襯，亦即下文之喻也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣云：“諒，信。鄙，詐。”俞云：“諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀為都。釋地‘宋有孟諸'，史記夏本紀作‘明都'，是其例。‘始乎都，常卒乎鄙'，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而為諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓‘故始於都者，常大於鄙'，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜誌。”　正俞說非。俞謂 “諒與鄙，文不相對”。夫諒，信也；鄙，詐也。一正一反，俞據何文例，謂不相對？尹文子大道篇“能鄙不相遺，賢愚不相棄”，能鄙、賢愚，皆一正一反相對。淮南本經訓“仁鄙不齊”，仁與諒為同類。鄙可與仁對舉，獨不可與諒相對乎？又禮記樂記：“ 致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。”此就樂之正面言也。其反面則曰：“不和不樂，而鄙詐之心入之矣。”此則正以諒與鄙相對也。至引淮南以證此文“鄙”應 為“都” ，不知淮南就軍亂言，謂軍亂始都城，常大於鄉鄙，以鄙較都地廣人多，亂易擴大也。各有取義，何可引以證此？俞亦自知“大”字未安，則又謂為誤，而引此“卒 ”字以正之。易“卒”於彼，彼文不安矣；易“都”於此，此文不安矣。蓋此文系寫傳言者貴信而不可妄，“ 諒”承上文“信”字，“鄙”承上文“妄”字，脈絡分明。如易“諒”為“都”，則“鄙”變為“ 邊鄙”之鄙，此二句變成贅疣，與上文全無干涉矣。其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。　補“其作始”二句，承上啟下。夫言或溢美，或溢惡，如風波不定也。行者，實喪也。郭嵩燾云：“實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。”　正郭說非。夫溢美、溢惡如風波之言，其言類妄，妄則非實矣。如使者遵行而傳之，非喪其實乎？風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰“易以危”。正妄則傳言者殃。故忿設無由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。　補巧言始乎陽也，忿設卒乎陰也。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。于其時，且生於心而為惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。　補釋文：“茀，郭敷末反，李音怫。”武按：此喻陰陽之患。克核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。克求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。　補克核大至，言遇事考慮成敗太過，則患得患失之心應之，即不肖之心應之也。此屬一己說，針對葉公過於患事之成不成而發，于本文義似較聯貫。又克核大至，過乎諒也；不肖之心應之，卒乎鄙也。苟為不知其然也，孰知其所終！宣云：“必罹禍。”故法言曰：‘無遷令，成云：“君命實傳，無得遷改。”無勸成。'成云：“弗勞勸獎，強令成就。”再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益言語。　補上文“溢美”“溢惡”，乃君因一時喜怒致言之溢也。此之過度， 則傳言者過乎君言之限度也。遷令、勸成，即皆過度也。遷令、勸成殆事，事必危殆。　補上文“妄則傳言者殃”，及“實喪易以危”，就危及使者之身言之也。此之遷令、勸成，則妨害所使之事矣。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。　補此對上葉公“若成若不成” 之問而答之也。言事之美成者，非倉猝可致，必須多經時日；如為惡成，後雖悔改，勢已不及矣。本書徐無鬼篇：“殆之成也不給改，禍之長也茲萃。其反緣功，其果也待久。”“殆之成也”句，即惡成不及改也。“其果”句，即美成在久也。可以互證。可不慎與！且夫乘物以遊心，讬不得已以養中，至矣。宣云：“隨物以遊寄吾心，讬于不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。補乘物以遊心，則心不至克核矣。讬不得已以養中，與上文“寓於不得已”，及“知其不可奈何而安之若命”同義。何作為報也！郭云：“任齊〔三〕所報，何必為齊作意於其間！”　補報者，謂齊對楚報答之言也。子高見齊之甚敬而不急，慮其所報不足以厭楚王之意，則己必得罪，故甚栗之。是即作意于齊之報也。仲尼針對其病，故以“遊心”“養中”二語勉之。莫若為致命。此其難者。”但致君命，而不以己與，即此為難。若人道之患，非患也。　正成云： “直致率情，任於天命，甚是簡易，豈有難耶？此其難者，言不難也。”武按：上言“傳兩喜兩怒之言，天下之難者也”，又言“固有所不得已，行事之情而忘其身 ”，今勉以讬不得已以養中，於身且忘，況傳常情，不傳溢言，但直致君之命耶！此豈有難者，收繳上“難” 字。

〔一〕“讀”原作“謂”，據集釋引改。

〔二〕“必”字，據王氏原刻及集釋本補。

〔三〕“齊”原作“其”，據王氏原刻及郭注改。

顏闔將傅衛靈公太子，釋文：“ 顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。”而問于蘧伯玉曰： “有人於此，其德天殺。天性嗜殺。　補釋文：“ 蘧，其居反。伯玉，名瑗，衛大夫。”與之為無方，則危吾國；宣云：“縱其敗度，必覆邦家。”　補方，道也，法也。 與之為有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：“其知，音智。”但知責人，不見己過。　補足以知人之過而責之，而不知人之所以有過而原之。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無過。補此句重要，統攝下文。下文形。身之外見者也；心，身之內在者也。就不入，和不出，即正身之謂也。形莫若就，心莫若和。宣云：“外示親附之形，內寓和順之意。”　正此二句，說明正身之義也。形莫如就，謂身日與親近而順應之。下文“與之為嬰兒”數句，即就之說也。宣以順訓和，與下文意不合。蓋心如順之，則入而與之同矣，豈非與之為無方而危國乎？郭雲“和而不同”，義為近之。然本書山木篇云：“一上一下，以和為量。”上下以和為量，即不上不下而處中也。中庸雲“發而皆中節謂之和 ”，義亦猶此。文子上仁篇“和者陰陽調”，即陰陽不偏勝而為和也。淮南泛論訓：“陰陽相接，乃能成和。 ”謂陰陽相沖和也。廣韻：“和，不堅不柔也。”均有不偏不倚，而歸於中正之義。蓋職傅太子，位居親近，其勢自不能與之疏遠，故曰“形莫若就”也。然既不可與之同而危國，又不可與之迕而危身，二者之間，惟有不上不下，不堅不柔，調喜怒之陰陽，允執厥中而已，故曰“心莫若和”也。知北遊篇：“正汝形，一汝視，天和將至。”此文亦言“正汝身”，正身者，乃所以致和也。“心和”二字，為本節主腦，亦本篇要旨也。雖然，之二者有患。宣云：“猶未盡善。 ”　正宣注非。上祗言就與和，何得謂未盡善？此雲“ 有患”者，患在下文入與出也。就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。　正郭云：“入者遂與同，出者自顯伐也。 ”武按：就者，不過身與之近；入則同流，必致心亦附 之，則損和矣。出者，表而出之也。下文“積伐而美者”，即出義也，出則非和矣。又上文“ 強以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人惡有其美也” ，亦可證“ 出”字之義。達生篇：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。”柴立中央者，處和也，足與此義相發。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。 顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，僕也。　補其德天殺，勢必傾危，入而與同，亦必同難，故為顛、滅、崩、蹶也。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。郭云：“自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。”　正心和而出者，積伐而美也，即露才揚己也，故為聲為名。人君因案人之所感，且因其修以擠之，則為妖為孽矣。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；喻無知識。 彼且為無町畦，亦與之為無町畦；無界限。喻小有逾越。補釋文：“町，徒頂反。畦，戶圭反。李云：‘町畦，畔埒也。'”彼且為無崖，亦與之為無崖。不立崖岸。　補自“嬰兒 ”句至此，其義與應帝王篇“虛而委蛇，因以為弟靡，因以為波流”同。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。　補釋文：“疵，似移反，病也。”句謂因勢而利導之，以入於無疵。此為日漸之德有成也。上“嬰兒”數句，就之實也，此則和之效也。如入或出，則不能致此矣。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。　正“螳蜋”句，亦見天地篇。又淮南人間訓云：“齊莊王出獵，有一蟲，舉足將搏其輪。問其禦曰：‘此何蟲也？'對曰：‘此所謂螳蜋者也。其為蟲也，知進而不知卻，不量力而輕敵。'莊公曰：‘此為人而必為天下勇武矣。'回車而避之。”韓詩外傳同。成云：“螳蜋，有斧蟲也。”武按：螳蜋怒臂，莊公回車，其才實勇，故曰“是其才之美者也”。積伐者，屢屢誇稱也。積伐而美者以犯之，與上“強以仁義繩墨之言炫暴人之前者，是以人 惡有其美也”同義。謂屢以仁義之美，進言于太子，無異屢誇己有此美，而欲太子效之也。如此以犯太子，必致觸忌，而與螳蜋當車之所為相近矣，故曰“幾”也。或云：“伐”字，史記功臣侯表：“明其功曰伐。”小爾雅：“伐，美也。”幾，易系辭：“幾者，動之微，吉之先見者也。”猶雲端兆也。而，應如字讀。積伐而美以犯之幾者，謂積累功伐而才美者，即為犯人主猜怒之端。蓋妒才忌功，暴君通性，良弓走狗之禍，空梁燕泥之誅，于古數見，豈緣誇伐！即上文龍、比之死，因修見擠，亦非由誇也。此足備一說，然究不若前說之當。 “螳蜋”至此，為心和而出作喻。“積伐而美”二句，為下“匠石”數節之反面張本，“山木”“膏火”一段之正面張本。換言之，以下各節，即為此二句之正喻反喻也。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。成云：“以死物投虎，亦先為分決，不使用力。”　正此為“嬰兒”數句作喻，即為“就”字作喻也。時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。　補自“養虎”句至此，達之入於無疵也。虎性殺人，逢其怒也。達其怒心，則媚養己者，而無殺人之疵矣。以喻太子，其德天殺，殺由於怒也。達其怒心，則無殺人之疵矣。能達其怒心者，就與和致之也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成云：“蜄，大蛤也。”愛馬之至者。　補釋文：“盛音成。矢或作屎。蜄，徐市軫反。溺，奴吊反。”郭云：“矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。”適有□虻僕緣，王念孫云：“僕，附也。言□虻附緣于馬體也。詩：‘景命有僕。'毛傳：‘僕，附也。'”補釋文：“□音文。本或作□，同。虻，孟庚反。僕，普木反。”而拊之不時，成云：“拊，拍也。不時，掩馬不意。”　正注非。不時者，時而拊，時而忘拊也。忘拊之時，則馬不耐蚊虻之虐，而缺銜脫奔，必致毀傷途人矣。考成原疏云：“蚊虻 群聚緣馬，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，人遭蹄蹋也。”成意如定時拊，則馬不驚。不知蚊虻之來緣也無時，拊之又何能確定時節？拊者，拂去蚊虻而已，著必不重，馬何至驚駭傷人？嘗見牧童猝鞭其馬矣，未見其驚傷如此也。如遇毒蚊群緣囋螫，而不為之拊，則真缺銜絕轡，狂奔傷人矣。則缺銜、毀首、碎胸。成云：“銜，勒也。”馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不慎邪？”亡，猶失也。欲為馬除蚊虻，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當慎也。三喻。　正王解本于郭、成。考郭釋“意”字，謂在於拊蚊，成釋“亡”字，謂失其所愛之馬，均非也。文之本義，謂器盛矢溺，愛馬之意有所至矣。然蚊虻僕緣，馬切身之患也。愛馬者，尤當隨時拊之。今不時拊，則其愛有所遺亡矣。此段為形就而入作喻。謂入與之同，乃求合人主，免犯其怒也。然偶失其意，即足致患。如愛馬者，可謂至矣，偶一忘拊，即致毀碎。推之應世，亦複良難，要當慎之而已。“ 慎”字，總收上二“慎”字。

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。石，匠名。之，往也。司馬云：“曲轅，曲道。”成云： “如轘轅之道也。社，土神。櫟樹，社木。”補藝文類聚八九、御覽九五八引“轅”作“園”。釋文：“崔云：‘道名'。”武按：總之地名也。司馬、成氏，未免臆說。釋文：“櫟，力狄反，李雲‘木名'，一雲‘梂也'。”社，成云：“土神也。”禮記祭法：“大夫以下，成群立社，曰置社。”鄭注：“大夫以下，不得特立社，與民族居。百家以上，則共立一社，今時裏社是也。”周官大司徒職云：“樹之田主，各以其野之宜木，遂以名其社，與其野。”白虎通云：“社稷所以有樹何？尊而識之，使民望見而敬之，又所以表功也。”按此櫟社，蓋如周官說，以木名也。其大蔽數千牛，潔之百圍，文選注引司馬云：“潔，匝也。”李云：“徑尺為圍，蓋十丈。”　正釋文：“蔽牛，必世反。李云：‘牛住其旁而不見。'潔，向、徐戶結反。”武按：如李說，圍十丈，安能蔽數千牛？“ 求高名之麗” 句下，引崔雲“環八尺為一圍”，方與蔽牛義不戾。其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。俞云： “旁、方古通。方，且也。言可為舟者且十數。”　正釋文：“七尺曰仞。或云：八尺曰仞。”武按：旁，崔雲“旁枝”，是也。俞說非。此“旁”字，跟上句“枝 ”字來。上文蔽千牛，潔百圍，形容正幹之大也。可為舟者十數，言其旁可刳為舟之枝以十數。此形容旁枝之大且多也。枝大，益顯幹大矣。此莊子行文之妙，且密而有法也。古者刳木為舟，旁枝之大者，斷而刳其內，即可成舟，如大幹，則不易如此刳用矣。俞乃不從其易而從其難。觀其原文，徵引多書，以證“旁”之為“方 ”，方有數義，又必限之為且。如此作注，亦太費周折矣。即依俞說，而以修詞之例審之。此段連用三“其” 字，為句中主格，均指幹言。如旁訓且，則“為舟”句系頂幹說，仍形容幹之大矣，不與上蔽牛之形容相複乎？況方義如儀禮大射禮“左右曰方”注：“方，旁出也。”據此，則照本字讀，固為旁枝；讀作方，亦旁出之枝也。俞原文尚有云：“在宥篇‘出入無旁'，即出入無方。此本書假旁為方之證。”此說更非。所謂假者，本無此字，假他字以寓此字之義也。在宥篇“出入無旁 ”之上，即有“行乎無方”之“方”字，更何須假“旁 ”？如硬派為假，未免冤苦莊子。至出入無旁，應讀為 “依傍”之傍，謂塊然獨立，出入無所依傍也。如訓為方，于上文“行乎無方”犯複矣。且行可無方，既有出入，出入即其方也，何能雲無？總之，無一而可也。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬云：“匠石，字伯。”弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰： “自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”補釋文：“輟，丁劣反。”成云：“止也。”斤，正字通“以鐵為之，曲木為柄，剞劂之總稱”。曰：“已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，體重。以為棺槨則速腐，多敗。以為器則速毀，疏脆。以為門戶則液樠， 李楨 云：“廣韻：‘樠，松心，又木名也。'松心有脂，液樠正取此義。”　正釋文：“樠，郭武半反。”武按：李楨原文“ 正取此義”下，尚有“謂脂出如松心也”句，于義方合。王遺此句，則為為門戶者，別屬液樠木，而非櫟矣。 以為柱則蠹。蟲蝕。　補蠹，釋文“丁故反”。成云：“木內蟲也。”是不材之木也，無所可用，已見逍遙游諸篇。故能若是之壽。”匠石歸，櫟社見夢曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？郭云：“凡可用之木為文木，可成章也。”夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，成云：“ 蓏，瓜瓠之類。”　補釋文：“柤，側加反。蓏，徐力果反。”成云：“在樹曰果，柤、梨之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。”集韻：“柤，詐平聲。”廣韻：“同樝，似梨而酸。”柚，集韻“餘救切，音右”。說文與“□”同，“條也”。書禹貢：“厥包橘柚。”傳：“大曰橘，小曰柚。”爾雅釋木：“柚，條。”注：“似橙而酢。”列子仲尼篇張湛注：“山海經曰：‘荊山多橘柚。'柚似橘而大。皮厚味酸。”武按：書傳謂“小曰柚”，誤也。淮南主術訓：“夏取果蓏。”高注：“有核曰果，無核曰蓏。”漢書食貨志： “瓜瓠果蓏。”應劭曰：“木實曰果，草實曰蓏。”實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。俞云：“泄，當讀為抴。荀子非相篇：‘接人則用抴。' 楊注：‘ 抴，牽引也。'小枝抴，謂見牽引也。”　正泄，釋文：“徐思列反。崔云：‘泄、泄同。'”成云：“大枝損，小枝發洩。”武按：果累累者，必大枝也，故人每攀折之以剝果。小枝生氣，輒從大枝折處泄出，而易萎矣。故工於移植果樹者，一遇大枝剪折處，必用泥封，以免泄其生氣，則植之易於成長。此文正合此理。俞乃謂“泄字之義，於此無取”，改讀為抴。武以為于古人之書，照本字詁之，即或義未盡協，較之專輒改字改音者為妥。清之訓詁家，類蹈擅改之病，非武所敢苟同也。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成云：“掊，打。”　補“柤梨”至此，申說上節才美犯幾之義也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，幾伐而死。　補成云：“幾，近也。”武按：“無所可用”者，謂無可得而用之也。櫟雖無用，特不可用為器耳，仍有用為薪之慮，故久欲求一無所可用之地以自全。幾死者，因人覬覦欲得為薪也。乃今得之，郭云：“數有睥睨己者，唯今匠石明之。”　正社樹人民所尊，雖為有用，猶不翦伐，況無用者乎！乃今得為社，翦伐可免，故謂“為予大用”也。為予大用。成云：“方得全身，為我大用。”使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”而，汝。幾，近也。　補汝以我無用，而謂之為散木，則必自以為有用，而非散人矣。不知有能者苦其生，有用者幾於死，汝幾死之人也，亦何莫非散人乎？散人又何足以知散木？匠石覺而診其夢。王念孫云：“診讀為畛。爾雅：‘ 畛，告也。'告其夢于弟子。”正王說非。本書非無“畛”字，如齊物論“請言其畛”是也，此如應為畛者，莊子何以不用，而必用診，以勞後人揣測改讀乎？莊子恐不如是之傎也。王氏原文云：“ 向秀、司馬彪並云：‘診，占夢也。'按下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事。診當讀為畛。”云云。武按：王氏之意，診既訓為占，占則必有端策拂龜之事，此意無乃太固？爾雅釋言：“隱，占也。”疏：“視兆以知吉凶也。必先隱度，故曰：隱，占。”然則匠石亦必以夢與弟子相與隱度之，故下有“密，若無言”之語也。此與占義合，即與診義合也。又前漢書陳遵傳： “馮幾口占書數百封。”然則“診”之雲者，匠石對其弟子口占耳。此義尤切，何勞繳繞傅會，擅改為“畛” 乎？弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”既急取無用以全身，何必為社木以自榮？正玩注，訓趣為急，于文意不合。成雲“櫟木意趣，取於無用”，是也。文謂社之義在保民，為社即須盡保民之用，既旨趣在於無用，則為社是何意乎？注謂“以自榮”，于文無據。曰：“密！”猶言秘之。姚鼐云：“密、默字通。田子方篇仲尼 曰：‘默！女無言！'達生篇：‘公密而不應。'”　正 “密”“默”二字，涵義各別。默，緘默不言也；密，隱秘勿泄也。此“密”下接“ 若無言”，戒其無以以下諸語外泄也。其戒密之意，一以儆於夢責，恐複為櫟所聞；二以社為眾所祈福讬保之處，泄則恐眾知其無保民之用而來紛議。故此處以“密”字為當。至仲尼語顏以“默”，其義稍別。謂文王盛德，無容言議，故下即接以“又何論刺焉”之句，非有宣洩之慮也。故以“默”字為當。達生篇之“密”，乃魯公恐顏闔料敗之言宣聞於東野，必調緩其馬，或不致敗，即無以驗顏闔之言，故公密而不應也。以此見二字之未可隨意通用，且見莊子下字之精審也。若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。彼亦特寄於社，以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬云：“厲，病也。”　補彼亦直寄焉者，謂彼非為社也，特寄於社而為社木而已。上“散木也”至“不材之木”數句，即詬厲之語也。“不知己” 三字，跟上“又惡知散木”句來。文謂彼之無用，乃大用也，人反以無用詬之，即不知己者也。不為社者，且幾有翦乎！如不為社木，且幾有翦伐之者，謂或析為薪木。正為社與為社木，其義各別，注於此尚未認清。上直寄焉者，為社木也。而社之義在保民，遵社之義而盡保民之用，則為社也。列子周穆王篇：“幾虛語哉！”注：“幾音豈。”此謂即不為社義而施保民之用，然既寄為社木，民豈有翦伐者乎？以社雖無靈，人民必不致翦伐社木也。且也，彼其所保，與眾異，保于山野，究與俗眾異，非城狐、社鼠之比。　正眾，指眾社木。言彼無為社保民之用，特寄於社，期乎自保，以免翦伐，非若眾社木之義在保民也，故曰“所保與眾異”。以義譽之，不亦遠乎！”宣云：“義，常理。”按：彼非讬社神以自榮，而以常理稱之，於情事遠也。　正謂以尋常保民之社義譽之，不亦遠於事實乎！南伯子綦游乎商之丘，李云：“即南郭也。伯，長也。”司馬云：“商之丘，今梁國睢陽縣。”見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。向 云：“藾，蔭也。”崔云：“隱，傷於熱也。”成云：“駟馬曰乘。言連結千乘，熱時可庇於其蔭。”　補釋文：“乘，繩證反。芘，本亦作庇。藾音賴。”武按：“隱”字，玩注意屬下句，似應屬上句。崔訓傷熱，不知何據，恐系臆說。說文云：“隱，蔽也。”國語齊語“隱五刃”，注“藏也”。後漢書任光傳注“避也”。“其”字指大木，謂如有結駟千乘，避藏於其下，將可受芘於大木之所蔭也。此系借千駟之隱，以譬其蔭之廣，觀“將”字可知，固不必限於傷熱時也。子綦曰：“此何木也哉？此必有異材夫！”言必可為材也。　補此“異”字，照應上“異”字。上言其形之異，此因其形異，而揣其材之亦必異也。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟樑；俯而見其大根，則軸解而不可以為棺槨；成云：“軸，如車軸之轉，謂轉心木也。”按：解者，文理解散，不密綴。　補“見”，明世德堂本作“視”，應從之。蓋見無心，視有意。句冠“ 俯”字，即俯身視察之也。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。 李云：“狂如酲也。病酒曰酲。”　補釋文：“咶，食紙反。酲音呈。”武按：“咶”與田子方篇“舐筆和墨”之“舐”，釋文同音食紙反，故二字通。又按藝文類聚八八引“口”作“舌”，應從之。因咶葉者舌，應舌爛也。子綦曰：“此果不材之木也，以至於此其大也。成云：“不材為全生之大材，無用乃濟物之妙用，故能不夭斧斤〔一〕，而庇蔭千乘也。”嗟夫！神人以此不材！”由木悟人。宣云：“神人亦以不見其材，故無用於世，而天獨全也。”　補此與上段，皆言不材之木，明無用之旨，於義似複，而有不復者在。匠伯，攻木之工也，其於櫟，遙望即知，過前不顧；南伯則仰視俯察，舌咶鼻嗅，方知不材。不復者一。後木，枝拳根解，葉爛口而嗅致狂；櫟必無是，故觀者如市，而弟子屬厭。是知不材之度，後深於前。不復者 二。櫟非盡無用，而求無所可用，故寄社以自保；後木則不須如是也。不復者三。櫟似材而實非材，其沈腐液蠹之性，存於內而驗於後，非稔知木性者不辨，故用攻木之匠伯；後木拳解形於外，爛狂效於前，一經察試，即知不材，衡厥無用，無殊槁木，故用形如槁木之南伯。不復者四。以此知莊子所引故事，所用古人，非由率爾，咸寓深意，顧尚雲複乎？宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬云：“ 荊氏，地名。”宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；司馬云：“兩手曰拱，一手曰把。”宣云：“杙，系橛也。 ”　補成云：“狙猴，獮猴也。”釋文：“狙，七餘反。杙，以職反。”三圍四圍，求高名之麗者斬之； 崔云：“環八尺為一圍。”郭慶藩云： “名，大也。”（詳天下“名山三百”下。）成云：“ 麗，屋棟也。”補秋水篇：“梁麗可以沖城。”列子湯問篇：“昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門，鬻歌假食。既去，餘音繞梁麗，三日不絕。”據此，則麗、梁、棟，一也。七圍八圍，貴人富商之家求椫傍者斬之。釋文：“椫，本一作擅。”成云：“棺之全一邊而不兩合者，謂之椫傍。其木極大，當斬取大板。”故未終其天年，而中道已夭於斧斤〔二〕，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病〔三〕者，不可以適河。郭云：“解，巫祝解除也。成云：“顙，額也。亢，高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人沈河以祭，西門豹為鄴令，方斷之，即其類是也。”　正前漢郊祀志：“古天子常以春解祠黃帝，用一梟，破鏡。”師古注：“解祠者，謂祠祭以解罪求福。”又淮南修務訓：“是故禹之為水，以身解于陽盱之河。”張湛注：“為治水解禱，以身為質。解讀 ‘解除'之解。”然則古是有用人求解於河之事，特未必真沈人於河耳。如禹以身解於河，但以為質，並未沈身。修務訓又雲“湯旱，以身禱于桑山之林”，亦不過斷發剪爪，權充犧 牲，亦未以身殉之也。鄴中沈人祭河，偶遇凶巫蠱惑，系一地一時之事，未可引以例常。如鄫子用人于次睢之社，距可謂春秋時凡祭社者必用人乎？又如御覽一○引莊子佚文云： “宋景公時，大旱三年。蔔云：‘以人祠，乃雨。'公下堂頓首曰：‘吾所以求雨者為人，今殺人，不可。將自當之。'”如其時人祠已成習，景公何至不從？亦系卜者一時之誣妄而已。此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭云：“巫祝於此，亦知不材者全也。”　補楚語下篇：“在男曰覡，在女曰巫。”注：“覡，見鬼者也。”周禮男亦曰巫。所以為不祥也，此乃神人之所以為大祥也。宣云：“可全生，則祥莫大焉。”

〔一〕“斧斤”，原作“斤斧”，據王氏原刻及莊子原文乙正。

〔二〕“斧斤”，原作“斤斧”，據王氏原刻及集釋本乙正。

〔三〕“痔病”，原作“痔瘡”，據王氏原刻及集釋本改。

支離疏者，司馬云：“支離，形體不全貌。疏其名。”　補廣韻五支下云：“漢複姓。莊子有支離意，善屠龍。”則此支離，乃疏之姓也。然莊多寓言，人名每寓妙旨，故下有“支離其形”之誤，司馬注亦未為非也。頤隱於臍，肩高於頂，司馬云：“言脊曲頭縮也。”淮南曰：“脊管高於頂也。 ”會撮指天，司馬云：“會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。”崔云： “會撮，項椎也。”李楨云：“崔說是。大宗師篇‘句贅指天'，李云：‘句贅，項椎也，其形如贅。'亦與崔說證合。素問剌熱篇‘項上三椎，陷者中也'，王注：‘此舉數脊椎大法也。'沈彤釋骨云：‘項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。'難經四十五難云：‘ 骨會大杼。'張注：‘ 大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。'會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰‘項椎'也。初學記十九引撮作□。玉篇：‘□，木□節也。'與脊節正相似。從木作□，於義為長。”　正釋文：“會，徐古活反，向音活。撮，子活反。”武按：朱桂曜云：“向音活，活疑括誤。”朱說是。因集韻等書，括亦古活切也。崔雲“會撮，項椎”，不知何據。凡言骨節者，無過素問、靈樞二書，並無骨名會撮者。李楨僅憑難經中一“ 會”字，即謂“會撮從此取義”，殊為武斷。考儀禮士喪禮“鬙用組”，鄭注：“用組，組束發也。古文鬙皆為括。”又詩 車轄“德音來括” ，傳：“括，會也。”可證“鬙”“會”“括”三字通用。詩小雅：“ 台笠緇撮。”疏：“小撮持其發而已。”故會撮即束會而撮持其發也。寓言篇：“向也括，今也披發。”“括”字亦就發言。且張君房本“括” 下有“撮”字，益足證司馬之說是，而崔、李之說非也。五管在上，李云：“管，腧也。五藏之腧，並在人背。”李楨云：“頤、肩屬外說，會撮、五管屬內說。”正會撮為髻，亦屬外說。兩髀為脅。司馬云：“脊曲髀豎，故與脅肋相並。”挫針治繲，足以糊口；司馬云：“挫針，縫衣也。繲，浣衣也。”正釋文：“挫，徐子臥反，崔雲‘按也'。繲，佳賣反。糊，徐音胡，李雲‘食也。'”成云：“糊，飼也。”武按：楚辭招魂：“挫糟凍飲，酎清涼些。”注：“ 捉去其糟，但取清醇也。”是訓挫為捉也。集韻：“繲，居隘切，音懈，故衣也。”據此，則挫針治繲者，謂捉針縫治故衣也，全句祇說一事。若如司馬說，分為縫、浣二事，必非有常疾之支離所能兼任。即今市廛業縫補與浣濯者，亦尚分工而無兼者，可以推知矣。鼓筴播精，足以食十人。司馬云：“鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。”成云：“ 播，揚土。”　正注非。釋文：“筴，初革反。崔云： ‘鼓筴，揲蓍鑽龜也。鼓筴播精，言賣蔔。'”武按：崔說得之。曲禮“龜為蔔，筴為筮”，儀禮士冠禮“筮人執筴”，楚辭“詹尹乃端筴拂龜”，足證鼓筴即揲蓍也。蔔筮之道，有□筴、揲筴、分筴、扐筴等事，句中 “鼓”字，足以該之。管子小匡篇：“握粟而筮者屢中。”握粟，猶之播精也。王應麟曰：“‘播精'，文選東方朔畫贊作‘播糈'。”考畫贊為夏侯湛撰，其序云：“支離覆逆之數。”注：“莊子曰：‘支離疏鼓策播糈，足以食十人。'糈音所。”又史記日者列傳：“夫蔔而有不審，不見奪糈。”集解：“離騷經云：‘懷椒糈而要之。'王逸注云：‘糈，精米，所以享神。'” 索隱：“糈者，蔔求神之米也。言蔔之不中，不見奪其糈米。”據以上各說，可見古之買蔔者，必出糈以享神，蔔後，無論中否，糈歸蔔者。就享神言，謂之糈；就蔔者言，謂之精。猶之享神之牛謂之犧。糈與精，一也。支離賣蔔得糈，故足以食十人，如 為人簸揚精米，恐尚不敵治繲之糊口，惡能食十人乎？且試涉足鄉曲，從事箕簸者，所在可見，其人必仰項伸腰，以相揚扇，試問傴僂如支離者能為之乎？故鼓筴播精為蔔筮，不待煩言而解矣。上征武士，則支離攘臂而游於其間；郭云：“恃其無用，故不自竄匿。”上有大役，則支離以有常疾不受功；宣云：“ 不任功作。”上與病者粟，則受三鐘與十束薪。司馬云：“六斛四鬥曰鐘。”夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！”成云：“忘形者猶足免害，況忘德者乎！”

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也？成云：“何如，猶如何。 ”　補成云：“姓陸，名通，字接輿。”武按：接輿，又見逍遙遊篇“吾聞言於接輿”句下之注。蓋楚之賢人，見人世危殆，讬於狂以自隱者也。見孔子周流各國，志在用世，故遊門作歌以諷之。史記孔子世家：“吳伐陳，楚救陳，軍于城父，聞孔子在陳、蔡之間，楚使人聘孔子。”孔子因以至楚，在魯哀公四年。六年，自楚反乎衛。接輿作歌，即其時也。　正如，往也。德，指當世說，合下“來世”“往世”為三世。文言來世不可待，往世不可追，當世則德衰，鳳兮鳳兮，欲何往乎？下“趨”字，即應此“往”字也。來世不可待，往世不可追也。郭云：“當盡臨時之宜耳。”天下有道，聖人成焉；宣云：“成其功。”蘇輿云：“莊引數語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。”天下無道，聖人生焉。宣云：“全其生。”補此段言天下有道，惟望諸來世，見諸往世耳。然來世未至，胡可久待？往世已逝，渺難追尋。今值無道之世，惟有全生而已。必如此解，上“來世”二句方不落空。天地篇云：“ 天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就間。”足明此與上二句之義。方今之時，僅免刑焉。補方今天下無道，僅免刑而生也。找足上“生焉”句。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣云：“亟當止者，示人以德之事。”殆乎殆乎，畫地而趨！宣云：“最可危者，拘守自苦之人。”　補天下有道，則仕而成其功；天下無道，則隱而全其生。行隨世變，不拘一隅，即在宥篇所謂“大人行乎無方”者也。孔子則不顧世亂身危，棲遑求用，猶之指畫一定之地，以自限其趨，必致跬步難行，惟有危殆而已。迷陽迷陽， 謂棘刺也，生於山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼“迷陽踢”也。迷音讀如麻。　正吾亦楚人，未嘗聞“迷陽踢”之名，遍詢輿夫，亦無知者。當是王聞未審，不足據也。其曰“棘刺”者，蓋有所本。詩召南草蟲章：“陟彼南山，言采其薇。”朱注：“薇似蕨而差大，有芒而味苦。山間人食之，謂之迷蕨。胡氏曰：‘疑即莊子所謂迷陽者。'”羅勉道云： “迷陽，蕨也。”羅說蓋本之朱注。其後林雲銘本之，陸樹芝本之，今王氏亦本之。然知薇蕨可食之菜，僅有薇芒，何至傷足，乃易為“棘刺”？然于迷陽終無關也。章太炎雲“陽借為場，迷場，猶迷塗也”，擅改原文，義仍未允。武按：郭云：“迷陽，猶亡陽也。”成云：“陽，明也。”司馬云：“迷陽，伏陽也。言詐狂。 ”林疑獨本之云：“迷陽，言晦其明。”陸西星亦然，云：“自昧其明。”諸說於義為得，惟郭以亡訓迷為不當耳。考說文：“迷，惑也。”又云：“陽，高明也。 ”詩豳風：“我朱孔陽。”傳：“陽，明也。”白虎通爵論：“陽，猶明也。”蓋莊子之道，在於離形去知。明者，知之所致也，故不尚明。亦如老子大知若愚，玄德、守黑之義。故其言曰“吐爾聰明”，曰“彼人含其明，則天下不鑠矣”，曰“夫明之不勝神也久矣”，曰 “滑欲於俗，以求致其明，謂之蔽蒙之民”，即不尚明之說也。曰“ 各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離”，曰“聖人愚春”，曰“媒媒晦晦，無心而不可與謀”，曰“其合緡緡，若愚若昏”，曰“惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也”，即迷明之說，亦即迷陽之說也。司馬訓伏陽者，言伏匿其陽而不露也。又曰“詐狂”者，人而迷明，則類狂矣。而莊 子實深有取於狂焉，亦猶仲尼欲得狂狷而與之也。在宥篇云：“倡狂不知所往。”庚桑楚篇亦有斯語。山木篇云：“道流而不明居。”繼之曰：“純純常常，乃比於狂。”又云：“倡狂妄行，乃蹈乎大方。”夫純常者，不居於明也；倡狂者，迷其明也。不知所往而妄行，即卻曲吾行，而非畫地而趨矣。方，道也。蹈乎大道，則不至傷吾足與吾行矣。且也，接輿狂者也，仲尼不狂者也。莊子於此，不假之他人，而特寓諸仲尼之行、與接輿之口者，蓋非仲尼不狂之行不足以啟接輿倡狂之論，且非狂者不知狂義也。莊子蓋有深意焉，豈漫然寓之乎？以上所言，特以司馬所注，無乖本義，因而為之發揮者也。請再以莊證莊焉。御覽七三八疾病部引莊子佚文云：“陽氣獨上，則為癲病。”素問著至教論雲“三陽並至如風雨，上為癲疾”，意亦相同。集韻：“癲，狂也。”此言陽氣獨上沖腦，則腦迷而為癲，即為狂也。又素問宣明五氣論云：“邪入于陽則狂。”此說于本句尤切。蓋迷陽者，因邪入之，故陽迷而為狂也。然則所謂 “迷陽”之陽，指身之陽氣言也。蓋莊子之道，重在凝神（見逍遙遊篇），而大戴禮曾子天圓篇云：“陽之精氣曰神。”然則凝神者，即凝集陽氣也。陽氣既勝，則獨上沖腦，腦迷而為狂矣。雖為修道未和所致，然莊子猶有取焉，以其如能和其陽，則猶可以至於道也。是以莊子又有取於和焉，故本書屢以和為言也。據此，則所謂迷陽者，乃狂之代名詞，楚狂自謂也。言吾狂乎狂乎，然於吾之所行無傷也；吾雖倡狂妄行，然於吾之足無傷也。乃以棘刺傷足釋之，何所取義乎？無傷吾行！吾行卻曲，宣云：“卻步委曲，不敢直道。”補即倡狂妄行。無傷吾足！”補喻吾德自足，而無損傷也。即蹈乎大方。

山木自寇也，膏火自煎也。司馬云：“木為斧柄，還自伐；膏起火，還自消。”桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成云：“桂心辛香，故遭砍伐；漆供器用，所以割之。俱為才能，夭於斤斧。”　補文子上德篇老子曰： “ 鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自爍，虎豹之文來射。”又見淮南繆稱訓，義與此同。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。喻意點清結句〔一〕，與上接輿歌不連。歌有韻，此無韻。

〔一〕“句”，王氏原刻作“局”。