大宗師第六 　本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。

正天下篇雲“以天為宗”，與此所謂“大宗”者義別。天道篇云：“夫明白於天地之德者，此之謂大宗大本，與天和者也。”蓋謂和為大宗也。然易雲“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之大者也，道者為之公”，言道為陰陽之公名也。田子方篇“兩者交通成和”，兩者，謂陰陽也。據此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。是則和乃道之質也，故天道篇謂和為大宗，即無異謂道為大宗也。莊子何故謂天為宗，而謂道為大宗？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節，謂道“生天生地”。夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大宗，又何疑乎？且“夫道”節“長於上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大宗大本”下，所引“長於上古” 諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大宗，無異謂道為大宗，尤為明確矣。由以上所證，則此所謂大宗者，道也；所謂大宗師者，以道為師也。

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。　補天地篇：“無為為之之謂天。”夫“無為為之”者，即其所為循天之理，因乎自然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“ 天之所為”，即下真人之所為也； “人之所為”，即下狐不偕諸人之所為，而過乎其當者也。總提於此，以為下文綱領。刻意篇雲“虛無恬淡，乃合天德”，達生篇雲“形全精複，與天為一”，即天而生 也。蓋以“虛無恬淡”而至 “形全精複”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。 知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。”　補明此為知之盛，而非知之真也。齊物論云：“故知止其所不知，至矣。 ”養生主云：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。”夫人之所為者事也，事之能禦者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所為者，因有人之形，故群於人，而不離人以獨異，則應知人之所為也，即下文“ 與人為徒”也。所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天年而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓死蹈河而中道夭也。雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。”　正知雖盛矣，然未能登假於道，非真知也，故不能無患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成云：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。”　正注非。下文 “若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然後當；欲知未化亦然。故曰“知有所待而後當”。未化，生也；已化，死也。死生命也，人何能定？故曰“特未定也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。”　正注非。蓋其所待者既未定，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。如狐不偕等之死，彼必自以為知之真而死之當矣，安知其行名失己， 忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論云：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此同。且有真人，而後有真知。郭云：“有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。”　補真知，較知之盛進一層說。知之真者，則不墮于人為之偽。何謂真人？補此句啟下“古之真人”四節。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。　補逆，不順也。天地篇：“是謂玄德〔一〕，同乎大順。”大順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以成功自雄。　補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此常人之情也，真人則不爾。老子曰：“不為而成。”又曰： “以其終不自為大，故能成其大。”不自以為大，即不自以為雄也。本篇：“無不毀也，無不成也。”齊物論：“其成也，毀也。”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？ 不謨士。成雲〔二〕：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。”　正注非。庚桑楚篇：“至知不謀。”真人然後有真知，即至知也，故不與士謀。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。”　正夫知有所待而後當，若知之所待者已成過去，亦不追而悔之，此釋家所謂“過去心不可得”也。若如其所待而知當，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現在心不可得”也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂“未來心不可得”也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所為知也。　補知能登假於道，斯為真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成云：“絕思想，故寢寐寂泊。”其覺無憂，郭云：“隨所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽滋味。”　補老子曰：“ 味無味。”又曰：“五味令人口爽。”王弼注：“爽，差失也。”故不甘食。其息深深。李云：“內息之貌。”真人之息以踵，成云：“ 踵，足根。”宣云：“呼吸通于湧泉。”　補湧泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黃庭經云：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口為天關精神機，足為地關生命棐，手為人關把盛衰。”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。息由口鼻出入，故為天關精神之氣機，調之既久，其息深深，則下聚于丹田，因而通于足之湧泉穴，所謂“地關生命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義。考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心湧泉穴，循內踝之後，別入跟中，上□內，出膕內廉，尋上股內後廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，入肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經喉，入肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不可能也。以上真人一。眾人之息以喉。宣云：“止於厭會之際。”　正“厭會”誤倒，應作“會厭”。靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。”又云：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。其厭大而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食入則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經會厭而入於肺，複由肺呼出。然則眾人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣鬱而不通，則亦以喉息矣。屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。　補釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音於佳反。簡文云：‘嘔也。'”其耆欲深者，其天機淺。情q欲y深重，機神淺鈍。　補耆與嗜同。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡死；郭云：“與化為體。”其出不欣，其入不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營生，拒入則惡死。'”　補釋文：“欣音欣。距音巨。”翛然而往，翛然而來而已矣。成云：“翛然，無系 貌。”　補釋文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。'”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任死之歸。”　補不忘其所始，與德充符篇“ 保始”之義同。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之， 宣云：“受生之後，常自得。”　正注非。如注謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文 “不悅生”矛盾。此承上句“始”字。始指道也，故曰 “受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而複之。宣云：“忘其死，而複歸於天。”　正此承上“不忘其始”來，謂複其始也。猶之孔子之“克己復禮”，孟子之“收放心”，蓋人欲除則天理自複矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。”俞云：“據郭注，捐疑偝之誤。”　正尋省上下文義，“捐”字不誤。說文：“捐，□也。 ”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而複之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終 ”來。求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。 “是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣云：“志當作忘。無思。 ”　正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文：“志，心之所之也。”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。”論語：“志於道。”此義亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心云：“在志為喜。”王冰注云：“喜為心志。”此為本句確解。因喜為心志，則上“ 受而喜之”，與下“喜怒通四時” 之二“喜”字，皆心志也。心不捐 道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“無為。”其顙頯，宣云： “顙，額也。”頯，大朴貌，宣雲“恢上聲”。　正釋文：“頯，徐去軌反，郭苦對反。”武按：“天道篇“ 而顙頯然”句下，引成雲“ 顙額高亢，顯露華飾”，此則訓為大樸，同一頯之形容詞，不應前後相歧。此處當訓為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏任意所加，應從刪節。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌生，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“淒然似秋”；“頯”字，籠下“暖然似春”。可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。淒然似秋，暖然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁。”　補釋文：“暖音喧，徐況晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯 ”。即其容寂，淒然似秋；其顙頯，暖然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣云：“喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。”與物有宜，而莫知其極。 隨事合宜，而莫窺其際。正淒然似秋，裁制萬物，各有所宜，迴圈無窮，而莫知其所止極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔云：“亡敵國而得其人心。”　補不失人心，由於與物有宜也。此與上句，承“淒然似秋”說。利澤施於萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。　補長養萬物，任天之行而已，不為愛人而施也。此承 “暖然似春”說。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，為聖人。　補聖人喜怒通四時，而不通物。四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。聖人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親。　補天運篇：“至仁無親。”有親則私也，與利澤施於萬物者異矣。天時，非賢也；宣云：“擇時而動，有計較成敗之心。”　正真人與物為春，接而生時於心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知為時，而不以旦夕遷流之天時為時也。如以天時為時，必致勞生逐時， 則非賢矣。利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。　補齊物論“聖人不從事于務，不就利，不違害”，能通利害為一也。不通，非君子矣。此君子，指在位者言。行名失己，非士也；成云：“必所行求名而失己性，非有道之士。”　補士，指在野者言。逍遙遊篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。專行乎名者，必失己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。”　補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役於人也；役於人，即失己也。下引古人以明此二句之義。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。”務光、成云：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沉于廬水。 ”伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬云：“胥餘，箕子名。屍子曰：‘箕子胥餘，漆身為厲，被發佯狂。'”紀他、成云： “湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈于窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。”　補釋文：“他，徒河反。”申徒狄，釋文：“ 殷時人，負石自沉於河。”是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。”宣云：“為人用，快人意，與真性何益！”　補上之諸人，皆行名失己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。此節證上文人之所為，然不知養其所不知，以致不終其天年者。古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。”俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然'，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎'，漢書五行志引作‘崩來無咎'，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。”　正“狀 ”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上 “淒然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適，俞必改 “義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又於“義”下加“ 然”字，費如許周折，然後成其“ 峨然高大而不崩壞”之說，驗之上下文義，毫不相干。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞 說乎？考禮記鄉飲酒義：“西方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。”注：“察，嚴殺之貌。”故曰“義 ”字由上文“秋”字生出也。下文“□萬物而不為義” ，□即嚴殺之義。本篇脈絡，前後原屬一貫。又釋名： “義，裁制萬物使各宜也。”白虎通情性篇：“義者，宜也，斷決得中也。”夫裁制萬物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鶡冠子備知篇：‘故為者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。'陸注：‘傰，黨也。' 傰則義不立，正與此處‘義而不朋'同意。漢書王尋傳 ‘南山群盜傰宗等'，注蘇林曰：“傰音朋。'”武按：集韻：“傰同朋。”又管子幼官篇劉績注：“傰即朋字。”此引實為“義而不朋”確證，足證俞說迂繆。若不足而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。”補此句承“狀”字。說文：“承，受也。” 老子曰：“廣德若不足。”蓋德足而若不足也。盜蹠篇：“足而不爭。”又曰：“不足，故求之。”真人則不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅也，王云：“觚，特立不群也。”崔云： “觚，棱也。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹' ，釋文‘本又作孤'。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。‘與乎其觚'，與‘張乎其虛'對文，“與”當是□之借字。說文：‘□，安行也。'”按：不堅，謂不固執。　正此句申說“義而不朋 ”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓相接意，可移以訓此“與”字。李謂為□借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文“鄉飲酒之爵也。”史記酷吏傳“漢興，破觚而為圜”，集解：“觚，方。”索隱：“觚，八棱有隅者。”言真人義而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而不同耳。與物有宜，亦不堅執也。李乃謂觚為孤借，亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣大貌。”按：廓然清虛，而不浮華。　正此申說若不足而不承之義。不足者，虛也。虛則易流於華而不實，華而不實則誠不足矣。真人者，若虛而實實，故不華也。此即老子“大盈若沖”之義也。邴邴乎其似喜乎！向云： “邴邴，喜貌。”郭云：“ 至人無喜，暢然和適，故似喜也。”　正釋文：“邴邴，音丙，簡文云：‘明貌。'”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！ 向云：“崔，動貌。”成云：“迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。”　補以知為時，時至而動，動於知之所不得已，非喜之也，故上句言“ 似喜”。滀乎進我色也，簡文云：“ 滀，聚也。”宣云：“水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。”　補漁父篇：“真在內者，神動於外。”大學曰：“德潤身。”淮南原道訓云：“子夏得道而肥。”呂覽士容論任地篇“人肥必以澤 ”，高注：“人肥，則顏色潤澤。”蓋德者，得道也。德充於內，故色澤於外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止。”　正“與”字，成訓容與。滀乎進色者，由於容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本 “厲”作“廣”，當從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩云：“厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。”　正“厲”“世”二字，皆當如字。厲，猶前漢書儒林傳“以厲賢才焉”之厲。言勉厲於禮，其狀如世人之所為也。此句應上“人之所為”，伏下“與人為徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠，超於世表，不可禁制。”補勉厲於禮，特似世人耳，實則謷然高遠，不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴張。不憒憒為世俗之禮，以觀眾人耳目，故臨屍而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李云：“連，綿長貌。”郭云：“綿邈深遠，莫見其門。 ”成云：“默如關閉，不聞見也。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“ 悗，忘本反。”成云：“悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物為政之方。”　正注非。好閉，故忘言。此二句，遙應“淒然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉 ”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經寒熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，注音悶。又本藏篇“心高則滿於肺， 中悗而善忘，難開以言”，正與此及上句義同。難開，即上句“好閉”也。且均就心說，彼義並貼秋說，蓋肺為秋藏也。故此二句，貼刑說。以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。”　補此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼，郭云：“禮者，世所以自行，非我制。”以知為時， 郭云：“知者時之動，非我唱。”以德為循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬。”　補下文“殺生者不死”，“外生”，“以生為附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北遊篇引老子曰“為道日損，損之又損，以至於無為”，義亦相同，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者，所以行於世也；郭云：“順世所行，故無不行。”　正漁父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼，世行以禮，和光同塵，與人為徒，而為人之所為，故曰“所以行於世也。”以知為時，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。　補文子道原篇：“夫事生者，應變而動。變生於時，知時者無常之行。”又曰：“物至而應，智之動也。”此足以釋“以知為時”之義。言事物來觸之時，知不得已而應之，余時則寂然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人於夢寐之際，何嘗有時乎？以德為循者，言其與有足者至於丘也，宣云：“德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。”按：無意于行，自然而至，故曰“與有足者至”也。　正說文：“循，順行也。”天地篇：“是謂玄德〔七〕，同乎大順”眾人之所行，我順而行之，而不矯異，即同乎大順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓 “至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也”，注： “行道之人，指以為期。”據此，可以明本義。言吾之於德，循之而行，猶之與有足者指丘為期，循之而至也。蓋丘可遠 見，行者每以為前途之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之而已。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 　正我循德而行，容與而止，行實未勤也。而人乃以為勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者為勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“ 既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。”　補人情好有差等，不好亦然。真人于此，不生差別心，視之一也。其一也一，其不一也一。成云：“其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。” 　正好一矣，不好一矣，然好與不好對，仍不一也。真人且不知悅生，不知惡死，尚何好不好之分乎？故曰“ 其不一也一”。其一，與天為徒；其不一，與人為徒。成云：“同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。”　正同生死，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不為愛人，此與天為徒也，為天之所為也。禮，所以講節文者也。儀文繁委，至不一也，而真人以禮為翼，厲乎似世，此與人為徒也，為人之所為也。天與人不相勝也，是之謂真人。成云：“雖天無彼我，人有是非，確然論之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人。”　補“ 天”與“人”二字，跟篇首來，至此暫作一收。“是之謂真人”句，再答上文“何謂真人”句，並收束上“古之真人”四節。死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足系戀也。　補與同預，參預也。死生由命，夜旦由天，人不得而參預也。“命”字“天”字，為以下各節主腦。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！　正彼，指上“命”字。命者， 我之生命也。之，指“ 彼”字。卓，指道。言命生於天，故以天為父。天生於道，道則未有天地自古以固存。此文謂命出於天，而身尚愛之，況道卓立於天地之先者乎！此伏下“夫道”節。人特以有君為愈乎己，宣云： “勢分勝乎己。”而身猶死之，宣云：“效忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！　正“真”字，即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎，而已反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡死，以死為歸真，與上句“死 ”字方能相應。上二句，此句之喻也。“桑戶”節，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠之至也。”又曰：“真者，所以受於天也。”形死而精誠不死，人於忠君不惜死，何獨於離形反真而顧惡死乎！上“真人”四節，即說明此“真”字。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相□以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘于自然。“泉涸”四語，又見天運篇。　正釋文：“涸，戶各反，爾雅云：‘竭也。'呴，況于、況付二反。□，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此與“譽堯”二語，為下文“桑戶 ”節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節“魚相忘乎江湖”，繳應此文者也，詳於此，故略於彼。彼節“人相忘乎道術”，繳應“譽堯”二語者也。莊文中往往有此佈置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細加審按，脈絡貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻，言善生無救於死，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救死也，然濕沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益於生也！王懋竑疑此文為錯簡，其亦未加細按乎？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“ 此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。”按：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。正此為“桑戶”節中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應上“其好之也一”數句，及“死生命也”二句。蓋譽堯，好之也；非桀，不好之也。兩忘化其道，即其一也一，其不一也一也。又死生之間，相去甚促，無異夜旦之常。知北遊篇云：“雖有壽夭，相 去幾何！奚足以為堯、桀之是非！”正同此義。此與上“涸魚”數句，在全篇中籠上鎖下，為一大關紐。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣云：“純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。”按：六語又見後。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。”　正宣說非。文謂人每樂生，不知大塊乃以生勞我也；每畏老，不知大塊乃以老使我得逸也；每惡死，不知大塊乃以死使我得息也。然則生亦何必樂！不必樂，則不必善矣。生與死同，善生，直善死耳。善死雲者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益生者不祥。本篇一則曰“不知悅生”，再則曰“外生” ，曰“殺生者不死”，是不主善生也。宣雲“善生則死不苦”，本書何嘗有以死為苦之意乎？夫藏舟于壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣云：“造化默運，而藏者猶謂在其故處。”　補列子天瑞篇：“粥熊曰：‘運轉亡已，天地密移，疇覺之哉！'”藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣云：“遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。” 按：恒物之大情，猶言常物之通理。　正舟小於山，澤大於壑，故曰“藏大小有宜”。天地密移，故曰“猶有所遯”。舟、山隨天地密移，雖藏之有宜，猶有所遯。喻生命隨歲月遷流，雖善之有術，何可使駐！恒物之大情，與上文“物之情”異義。列子湯問篇云：“然則天地一物也。”夫物無恒，而天地則有恆，故恒物者，天之謂也。下文“道有情有信”，道之情自比物情為大，故大情者，道之謂也。道彌綸於天地之間，故曰“恒物之大情”，即謂道為天地之大情也。藏天下于天下，言藏天下之物於天下之大情，斯物無 所得遯矣。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！犯與範同。見範人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！　正“犯”不必改“ 範”。淮南脩務訓“犯津關”，注：“犯，觸也。”又主術訓“犯患難之危”，注：“犯，猶遭也。”犯人之形者，偶遭遇或偶接觸而成為人之形也。遭與觸，皆含偶然與暫時義，以與下“萬化”對照。文謂偶犯人形，誕生於世，光陰駒隙，如客之寄，生死相續，如輪之轉，古始至今，犯人之形者，千變萬化，數無窮極，現等曇花，何足喜樂！下文“有旦宅而無情死”，即明此義也。知北遊篇云：“人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。”又曰：“已化而生，又化而死。”可以明萬化而未始有極之義。上文“受而喜之”，喜道也，此則言生不足喜，雖同一“喜”字，而涵義不同。故聖人將游于物之所不得遯而皆存。宣云：“聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。”　正自然之道，物之所不得遯者也。聖人游于自然之道，故不悅生，不惡死。生固存，死亦存也。蓋形雖死，而聖人之心未嘗死，故曰“皆存”也。達生篇“遊乎萬物之所始終”，山木篇“浮游乎萬物之祖”，田子方篇“吾游心于萬物之初”，其義皆同。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系，而一化之所待乎！釋文：“妖，本又作夭。 ”成云：“壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但複無所嫌惡，猶足為物師傅，人放效之。況混同萬物，冥一變化，為物宗匠，不亦宜乎！”　正奚侗曰：“張君房本妖作少。”武按：應作“少”。如下文女偊之色若孺子，善少也；豨韋氏挈天地，善始也；西王母之莫知始、莫知終，善始並善終也；彭祖之下及有虞，善老也。捴提於此，以為“豨韋”一節之綱。萬物所系，一化所待，指道言。淮南精神訓云：“以死生為一化。”是一化指死生之一變化言，與上文“萬化”對。又淮南原道訓云：“夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德； 待而後死，莫之能怨。”上數句之意，謂萬物之生死，待夫太上之道也，足以釋“一化之所待”句之義。夫道，有情有信，無為無形；宣云：“情者，靜之動也；信者，動之符也。”成云：“恬然寂寞，無為也；視之不見，無形也。”　補齊物論：“可行已信，而不見其形，有情而無形。”“道”字，捴承上 “卓”字、“真”字、“ 大情”句、“物之所不得遯”句，而實發之。可傳而不可受，郭云：“古今傳而宅之，莫能受而有之。”可得而不可見；成云：“方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。”　補“得”字，為“豨韋”節十二 “得”字伏根。自本自根，宣云：“道為事物根本，更無有為道之根本者，自本自根耳。”未有天地，自古以固存；成云：“老子云：‘有物混成，先天地生。'”神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成云：“老子云：‘天得一以清，地得一以寧。'”　補老子云：“地法天，天法道。”在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；陰陽未判，是為太極。天地四方，謂之六極。成云：“道在太極之先，不為高遠；在六合之下，不為深邃。”先天地生而不為久，長於上古而不為老。釋文：“長，丁丈反。”按：此語又見後。　補此節闡發上節“卓”字。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成云：“挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。”　補釋文：“狶，郭褚伊反。挈，徐苦結反。”成訓提挈。伏戲氏得之，以襲氣母；成云：“襲，合也。氣母，元氣之母。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。”　補成云：“能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏羲也。”釋文：“戲音羲。”武按：則陽篇云：“陰陽氣之大。”則氣母者，即陰陽，以其大於各氣也。伏戲畫卦演爻，所以明陰陽變化之理也，故易曰“觀變於陰陽而立卦”。伏羲既明陰陽之理，自能與陰陽合德，即襲氣母之謂也。維鬥得之，終古不忒；成云：“北斗為眾星綱維，故曰維鬥。得至道，故維持天地，曆終始，無差忒。”　補釋文： “ 崔云：‘終古，久也。'鄭玄注周禮云：‘終古，猶言常也。'”武按：大道終古不忒，北斗綱維眾星，亦終古不忒，故曰“得之”。日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；釋文：“崔壞作邳。司馬雲；‘堪壞，神名，人面獸形。'淮南作‘欽負。'”成云：“ 昆侖山神名。襲，入也。”　補釋文：“壞，徐扶眉反，郭孚杯反。”武按：淮南齊俗訓：“昔者馮夷得道，以潛大川；鉗且得道，以處昆侖。 ”莊逵吉謂“釋文雲‘堪壞，淮南作欽負'，是唐本鉗且作欽負也。字形近，故誤耳”。程文學據山海經云： “‘是與欽□殺祖江于昆侖之陽'，後漢書張衡傳注引作‘欽駓'。古駓、□本一字。”錢別駕云：“古丕與負通。故尚書‘丕子之責'，史記作‘負子'。丕與負通，因之從丕之字，亦與負通也。堪、欽亦同聲。”馮夷得之，以遊大川；司馬云：“清泠傳曰：‘馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有“裏”字）人也。服八石，得水仙，是為河伯。'一云：以八月庚子浴於河，溺死。”肩吾得之，以處大山；司馬云：“山神，不死，至孔子時。”成云：“得道，處東嶽，為太山之神。”黃帝得之，以登雲天；崔云：“黃帝得道而上天也。”　補成云：“黃帝，軒轅也。采首山之銅，鑄鼎于荊山之下。鼎成，有龍垂於鼎以迎帝，帝遂將群臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍以登上天，仙化而去。”顓頊得之，以處玄宮；李云：“顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：‘ 其帝顓頊，其神玄冥。'”成云： “得道為北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。” 　補成云：“顓頊，黃帝孫。年十二而冠，十五佐少昊，二十即位。采羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩。” 禺強得之，立於北極；釋文：“海外經云：‘北方禺強，黑身手，足乘兩龍。' 郭璞以為水神，人面鳥身。簡文云：‘北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。'”　補釋文：“禺音虞。”西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：“山海經：‘西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。'漢武帝內傳云：‘西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人 也。 '崔云：‘少廣，山名。'或云：西方空界之名。”　補成云：“王母，太陰之精也。豹尾，虎齒，善笑。舜時，王母遣使獻玉環；漢武帝時，獻青桃。顏容若十七八歲女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復生死，故莫知始終也。”武按：海外經、山海經、漢武帝內傳等書，極荒誕不經。然莊書多寓言，上列各書所說，作寓言觀焉可也。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔云：“彭祖壽七百歲，或以為仙，不死。”成云：“ 上自有虞，下及殷、周，凡八百年。”　補成云：“彭祖，顓頊之玄孫也。帝封于彭城，善養性。五伯者，昆吾為夏伯，大彭、豕韋為殷伯，齊桓、晉文為周伯。”釋文：“伯，如字，又音霸。”傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬云：“ 東維，箕斗之間，天漢津之東維也。星經：‘傅說一星，在尾上。'”崔云：“傅說死，其精神乘東維，讬龍尾，乃列宿。”釋文：“崔本此下更有‘其生無父母，死，登假三年而形遯，此言神之無能名者也。'”按：下引七事以明之。　補說文“奄” 下云：“大有餘也，覆也。”釋文：“說音悅。”成云：“武丁，殷王名也，號曰高宗。夢得傅說，使求之天下，于陝州河北縣傅岩板築之所而得之。相于武丁，奄然清泰。傅說，星精也，而傅說一星，在箕尾上。然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言‘乘東維，騎箕尾'；而與角、亢等星比並行列，故言‘比於列星'也。”

〔一〕“德”原作“同”，據天地篇原文改。

〔二〕“成雲”二字，據王氏原刻及成疏補。

〔三〕釋文不重“翛”字，“然”上有“自”字，“自然”二字連下讀。

〔四〕“喜怒通四時”五字，據王氏原刻及集釋本補。

〔五〕宣注據王氏原刻補。

〔六〕“行”，漁父篇作“為”。

〔七〕“德”，原作“同”，據天地篇改。

〔八〕“真”字，據王氏原刻及集釋本補。

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”李云：“葵當為綦，聲之誤也。”釋文：“偊，徐音禹。一雲是婦人也。”偊釋文：“孺，本亦作儒，如喻反。”成云：“孺子，稚子也。”武按：色若孺子，即上文所謂“滀乎進色”。曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰： “惡！惡可？子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李云：“卜梁姓，倚名。”宣云：“倚聰明， 似子貢；偊忘聰明，似顏子也。”　補釋文：“惡惡，並音烏。下惡乎同。”成云：“惡，惡可，言不可也。” 武按：上惡，驚歎詞；下惡可，不可也。見人間世“夫以陽為充”句上。成說失之。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與為諄複。 參日而後能外天下；成云：“心既虛寂，萬境皆空。”　補郭云：“外，猶遺也。”已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭云：“物者，朝夕所需，切己難忘。”成云：“天下疏遠易忘，資身之物，親近難忘，守經七日，然後遺之。 ”已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成云：“隳體離形，坐忘我喪。”已外生矣，而後能朝徹；成云：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟，故謂之朝徹。”宣云：“朝徹，如平旦之清明。”　正徹，說文“通也”，廣韻“達也”。朝徹者，前守之九日，此則不待守而一朝自通也。朱晦庵補大學格致章云：“至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。”守之七日九日，用力之久也，朱說恰為此處注腳。又楞嚴經云：“生滅既滅，寂滅現前，忽焉超越世出世間，十方圓明。”生滅既滅，外生也。忽焉者，與一朝之義同。十方圓明，徹之謂也。三家之說，無稍不同。蓋道家於虛極靜篤時，自現此種境界，釋家亦然也。成、宣說均失之。朝徹，而後能見獨；見一而已。　補未有天地，自古以固存，是道卓然獨立於天地之先也。老子稱道，雲“獨立不改”，則見獨即見道也。見獨，而後能無古今；成云：“任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。 ”　補達生篇“道無終始”，即道無古今也。見道而能後無古今。無古今，而後能入於不死不生。宣云： “生死一也。至此，則道在我矣。”殺生者不死，生生者不生。蘇輿云：‘殺生'二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。”　正列子天瑞篇： “生物者不生，化物者不化。”所謂“殺生者不死”，與 化物者不化義同。惟列子就天之陰陽四時言之。意謂如霜露既降，草木凋殞，此天化物也，亦即殺生也。天固不隨物化，不隨物死也，故曰 “殺生者不死”。春來大地，萬物萌生，此天生物也。天自不生，故曰“生生者不生”。老子曰：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”義與此同。此就上“不死”“不生”句分釋之地。老子又曰：“天法道。”故言天，即無異於言道也。然就人之修道言之，義又有別，因天本無生，人原有生也。故此文所謂“殺生”者，如達生篇雲“遺生則精不虧”，又如南郭子綦之心如死灰，上文之“外生”，下文之“以生為附贅縣疣”，餘如離形去知，忘肝膽，遺耳目，皆殺生之義也。能如是，則可以登假於道而不死矣。所謂“生生”者，即上之“善生”“益生”，老子所言之“貴生”也。崔云：“常營其生為生生，除營生為殺生。”李云：“ 殺猶亡也。亡生者不死也，矜生者不生也。”二氏之說，其於義亦得。蓋此乃女偊言聖人修道之功夫，與天之殺生、生生，義自有別也。其為物，無不將也，無不迎也；成云：“將，送也。道之為物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量之死。”　補應帝王篇“聖人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，知北遊篇“無有所將，無有所迎”，均就聖人之用心言之，故不將不迎；本文則就道之妙用言之，故可無不將，無不迎。蓋道彌綸天地，包涵萬匯，凡物皆處其亭毒之中，故無物不在其將迎之內也。以言夫道之本體，無將無迎；言夫道之妙用，無不將，無不迎。蓋物有去來，道因將迎而順應之，所謂感而後動也。成雲“道之為物”，似於“道”“物”二字尚未認清。本書於此二字，界義甚明。達生篇云：“凡有貌、象、聲、色者，皆物也。 ”故道是道，物是物，不可混稱。如上“維鬥得之，終古不忒，日月得之，終古不息”，維鬥日月，物也，不忒不息，道也，謂道寄於維鬥日月也。又天地篇說道云：“金石不得無以鳴。”金石物也，所以鳴者道也，謂道寄于金石也。此處“其為物”，猶言寄於物也。知北遊篇謂“道無所不在”，又謂“無乎逃物”，蓋道無在，以寄於物 而有在也。“將”字承上“殺生”，“迎”字承上“生生”。無不毀也，無不成也。成云：“不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。”　補“毀”字承“將” ，“成”字承“迎”，分兩面說。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”郭嵩燾云： “孟子趙注：‘攖，迫也。'物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾于成矣，故曰‘攖而後成'。”　正在宥篇“無攖人心”，成氏訓攖為撓。廣雅釋詁：“攖，亂也。”是則攖者，撓亂之也，承“毀”說，亦即承“將”與“殺”說。甯者，安定之也，承“成”說，亦即承“迎”與“生”說。說文：“撓，擾也。”是攖、撓、擾同義。天道篇舜曰 “天德而出寧”，堯曰“膠膠擾擾乎”，乃“寧”與“ 擾”對也，可以證此處為“寧”與“攖”對。攖而後成者，攖毀而後甯成者也。列子天瑞篇；“物損於彼者盈于此，成於此者虧於彼。”齊物論篇：“其分也成也，其成也毀也。”蓋分出之物成，而被分之物毀矣，此成由於彼毀也。就天時言之，秋行肅殺，而後春得遂長，故曰“攖而後成”也。上言天與道既有殺與生之兩用，故物遂有生死成毀之兩途。將與攖，殺之用也；迎與寧，生之用也。天與道何以有此兩用？則以天與道不外陰陽而已。董仲舒曰：“天兩有陰陽之施。”管子四時篇：“陽為德，陰為刑。”董子又曰：“陽氣暖，陰氣寒，陽予陰奪。陽氣仁寬愛生，陰氣戾急惡殺。”文子上德篇：“積陰不生，積陽不化。”則陽篇：“陰陽相照、相蓋、相治，四時相代、相生、相殺。”故天與道，有生殺之兩用，由於陰陽有生殺之兩性也。故殺也，將也，毀也，攖也，陰用事也；生也，迎也，成也，甯也，陽用事也。任陰陽生殺之自然，而自處於不生不死，此之謂天，此之謂道。南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，成云：“ 副，貳也。”宣云：“文字是翰墨為之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰‘副墨之子'。”副墨之子聞諸洛誦之孫，成云：“羅 洛誦之。”按：謂連絡誦之，猶言反復讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰“洛誦之孫”。古書先口授而後著之竹帛，故雲然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成云：“需，須。役，行也。需勤行勿怠者。”需役聞之於謳，釋文：“于音烏。王云：‘謳，歌謠也。'”宣云：“ 詠歎歌吟，寄趣之深。”于謳聞之玄冥，宣云：“玄冥，寂寞之地。 ”玄冥聞之參寥，宣云：“參悟空虛。”參寥聞之疑始。”宣云：“ 至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。”

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔云：“淮南‘子祀'作‘子永'，行年五十四，而病傴僂。”顧千里云：“淮南精神篇作‘子求'，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喻篇：‘子永歎天倫之偉。'”按：據此，下“祀”“輿”字當互易。“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”成云：“人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死則居後，故以死為尻。死生雖異，同乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間！誰能知是，我與為友也。”　補釋文：“ 尻，苦羔反。”庚桑楚篇：“以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無生死之一守者，吾與之為友。”此“存亡”與“生死”複，似應從彼作“有無生死”為是。夫首、脊、尻，雖分，實為一體，有無生死雖分，然真人視之，亦一體也，故可與之友矣。四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。補莫逆於心者，蓋四人皆視生死為一體，心不相違也。俄而子輿有病，子祀往問〔一〕之。曰：“偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！”成云：“子輿自歎。”司馬云：“拘拘，體拘攣也。”補成云：“ 偉，大也。造物，猶 造化也。” 曲僂發背，成云：“傴僂曲腰，背骨髮露。”　補釋文：“僂，徐力主反。”上有五管，五藏之管向上。頤隱于齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。 李云：“句贅，項椎。其形似贅，言其上向。”　正句贅，即人間世之“會撮”，一作“括撮 ”。言括撮其發，句曲如附贅也。陰陽之氣有沴， 郭云：“沴，陵亂也。”同戾。　捕釋文：“沴音麗，徐徒顯反。”在宥篇：“陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！”子輿之形惡，蓋由陰陽並毗所傷也。此句伏下“陰陽不翅父母” ，及“彼近吾死”數語。其心閑而無事，宣云：“不以病攖心。”捕成云：“心神閒逸，不以為事。”跰□而鑒於井，成云：“跰 □，曳疾貌。曳疾力行，照臨于井。”　補釋文：“跰，步田反。□，悉田反。”曰：“嗟乎！夫造物者，又將以予為此拘拘也！”重歎之。子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；司夜也。“雞”疑是“卵”字之誤。時夜，即雞也。既化為雞，何又雲因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論雲“見卵而求時夜，見彈而求鴞炙”，與此文大同，亦其明證矣。　正釋文：“浸，子鴆反，向云：‘ 漸也。'”武按：王雲“既化為雞，何又雲求雞”，本文並未言求雞，乃求臂化之雞為之司夜，義無不當。此與齊物論見卵之義不同：此所求者在司夜之效，故以“ 雞”字為當；彼則言瞿鵲子方見卵耳，尚未為雞，便求司夜，譏其早計也，故以“卵”字為當。何可據彼正此？浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭云：“無往不因，無因不可。”且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成云：“得者，生也；失者，死也。”按：養生主篇“適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解”， 與此文證合。　補說文：“縣，系也。”徐鉉曰：“此本是縣掛之縣，借為州縣之縣。今俗加心別作懸，義無所取。”而不能自解者，物有結之。郭云：“一不能自解，則眾物共結之矣。”　正郭謂“不解而後物結 ”，非也。言其所以不能自解者，由於物欲膠結於內，而為哀樂所縣系也。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”補上文“人之有所不得與，此物之情也”，即物不勝天之義。吾之致此惡疾，天也。既不能勝天，亦惟知其無可奈何而安之若命而已，又何惡焉！答“汝惡之乎”句。俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成云：“喘喘，氣息急也。”　補釋文：“喘，川轉反，又尺軟反。” 子犁往問之，曰：“叱！避！叱令其妻子避。補釋文：“叱，昌失反。”成云：“叱，訶聲也。”無怛化！”釋文：“ 怛，驚也。”勿驚將化人。　補列子力命篇“易怛也哉 ”，注：“當割反。”釋文：“丁達反。崔本作靼，音怛。”倚其戶與之語曰：“偉哉造物！又將奚以汝為？為何物？將奚以汝適？適，往也。以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”王云：“取微蔑至賤。”　補言形死為鼠所食，化為其肝乎？或為蟲所食，化為其臂乎？子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母，成云：“陰陽造化，何啻二親乎！”　補釋文：“翅，徐詩知反。”王引之曰：“ 翅與啻同。”說文曰：“啻，語時不啻也。”書多士：“爾不啻不有爾土。”釋文：“啻，徐本作翅。”武按：“陰陽”句，應上“陰陽之氣有沴”。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？ 彼，陰陽。悍，不順。宣云：“近，迫也。”　補吾之將死，因陰陽之氣有沴所致，是陰陽迫吾死也，如不聽，則我悍然抵拒其命矣。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。　補陰陽近吾死，死又何足惡！乃大塊因我生之勞，使我以死休息之也。如是，吾又何必善生哉！生與死同，善生即 無異於善死，無亦多此一善，而不能安時處順者也？注中“大宗師篇”四字，當改為“前”字。此節舉事證明前語，故重引之，以作關鎖。今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我必且為鏌□' ，大冶必以為不祥之金。大冶，鑄金匠。補金而踴躍自言，大冶必致驚怪，以為妖異不祥。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳'，夫造物者必以為不祥之人。犯同笵。偶成為人，遂欣愛鄭重，以為異於眾物，則造化亦必以為不祥。　補上文“特犯人之形而猶喜之”，此曰“人耳人耳”，明自喜其為人也。夫眾生林總，萬態千形，造化無私，平等一視。如自喜為人，有予智自雄之念，乖造化平等之心，故以為不祥也。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”鼠肝、蟲臂，何關念慮！　補或生或死，或犯為人，或犯為鼠肝、蟲臂，皆在天地陶冶之內，故無往而不可。明生而為人，無可喜；死而為鼠肝、蟲臂，亦無可惡也。成然寐，蘧然覺。成然為人，寐也；蘧然長逝，覺也。　正注非。釋文：“成，本或作成，音恤。簡文云： ‘當作滅。'蘧，李音渠。蘧然，有形之貌。覺，古孝反。”武按：“成”不可通，作“滅”者是也。言處於天地鑪冶之內，一任造化之陶鑄，而為人之所不得與，故死也如夢之滅然寐耳，生也如夢之蘧然覺也，何庸好惡於其間哉！先插此二語於此，至“孟孫才母死”節，方暢發之。可見莊子之文，有藕斷絲連，西崩東應之妙。

〔一〕“問”原作“視”，據王氏原刻及集釋本改。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為？成云：“如百體各有司存，更相御用，無心于相與，無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無為而相為交友者，其意亦然。”　補論語：“仲弓問子桑伯子。子曰：‘可也簡。'仲弓曰：‘居簡而行簡，無乃太簡乎？'”朱注：“子桑伯子，魯人。胡氏以為疑即莊周所稱子桑戶者是也。”注又云：“家語記伯子不衣冠而處，夫子譏其欲同人道於牛馬。”說苑修文篇：“ 孔子 見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處。弟子曰：‘夫子何為見此人乎？'曰：‘其質美而無文，吾欲說而文之。'孔子去，子桑伯子門人不悅，曰：‘何為見孔子乎？'曰：‘其質美而文繁，吾欲說而去其文。'”論語：“子曰：‘孟之〔一〕反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰：“非敢後也，馬不進也。”'”朱注：“孟之反，魯大夫，名側。胡氏曰： ‘反，即莊周所稱孟子反者是也。'”左傳哀十一年：齊師伐我，及清，孟孺子泄帥右師，冉求帥左師，師及齊師戰於郊，右師奔，齊人從之。孟之側後入，以為殿，抽矢策其馬曰：“馬不進也。”家語“琴牢，衛人，字子開，一字張，與宗魯友。聞宗魯死，欲往吊焉。孔子弗許，曰‘非義也'”，疑即此之子琴張也。孰能登天遊霧，宣云：“超於物外。”撓挑無極，李云：“撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。”　正釋文：“撓，徐而少反，郭許堯反。挑，徐徒了反，郭、李徒堯反。”武按：在宥篇“挈〔二〕汝適複之撓撓，以遊無端”，爾雅釋詁：“適，往也。”撓撓，簡文云：“迴圈之名。”蓋即往復之形容辭也。言提挈汝往復，撓撓然如迴圈，以遊無端也，即其上文“出入六合”之義。且無端與迴圈義相應，謂如環之無端也。鶡冠子道端篇：“複而如環，日夜相橈。”橈、撓義通，均可為此文參證。說文：“挑，撓也。”則撓挑即撓撓也。無極，猶之無端。謂撓撓往復，如迴圈然，以遊無極也。下“反覆終始，不知端倪”，即申說此句者也。相忘以生，無所終窮？”宣云：“不悅生，不惡死。”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。莫然有間，崔云：“ 莫然，定也。間，頃也。”　補在宥篇“莫然無魂”，成云：“莫然無知。”又左昭二十八年“德正應和曰莫 ”，杜注：“莫然清靜。”此莫然，正形容三人相視而笑，清靜無言也。而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成云：“供給喪事。 ”或編曲，李云：“曲，蠶薄。 ”　正編，說文“次簡也”。周禮春 官磬師注：“編，讀為‘編書'之編。”宋玉對楚王問： “是其曲彌高而和彌寡。”漁父篇：“孔子弦歌鼓琴奏曲。”然則曲者，樂曲也，歌辭也。編曲者，編次其辭也。時僅孟、琴二人，一編辭而歌，一鼓琴以和之。李乃雲“蠶薄”。孟為大夫，琴，孔門弟子，未必恃編薄為生，且何至惟恐稍曠其工，挾之往編於死喪者之家乎？李說亦太不倫矣。或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶為人猗！”成云： “猗，相和聲。”　正成說非。書秦誓“斷斷猗無他伎 ”，疏：“猗者，足句之辭，不為義也。”禮大學引此作“ 斷斷兮”，猗是兮之類。子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”是，謂子貢。補應證上文“謷乎其未可制也”。子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，無自修之行。而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。崔云：“ 命，名也。”彼何人者邪？” 孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內者也。成云：“方，區域也。”外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，王引之云：“為人，猶言為偶。中庸‘仁者人也'，鄭注：‘讀如“相人偶”之人，以人意相存偶之言。'公食大夫禮注‘每曲揖，及當碑揖，相人偶'，是人與偶同義。淮南原道篇‘與造化者為人'，義同。齊俗篇‘上與神明為友，下與造化為人'，尤其明證。”　正鄭謂人也讀如“相人偶”之人，並非謂讀如“相人偶”之偶。如“為人”可謂之“為偶”，則鄭所雲“以人意相存偶”句，亦可謂之為“以偶意相存人”矣，安乎，否乎？且細玩鄭句，“人”下加“意”，則存偶者人之意，非謂人與偶同義也。本文之義，言造物者既笵我以人之形，而我不聽，則我悍矣。有道者則順受之，方且與造物者為人，即上文“其不一，與人為徒”也，又即知北遊篇“直且為人”也，及德充符篇“有人之形，故群於人”也。質言之，則造物者命我為人，則我 為人耳，命我為鼠肝、蟲臂，則我為鼠肝、蟲臂耳，即上文“崔乎其不得已”之義也。淮南精神訓“夫造化者既以我為壞矣，將無所違之矣”，高注：“言既以我為人，無所離之。喻不求，亦不避也。”最足證明本義。再就王氏所征原道、齊俗二文言之，王氏于彼文義，亦未細審。按原道訓云：“精通於靈府，與造化者為人。” 言精上通神靈之府，所謂“其一，與天為徒”也；而形體則與造化者為人，所謂“其不一，與人為徒”也。至齊俗訓語更明顯：上與神明為友者，精神也；下與造化為人者，所笵之人形耳。據此，益足證王氏之說乖于本義矣。而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，成云：“氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。”　補知北遊篇“臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐，故曰通天下一氣耳”，郭注雲“死生彼我豈殊哉”，足以相證。“附贅”句，遙明以刑為體之義。以死為決□潰癰。釋文：“□，胡亂反。”宣云：“疽屬。”成云：“氣散而死，若□癰決潰，非所惜。”夫若然者，又惡知死生先後之所在？宣云：“一氣迴圈。 ”假於異物，讬於同體，宣云： “即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。”忘其肝膽，遺其耳目，宣云：“外身也，視死偶然耳。”　補應上“ 相忘以生”，又上文所謂“以刑為體”也。反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。　補應上“撓挑無極”。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。成云：“芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。”　補應上“登天遊霧”。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”成云：“憒憒，煩亂。”釋文：“觀，示也。”　補應上“ 厲乎其似世乎，謷乎其未可制也”。子貢曰：“然則夫子何方之依？”成云：“方內方外，未知夫子依從何處？”孔子曰：“丘，天之戮民也。成云：“聖跡禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇雲 ‘天刑之，安可解乎'！”　補言吾生平以禮束縛一己自然之生，無 異受天之刑也。雖然，吾與汝共之。”宣云：“己之所得不欲隱。”　正雖然，吾平日與汝講習禮儀，束其性天，故汝亦共為戮民也。孔子因數貢以臨屍而歌為非禮，乃語之以拘禮者如受天刑也，以破其是己非人之心，繼則以相忘勖之也。子貢曰：“敢問其方。”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。補相造乎道，即答子貢以方也。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文：“池，本亦作地。”按：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。正天道篇“一心定而萬物服”，言以虛靜推於天地，通於萬物。又曰：“至人之心有所定矣。”此處“無事”，即無為也，承上“逍遙乎無為之業 ”說。無為也，而後能虛靜，虛靜則定矣。“生”字，如佛書“無所住而生其心”之生，不必改為“性”字。彼所生之心，清淨心也，即此之定心也。言欲造乎道者，在生其定心，而生定之功夫則在心虛靜而無事，無事而定自生矣。此莊子修道要旨也。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”宣云：“愈大則愈適，豈但養給、生定而已。”　正繳應上“泉涸” “譽堯”數語。夫方內方外，道術不同，猶之堯、桀之性不同也。然道術雖殊，各有所適，與其互相是非，不如兩忘而化其道，即此“相忘乎道術”之謂也。蓋子反二人，謂子貢不知禮意，子貢以彼臨屍而歌為非禮，各是其所是而非其所非也，故孔子以“相忘乎道術”語之。子貢曰：“敢問畸人。”司馬云：“畸，不耦也。”郭云：“問向所謂方外而不偶于俗者安在？”　補釋文：“畸，居宜反。”曰：“ 畸人者，畸於人而侔於天。司馬云：“ 侔，等也。”成云：“率其本性，與自然之理同。”補釋文：“侔音謀。”故曰：天之小人，人之君子； 宣云：“拘拘禮法，不知性命之情，而人稱為有禮。”人之君子，天之小人也。”按：各本皆同。疑複語無義，當作“天之君子，人之小人也”。成云：“子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之 君子。”按不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰“天之君子，人之小人也”，文義甚明。蘇輿云：“以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！”　正蘇輿說與本義乖違。篇首樹天之所為、人之所為二義以為綱，通篇均就二義分疏，此處亦然。上文“ 芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”，為天之所為也；“憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目”，為人之所為也。君子有二。論語云：“文質彬彬，然後君子。”天下篇云：“以禮為行，謂之君子。”此人之君子也，即為人之所為也。上文“古之真人”，此天之君子也，即為天之所為也。外物篇云：“ 老萊子曰：‘丘！去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。 '”即去文尚質，去禮任天，亦天之君子也。小人亦有二。盜蹠篇云：“小人殉財。”駢拇篇云：“其所殉貨財也，則俗謂之小人。”山木篇云：“小人甘以絕。” 此人之小人也。若人之君子，則天之小人也。上文狐不偕、務光諸人，世所稱賢人也，然行名失己，亡身不真，亦天之小人也。“天之小人”雲者，謂較至人、大人、真人為小，非同乎人之小人也。成、蘇諸氏，疑此文語複，未深究君子、小人之義者也。蓋上以天理為主，且義綜其全，謂以天理言之，如行名失己，及拘禮飾文，皆違自然，乃自然之小人也，然人於拘禮飾文者則謂之君子，下以人情為主，且語有專屬，謂以人情言之，重禮尚文，於能篤守禮文者則稱之為君子，而實天之小人也。因數貢拘拘禮文，故下二語專就子貢而言，以警覺之，語複而意不復也。

〔一〕“之”原誤“子”，據論語改。

〔二〕“挈”原誤“潔”，據在宥篇改。

顏回問仲尼曰：“孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”郭、陸、成本，“喪”字絕句。李楨云：“文義未完。‘蓋魯國'三字。當屬上句，與應帝王篇‘功蓋天下'義同。釋言：‘弇，蓋也。 '釋名：‘蓋，加也。'並有高出其上之意。言才 以善處喪名蓋魯國也。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成云：“進，過也。”宣云：“其盡道過於知喪禮者。”　正此“知”字，如篇首“知人之所為”之知。言孟孫氏已盡居喪之實，進入于世人之知矣。與上文“以禮為翼 ”，“厲乎似世”之義相應。唯簡之而不得，宣云：“簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。”　補天運篇：“黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭，而民不非也。”蓋孟孫之心一，不知所以生，不知所以死，自不哭泣其親；因牽于世人之知，欲簡略於喪禮而不得，於是乃有哭泣也。夫已有所簡矣。宣云：“然己無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。”蘇輿云：“二語泛言，不屬孟孫氏說。”姚云：“常人束於生死之情，以為哀痛簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。”似較宣說為優。正宣說是也。蘇、姚說非。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣云：“生死付之自然，此其進於知也。”　正死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，是以不知所以生，不知所以死也。宣“此其進於知”句誤，正語詳下。不知就先，不知就後，成云：“ 先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。”　正上文“惡知死生先後之所在”，言生死相禪，如環無端，不知生先而死後乎，抑死先而生後乎？既不知死生之先後，是以不知所就也。若化為物，以待其所不知之化已乎！宣云：“ 順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。” 按：死為鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。　補不知之化，將來之化也；將來之化，萬化而未始有極也。物不勝天，亦惟待之而已。山木篇“化其萬物，而不知其禪之者，焉知其所終！焉知其所始！正而待之而已”，義與此同。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣云：“四語正不知之化，總非我所能與。”吾特與汝其夢未始〔一〕覺者邪！宣云：“未能若孟孫之進于知也。”　正注非。上“進於知矣”，言入於世知也，宣誤以為真知，故說如此。此句系仲尼就身設喻，以明上文，且啟下文，言吾與汝方自以為覺也，惡知其非夢而未覺者邪？生死亦然，自以為生矣，安知其非死耶？且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。　正彼，指孟孫之母。孟孫未死，不得言有駭形。言彼死者有駭變之形，而無損於心，雖死，如夢之未覺耳。有旦宅而無情死。成云：“旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，為宅舍之日新耳。”姚云：“情，實也。言本非實有死者。”　正旦宅，言人生駒隙，如一朝之居於宅耳。所謂死者，猶之賃宅者去此遷彼，而非實死也。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿云：“‘孟孫氏特覺'絕句。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。”　補既無情死，則死何必哭？哭特世知之禮如此耳。孟孫氏進入世知，故人哭亦哭，所謂“厲乎其似世”也。郭云：“夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自其所宜也。”是郭亦以“覺”字絕句，承上“其夢未始覺”來，“乃”作“宜”，義亦通。且也，相與吾之耳矣，唐詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果為吾乎，果非吾乎？　補豈特生死不能知，即吾之為吾，亦不能確知也，特自以為吾，即吾之耳。淮南俶真訓：“ 公牛哀七日化為虎。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。”可為此處明喻。且汝夢為鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？　補當吾夢時，吾所謂“吾之”者魚鳥也；及其 既覺，吾所謂“吾之”者人也。夢、覺異，故“ 吾之”者亦不同。是故夢與覺，“ 吾之”之吾，皆不相知也，且安知魚鳥之非覺而為人之非夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣云：“人但知笑為適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發為笑，又是天機自動，亦不及推排而為之，是適與笑不自主也。”安排而去化，乃入於寥天一。”宣云：“由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。”

〔一〕“始”字，據王氏原刻及集釋本補。

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”成云：“意而，古之賢人。”郭云：“資者，給濟之謂。 ”意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義，而明言是非。'”成云：“必須己身服行，亦複明言示物。”許由曰：“而奚為來軹？而，汝也。軹同只。補只，說文“語已詞也”。武按：“ 躬服仁義”句，乃為人之所為，即人之君子也。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣云：“如加之以刑然。”　補周禮司刑“墨罪五百，劓罪五百”，注：“墨，黥也。先刻其面，以墨窒之。劓，截其鼻也。”釋文：“黥，其京反。劓，魚器反。” 汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？”成云：“恣睢，縱任也。轉徙，變化也。”按：言汝既為堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？補釋文：“遙蕩，王雲‘縱散也'。恣，七咨反。睢，郭、李雲‘許維反'。”武按：天地篇：“聖人之治天下，搖盪民心，使之成教易俗。”此文“遙”字，似當作“搖 ”。意而子曰：“雖然，吾願游於其藩。”宣云：“言雖不能遵途，願涉其藩籬。”許由曰：“ 不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”補釋文：“與音豫，下同。黼音甫。黻音弗。觀，古亂反。”成云：“盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫，如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。”意而子曰：“夫無莊之失其美，成云：“無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色。” 據梁之失其力，成云：“據梁，古之多力人，為聞道守雌故，失其力。”黃帝之亡其知，成云：“黃帝有聖知，亦為聞道故，能忘遣其知。”皆在鑪捶之間耳。釋文：“捶，本又作錘。”成云：“鑪，灶也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假鑪冶打鍛以成用耳。”庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”宣云：“乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，複完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？ ”許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！□萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，司馬云：“□，碎也。”盧文弨云：“說文作□，亦作□。隸省作□。”成云：“素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而為義；青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而為仁。 ”　補釋文：“□，子兮反。”武按：吾師乎，指以下所言為師，即道也。“□萬物”二句，為天之所為也，且針對上“躬服仁義”句而矯正之。長於上古而不為老，成云：“ 萬象之前，先有此道，而日新不窮。”按：語又見前。覆載天地、刻雕眾形而不為巧。成云：“天覆地載，以道為原，眾形雕刻，鹹資造化，同稟自然，故巧名斯滅。”此所遊已。”宣云：“應上游。”　補上數語，與上文“夫道有情有信”節義同，故此之所游，即游於道也。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日複見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”補或謂仁義深而禮樂淺，仁義內而禮樂外，其忘也，應自淺而深，自外而內，本文不然，疑有倒誤。淮南道應訓，文與此同，惟先忘禮樂，仁義次之，似當據正。武曰：不然。仁義之施由乎我，禮樂之行拘於世。由乎我者，忘之無與人事；拘於世者，忘之必駭俗情。是以孟孫之達，且進世知；孟、琴之歌，遂來面誚。此回所以先忘仁義而後忘禮樂，蓋先易而後難也。淮南誤倒，當 據此以正之也。他日複見，曰：“回益矣。”曰：“ 何謂也？”曰：“回坐忘矣。”司馬云：“坐而自忘其身。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？ ”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，成云： “墮，毀廢。黜，退除。”補釋文：“蹴，子六反，崔雲‘變色貌。'墮，許規反，徐待果反。”離形去知，宣云：“總上二句。”○補墮肢體，離形也；黜聰明，去知也。即以刑為體也。同於大通，成云：“冥同大道。”　補奚侗曰：“大當作化。下文‘同則無好也，化則無常也'，即分釋此兩句。淮南道應訓正作‘洞於化通'。”此謂坐忘。”補如此，可謂天之君子矣。 仲尼曰：“同則無好也，宣云： “無私心。”化則無常也。宣云：“無滯理。”而果其賢乎！丘也請從而後也。” 爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。　補注“願學”，非。說苑指武篇孔子曰“吾所願者，顏氏之計。吾願負衣冠而從顏氏子也”，即此“請從而後 ”之謂也。又在宥篇雲“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂”，可作此節參證。

子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往為霖。　補左隱九年：“春，王三〔一〕月，大雨霖以震，書始也。凡雨自三日以往為霖。”爾雅釋天〔二〕：“久雨謂之淫。淫謂之霖。”子輿曰： “子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪母邪！天乎人乎！”有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔云：“不任其聲，憊也。”成云：“趨，卒疾也。”　補釋文：“裹音果。食音嗣。”成云：“任，堪也。”崔云：“趨舉其詩，無音曲也。”子輿入〔 三〕，曰：“子之歌詩，何故若是？”成云：“歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。”曰：“ 吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”知命所為，順之而已。

〔一〕“三”原作“正”，據左傳改。

〔二〕“釋天”原誤“釋文”，據爾雅訂正。

〔三〕“入”字，據王氏原刻及集釋本補。