〖曹端〗（1376--1434年）字正夫，号月川。明渑池（今属河南）人。永乐六年（1408）举人。历官霍州、蒲州学正。曹氏少读五经，师事宜阳马子才、太原彭宗古。其学多由自得，“不由师传，特从古册中翻出古人公案，深有契于造化之理”。其学虽宗程、朱，但对朱熹太极、理气论多有评骘。于朱学外，也深诸周敦颐《太极图说》、《易通》和张载《西铭》，并就此抒发其天道心性思想。曹端称周敦颐为理学宗源，说“周子《太极图说》为宋理之宗”，认为学欲至圣人之道，须从太极上立根脚。太极是成象成形的造化之理，世界万物，如阴阳、动静、幽明、久暂等，都应于太极寻其所以然与所当然之故，故以太极一以贯之则吾道无遗。太极，乃理之别名，以通行而言则曰道，以极致而言则曰极，以不杂而言则曰一。总之，太极是绝对的本体。曹端不同意朱熹把太极与动静、理与气看成二物的说法，认为太极自能动静，反对用人乘马来比喻理乘气之说，强调理与气是一体，未尝有异，认为，只有如此，理才能真正成为“万物之原。曹端由太极、理气而谈到心性。其心性论，有些是重复程朱的观点，但也有自己的观点。他认为，太极是天道的本原，由太极的动静而有二气、五行以至万物，故太极无不各具于一物之中，因而物物皆有一太极。而万物中又以人独得其秀，票得太极之全，故人心即太极。他说，合而言之，万物统体一太极；分而言之，一物具一太极。以此来解说程颐、朱熹“天下无性外之物”的观点。但他所说的性，是指流行于万物中的性，是杂乎形气之性，对人说来，乃为能善能恶的气质之性，而非本然至善之性，也非性之本体，未免与程、朱“性即理”之本意相格。曹氏不仅混淆了程、朱关于性的两种含义，而且认为除了流于形气的气质之性，无其他之性，结果是性气不分。但他并末将此观点贯彻始终，进而得出性从气出的结论。曹端的道德修养方法主要为“事心之学”。他说，‘人之所以可与天地参为三才者，唯在此心，而心“非是躯壳中一块血气”，心乃神，神无方所，视听言动，一切感应皆是。事事皆于心上做工夫，是人孔门之大路。”而事心之学，须在萌上做工夫”，“所谓萌，即《易》之几，《学》、《庸》之独也”。他认为，天理存亡，只在一息之间，是“克念为圣”，还是“罔念为狂”，只是在一闪念的“毫忽之间”。因此，曹端特别重视心之未发时的“预养”功夫。“预养”，就是涵养其心，亦即“事心”。“预养”功夫主要是诚、敬，而诚、敬又须注重自思反省，而不重视身外的“体察”和“集义”。诚是指虚静、无欲，即“诚之于思”的主静方法，以此使己心摆脱物情之累，做到“气清欲息”，如此则本心“善处自然发露”，从而明觉自悟，体悟天理，入于圣域。曹端将“敬”也解释为偏重内省之“敬”，即“在心上做功夫”。他认为，孔颜之乐，就在于处在“己与天地万物为一体”的精神境界当中，为学修道中获得圣人之心后，便能随遇而安，泰然无忧。曹端从维护儒学立场出发，排斥佛老，谓佛家以空为性，非天命之性；老氏以虚为道，非率性之道。其著作有《孝经述解》、《四书详说》、《太极图说》、《通书西铭释文》、《性理文集》、《儒学宗统谱》、《存疑录》，以及《录粹》、《语录》、《家规》等。明人张汇刻其著作为《曹月川遗书》。论者以曹氏倡明儒学，将其学推为“明初理学之冠”。