──七月九日──
一 偶像
陈履吉 系指泥塑、木雕之佛菩萨或圣贤及鬼等形像，一般人遂藉以攻击佛教，说佛教是崇拜偶像的。其崇拜者不止是佛教，而佛教又并不必以偶像为崇拜，因佛有三十二相、八十种好，实非泥木所能为像，不过为引起初发心人生信的方便，藉以表其恭敬耳。但一般人对于佛教设像的用意，终不明了，请有以开示！
太虚 佛教可设像，亦可不设像。昔百丈禅师初建丛林，即但设法堂，不立佛殿。金刚经亦说“若见诸相非相，即见如来”，本不执著名像。不过接引人见闻起敬而立名像，立像与立名其义相同，但像比名更加来得深切著明。佛法对于名相，皆是方便开示，为接引众生之功用。平常误会者以菩萨为偶像代名词，其实用像表尊敬者不止佛教而已，如孔子像、民族先烈像、及今日之敬总理遗像，其意义为纪念尊敬。佛教有像而不执著像，但亦不必坚执不用像，最不用像者只有回教，即耶稣教亦有圣母像等。佛教到中国、西藏，塑像渐趋于复杂；而在南洋等寺庙中唯有释迦像；日本塑像亦甚简单，如净土真宗就只塑一尊阿弥陀佛像。但多塑佛菩萨及罗汉等像者，亦有其意义，因众生根性不一，以多方而接引之耳。法身本无相，立像者方便耳。
二 社会事业
李华德（德籍） 其他宗教──如耶教等，都作有很多社会事业，何以佛教不作社会事业？
太虚 此不是整个佛教的，不过是中国内地以往佛教的现象。如日本、暹罗、缅甸、西藏，他们的佛教徒是尽量作社会事业的，如和尚当教员，喇嘛当医生，这是很普遍的。在欧洲各国只有基督教，故他们的一切都由教徒去作。在中国古时百姓只管自已一家的事，如果干预公共事，就算犯了法，叫做不守本分。公共事业皆官家或读书有功名的人为之；即如一木匠公会，亦必须请一秀才或举人为其代表，于是佛教、道教都退归山林，称为方外人，专作个人的修养，不问世事了。这是从前中国国家社会的环境使然，并非佛教本身不能作社会事业或不宜作社会事业。本人在前清末年，即有此感觉而积极提倡，近年亦渐办有佛教医院、佛化小学等。在佛教会的章程上，都有各种社会事业的规定以期进行，但因以前的习惯太深，一时难以完全改变。
三 鬼与灵魂
王兴周 世人每以人死为鬼，故云鬼者归也，即人死后必归于鬼之义，殊不知鬼乃六道中三恶道之一。人之死也，亦视其生前善恶业力趣入六道中，随一受生，实不仅专入一鬼道而已。世人又认灵魂为精神或精神之体，察其论说，似觉混含人之心识及中阴身并鬼神而言。惟学佛者近多以灵魂为第八识名识神所变现，故直称阿赖耶识为灵魂，为识神，究竟此种论说合否？
又每见闻亲友中死者之魂，附迷生人，向其有关系者索要衣服银钱饮食，或祈延僧诵经超度等事。如应允而为之，多不再来，纵来亦和平不厉，否则必屡来为厉。故酿成中元节迎祭祖先，焚敬冥衣纸钱，并祭鬼神。焚敬纸制银钱之风，似亦迷妄不觉之八识所变现欤！惟佛经中未见有焚敬冥衣纸钱之学说，今欲达到完全打破此种风习，恐非阐扬佛法，使六道群灵皆知虚妄不易为功，究竟尚有其他改良之善法否？
太虚 通常都以人死即为鬼，佛教明六道，人死后不一定皆入鬼道。中国古代似以鬼为人生之归宿处，或以鬼为有无形抽象之名辞者，但古书及相传仍是有像。但一般人所说之鬼，并非“所谓鬼神者二气之良能”的鬼，似近佛教所说的鬼道，然此种发现乃千万人中一二人而已。而平常人即以此执断一切，以为人死皆为鬼，这是错误的。在佛菩萨有天眼通，可以看见人死后往那道去，生鬼道者不过六分中之一分或不及一分。人死既有六道可往，何以只发现鬼未见其他？实亦有之，未深察耳。如某人是某人转世，这就是死后生人道的证据。至于生到天上，与人相隔太远，且福报悬殊，人不易见。若堕地狱亦不易见，龙禽走兽更不可知，故只知有鬼。然以人死皆为鬼，实错误也。
关于灵魂之说，谓人活时即心识，死时即变为鬼。西洋古时的心理学，亦即为灵魂学。俗以灵魂为单独存在物，以人的躯壳套上即称为人，以牛马的躯壳套上即称为牛马，脱去此躯壳即成为鬼，心灵住在躯壳内就如人住房子一样。这是以鬼为本位，可称为有情唯鬼论。至于中阴身是佛典的专有名词，乃指生死之间连贯相续者，亦近于鬼，而不即是鬼道之鬼。
昔有人问予曰：人究竟有无灵魂？我说：“这问题不能直接回答你，因不知你所说的灵魂何所指？还是独立存在之神我，抑指因缘和合相续生灭而起之八识聚的心识呢？若指前者为灵魂，我则说无。若指后者，假名灵魂，我则说有”。此中特有者为业识，即阿赖耶识之我，应知是从因缘生灭而相续假有的。
根据上面的疑问，遂引起第二问题的讨论。世人每见有鬼来作怪或索要饮食钱财等，因此遂有焚烧纸钱、延僧超荐等事。此虽不尽合佛教，亦有可得而说者。一般人以此为佛教传来之风气，其实只是沿用中国旧有的习惯，并非佛教所倡。如墨子即言有鬼，中国古礼即重祭礼。依佛教的正确理解，人死虽不尽为鬼，但亦有一部分罪重之人堕鬼道者；凡为鬼者必多饥虚，所谓饿鬼，间有发现来向人索物者，必有特殊关系，或亲或冤，或彼生人亦将死而与鬼为邻，故彼得来求救或相扰。中国古时以慎终追远为孝，都以生人所需之物──衣服饮食乃至房屋等而烧祭之，因心灵感通，死者亦可少得受用。但依佛法的意义，则不应如此作。人死不尽为鬼，固不必死皆烧钱化纸；即明知其为鬼者，亦当为法超度，使脱离鬼趣之苦，不再为鬼，又何用施以鬼用之物使久安于鬼中呢？故此种风俗，实与佛法不合。正信佛法者，宜速废除。至于鬼来作怪等，因鬼有小小的五通，故能知其关系而来索，然来索者又未必是其祖先父母，有一类游魂野鬼专假以求衣食者。如乩坛中每有圣先贤或菩萨、罗汉降乩，实系野鬼验魂之假名而来者；彼等既有小通，故亦能说验其小事。其所以能来者，亦因活人的心灵感通。总之、在佛法亦认为无益而不应作者！（尘空记）（见海刊二十卷十十一期合刊）
