或問曰：「神仙不死，信可得乎？」抱朴子答曰：「雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖禀極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章豎亥之足〔一〕，而所常履者，未若所不履之多〔二〕。雖有禹益齊諧之智〔三〕，而所嘗識者〔四〕未若所不識之眾也。萬物云云〔五〕，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素矣。不死之道，曷為無之？」
於是問者大笑〔六〕曰：「夫有始者必有卒，有存者必有亡。故三五丘旦之聖〔七〕，棄疾良平之智〔八〕，端嬰隨酈之辯〔九〕，賁育五丁之勇〔一十〕，而咸死者，人理之常然〔一一〕，必至之大端也〔一二〕。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣〔一三〕。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也〔一四〕。夫苦心約己，以行無益之事〔一五〕，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趍〔一六〕，鼎餗代耒耜，不亦美哉？每思詩人甫田之刺〔一七〕，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困〔一八〕，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女〔一九〕，必有兩失之悔，單張之信偏見〔二十〕，將速內外之禍也。夫班狄不能削瓦石為芒鍼〔二一〕，歐冶不能鑄鉛錫為干將〔二二〕。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使當老者復少〔二三〕，而應死者反生哉〔二四〕？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌之榮，使累晦朔之積〔二五〕，不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉〔二六〕。」
抱朴子答曰：「夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈輷磕之音細〔二七〕，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉〔二八〕，瞽者謂之無物焉。又況管絃之和音，山龍之綺粲，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎〔二九〕？暗昧滯乎心神，則不信有周孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體。其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非〔三十〕，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺麥枯焉〔三一〕。謂冬必凋，而竹柏茂焉〔三二〕。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉〔三三〕。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩〔三四〕。坤道至靜，而或震動而崩弛〔三五〕。水性純冷〔三六〕，而有溫谷之湯泉〔三七〕；火體宜熾〔三八〕，而有蕭丘之寒焰〔三九〕；重類應沈，而南海有浮石之山〔四十〕；輕物當浮，而〈牛羊〉柯有沈羽之流〔四一〕。萬殊之類，不可以一概斷之〔四二〕，正如此也〔四三〕久矣。
有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一〔四四〕。而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趨舍所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤之覺〔四五〕，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異〔四六〕，不與凡人皆死乎？
若謂受氣皆有一定，則雉之為蜃，雀之為蛤〔四七〕，壤蟲假翼〔四八〕，川蛙翻飛〔四九〕，水蠇為蛉〔五十〕，荇苓為蛆〔五一〕，田鼠為鴽〔五二〕，腐草為螢〔五三〕，鼉之為虎，蛇之為龍，〔五四〕皆不然乎？
若謂人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，〔五五〕楚嫗為黿〔五六〕，枝離為柳〔五七〕，秦女為石〔五八〕，死而更生〔五九〕，男女易形〔六十〕，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎〔六一〕？
若夫仙人，以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，〔六二〕雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世閒不見仙人，便云天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而無知其上〔六三〕，終身履地，而莫識其下〔六四〕。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也〔六五〕，而莫知其脩短之能至焉〔六六〕。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？
設有哲人大才〔六七〕，嘉遁勿用，翳景掩藻，廢偽去欲〔六八〕，執太璞於至醇之中〔六九〕，遺末務於流俗之外，世人猶尠能甄別，或莫造志行於無名之表〔七十〕，得精神於陋形之裏，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飆而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵〔七一〕，風駟雲軒，仰淩紫極〔七二〕，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，〔七三〕或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊閒兩曈之正方〔七四〕，邛疏之雙耳〔七五〕，出乎頭巔。馬皇乘龍而行〔七六〕，子晉躬御白鶴〔七七〕。或鱗身蛇軀〔七八〕，或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉？世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益潛遁〔七九〕。且常人之所愛，乃上士之所憎〔八十〕。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也〔八一〕。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。所謂以指測海〔八二〕，指極而云水盡者也。蜉蝣校巨鼇〔八三〕，日及料大椿〔八四〕，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經〔八五〕，謂天下無切玉之刀，火浣之布〔八六〕，及著典論，嘗據言此事。其閒未期〔八七〕，二物畢至〔八八〕。帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試閉左慈等，令斷穀近一月〔八九〕，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復何疑哉〔九十〕？又云，令甘始以藥含生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，游戲終日，如在水中也〔九一〕。又以藥粉桑以飼蠶〔九二〕，蠶乃到十月不老。又以住年藥食雞雛及新生犬子〔九三〕，皆止不復長〔九四〕。以還白藥食白犬，百日毛盡黑〔九五〕。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英〔九六〕，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性〔九七〕，其歎息如此〔九八〕。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研覈有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事〔九九〕，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利〔一０十〕，汲汲名利，〔一０一〕以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授〔一０二〕，薄卿相之貴任，巢許之輩〔一０三〕，老萊莊周之徒〔一０四〕，以為不然也。況於神仙〔一０五〕，又難知於斯〔一０六〕，亦何可求今世皆信之哉〔一０七〕？多謂劉向非聖人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經〔一０八〕。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄〔一０九〕。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也〔一一十〕。然不可以黔婁原憲之貧〔一一一〕，而謂古者無陶朱猗頓之富〔一一二〕。不可以無鹽宿瘤之醜〔一一三〕，而謂在昔無南威西施之美〔一一四〕。進趨尤有不達者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉〔一一五〕。況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉〔一一六〕？彼二君兩臣，自可求而不得〔一一七〕，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？
夫求長生，修至道，訣在於志〔一一八〕，不在於富貴也〔一一九〕。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉澹泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過〔一二十〕，則謂之在予。醇醪汩其和氣，豔容伐其根荄，所以翦精損慮削乎平粹者〔一二一〕，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安〔一二二〕，蝨群攻則臥不得寧〔一二三〕。四海之事，何祗若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉〔一二四〕？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之洩耳。
仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈囐〔一二五〕，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授〔一二六〕，則伏尸千里，流血滂沱，斬斷之刑〔一二七〕，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和〔一二八〕，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜飫。仙法欲溥愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闢地拓疆，泯人社稷，駈合生人〔一二九〕，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野〔一三十〕，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝其有益，詛亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深祕，又不得聞。又不得有道之士〔一三一〕，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。
吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧〔一三二〕，腹懷翳桑絕糧之餒〔一三三〕，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎〔一三四〕，欲經遠而乏舟車之用〔一三五〕，欲有營而無代勞之役〔一三六〕，入無綺紈之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也〔一三七〕。
或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日月不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣〔一三八〕，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閒居，猶將不能，況乎內棄婉孌之寵，外捐赫奕之尊，口斷甘肴〔一三九〕，心絕所欲，背榮華而獨往，求神仙於幽漠〔一四０〕，豈所堪哉〔一四一〕？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人〔一四二〕。又欒太所知，實自淺薄，飢渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於苟且，忘禍患於無為，區區小子之奸偽〔一四三〕，豈足以證天下之無仙哉？昔勾踐式怒〈圭黽〉〔一四四〕，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死〔一四五〕。齊桓嗜異味，易牙蒸其子〔一四六〕。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋〔一四七〕。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。欒太若審有道者，安可得煞乎〔一四八〕？夫有道者，視爵位如湯鑊，見印綬如縗絰，視金玉如土糞〔一四九〕，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假塗求其財〔一五十〕，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山〔一五一〕，半道，有使者乘龍持節，從雲中下。云太乙請少君。帝覺，以語左右曰，如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死〔一五二〕。久之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉〔一五三〕。按仙經云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去〔一五四〕。及道士李意期將兩弟子去，皆託卒，死，家殯埋之。積數年，而長房來歸。又相識人見李意期將兩弟子〔一五五〕皆在郫縣。其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚〔一五六〕，以丹書於枚〔一五七〕，此皆尸解者也。
昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者，皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀〔一五八〕，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怨帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果無乎？是猶見趙高董卓〔一五九〕，便謂古無伊周霍光〔一六十〕。見商臣冒頓〔一六一〕，而云古無伯奇孝己也〔一六二〕。又神仙集中有召神劾鬼之法〔一六三〕，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見灶神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也〔一六四〕。鬼神數為人間作光怪變異〔一六五〕，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞〔一六六〕。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世閒無仙人也〔一六七〕。人無賢愚〔一六八〕，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法〔一六九〕，盡去則禮典有招呼之義〔一七十〕，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之〔一七一〕，又云無之乎〔一七二〕？若夫輔氏報施之鬼〔一七三〕，成湯怒齊之靈〔一七四〕，申生交言於狐子〔一七五〕，杜伯報恨於周宣，〔一七六〕彭生託形於玄豕〔一七七〕，如意假貌於蒼狗〔一七八〕，灌夫守田蚡〔一七九〕，子義掊燕簡〔一八十〕，蓐收之降於莘，〔一八一〕欒侯之止民家〔一八二〕，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上林〔一八三〕，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂無之，況長生之事，世所希聞乎〔一八四〕！望使必信，是令蚊虻負山〔一八五〕，與井蟆論海也。〔一八六〕俗人未嘗見龍麟鸞鳳〔一八七〕，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應〔一八八〕，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎〔一八九〕！
世人以劉向作金不成〔一九十〕，便謂索隱行怪〔一九一〕，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺〔一九二〕，捐無價之淳鈞〔一九三〕，非荊和之遠識〔一九四〕，風胡之賞真也〔一九五〕。斯朱公所以鬱悒〔一九六〕，薛燭所以永歎矣〔一九七〕。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文〔一九八〕，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥〔一九九〕，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書〔二０十〕，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上〔二０一〕，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之〔二０二〕，或所親見，然後記之，非妄言也〔二０三〕。狂夫童謠，聖人所擇。蒭蕘之言，或不可遺。采葑采菲〔二０四〕，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之故〔二０五〕，而謂懸象非大明哉〔二０六〕？外國作水精椀，實是合五種灰以作之。〔二０七〕今交廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人殊不肯信〔二０八〕。乃云水精本自然之物〔二０九〕，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉〔二一十〕？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作〔二一一〕。又不信騾及駏驉〔二一二〕，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉〔二一三〕？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉〔二一四〕？」
校釋
〔一〕雖有大章豎亥之足大章豎亥，古時善走者。淮南子地形篇云：禹使大章步自東極，至於西極，二億三萬三千五百里七十五步；使豎亥步自北極，至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。後漢高誘注：太章豎亥，善行人，皆禹臣也。
〔二〕未若所不履之多「多」下敦煌有「也」字。案下文語法，當有「也」字。
〔三〕雖有禹益齊諧之智孫校：「智」，藏本作「識」。明案魯藩本亦作「識」，敦煌作「博」。禹，夏禹。益，舜臣。齊諧，人名，見莊子逍遙遊篇司馬彪注。
〔四〕而所嘗識者孫校：藏本無「嘗」字。案敦煌「嘗」作「記」。
〔五〕萬物云云「云云」，校勘記：「榮案盧本作芸芸，道德經夫物芸芸」。明案慎校本、寶顏堂本亦作「芸芸」。芸芸，眾多貌。
〔六〕於是問者大笑校補云：敦煌殘卷「大」下有「而」字，是也。大而笑之者，以為迂闊而笑之也，與大笑義異。本書微旨篇云，大而笑之，其來久矣。是其證。
〔七〕三五丘旦之聖三謂三皇，五謂五帝。丘，孔丘；旦，周公旦。
〔八〕棄疾良平之智后稷名棄，兒時屹如巨人之志，其游戲好種樹麻菽，麻菽美；及為成人，遂好耕農，相地之宜，宜穀者稼穡焉。見史記周本紀。樗里子名疾，秦惠王之弟，滑稽多智，秦人號曰智囊。見史記樗里子傳。張良，字子房，輔佐漢劉邦。史記留侯世家：高帝曰，運籌帷帳中，決勝千里外，子房功也。史記陳平世家云：漢六年，人有上書告楚王韓信反，高帝用陳平計，偽游雲夢，禽韓信。又高帝至平城，為匈奴所圍，七日不得食，高帝用陳平奇謀，圍得以解。
〔九〕端嬰隨酈之辯「嬰」敦煌作「晏」。史記仲尼弟子列傳：端木賜，字子貢，利口巧辭，孔丘常黜其辯。嬰，晏嬰，謚平仲，相齊景公，善諫說，史記有管晏列傳。隨何善辯，為劉邦說黥布畔楚歸漢，見史記黥布列傳。酈生食其，從沛公劉邦略地，酈生常為說客，馳使諸侯，見史記本傳。
〔一十〕賁育五丁之勇賁，孟賁，衛人，一說齊人；育，夏育，周時衛人，皆大勇士。參見史記范睢列傳及裴駰集解。五丁，秦惠王時蜀力士。華陽國志蜀志云：秦惠王作石牛五頭，朝瀉金其後，曰，牛便金。蜀人悅之，遣使請石牛，惠王許之。乃遣五丁迎石牛。
〔一一〕人理之常然「然」敦煌作「勢」。
〔一二〕必至之大端「端」敦煌作「歸」。
〔一三〕久視不已之期者矣「久」上敦煌有「受」字。
〔一四〕以死生為朝暮也校勘記：榮案盧本「以」作「比」。
〔一五〕以行無益之事「行」敦煌作「脩」。
〔一六〕華轂易步趍「易」敦煌作「貿」。孫校云：「趍」藏本作「趣」。案魯藩本亦作「趣」。
〔一七〕每思詩人甫田之刺「每」敦煌作「幸」。毛詩齊風甫田篇刺襄公；又小雅有甫田之什，小序云，刺幽王也。
〔一八〕棄榮華而涉苦困「苦困」敦煌作「困苦」。
〔一九〕有似喪者之逐遊女孫校：「喪」當作「桑」，事見列子說符、說苑權謀。明案：「喪」敦煌正作「桒」，即「桑」字別體。列子說符篇云：晉文公出，會欲伐衛。公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰，臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。
〔二十〕單張之信偏見單，單豹；張，張毅，皆魯人。莊子達生篇云：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也。行年四十，而有內熱之病以死。豹養其內，而虎食其外。毅養其外，而病攻其內。此二子者，皆不鞭其後者也。並見呂氏春秋必已篇。
〔二一〕班狄不能削瓦石為芒鍼孫校：「狄」藏本作「秋」，非也，依意林引改。狄、翟同字，又見後辨問篇。曲園云：「秋」字誤，宋葉大慶考古質疑引作班輸。明案敦煌作「狄」，與意林同，是矣。狄，傳說黃帝臣，始作舟，參山海經海內經及郭注引世本。班，公輸班，亦稱班輸，戰國初魯人，有巧藝，能造雲梯之械，見墨子公輸篇。漢書敘傳上：班輸榷巧於斧斤。顏注：班輸，即魯公輸班也。
〔二二〕歐冶不能鑄鉛錫為干將歐冶子，越人，以善鑄劍聞名，越王使歐冶子造劍五枚。干將，吳人，與歐冶子同師，俱善作劍。干將又是劍名，吳王闔閭使干將造劍二枚，一曰干將，二曰莫邪。見吳越春秋卷四。
〔二三〕能使當老者復少明案「能」下原無「使」字，疑有脫文，敦煌、慎校本、寶顏堂本皆有「使」字，今據補。「復」敦煌作「常」。
〔二四〕應死者反生哉「反」敦煌作「久」。
〔二五〕而吾子乃欲延蟪蛄之命至使累晦朔之積「養朝菌之榮」句，孫校云：舊脫「之榮」二字，今補。明案敦煌殘卷、藏本、魯藩本皆無「之榮」二字。校補曰：「延蟪蛄之命」與「令有歷紀之壽」，語氣相近；「累晦朔之積」，文亦不順。古寫殘卷作「而吾子乃欲延蟪蛄令有歷紀之壽，養朝菌使之累晦積朔，不亦謬乎」？決是抱朴子原本如此。今本「命」字即「令」字之訛衍。後人又補「之」字，以足其義。「使之累晦積朔」又誤作「使累晦朔之積」，故文義不安。孫校補「之榮」二字，與上對文，尤非。孫校又於「使累晦朔之積」下云：「舊此下衍吾子二字，今刪」。明案敦煌無「吾子」二字，藏本、魯藩本並有。
〔二六〕願加九思不遠迷復焉校勘記：盧本「九」作「自」，脫下句。
〔二七〕豈輷磕之音細輷，音轟，車聲。磕，音榼，石聲。輷磕，大聲。
〔二八〕聾夫謂之無聲焉「聾」敦煌作「聵」。
〔二九〕而況物有微於此者乎「而」敦煌作「何」，敦煌無「有」字。
〔三十〕物是事非孫校：「非」，一本作「舛」。案敦煌亦作「非」。
〔三一〕而薺麥枯焉「薺」敦煌作「蒜」。校勘記：御覽二十二、九百七十七作「蒜麥」，九百五十三作「薺麥」。微旨篇若以薺麥之死生，道意篇不可以薺麥之細碎，是本書有「薺麥」之語。然九百七十七引在蒜門，似亦可據。
〔三二〕而竹柏茂焉「竹」敦煌作「松」。
〔三三〕而龜鶴長存焉「龜鶴」敦煌作「龜蛇」。
〔三四〕而有北流之浩浩「浩浩」敦煌作「活活」。
〔三五〕而或震動而崩弛案藏本、魯藩本並無上「而」字。孫校云：「弛」疑作「阤」。明案「弛」敦煌作「〈拖，中“扌改亻”〉」，殆係「陁」字之訛。「陁」亦作「阤」，毀也。
〔三六〕水性純冷孫校：「性」藏本作「主」。案敦煌亦作「主」。
〔三七〕而有溫谷之湯泉「溫谷」敦煌作「潯〈犭屯〉」。羅氏云「〈犭屯〉」即「豚」別搆，「潯」殆「燖」之訛。
〔三八〕火體宜熾「熾」敦煌作「熱」。
〔三九〕而有蕭丘之寒焰關於以上四句，劉晝新論從化篇云：「水性宜冷，而有華陽溫泉，猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒炎，猶曰火熱，熱者多也」。
〔四十〕而南海有浮石之山交州記云：海中有浮石山，而峙高數十丈，浮在水上。
〔四一〕而〈牛羊〉柯有沈羽之流漢書地理志牂柯郡，顏注引應劭曰：臨牂柯江也。沈羽之流，似弱水，不勝鴻毛。
〔四二〕不可以一概斷之「概」下敦煌有「而」字。
〔四三〕正如此也敦煌無「正」字「也」字。
〔四四〕宜必鈞一孫校云：藏本無「一」字。明案魯藩本亦無「一」字。敦煌、慎校本、寶顏堂本、崇文本「一」皆作「齊」。
〔四五〕已有天壤之覺敦煌「壤」作「淵」，「覺」作「降」。寶顏堂本「壤」作「淵」，「覺」作「隔」。孫校云：刻本「覺」作為「隔」，非；「覺」即「較」字。
〔四六〕何獨怪仙者之異敦煌無「異」字。
〔四七〕雉之為蜃雀之為蛤禮記月令：季秋雀入大水化為蛤，孟冬雉入大水為蜃。按：蜃，大蛤也。論衡無形篇云「氣變物類，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤」。
〔四八〕壤蟲假翼爾雅釋蟲：「蠰，齧桑」。郭注云：「似天牛，長角，體有白點，喜齧桑樹作孔」。淮南子道應篇：猶黃鵠與蠰蟲也。
〔四九〕川蛙翻飛墨子經說上：「化，若鼃為鶉」。淮南子齊俗篇云：「蝦蟆為鶉」。蝦蟆為鶉，是說川蛙翻飛也。
〔五十〕水蠇為蛉「蠇」原作「蠣」，「蛉」原作「蛤」。「蠣」應作「蠇」。禮記月令：季秋之月雀入大水為蛤。未聞水蠣為蛤。孫詒讓札迻云：「蛤當為蛉，淮南子齊俗訓水蠆為蟌（宋本訛蟌莣，王念孫據廣韻御覽正）。高注蟌，青蛉也」。明案敦煌殘卷正作「蛉」。青蛉即青蜓。今據札迻說及敦煌本改正。
〔五一〕荇苓為蛆廣雅釋蟲云：蛆蟝、馬〈虫逐〉，馬蚿也。王念孫疏證云：蚿之轉聲為蠲。說文：蠲，馬蠲也。引明堂月令云，腐草為蠲。又轉而為蠸為蚈。呂氏春秋季夏紀：「腐草化為蚈。」高誘注：「蚈，馬蚿也」。然則荇苓為腐草，蛆為馬蠲、馬蚿之類。故曰荇苓為蛆。慎校本「苓」作「菜」。
〔五二〕田鼠為鴽禮記月令：季春之月，田鼠化為鴽。案鴽，音如，鶉也。
〔五三〕腐草為螢禮記月令：季夏之月，腐草為螢。
〔五四〕蛇之為龍史記外戚世家褚少孫引傳曰：蛇化為龍，不變其文。
〔五五〕牛哀成虎淮南子俶真篇：魯牛哀病，七日化為虎，其兄啟戶，虎搏而殺之。
〔五六〕楚嫗為黿後漢書五行志：靈帝時，江夏黃氏之母，浴而化為黿，入於深淵。
〔五七〕枝離為柳原校：「枝離一作滑錢」。案敦煌亦作「枝離」。札迻十云：「莊子至樂篇：支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，俄而柳生其左肘。支離叔曰，子惡之乎？滑介叔曰，亡，予何惡？是生柳者乃滑介叔，非支離叔也。此枝離當作滑叔。或本作『錢』，即『叔』之誤」。明案「柳」殆即「瘤」，一聲之轉（見王先謙莊子集解、郭慶藩莊子集釋）。曲園謂此則以柳生左肘為楊柳之柳，晉人舊解固然。亦通。
〔五八〕秦女為石宋吳淑事類賦七引蜀記云：梓潼縣有五婦山，昔秦遺蜀五美人，蜀遣五丁迎之，至此，五丁踏地大呼，五女皆化為石。按華陽國志三亦載此事，唯未云秦女化石。
〔五九〕死而更生後漢書五行志：建安四年，武陵充縣女子李娥死，埋於城外，已十四日。有行聞其塚中有聲，便語其家。家往視，聞聲便發，出遂活。此事並見干寶搜神記。張華博物志異聞亦記死人復生。
〔六十〕男女易形漢書五行志：史記魏襄王十三年，魏有女子化為丈夫；漢哀帝建平中，豫章有男子化為女子。後漢書五行志：建安七年，越嶲有男化為女。又後漢書方術傳：徐登，閩中人，本女子化為丈夫。是皆所謂男女易形。
〔六一〕則其異有何限乎「有何限乎」敦煌作「何限」。
〔六二〕外患不入「入」敦煌作「加」。
〔六三〕而無知其上孫校：藏本「而」下有「或」字，「其」下有「為」字。明案敦煌「無」下有「或」字。魯藩本與藏本同。
〔六四〕而莫識其下敦煌作「而未有識其下」。
〔六五〕壽命在我者也「在我」二字敦煌作「老夭」。西昇經五云：我命在我，不屬天地。
〔六六〕而莫知其脩短之能至焉「之」下敦煌有「所」字，校補云是也，此與上句「而莫知其心志之所以然焉」對文。
〔六七〕設有哲人大才敦煌無「大才」二字。
〔六八〕廢偽去欲「欲」原作「役」。孫校云：藏本作「欲」。明案敦煌殘卷、魯藩本、慎校本、寶顏堂本、崇文本皆作「欲」，當作「欲」，今據改。
〔六九〕執太璞於至醇之中「太璞」敦煌作「大朴」。藏本「太」作「大」。
〔七十〕世人猶尠能甄別或莫造志行於無名之表「世」下十二字敦煌作「世人猶尠能標美逸」。孫校：藏本無「志行」二字。案魯藩本亦無此二字。校補云：無「志行」二字是也。「美」疑當作「英」，本書多「英逸」連文，詳見博喻篇。「莫造」即「英逸」之形訛。案校補所云，可備一說。
〔七一〕鼓翮清塵校補云：「清塵」當從敦煌殘卷作「清虛」。
〔七二〕仰淩紫極紫極，紫宮，即紫宮垣，星座名。晉書天文志云：北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中。北極，北辰最尊者也。紫宮垣十五星，其西蕃七，東蕃八，在北斗北。
〔七三〕假令遊戲「遊戲」敦煌作「遊敖」。
〔七四〕郊閒兩瞳之正方校勘記：郊閒未詳。案本書袪惑篇云：仙人目瞳皆方。葛洪神仙傳：李根兩目瞳子皆方。
〔七五〕邛疏之雙耳列仙傳：邛疏，周封史，能行氣鍊形。
〔七六〕馬皇乘龍而行列仙傳云：馬師皇者，黃帝時馬醫也。有龍下，向之垂耳張口。皇曰，此龍有病，乃鍼其脣下口中，以甘草湯飲之而愈。後一旦負皇而去。
〔七七〕子晉躬御白鶴列仙傳云：王子喬，周靈王太子晉也，好吹笙作鳳凰鳴，後乘白鶴而去。
〔七八〕鱗身蛇軀「軀」原作「首」。原校：「首或作軀」。明案當作「軀」，敦煌正作「軀」。後漢王延壽魯靈光殿賦云：「伏羲鱗身，女媧蛇軀」。今據改。
〔七九〕遂益潛遁「遁」敦煌作「退」。
〔八十〕乃上士之所憎敦煌「憎」下有「也」字。按下文語法，當有「也」字。
〔八一〕而怪於未嘗知也「未嘗知」敦煌作「未之嘗見」。
〔八二〕所謂以指測海「以」上敦煌有「人」字。
〔八三〕蜉蝣校巨鼇「蜉」上敦煌有「猶」字。
〔八四〕日及料大椿孫校：「日」藏本作「白」，今改。案敦煌亦作「日」。日及，菌類。莊子逍遙遊釋文云：朝菌，天陰生糞上，見日則死，故名日及。
〔八五〕自呼於物無所不經校勘記：榮案盧本「自呼」作「自謂」。
〔八六〕切玉之刀火浣之布博物志異產引周書云：西域獻火浣布，昆吾氏獻切玉刀；火浣布汙，燒之則潔；切玉刀如臘布，漢世有獻者。列子湯問篇：周穆王征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火浣之布；其劍用之切玉如切泥焉；火浣之布，浣之必投於火，出火而振之，皓然疑乎雪。後漢書蠻夷傳論稱火毳，李賢注：火毳，即火浣布也。桓帝時，梁冀作火浣布單衣。明案火浣布有三說，以礦物石棉說為是。其它動植物二說：或謂以南方炎火山之木皮績之，或謂以火林山之獸毛績以為布，殆皆非。參閱英國李約瑟博士著中國科學技術史第三卷第二十五章礦物學。
〔八七〕其閒未期「期」敦煌作「幾」。
〔八八〕二物畢至「畢」敦煌作「俱」。
〔八九〕令斷穀近一月「月」敦煌作「期」。博物志云：魏太祖好養性法，亦解方藥，招引方術之士，廬江左慈，譙郡華陀，甘陵甘始，陽城郤儉，無不畢至。神仙傳云：魏太祖召左慈，閉一石室中，斷穀期年，乃出之，顏色如故。明案「月」當作「期」，周年也。
〔九十〕正爾復何疑哉本句敦煌作「正爾亦復何疑於不然乎」。
〔九一〕令甘始以藥含生魚至如在水中也「始」下敦煌有「公」字。此說亦見曹植辯道論，云：甘始取鯉魚一雙，令其一著藥，俱投沸膏中，有藥者奮尾鼓鰓，遊行沈浮，有若處淵；其一者已熟可噉。
〔九二〕又以藥粉桑以飼蠶慎校本、寶顏堂本、崇文本皆無下「以」字。
〔九三〕又以住年藥食雞雛及新生犬子校勘記云：御覽九百五作為「駐年」。案本書統作「住年」，而□□篇又作「駐年」，蓋二文隨作也。
〔九四〕皆止不復長「皆」下敦煌有「令」字。
〔九五〕百日毛盡黑「盡」下敦煌有「變」字。
〔九六〕才則一代之英「英」敦煌作「名」。
〔九七〕而晚年乃有窮理盡性「晚年乃有」敦煌作「晚乃云有」。
〔九八〕其歎息如此「歎息」二字，敦煌作「難」。按以「難」字於義為長。
〔九九〕邃古之事敦煌「邃」作「遠」。
〔一０十〕俗人貪榮好利孫校：刻本「利」作「進」。案敦煌亦作「利」。
〔一０一〕汲汲名利「利」敦煌作「位」。
〔一０二〕古者有逃帝王之禪授「逃」敦煌作「違」。
〔一０三〕巢許之輩敦煌作「若巢許輩人」。巢，巢父，傳說堯時隱人，山居不營世利，年老以樹為巢，故號巢父。見皇甫謐高士傳。許，許由，堯以天下讓許由，許由不受。見莊子逍遙遊及讓王篇。
〔一０四〕老萊莊周之徒老萊子，楚人，著書十五篇，言道家之用。史記正義引列仙傳云，老萊子當時世亂，逃世，耕於蒙山之陽。楚王至門迎之，遂去。莊周，蒙人，楚威王聞莊周賢，聘以為相，莊周笑而絕之，終身不仕。並見史記老莊申韓列傳。
〔一０五〕況於神仙「仙」下敦煌有「之人」二字。
〔一０六〕又難知於斯敦煌無「又」字。
〔一０七〕今世皆信之哉「今」敦煌作「令」。
〔一０八〕夫魯史至仲尼因之以著經孔丘因魯史作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公，儒者尊稱為經。見史記孔子世家。
〔一０九〕子長至揚雄稱之為實錄案司馬遷，字子長，作史記。揚子法言重黎篇云：或問太史遷，曰實錄。言司馬遷史記，不虛美，不隱惡。
〔一一十〕以少君欒太為之無驗故也敦煌「以」作「又」，「太」作「大」。李少君欒大以方術干武帝，不驗。並見史記封禪書、漢書郊祀志。
〔一一一〕黔婁原憲之貧黔婁，春秋魯人。生時食不充虛，衣不蓋形。死則覆以布被，首足不盡斂，覆頭則足見，覆足則頭見。見劉向列女傳魯黔婁妻條。原憲，春秋宋人，孔丘弟子。莊子讓王篇云：原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞而甕牖，褐以為塞，上漏下濕。此言二人之貧。
〔一一二〕陶朱猗頓之富春秋時，越王勾踐用范蠡，既雪會稽之恥。蠡乃變名易姓，乘舟適齊，旋至陶，為朱公，善治產業，遂至巨萬。故言富者皆稱陶朱公。又猗頓用盬鹽起家，與王者埒富。並見史記貨殖列傳。裴駰集解引孔叢子曰：猗頓，魯之窮士也，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰，子欲速富，當畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南，十年之間，貲擬王公，馳名天下，以興富於猗氏，故曰猗頓。
〔一一三〕無鹽宿瘤之醜無鹽、宿瘤，並戰國時齊醜女。鍾離春，齊無鹽邑之女，其為人極醜：臼頭，深目，長肚，大節，昂鼻，結喉，肥項，少髮，折腰，出胸，皮膚若漆。行年三十，行嫁不售。乃自謁宣王，陳國之四殆，宣王納之，拜無鹽君，立為王后。宿瘤者，齊東都採桑之女，閔王之后也（閔王，宣王子）。項有大瘤，故號曰宿瘤。並見劉向列女傳。參新序雜事二。
〔一一四〕南威西施之美晉文公得南威，三日不聽朝，遂推南威而遠之，曰後世必有以色亡其國者。見戰國策魏策。西施，見前暢玄篇注。
〔一一五〕用兵或有無功者焉「兵」敦煌作「武」。
〔一一六〕為之者何必皆成哉「為」上敦煌有「諸」字。
〔一一七〕自可求而不得「求」敦煌作「學」。
〔一一八〕訣在於志「訣」敦煌作「決」。「決」通「訣」，敦煌寫本往往作「決」。
〔一一九〕不在於富貴也「在於」二字敦煌作「須」。
〔一二十〕百姓有過「過」敦煌作「罪」。
〔一二一〕削乎平粹者「削乎」敦煌作「割削」。
〔一二二〕蚊噆膚則坐不得安「蚊」下敦煌有「蚋」字，「安」作「端」。
〔一二三〕蝨群攻則臥不得寧原校：「寧」藏本作「安」。校勘記云：御覽九百五十一作「蚤蝨群攻臥不獲安」，當從藏本。案敦煌殘卷亦作「蚤蝨群攻則臥不獲安」。校補云，「蝨」上有「蚤」字，今本脫誤，當據補。廣韻三十二皓「蚤」字注引抱朴子曰，「蚤蝨攻君臥不獲安」。
〔一二四〕以飛八石哉本書明本篇云：「鍊八石之飛精」。八石即丹砂、雄黃、雌黃、石留黃、曾青、礬石、磁石、戎鹽，為道家鍊食之藥物。
〔一二五〕砰磕嘈囐磕同礚。廣韻十三耕「砰」字注：砰磕，如雷之聲。嘈囐，鼓聲。張衡東京賦；奏嚴鼓之嘈囐。
〔一二六〕黃鉞一揮齊斧暫授黃鉞，金斧；齊斧，利斧；皆古代君王用以殺伐之兵器。
〔一二七〕斬斷之刑「之」下原無「刑」字。原校：疑「之」下有脫字。明案敦煌作「斬斷之刑」，今據補。
〔一二八〕八珍百和敦煌「和」作「醬」。
〔一二九〕駈合生人敦煌「人」作「民」。
〔一三十〕暴骸腐野敦煌「腐野」作「朔裔」。
〔一三一〕又不得有道之士「有道之士」敦煌作「道士」。
〔一三二〕家有長卿壁立之貧司馬相如，字長卿，西漢蜀郡成都人，家貧，徒四壁立。見史記本傳。
〔一三三〕腹懷翳桑絕糧之餒敦煌「懷」作「有」，「糧」作「粒」，「餒」作「飢」。左傳宣公二年載：晉靈公時，趙宣子趙盾田於首山，舍於翳桑，見靈輒餓，問之，曰，不食三日矣。食之。後靈公伏甲欲殺趙盾，靈輒時為公介士，乃倒戟以禦公後，盾得以免。問何故，對曰，翳桑之餓人也。
〔一三四〕夏有儒仲環堵之暎案「仲」原作「行」，敦煌殘卷、藏本、魯藩本皆作「仲」，今據改。校補云：後漢書逸民傳，王霸字儒仲，隱居守志，茅居蓬戶。「暎」，日照，敦煌誤作「歎」。
〔一三五〕欲經遠而乏舟車之用「欲」敦煌作「且」。
〔一三六〕欲有營而無代勞之役「有」下敦煌有「所」字。
〔一三七〕可無戀也「可無」敦煌作「無可」。
〔一三八〕愛習之情卒難遣「卒難遣」敦煌作「難可卒遣」。
〔一三九〕口斷甘肴「甘肴」敦煌作「所甘」。
〔一四十〕求神仙於幽漠「於」原作「之」。校補云：「之」字當從敦煌作「於」。今訂正。
〔一四一〕豈所堪哉「所堪」原作「不尠」。敦煌作「所堪」。校補云：「所堪」是。「不」與「所」，「尠」與「堪」，並形近而訛。今據改。
〔一四二〕非勢位之人「人」下敦煌有「也」字。
〔一四三〕區區小子之奸偽「奸偽」下敦煌有「為事」二字。
〔一四四〕昔勾踐式怒〈圭黽〉韓非子內儲說上七術云：越王勾踐見怒〈圭黽〉而式之。御者曰，何為式？王曰，〈圭黽〉有氣如此，可無為式乎？
〔一四五〕楚靈愛細腰國人多餓死韓非子二柄篇云：楚靈王好細腰，而國中多餓人。
〔一四六〕齊桓嗜異味易牙蒸其子易牙，齊桓公臣，善烹調五味。韓非子二柄篇：齊桓公好味，易牙蒸其子首而進之。
〔一四七〕宋君賞瘠孝毀歿者比屋韓非子內儲說上七術云：宋崇門之巷人，服喪而毀，甚瘠。宋君以為慈愛於親，舉以為官師。其黨人毀而死者半。參莊子外物篇。
〔一四八〕安可得煞乎「得」原作「待」。孫校：「待」當作「得」。明案敦煌正作「得」，今訂正。
〔一四九〕視金玉如土糞「土糞」敦煌作「糞土」。
〔一五十〕以假塗求其財「財」敦煌作「錢」。
〔一五一〕共登嵩高山敦煌作「共上嵩高」。
〔一五二〕而少君稱病死敦煌無「而」字「稱」字。
〔一五三〕唯衣冠在焉敦煌「唯」作「則」。
〔一五四〕近世壺公將費長房去壺公者，不知其姓名也。汝南有費長房為市掾，見公入市賣藥，懸一壺於肆頭。及市罷，輒跳入壺中，市人莫之見。唯長房於樓上見之，異焉。因往再拜奉酒脯。公知長房意。約長房與語謫仙事。後壺公將長房俱去。參見後漢書費長房傳及神仙傳壺公。
〔一五五〕李意期將兩弟子孫校：「刻本有『去，後人見之』五字，非」。明案據敦煌殘卷，孫本此下脫「去，皆託卒，死家殯埋之，積數年，而長房來歸。又相識人見李意其將兩弟子」二十九字，今增補。葛洪神仙傳云：李意期者，本蜀人，傳世見之，漢文帝時人也。人欲遠行速至者，意期以符與之，并丹書兩腋下，則千里皆不盡日而還。
〔一五六〕三棺遂有竹杖一枚校勘記：「遂有」盧本作「止有」。明案慎校本、寶顏堂本亦作「止有」，敦煌作「悉有」。
〔一五七〕以丹書於杖敦煌「書」下有「符」字。
〔一五八〕噎死者不可譏神農之播穀敦煌「譏」作「議」。
〔一五九〕是猶見趙高董卓趙高，秦中車府令，始皇死，篡權，詐造始皇詔，賜長子扶蘇死，立胡亥為二世皇帝。見史記李斯列傳。董卓，後漢相國，凶暴有奸謀，策廢少帝，立陳留王，是為獻帝。見後漢書董卓傳。
〔一六十〕便謂古無伊周霍光伊，伊尹，商湯臣。湯死，太甲在位，暴虐無道，伊尹放之於桐宮，伊尹攝行政事；及太甲悔過自責，於是伊尹迎帝太甲而授之政。見史記殷本紀。周，周公旦，武王弟。武王死，子成王立，年少，因周初定天下，周公恐諸侯畔，乃攝政，平內亂。至成王長，返政成王。見史記周本紀。霍光，漢驃騎將軍霍去病弟，武帝時為大司馬大將軍。武帝死，昭帝立，帝年八歲，政事一決於光。昭帝死，昌邑王賀嗣立，荒淫無道，乃廢昌邑王，立宣帝。見漢書霍光傳。
〔一六一〕見商臣冒頓商臣，楚成王太子，弒父自立。成王既立商臣，後又欲立公子職。商臣以宮衛兵圍成王，成王自絞殺。商臣代立，是為穆王。見史記楚世家。匈奴單于曰頭曼，有太子名冒頓，單于欲廢冒頓而立少子。冒頓從其父頭曼獵，以鳴鏑射殺頭曼，冒頓自立為單于，見史記匈奴傳。商臣冒頓，並謂不孝之主。
〔一六二〕而云古無伯奇孝己伯奇，周宣王時尹吉甫子，無罪為後母所譖而見逐。見後漢書黃瓊傳注引說苑。孝己，殷高宗之子，有賢孝之行，遭後母之難，憂苦而死。荀子大略篇：「孝己孝而親不愛」。家語弟子解云：「武丁以後妻殺孝己」。參莊子外物篇成玄英疏。
〔一六三〕神仙集中有召神劾鬼之法漢書藝文志雜占家有執不祥劾鬼物八卷。後漢書方術傳費長房麴聖卿壽光侯皆能劾鬼云。此皆方士之謬說耳。
〔一六四〕其餘亦何所不有也「也」敦煌作「耶」。
〔一六五〕鬼神數為人間作光怪變異「人間」敦煌、藏本、魯藩本、慎校本皆作「民間」。
〔一六六〕安能見聞「安能」敦煌作「莫之」。
〔一六七〕故不見鬼神至不可謂世閒無仙人也敦煌作「然雖不見鬼神，不可得謂天下無神也（「神」上殆脫「鬼」字）；雖不見仙人，不可謂世間無仙人也」。
〔一六八〕人無賢愚「無」原作「有」。校勘記：「有」字誤，御覽八百八十六作「無」。明案敦煌亦作「無」，今訂正。
〔一六九〕術家有拘錄之法「拘錄」敦煌作「錄具」。
〔一七十〕禮典有招呼之義「招呼」敦煌作「招魂」。
〔一七一〕豈可遂以不聞見之「遂」敦煌作「復」。
〔一七二〕又云無之乎校勘記：御覽八百八十六「又云」作「復言」，榮案盧本作「而云」。明案慎校本、寶顏堂本亦作「而云」。
〔一七三〕輔氏報施之鬼晉魏顆敗秦師於輔氏，獲秦之杜回。初，魏武子有嬖妾，無子。武子疾，命顆曰，必嫁是。疾病則曰，必以為殉。及卒，顆嫁之。曰，疾病則亂，吾從其治也。及輔氏之役，顆見老人，結草以亢杜回，杜回躓而顛，故獲之。夜夢之曰，余，而所嫁婦人之父也，爾用先人之治命，余是以報。見左傳宣公十五年。
〔一七四〕成湯怒齊之靈「怒」敦煌作「怨」。
〔一七五〕申生交言於狐子晉侯改葬共太子（共太子即申生）。狐突適下國，遇太子，太子使登僕，而告之曰，夷吾無禮，余得請於帝矣，將以晉畀秦，秦將祀余云云，即指此事。見左傳僖公十年。
〔一七六〕杜伯報恨於周宣墨子明鬼篇：周宣王殺其臣杜伯而不辜。後宣王田於圃，見杜伯乘白馬素車，執弓矢，追射宣王，射之車上，伏弢而死。
〔一七七〕彭生託形於玄豕曲園曰：左傳云見大豕，齊世家止云見彘，均無「玄」字。「玄」或「立」字之誤。左史並有「立」字。明案「玄豕」與下句「蒼狗」對文，殆亦可通，不必拘泥於「立豕」也。敦煌「形」作「身」。左傳莊公八年載：齊襄公田於貝丘，見大豕，從者曰，公子彭生也。公怒曰，彭生敢見，射之。豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪屨。
〔一七八〕如意假貌於蒼狗漢高后八年三月袚霸上，還過枳道，見物如蒼狗，橶高后掖，忽而不見。卜之，趙王如意為祟。遂病掖傷而崩。先是高后鴆殺如意，支斷其母戚夫人手足，搉其眼以為人彘。見漢書五行志。
〔一七九〕灌夫守田蚡「夫」下敦煌有「之」字。漢武帝時，灌夫竇嬰與田蚡交惡。蚡為丞相，奏劾灌夫竇嬰論罪棄市。不久田蚡病，一身盡痛，若有擊者。蚡呼服謝罪，使巫視鬼者瞻之。曰，竇嬰與灌夫共守笞，欲殺之，竟死。參史記及漢書灌夫傳。
〔一八十〕子義掊燕簡「義」下敦煌有「之」字。燕簡公殺其臣莊子儀而不辜。後簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。見墨子明鬼篇。
〔一八一〕蓐收之降於莘左傳莊公三十二年七月略云，有神降於莘。內史過對周惠王曰，國之將興，明神降之；將亡，神又降之。內史過往，聞虢請命，反曰，虢必亡矣，虐而聽於神。國語晉語云：虢公夢在廟，有神人面白毛虎爪，執鉞立於西阿。公懼而走。神曰，無走。公拜稽首。覺，召史嚚占之。對曰，如君之言，則蓐收也，天之刑神也。後六年，虢亡。
〔一八二〕欒侯之止民家欒布，前漢梁人，為人所略，賣為奴於燕。高帝殺彭越，禁人勿收，欒布獨祠而哭之。幸免於死。文帝時，欒布為燕相，至將軍。吳楚反時，以軍功封俞侯。燕齊之間，皆為立社，號曰欒公社。見史記欒布傳。
〔一八三〕神君言於上林「林」原作「臨」。校補云：敦煌殘卷作「上林」是也。今本作「上臨」，聲相亂也。史記封禪書：初，武帝求神君，舍之上林中蹏氏觀。及帝即位，則厚禮置祠之內中，聞其言不見其人云。今據改。
〔一八四〕世所希聞乎敦煌「聞」下有「者」字。
〔一八五〕是令蚊虻負山「令」敦煌作「使」。
〔一八六〕與井蟆論海也孫校：「蟆」藏本作「〈虫麻〉」。案魯藩本亦作「〈虫麻〉」。敦煌作「鼃」。校勘記：「蟆」盧本作「蛙」，榮案說文作「鼃」，玉篇「蛙」，並云蝦蟆也。
〔一八七〕俗人未嘗見龍麟鸞鳳「麟」原作「鱗」，非。敦煌作為「驎」，即「麟」之假字，藏本、魯藩本並作「麟」，是，今據改。
〔一八八〕以為古人虛設瑞應「古人」，校勘記：榮案盧本作「古者」。
〔一八九〕況於令人之信有仙人乎敦煌「令」下無「人」字。
〔一九十〕劉向作金不成漢宣帝時，劉向獻淮南枕中鴻寶苑秘書，書言神仙使鬼物為金之術，令尚方鑄作，事不驗。見漢書劉向傳及郊祀志。
〔一九一〕便謂索隱行怪「謂」下敦煌有「其」字。
〔一九二〕以蟻鼻之缺蟻鼻，喻微小。
〔一九三〕捐無價之淳鈞「鈞」當作「鉤」。淳鉤，良劍名，越人歐冶子所鑄。淮南子覽冥篇云：「區冶生而淳鉤之劍成」。
〔一九四〕非荊和之遠識「荊」一作「楚」。和，卞和。楚人卞和得玉璞於荊山，先後獻楚厲王及武王，皆以為石，刖其左右足。及文王即位，和乃抱其璞而哭於荊山之下，三日三夜，泣盡繼之以血。王乃使玉人治其璞，而得寶玉焉，遂命曰和氏之璧。見韓非子和氏篇。
〔一九五〕風胡之賞真也風胡，春秋時人，善識劍。越王允常聘歐冶子作名劍五枚，其一曰純鈎，二曰湛盧，以示薛燭。燭謂初造此劍，赤堇之山破而出錫，若耶之溪涸而出銅；天帝裝炭，太一下觀，於是歐冶子因天地之精，造為此劍。後湛盧傳至楚昭王，王召風胡子問之，此劍直幾何？對曰，赤堇之山已合，若耶之谿深不可測，群神上天，歐冶子已死，雖傾城量金，珠玉滿河，猶不能得此寶，況駿馬千匹，萬戶之都，何足言也？參見吳越春秋卷四、越絕書卷十一。
〔一九六〕朱公所以鬱悒朱公見本篇前陶朱條注。
〔一九七〕薛燭所以永歎薛燭見前風胡條注。
〔一九八〕然皆秘其要文孫校：「文」一本作「又」。案敦煌「文」作「言」。
〔一九九〕其所用藥敦煌「藥」下有「物」字。
〔二０十〕治淮南王獄中所得此書敦煌「中」作「時」。
〔二０一〕便謂其意盡在紙上敦煌「意」下有「當」字。
〔二０二〕自刪秦大夫阮倉書中出之孫校：「大夫阮倉」四字刻本訛作「太史暨漢」。案神仙傳序云阮倉記古之得仙者數百人。
〔二０三〕非妄言也「言」敦煌作「造」。
〔二０四〕采葑采菲孫校：藏本作「采葑」二字。案敦煌有。
〔二０五〕以日月曾蝕之故敦煌作「以曾蝕之日」。
〔二０六〕而謂懸象非大明哉孫校：「懸」藏本作「玄」。明案敦煌、慎校本、寶顏堂本亦作「玄」。
〔二０七〕實是合五種灰以作之五種灰，校勘記云：御覽七百六十作「百灰」，八百七十一作「五百種灰」，今此脫「百」字。案敦煌「灰」作「石灰」。
〔二０八〕今以此語俗人俗人殊不肯信「俗人」下原缺「俗人」二字。校勘記云：御覽七百六十「俗人」下復有「俗人」。案敦煌亦重「俗人」二字，是，今據補。
〔二０九〕乃云水精本自然之物「本」敦煌作「是」。
〔二一十〕俗人當何信「當何」敦煌作「何時當」。
〔二一一〕愚人乃不信黃丹及胡粉是化鉛所作校勘記云：書鈔一百三十五，御覽七百十九、八百十二「人」作「民」。案博物志云，燒鉛錫成胡粉。
〔二一二〕不信騾及駏驉駏驉，寶顏堂本、慎校本作〈馬乍〉〈馬孟〉。廣韻魚韻：駏驉，畜似騾也。
〔二一三〕況乎難知之事哉「乎」敦煌作「於」。校勘記云：御覽九百一作「況乎仙者難知之事哉」。
〔二一四〕信哉此言至篇末二十二字敦煌無。
