本篇导读
佛陀一生讲经三百余会，说法四十九年，为我们留下了三藏十二部、八万四千法门。佛陀的弟子们对自己所喜爱的义理加以发挥，形成许多精辟的理论，逐渐衍变成不同的部派（如十八部派或二十部派）；佛教传入中国后，通过“判教”相继形成了许多各具独特教义、教规和修持方法的中国化佛教宗派，最著名的有八大宗派，而在禅宗中又有南北二宗、顿渐之分。各位宗派的创始人虽然不分彼此，但弟子们却起了爱憎之心。以北宗神秀与南宗惠能门下徒众为例，他们各自坚信自己的法门优，对方的法门劣，争议愈演愈烈，甚至发生了北宗门人托志彻前来行刺六祖惠能的事件。针对这一混乱的局面，惠能在本品中重点阐释“法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”，超越顿、渐之名，悟入不二法门，方能明心见性。
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。
师谓众曰：法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。
译文
那时，六祖惠能住在曹溪山宝林寺，神秀大师在荆南玉泉寺。当时两位大师的弘化都很成功，讲坛隆盛，被人们称为“南能北秀”，所以就有了“南顿北渐”二宗的分别。然而，一般学道修禅的人并不了解两宗的宗旨。
六祖惠能对众人说：佛法本来都是同一个宗旨，因为传法之人有南北，才有了南宗北宗的区分。然而，佛法本来只有一种，只因众生的根机不同而有见性迟、速之分。什么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓的顿、渐之分，而是因为人的根机有利、钝之别，所以才有所谓的顿悟、渐悟。
赏析与点评
狂风呼哮，一棵大树挺起胸膛，顽强地与狂风搏斗。最后，大树折断了腰，而大树下的小草因随风弯腰伏身而没有受到多大损伤。学生问苏格拉底：“大树与小草，谁更值得赞美？”苏格拉底说：“我赞美大树，也赞美小草。”
顿、渐之争由来已久，六祖惠能明确指出，佛法是对治之治，对症的法就是最适合的法，没有高下之分，但人在领悟同一法时则有快有慢，而有顿、渐之说。换而言之，说顿、渐，是对众生的根机而言，与佛法本身无关。事实上，顿、渐并非是两个截然不同的法门，顿悟以渐悟为基础，渐悟到一定程度才能发生顿悟，正如《法华文句》云：“渐顿者，修因证果，从体起用具有渐顿今明起用。用渐为权，用顿为实。若非渐引无由入顿。从渐得实故称叹方便。”因此，我们赞美顿悟，也欣赏渐悟，两者都是佛门重要的修行法门。
然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长？
秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。
译文
然而，神秀大师的弟子门人常常讥讽南宗六祖惠能：不识一个字，能有什么过人之处呢？
神秀大师听了这话以后就说：他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我比不上他。况且我的师父五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里白白地领受国家对我的恩宠。你们不要总是围绕在我身边，可以前往曹溪山参访学习，请他为你们印证。
赏析与点评
“无师之智”是指无师而独悟的智慧，如佛所证得的智慧，非由师教或外力而得；又如缘觉（独觉）圣者，观诸法因缘生灭，不待师教而证成觉智。惠能也是如此，自悟明心见性之法，而得五祖弘忍印证。神秀以“无师之智”赞美惠能，颇具一代宗师的风范与气度。
一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。
志诚禀命曹溪，随众参请，不言来处。
时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。
志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作1。
对曰：不是。
师曰：何得不是？
1 细作：奸细，间谍。
译文
一天，神秀大师对弟子志诚说：你天资聪颖而富有才智，可以替我到曹溪山听六祖惠能的教法；如果听到什么妙法，尽力地记住，回来再告诉我。
志诚奉命来到曹溪山，跟随大众向六祖惠能参学请益，没有说明自己是从哪里来的。
当时，六祖惠能向大众宣告说：今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。
志诚一听，连忙从大众中走出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。
六祖说：你从玉泉寺来，应该算是奸细了。
志诚说：我不是。
六祖惠能说：何以见得你不是？
对曰：未说即是，说了不是。
师曰：汝师若为示众？
对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。
师曰：住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：
生来坐不卧，死去卧不坐；
一具臭骨头，何为立功课？
译文
志诚说：在我说明来意之前可以说是，现在既然说明了我的来意，就不能算是了。
六祖惠能说：你的老师是如何教导大众的？
志诚说：师父常常教诲大众要住心一处，使成无念状态，静观清净，长期静坐而不倒卧。
六祖惠能说：住心观净，是一种禅病，而不是真正意义上的修禅。长期静坐，拘束身体，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈：
在世时常坐而不卧，死后却常卧不坐；
一辈子总是在这臭皮囊上强下功夫，还把这立为必修的功课吗？
赏析与点评
依据传统佛教的观点，因心有妄念而生烦恼，不得解脱，禅修就是要学会“守意”，即通过数息的方法，使身心专注于一境，使妄念不再有机会生起。
神秀的禅修方法应依此而来，教人“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证”。这种方法对初学者而言是行之有效的。然而，禅修者若只停留在坐禅之相与死守意念，执相不除，禅定难以深入，反而成为悟道的障碍。故惠能说：“住心观净，是病非禅。”
人应当明心见性、一觉悟即证得佛地，不需要在臭皮囊上强下功夫，而执着于禅坐形式，长时约束身体坐禅而不卧。
志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。
师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。
诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？
师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议；吾所见戒定慧又别。
译文
志诚听后，再次向六祖顶礼说：弟子在神秀大师那里，参学已有九年，内心都无法认识和体悟佛法要义。今天听大师您这么一说，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我一些教化开示。
六祖惠能说：我听说你的老师是用戒定慧来教导学人，不知你的老师所说戒定慧的具体内容是什么？你说给我听听看。
志诚说：神秀大师说，一切恶行不要造作叫作戒，奉行一切善事叫作慧，清净自己的意念叫作定。我的老师是那样说的，不知和尚是用什么法来教诲学人呢？
六祖惠能说：我如果说有教法给人，那就是骗你。只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫作“三昧”。于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，但我对戒定慧的见解又有所不同。
志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？
师曰：汝师戒定慧接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：
心地无非自性戒，心地无痴自性慧；
心地无乱自性定，不增不减自金刚；
身去身来本三昧。
译文
志诚说：戒定慧只应该有一种，为什么会有不同呢？
六祖惠能说：你的老师所说的戒定慧是接引大乘根机的人，我的戒定慧是接引最上乘根机的人。理解领悟能力不同，见性就有迟、速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的教法，不离自性，如果离开自性本体而说法，只能是执着于虚幻不实的现象、名相而叫作着相说法，自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：
心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧；
心地没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚；
自身来去自如皆本于三昧。
赏析与点评
佛教的宗派很多，有时各自的观点甚至千差万别，但戒、定、慧三学则是各宗公认的解脱之方法。神秀、惠能对此都有自己的诠译，可见其重要性。神秀从“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意”三方面来诠释戒、定、慧，已对印度佛教的修行方法作出新的诠释，但仍是有相的修行范畴。惠能对此的评论是：“离体说法，名为相说。”惠能从心入手，以心中无非、无乱、无痴来诠释戒、定、慧，直指人心，简单明了，易于操作，持戒者心无所缚，远离空有之执着，最终悟得不增不减的“无相金刚心地戒”，又称无相戒。
诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：
五蕴幻身，幻何究竟？
回趣真如，法还不净。
师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盘，亦不立解脱知见1，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盘，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，来去自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧2，是名见性。
1 知见：依自己的思虑分别而立的见解，自然应去除。即使是无分别之般若智慧，也不应执而不放。
2 游戏三昧：佛菩萨游于神通，化人以自娱，进退自由自在，常在定中，心无牵挂，得法自在。
译文
志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈：
五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？
即使回向真如自性，尚犹着法还是不净。
六祖称许说好，又对志诚说：你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立“菩提涅盘”，也不必建立“解脱知见”了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫作“佛身”，也叫作“菩提涅盘”、“解脱知见”。已经见性的人，要立这些佛法名称可以，不立也可以，去来自由，没有滞留、没有妨碍。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身而不离自性，这样就可以得到“自在神通”和“游戏三昧”，这就叫作见性。
志诚再启师曰：如何是不立义？
师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？
志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
译文
志诚再次请教六祖：什么是“不立”之义？
大师说：自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智慧来观照自心本性，常离一切法的形相执着，就能自由自在，纵横三际十方，悠然自得，还有什么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立什么次第呢？
志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。
赏析与点评
明心见性的境界到底是什么？是涅盘、解脱，还是法性、自性、佛性？惠能在此强调，对见性的人而言，你如何叫它都无关紧要。正如莎士比亚在《罗密欧与朱丽叶》一文中写道：“名字有什么相干？我们叫作玫瑰的，叫任何别的名字，仍然一样的芬芳。”同样，明心见性的境界不需要任何标签，事实上，现存的有关自性的障碍，反而成为了解自性的障碍，使人们产生有害的偏见。所以惠能说：“见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。
师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。
行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受1。行昌禀旨宵遁，后投僧出家，具戒精进。
1 摄受：原指以慈悲心去摄取众生，这里是说愿意度化并接受志彻为徒。
译文
僧人志彻，江西人，俗姓张，名叫行昌，少年时曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，没有争胜，但是，门徒们却竞相生起爱憎之心。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖惠能。六祖惠能心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在座位上。有一天夜里，行昌潜入六祖的房间，要刺杀六祖，六祖从容地伸出脖子给他砍，行昌一连砍了三刀，都没有伤害到六祖。
六祖说：正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。
行昌惊恐万状，仆倒在地，很久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。过一段时日以后，你可以乔装打扮再来，我自当接受你为徒。行昌遵照六祖的意旨，连夜离开，后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
赏析与点评
《六祖坛经》多处记载了神秀的弟子追赶惠能，企图夺回衣钵的事情，此处更是记述了行昌行刺惠能的事件，南、北二宗之争愈演愈烈。学习“无诤”的佛法者仍不免于“争”，古今皆有，绝非佛法不灵，而是修心不到，深宜戒免！神秀提倡“诸恶莫作名为戒”，确有针对性和必要性。
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎！弟子常览《涅盘经》，未晓常、无常义，乞和尚慈悲，略为解说。
师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。
曰：和尚所说，大违经文。
师曰：吾传佛心印1，安敢违于佛经？
1 心印：佛陀菩提树下之悟证，无法用语言文字表达，只能心悟，以心印心，故称心印。
译文
有一天，行昌想起了六祖惠能的话，遂远道而来拜见大师。大师说：我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？
行昌说：过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，才能报此恩德于万一。弟子出家以来，常常阅览《涅盘经》，却不懂“常”和“无常”的意义，请和尚慈悲，简单为我解说。
六祖说：所谓“无常”，就是佛性；所谓“有常”，就是对一切善恶法的分别心。
行昌说：大师，您说的与经文大相径庭。
六祖惠能说：我传授佛法心印，怎么敢违背佛经呢？
曰：经说『佛性是常』，和尚却言『无常』；善恶诸法乃菩提心，皆是无常，和尚却言是常，此即相违，令学人转加疑惑。
师曰：《涅盘经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃为汝，终无二说。
译文
行昌说：经文上说佛性是“常”，大师您却说佛性是“无常”；一切善恶事物，甚无上觉悟，都是“无常”，大师您却说是“常”，这不是与经文相背吗？这使得我更加疑惑了。
大师说：《涅盘经》，我曾经听无尽藏比丘尼念诵过，我给她讲说经文大义，没有一点不符合佛经的。刚才给你讲的也是同样的道理，不会有别的说法。
赏析与点评
自古以来，被称为“万岁”的人，没有一个活过百岁；被赞誉有倾国倾城之貌的美女，没有一个逃脱人老珠黄的命运。世事无常，瞬息万变，所有这一切都说明，人生、名利、美貌、家庭等世间万物皆受无常规律的支配。换言之，“无常”是万事万物恒常不变之本性，即佛性，所以惠能说：“无常者，即佛性也。”
世间一切之法，生灭迁流，刹那不住，谓之无常；反之则谓之常，即指永恒不变，真实不虚假。在此处的对话中，行昌所讲的是《涅盘经》的经文，而惠能则是依据禅宗教义对《涅盘经》重新解释。
曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。
师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法乃穷劫，无有一人发菩提心者？故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之处。故吾说常者，是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒1。故于涅盘了义教2中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？
1 八倒：普通人有四种错误见解：常颠倒无常常想、乐颠倒苦生乐想、我颠倒无我我想、净颠倒不净净想；修道人误将对涅盘常、乐、我、净的境界曲解为无常、无乐、无我、无净四倒。这两种四倒合起来就是八倒。
2 了义教：指直接、完全阐释佛法道理。
译文
行昌说：我见识浅薄，希望师父开示。
六祖惠能说：你知道吗？如果佛性是常，为什么还要说善恶诸法，以至于还说从来没有人发菩提觉悟之心？所以我说佛性无常，是说佛性真实常在。还有，如果说一切事物无常，是说万事万物都有自己的体性，用以承受生死，而真实存在的佛性也有不能遍及的地方。所以我说的常，正是佛说的无常。佛知道世俗人和外道将无常看作真实存在，而声闻和缘觉二乘人，把佛性看作无常。所以出现了常、乐、我、净、非常、非乐、非我、非净八种颠倒妄想见。《涅盘经》的教义是破斥这些断见，指出什么是真常、真乐、真我、真净四德。你依据经文文字却违背经文经义，以有断灭的现象为无常，而以确定僵死为常，错误地理解佛陀最后开示的妙谛。这样纵使念经千遍，又有何用？
赏析与点评
鲁迅先生曾讲过这样一则寓言：从前，有一位大财主为他的儿子做一周岁生日，聚会接近尾声时，每人都要讲一句“真心”话，为婴儿祝福，升官、发财、英俊、娶漂亮太太之类的话不绝于耳，大财主高兴极了，最后却被一位智者的话激怒：“这个小孩有一天会死的。”事实上，人生无常，是自然规律，哪个不知？！但人们心灵深处仍期盼自己能长生不老，佛家称之为“常颠倒”无常常想，加上“乐颠倒”苦生乐想、“我颠倒”无我我想和“净颠倒”不净净想，即为凡夫的四颠倒。
行昌忽然大悟，说偈曰：
因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。
师曰：汝今彻也，宜名志彻。
彻礼谢而退。
译文
行昌豁然开悟，说了偈：
因守无常心，佛说有常性；不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；非师相授与，我亦无所得。
六祖惠能说：你现在彻底开悟了，你就改名叫志彻吧。
志彻行礼致谢后便退下。
赏析与点评
行昌依据传统佛教的诠译，坚信善恶诸法无常，佛性是常乐我净的，六祖使用“对法”破行昌的法执：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”这种看似违反佛经的言论，令行昌百思不得其解。听了六祖的解释，行昌如梦初醒，方知众生分别善恶诸法的妄心是“常”，而领悟诸法无常之理即是佛性，所以说“无常者，即佛性也”。
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。
师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看！
会曰：以无住为本，见即是主。
师曰：这沙弥争合取次1语！
会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？
师以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？
对曰：亦痛亦不痛。
1 取次：随便、草率。
译文
有一童子，名叫神会，是襄阳高姓人家的子弟，十三岁时，从神秀主持的玉泉寺来到曹溪山向六祖惠能致礼。
六祖惠能说：善知识！你远道而来，辛苦非常。你将自己的根本带来了吗？如果带来了，就应该认得主人公，你不妨说说看。
神会说：我以无所住心为根本，“见”就是主人公。
六祖惠能说：你这个沙弥讲话怎么这样轻率呢？
神会于是问道：和尚坐禅时，是见到佛性，还是见不到呢？
六祖用拄杖打了他三下后问：我打你时，是痛还是不痛呢？
神会回答说：也痛也不痛。
师曰：吾亦见亦不见。
神会问：如何是亦见亦不见？
师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言『亦痛亦不痛』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！
神会礼拜悔谢。
译文
六祖说：我也见也不见。
神会问：怎样是也见也不见呢？
六祖说：我所见的，是自己内心的过失，但是不见别人的是非好坏，所以说也见也不见。那你说也痛也不痛是什么意思？你如果不痛，就和木石一样没有知觉；你如果说痛，那你就和凡夫俗子一样，会生起怨恨之心。你前面问的见、不见是二边见，痛不痛属于可以生灭的有为法。你连自性都还没有见到，还敢这样作弄人！
神会听了这一番话，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。
赏析与点评
在早期禅宗史上，神会（六六八至七六六）是位举足轻重的人物，为荷泽宗之祖。他年幼时学习五经、老庄、诸史，十三岁时，参谒六祖惠能。惠能去世后，参访四方，跋涉千里。开元二十年（七三二）在河南滑台大云寺设无遮大会，与山东崇远论战，竭力攻击神秀一门，确立南宗惠能系之正统传承与宗旨，并于天宝四年（七四五）著《显宗记》，定南惠能为顿宗，北神秀为渐教，“南顿北渐”之名由是而起。本段记录了神会与六祖的对话，以见与不见、打与不打、痛与不痛，生动地展示了顿悟法门运用“对法”教育学人的教育法。
师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？
神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。
译文
六祖惠能又说：你如果心迷，不能见性，就必须找善知识请教见性之路。如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。
赏析与点评
庄子与惠施在濠水桥上散步时，看见鱼儿在水中悠然自得地游戏，由衷地感叹说：“这是鱼儿的乐趣啊！”惠施不以为然地反问庄子：“你不是鱼，怎么知道鱼儿是快乐的呢？”庄子反唇相讥：“那么，你不是我，怎么知道我不了解鱼的乐趣呢？”
庄子与惠施的争辩带有浓厚的哲学意味，同神会与惠能的对话有异曲同工之处，说明自见自知，自性自悟，他人代替不得，又何必问人。
一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？
神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。
师曰：向汝道『无名无字』，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头1，也只成个知解宗徒2。
祖师灭后，会入京洛，大宏曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。
诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
1 把茆盖头：取茅草建草庵以作栖身处。茆，茅草。
2 知解宗徒：通过文字来修行的人，即以学习和理解经典文字为修行的僧人。
译文
有一天，六祖惠能告诉大家：我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？
神会挺身而出说：这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。
六祖说：已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有茅屋存身，也只是个将佛法作知解会意的人。
六祖惠能圆寂后，神会到了京师，大力弘扬六祖惠能的顿教法门，著有《显宗记》，盛行于世，世称荷泽禅师。
六祖惠能看到各宗派之间互相为难指责，弟子们都生起邪恶之心，所以经常召集门人弟子，宽厚怜悯地对大家说：学道的人，对一切善、恶念头都应当尽行除掉。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性。这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。
大家听完六祖的一番开示后，都虔诚顶礼，请求六祖惠能教化指授他们。
赏析与点评
人类有史以来有很多非凡的发明，如计算机、飞机、宇宙飞船等等。但人类最有意义、最伟大的创造应该算是语言文字，它用以表达人类由感官和心灵所体验到的事物、经验、思想和感情，成为一种符号，与真实的事物有本质性的区别。以火为例，物质燃烧过程中散发出光和热的现象，被称为“火”，与人们口头上说小孩玩火很危险的“火”是完全不同的两个概念，前者是真宝的火，而后者只是名相，并不是真实的“火”，否则，“火”从口出时，嘴唇就会被烤焦。同理，佛性确有其物，在圣不增，在凡不减，奇妙无比，只能意会，不可言传。但经口说出的“佛性”，便落入逻辑思维的圈套，与真实的佛性相距十万八千里。“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”六祖所问的正是“佛性”，可悟而不可言传，故禅宗有“说似一物即不中”之语。一个人只有在超越时空、远离逻辑思维时，以直觉观照，才能领会佛性之真义。故惠能说：“无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。”
