宣圣讲义——孔子
伏羲作卦。以象天地万物。而自无之有。自始至终。无不包举。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之迁变者自孚焉。
盖本于气化而推之也。合而言之。则卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦简而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。为自未达本。不可尽也。必由卦以象物以名事。而后推之无尽。所谓由本以及末也。
伏羲首制八卦。以象天地水火风雷山泽。而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变。变之以通其化。变化既生。其用乃宏。而八者重之为六十四。六者重之为三百八十四。此皆本于八卦之变。三爻之化而成者也。
卦虽尽于六十四。而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四。而爻之用无穷。以其变化之率言之。则适止于六十四卦。三百八十四爻也。
盖卦之为象三。以象天地人。各有阴阳。乃重之为六爻。六爻者体用俱备。阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分阴分阳。而天地之气以见。由六爻之变。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而众。人物生化。自简而繁。虽有终始之殊。究无气数之异。故八者变为六十四。四十八者变为三百八十四。皆自气数之分合者也。
气数分合。有纲有纪。有起有止。卦之与爻。有统有属。有错有综。以象之也。
八卦之分变而成六十四。由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八。八八为六十四。故八卦为纲也。
四十八爻之变为三百八十四爻。其象亦同。由卦之象见之也。盖爻者卦之支体。卦变则爻随之。爻始于 、 。即两仪也。
积爻为卦。不离两仪。故爻之变不出于 、 之推往移往复。卦以爻成。故爻变而卦亦随之。以卦言。则爻随卦变。以爻言。则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自 变。而 自成。则由 变者。莫不由变也。六爻成卦。六位成章。故卦有六变。 六变。而成八卦。即 、 六八之数。合之为四十八爻。因其六位之易。而自有 之体。
故以八变。八者后天之木数。物之初生也。以象生化之序。故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之。则凡 者必变为 。 者变为 。自其三位之爻言之。则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初变自下之爻。由下递上。六变而至上位。与其对位本二者合之。则八变也。
故有一宫八卦之变象焉。其对位者。如天与地。水与火。雷与风。山与泽。皆正对也。亦阴与阳也。
本位者言返其本主也。如天之归天。地之归地。各复其本原。犹阴还阴。阳还阳也。故名对位曰游魂。反位曰归魂。
往者必复。终者仍始之道也。亦由气至而自致也。故变终于不变。此变之常度也。
八卦之变以此而极于八。八八六十四卦。而其变已尽。其气已极。尽则反始。极则复生。虽有变者。仍还于初。不必更推之也。故卦终于八八。而全易之卦已成矣。
爻随卦动。卦以爻成。卦尽则爻亦尽。卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八。而止于三百八十四爻。
虽有变者。不更推之矣。夫数本于气。循环无端。宁有终极。而曰尽者言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉。尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而变。其义人尽知之。而其所以成所以变者。人或未之知也。本来天下之物物事事。莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡自在流行。自然生化。\\
与天地间一切物事。自相分合。实气之自至。非有为主宰之。驱策之也。其气自太极。而两仪、而四象、而八卦。自生自成。莫之为而为。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其时焉。有其类焉。非漫然无章。杂然并陈者。故其生化不相害。推移往复不相乱。是则谓之道。
道犹路也。路有自至。有近有远。有水陆舟车之宜。有关山驿旅之便。各不乱也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其迹之可验也。有其名之可纪也。有其外之可度内之可测。大之可计。小之可数。虽繁而不杂。多而不乱者。有一定不易之统绪也。
虽大而无外。细而无内。莫不可拟以象。可系以辞者。以其永久不息。终古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其来。推其初。知其终。质其显。知其隐。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
则自八卦生。其序至明。其位至清。其推移变化。至一不二。故观一足以知十。察此足以见彼。祇在就其象而核之耳。
如乾坤之变。而离坎六卦成。祇由其卦象。索其为乾为坤者几何。则知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之几。而坤之几。皆能了然矣。
六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。为五十六卦。属于乾者几。坤者几：其它者几。或由乾之消。坤之息。或由坤之进。乾之退。或其它之消息进退。皆可于卦象中见之。
故卦之变成于八卦。始出于两仪。有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八。有六十四。爻虽有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太极耳。
以太极衔两仪而行。卦爻随二气以变。初无他物也。虽卦有象。爻有名。或所象所名无尽。总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷。卦爻有可尽者也。明乎此义。则知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。
其后因其象。而得其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先天耳。
至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。
亦就其本体变化象之。未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于众。
使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。
而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。
夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。
故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。
物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。
伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。
且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故 为天而名乾。 为地而名坤。 者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。
别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风又象木。离之为火又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。
是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。
欲明卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。
如乾坤之卦。固相连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其它亦然。故必会通而求。则其序可见。
此八宫之外有圆方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。
其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。
以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。
卦之变化。自其本宫所生者。则其本气所变也。自他宫生者。则间他气所变也。
如乾宫卦。自乾所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。
唯乾与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。
如乾三变则受坤气；四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。
唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。
如乾卦凡属乾者。不问在乾宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。
因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泥也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。
故卦相象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。
观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也 天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
亚圣讲述——孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；
必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；
非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化；其义详于象，昭于辞；
而引申于傅，不待赘述；兹所欲为之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也;
天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰；而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图;
皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也;
虚则所类不滞于物，少则所征不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也;
河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。
故大气之动，而为两仪；二气之合。而成五行；二五之化。而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！ 积之则成物，分之则化生；由数证之，可知其气;
故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。
洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宫。
此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易；则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆；错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也;
洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；
其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二；互易其位，以成其用；更殊于河图者矣。
盖以此迁移，生出变化；而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也;
故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化；
此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也；
阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用;
故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极；
太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽；皆本乎自然者也。
言卦象必征以物，言数必征以名，言气必征以类；是滞也，不知易之为易者也；易岂得而执者哉？
故一象之征，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物实之也；虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神；此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，
以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；
由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；
以符气之升降，数之乘除；故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；
皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之；乾为阳纲，其爻 ；其用九，三九二十七，其数奇也；
坤为阴统，其爻 ；其用六，三六一十八，其数偶也。
坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳；
离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。
阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者；
皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对；
此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；
艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎；皆位相当，而爻相反；以阴阳之不同也。
震之与巽，艮之与兑；其位固当，其类则别；是阴阳相对而已 ，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑；一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；
其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让;
对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也；与艮，则同类；兑与艮，异类也；与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；
故对者位之当，反者序之逆;
以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆；其阳与阴消息不同也。
故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反;
以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类；
其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；
阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；
而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。
兑出于离变，艮由于坎进；故虽不类，而相从也；
乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳；其气之递嬗也，故位从之。
震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；
以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。
故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也；
故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数;
各有其消长，则各殊其象；非截然不乾者也。
对者非仇则偶，反者非主则从；皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别；
以八卦之分阴阳，不过两类；而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；
此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
则前之阴者为阳，阳者为阴矣！ 岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？
故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；
则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，征考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；
虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？ 故卦者卦也，言以一而卦众也；
悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之；故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分为左右，而仍成圆形；以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行；以明阴阳之有所属，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退;
如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化；其序不同，亦相当也。
盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道；
消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；
以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；
其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至；此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；
其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；
乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机；
其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝；此始彼终，非真始终也；
为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至；此一岁之始终，为纪岁也；
实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？ 彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；
气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；
必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而后竟其用也；
亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义；故卦之体三爻，而成用，则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间；故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！ 六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本;
阴者求阳，阳者求阴；合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事；不过以象天之元气而已。
若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静；
名其数之奇偶，以尽其生化之用；则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊；而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！
如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！
此孚于二气之妙用，生化之大则；莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴;
既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶；非爻之变，其数之自易也;
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨；
则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦；即八自乘数也；
六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六；即六十四之乘数，皆自变出；
故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！
故卦之体止于八，而变则无尽；则由于六爻之重卦也。
其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类；
皆以数之变，而象以成，类以众也；易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！
三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！ 六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁;而用亦广，非复单纯之象可比；
则观象以辨物，征数以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中；各得二爻，其数已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。
故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图；
故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用；阴阳交用者也。
故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；
六爻之用，八卦俱全；
阳奇阴偶，天往地来；
故在下为初，在未为上；
初以明时之始，上以纪位之高；
皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。
文王八卦讲义——宣圣讲义
3文王八卦。世所称为后天卦象者。即今本易经所传。以别于连山归藏。故曰周易。
其八卦方位次序。与伏羲者不同。易传帝出乎震一节。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太极图及洛书之象。
合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦。位次依于河图。文王之卦。位次仿于洛书。一体一用。一天一人。其异者正其变化之迹。其变者正其自然之象。初非文王故异之而变之也。
文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆无异也。
其所异者。方位次序而已。因方位之异。而见主客之殊。因次序之异。而见生化之别。
无非就天人之间。事物之内。尽其情状。推其始终。以象之于卦。而足为推测之用耳。
故位次之不同。乃卦之自变。文王不过因而演之。以成易耳。他如连山归藏。亦如此例。各以不同而征其变。以变而成其易而已。
夫易固取变易为旨者。则推异致变。亦伏羲易之所有。而人事变易无穷。一易之象。无以尽之。则虽屡变屡异。
既为易道所包者。自可顺其然。而推衍其新。盖后天之事物日繁。气数日变。而易亦象之。以成后天之卦也。
故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其各类以殊。道路以别。观文王之制。即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天则易以离坎。先天以日月列东西。而后天则易以震兑。而乾坤反在其则。与巽艮同处于隅者、何也。
盖即后天之气数然耳。后天者本生生不息之例。为变化不居之规。不息则位无定方。行无定所。不居则气有消长。数有盈虚。与先天者自异其趣矣。
以先天之气。变为后天事物。则体用自殊。如后天之二气。以水火为主。水火代乾坤大用。为五行之首。为阴阳主器。司万物之生。故坎离二卦为上下正位。示后天生化之本源。
如先天之乾坤也。且先天之气纯。一交而分后天。则相错以行。相和以化。不可划为二也。
如水火为阴阳合体。水以阳合于阴。火以阴藏于阳。其成固非纯。
而水以体阳用阴。故坎属阳而在下。火以体阴用阳。故离属阴而居上。
其行固交错以推演之也。故连归之后。文王又重演之。得文王之易。
而伏羲之卦象更明。以用能昭体。人能合天。其义一贯。其道互证。而其象数变化。尤能全始终。
一本末。足以探天下之繁赜。极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示虽有异。不过先后之分。
其如一人亦有先后天。事物皆然。则先后天之易。犹一易也。何可异视之耶。
文王卦位次之变自伏羲卦者。由于先天之气数。因动静往来而生变化。如河图之象。因五行之交代而生变化也。故河图易而洛书成。先天卦易而后天卦见。其例然也。
先天之象。阴阳始判。天地始位。气动而升。形定而降。
乾坤定位于上下。日月交行于东西。阳由地升而为震。阴自上降而成风。泽则近天。以示阳之近极。艮则近地。以明阴之将盈。其位定而次明也。
定则不变。明则不化。不变则穷。不化则灭。而天地将息。事物何生。此先天之气数。必由穷而变。明而通。生而继灭。化而继尽。以太极之运。本不息也。
天地之气。原贵生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。火性炎上。故亲天。故天火为同人。水地为比。
且其致用。则水以体阳宜上升。火以体阴宜下济。如天道尊而下。地道卑而上。
故水火为既济。火水为未济。皆以其所得于二气者交错。所行于天地者同化。
而足以为万物生化之本。代乾坤上下之用也。此后天八卦方位。皆定于坎离。不复同于先天矣。
夫坎离既主后天之位，为全易之宗，则犹先天之乾坤。为诸卦之主。已无疑矣。
而先天日月之象。东西之行。今既以坎离象水火。而代天地。则必易以震兑。而指日月之升降。明阴阳之道路。
在先天以天言。则为东西。在后天以人言。则为左右。先天之日月升降。即后天之昼夜往来。
故震在东方。示日所生为阳所始。兑居西方。示月所出为阴所行。在一日为旦夕之分。在一年为春秋之别。
而以五行言之。则震为东方之木。兑属西方之金。木生火而相亲。则阳升之道。金生水而相近。则阴降之途。
既以水火主生化之中枢。自当以金木司生化之相位。此震兑在后天居左右之地。
代日月之明。本阴阳升降之机。为天地生杀之宰。而与先天之象。以变而殊。化而易者。正由后天五行之气。万物之生化。
自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而见矣。
河图之易为洛书。由五行化为九宫。此自然变化所至者也。先天卦之变后天亦如是。以先天之卦。分阴分阳。统于乾坤。
而后天之卦。则阴阳交错。或老或少。升降往来。或多或少。而统于四正。即坎离震兑也。
四卦应四象。而推演之。以加于四隅。象气之多寡。数之进退。而仍附于四正。
以其数不止四。卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也。故八卦出于四象。
而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天为正位。与老阴少阳。所象重要。
而在后天。则系坎离震兑之所分化。以明气之往来。数之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。
盖天地生化有主宰。气数有权衡。当位者贵。逢时者宜。坎离震兑。位当时逢。其纲领全易。如一岁之四时。天下之四方。为拄持全体者也。
而乾坤巽艮。则其节目。附庸于四正者。故处于隅位。而当于闲时其取象自异于先天也。
先天以乾坤为主。故二者独尊。后天以四正为纲。故余者贱。道有轻重。物有先后。
不独后天之乾坤。非先天比。且所象者亦异于先天。犹洛书之数虽同河图。而其名类已非河图之旧。
故乾坤在先天为全易主体。在后天则仅一枝节之用。与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦。或意其甘退让为自卑。皆误也。
皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤。为本五行之物。推演而得之象。与各卦象同。 非复统二气之乾坤矣。
后天二气之主。以水火当之。水火之外。则皆升降往来之象。乾在西北，坤处西南。其象不过阴阳升降之迹，水火往来之道耳。
后天之用。以事物为主。不限于气。而气行有形。气至有质。所象有物。非空言天地也。故后天乾坤。自水火之升降。阴阳之往来。而见其所象之物。不可与先天乾坤等量齐观。
若不明此义。而仍视如先天。则将坎离混观。而乱其序。抑将天地颠倒。而失其真。则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兑。其位序既易。其象数随殊。
此即先后之分。体用之别。学者不可执于名。而忘其实。滞于象。而遗其位。混先后天而一之。使体用不彰。变化不明。而无以探易之蕴也。
文王卦位。以后天二五之气。分布天地间而不息。为阳者求于阴而成生育。为阴者近于阳见变化。
故系以分。类以别。正如洛书之数。阴阳次序。分为两系。奇偶之数。交错以行。不似河图之一气相环。终始相属也，盖动愈久。则变出愈多。生日众。则类分日繁。有必至之势也。
文王之卦。既以坎离震兑。分列四柱。则乾坤巽艮。自随之而各属其类。因后天事物。以形为主。形气所成。以方为定。二五所生。随其类而位于一方。水从北。火归南。木在东。金居西。土行中央。而运四季。各有其序也。
水与金接。火与木连。风木相依。水天一气。山土成地。而载万物。相生则承其气。相制则抗其位。各有其次也。
故先天乾为天。包举宇宙。后天则属金。建位西北。先天坤为地。载育群伦。后天则属土。序次西南。
南为离火。与土相生。北为坎水。与乾相得。
而西方之兑属金。亦生自土而类于乾。艮为山。为气之终。与土同类。而水泉潜焉。
震为木之生地。木虽生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。风之所见。风亦气也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成环也。
水为火仇。金为木敌。土受木制。金被火刑。水逢土掩。气为风摇。相异其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成错也。环则气顺生成。错则气变化见。分则为四为八。推之无尽。合则为五为二。返之太极。此固后天自然之象。亦文王卦位次之所定也。
且文王卦。为推伏羲卦之用。而尽其变也。即本先天气数。推至后天事物。以求其递嬗之迹也。
故伏羲卦位次。为易之体。文王卦位次为易之用。因用得体。因体得用。原无二致。则伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之变象。
二者一而二也。由其异以求其同。知其同以辨其异。此习易者之所先务。而不可不通之为一。以明其旨之所在。与象之所示也。
如文王八卦之序自震始。与伏羲似同。而一则出于坤。为阳始生。一则变于艮。为阳已动。是不同也。盖先天之气。一六为水。三八为木。其序同也。
后天之物。因土制水。因水生木。其用殊也。故甲乙为木。必得壬癸之生源。而甲已化土。方成生化之大用。
若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之 。则水用见。而木道成，此后天之序。有异于先天。
而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎气，故五行顺序。后天生化存乎形。故五行错行。
一年之序之自春始。一日之气自寅见。一地之气自东起。故后天以震司动令也。动者自静出。则震必自艮出。艮者止也。由动而止于静。此艮为气之终。
由静而渐于动。则艮又气之始。故艮者始终之地。先天以艮入地。后天以艮出水。故艮之先后天。皆为终始之枢。而在后天尤至显也。
东北之方。正生机所息。如春之先。冬之尽也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者万物之所资以生育者也。其同者则为坤。故与抗位。然后天之序分相次也。以升降言。则坤艮相对。
以出入言。则巽艮相当。巽为风木。草也。气也。草木之出于地。已异于艮之根荄。
风气之流于空。却近于乾之金气。故与乾对。
而同艮比。乾为气。若天空之气。与水一类。化而为水。凝而为金。位在坎兑间。则西与北之相生也。次于西北方。则净土之天所在也。
佛称净土在西方。而佛身金刚不坏。佛相非空非色。其义与乾象同。佛言四大。地水火风。独少金。而以西方净土为佛地。
亦与五行之言一也。故乾为天。而性属金。而以西北。与巽对。
以用言。则与坤对。坤司载物。乾司覆物。坤为生。乾为化。乾知大始。坤代有终。
皆功用之相当也。故位相比。此亦先后天之同异也。
在五行生制中。万物生化以成。固气之所推荡也。八卦之分五行以象物。因二气生降消长。以象生化之迹。而以后天之卦为最明显。
盖先天之卦。为示气之本体。与其行至之序。非如后天均可按之事物也。
后天卦象。全体生化。有行至之序。有变迁之迹。有相生制之象。有相循环之式。故分观之。则一节一方之物。合观之则全部全体之事。均贯通者也。
如先天之卦。天地水火对列。山泽风雷抗居。其气布于两间。其数分于万物。而不相联接也。故分为二。以属于乾坤。
后天则不然。以水火为主。金木为辅。四隅相错。皆相接也。因后天之象。由合而分。本无穷尽。虽本先天一气。可统于阴阳。而应五行生化。可变为万用。故水火司乾坤之用。金木助阴阳之功。功用以全。物事以备。
在先天以元气为贵。故乾包坤。而后天以生化为先。故阴先阳。
此离上坎下。与乾上坤下各不同也。生化之用。以阳求阴。得阴始生。阳不独生也。
故曰阴阳。而上离下坎。离阴以代乾。坎阳以代坤。阴阳互济。生化乃见。此实天下至理。万物大本。而后天卦象位次之要义也。
若仍如先天之象。则生化不成。气数不续。道之穷也。穷则必变。变则后天之象见。此文王之卦。必继伏羲而明。而离坎之位必代乾坤而立者也。
物变必因阴阳之交。事变必因气数之易。天地尚不得不变。况下者乎。
后天者变象也。变于先天。而成现在之象。故人道存焉。
人道以为主。则乾坤退用。此离坎属人。为后天位次之枢。而主八卦之用也。学者当思之。
文王六十四卦讲义宣圣讲义「孔子」
六十四卦。自八卦出。无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。无论先后天一也。
唯六十四卦。有本宫次序。有本卦次序。有相错次序。有相和次序。各以其变化而定。
本宫者分乾坎艮震巽离坤兑八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。
本卦者亦依八卦之生化。而以乾兑震离巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。
此明卦气之消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。相交错而成行。以循环而为序。即周易上下经之序也。
相和者亦卦之交错。合其体用。明其常变。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及连山归藏之成规。
与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若尽其变。尚不止耳。
六十四卦既由八卦出。八卦之序。已有不同。
则六十四卦之序。自分多类。不过后天易象重在交错。二五流行。无不交互。天下万类无非错行。合则以生。分则以化。推之不尽。用之不穷。则当以文王所序之例为主。
以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也。其它各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无尽。
有后圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不独溯源探本已也。
文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离。下篇统于震艮巽兑。此大略也。
其实皆相错交互。明气之周流。二气消息往复无已。自为环行。系后天自然之象。
由先天既变。气随形化。数随事见。天道存于人物。化育寓于时位。皆莫为而为。莫致而至。以继往启来。垂今鉴古。无不符合。故为易之主体。而见卦之大用也。
上篇三十。首乾坤而终坎离。明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。为宇宙之枢机。运阴阳之中极。而天地间万物从此生化也。
下篇首咸怛终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。
以震艮巽兑纵横其间。明事物之回环曲折。无穷无尽。人主其中。以代天地。并化育。为世界开化。为物类建极。以成天地人三才之德。
而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终。与上篇大同。皆以乾坤起。坎离终。而更交错之也。
盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。而天地既判。人物已繁。往来其中者。形与气也。司形者数。司气者神。神主于隐。数行于显。于是一者分为二矣。
先天一气。同属乾坤。虽二仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。
故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生化尽于乾坤。周回归于阴阳。其象简。其数单。而明显易见。纯一易名也。
故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其往复之迹。消息之机。无不纵横如织。回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。
文王六十四卦次序。虽因交错。而因异本宫本卦之序。而其取法者。则仍乾坤对列之八卦位次也。
盖乾坤对列之位次。虽属先天卦象。究为卦象本体。不得弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位次。其为用祇与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。
此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦之序相应。一先一后。一体一用也。
二者同出异用。一常一变。常者不变。故其用能变。变而不失其常。若体已变。则何以用变。以变为变。将不复知有常矣。
则易道乱。乱则何以神其用哉。故变者本于不变。而后天必本于先天也。
世之习易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。
有疑为不如是者。不知六十四卦者。全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。
苟就六十四卦之象前后观之。其气消息。其数盈虚。其行往复。其道回环。无不与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。
且六十四卦之序。不有数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变而后。则属对宫。七变为游魂。八变为归魂。仍本先天八卦方位者也。
盖变多必因交错。气交数错。变乃无尽。后天以变为主。固必取交错之例。
交错以对位为主。以旁行为辅。对位为交。旁行为错。如乾之坤。对位也。之离坎则旁行也。
文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。
夫本宫之序。终于归妹。与此之终于未济。其义亦可互参。
传曰归妹女之终也。未济男之穷也。
乾道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即阴阳也。
阴尽于归妹。明体静也。阳尽于未济。明用动也。
先天主静。内阳外阴。后天主动。内阴外阳。
故文王之序。以乾始。以未济终。示阳气之循环。为后天生化之本。
而阳气之终尽。为人物穷竭之时。此其取义。亦象天地自然之气者也。况易者尽而无尽。穷而复通。以其循环也。
天地为一大循环。终则有始。非不续也。故未济穷而不穷。
先后天各易象数及图表大同复圣讲述——颜子
卦象先后天之异，在方位与次序，夫子已详言之：唯先后天各图象，位次各不同者，以其气数各有合也。伏羲八卦位序，为一切根本，其六十四卦则有数种；位序不同，名类斯异；文王八卦位序，自伏羲变来，其六十四卦，亦与伏羲者殊，然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一，而变化无尽也。
伏羲六十四卦，应以本卦之序为最明显；即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者，统属之于一卦；
如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦；
即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，皆属之乾卦；
其次则兑卦，兑所合者；如履、兑、暌、归妹、中孚、节、损、临、各卦，皆属之;
兑以下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者，依序列之，以为全易次序；
因其由本卦所推，故名为本卦序；因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序，或伏羲六十四卦序。
此种卦序，为图有方，有圆，有平列，有竖立，其象虽殊，致用略一，而其别于他类者；顺八卦之位次，示本卦之分合；无交错之用，纯先天之象；
盖其变化少，而生育之功不见；藉以定天地之位。辨气数之差而已。故后人多不晓其意义，不过备易象之一格，而为他卦参证云尔。
又有本宫卦序者，则依文王八卦位次，而为各类；其卦变化，则依本宫对宫相交错，及比类五卦;
而推生各卦，皆为八变；如乾宫自乾起，初变为乾巽，次为乾艮，次为乾坤，次为巽坤，次为艮坤，次为离坤四，终为离乾；
即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦，依次序列；属之乾宫卦。
其次为坎宫，自坎以下，为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变化之次序列，属之坎宫卦。
以下如震、如巽、如离、如坤、如兑，皆依后天八卦位次序列，以推生全易卦象者也;
以其变由生于本宫，不似前之出于本卦者，故名本宫卦序，亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序；
然非与文王六十四卦序同，不过序列各宫；依文王八卦位次，其推生变化；纯先天例，有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一种。
此种卦序，有一定之例；即自本宫本卦起，三变而至对宫，七变而为对比宫，是曰游魂；八变由比宫仍还本卦，是曰归魂；
大凡八卦，依伏羲方位相对者，曰对宫；相并者，曰比宫；
如乾与坤，离与坎，震与巽，艮与兑，对宫也；
如乾与离，坤与坎，震与艮，巽与兑，则比宫也；
对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对；如乾变之巽，之艮，至坤；由离返乾，皆自上下行，由下返上;
而坤则之震，之兑，至乾；由坎返坤，皆自下上行，由上返下；所至所行，恰相对也。
其行各宫，而生变化；一宫所涉者五，不入者三；
如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎，余宫皆然;
此其例也。盖气之变，必以动；变至三则易其位，至七则游于比宫，八则归于本宗;
故一宫八卦，所交五宫，亦自然变化之序；此序之用，为纳甲所本，于占法适宜;
是先天用法，古人常取之以卜筮，至今犹传；与后天卦序有相阐发也。
此外有合一岁序者，亦有数种;
如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者；以六十四卦分候全岁，一卦六日七分者;
其例详各家书，皆传自古，为历数家所用；亦本先天卦象，推其变化，而应于岁时，无不合也。
盖卦象包罗无尽，其变化随用而见，初非限于一例也。天文地理，日月度数；星辰躔次，山川里程；人物形体，皆有所象；
神而明之，无不符合；固不仅象一事一物，亦不止象一时一世；果推而广之，则宇宙之图，今古之迹；天下之事，神形之伦；在大气之中者，无不随象而可征也。
盖气者生化之本源，卦象气也；则凡有生化者，举不外于卦象，而视人之能明否耳。
文王之易，亦此一例；以后天之卦，象后天之气，而推及变化所至而已；
故易象一，而用无尽；一者本也，即伏羲八卦是也。余皆其用。
而所异则在次序；次序异，则象异；而象不因事物名，皆以气数纪；
先天之气纯数简，故取象少;既伏羲八卦，已足为万变之宗；后天之气交数繁，故取象众；
虽汇各序例，犹未尽其变；但歧途而同归，仍不离一本之源；此无论为伏羲，为文王；为连、归，为本宫本卦；六日七分，岁时星纪；种种例用，更无问其为出自先天后天，合自八卦六十四卦，皆一也;
皆上乾下坤之八卦位次，所生所化耳。
故伏羲八卦，为一切卦之母；因得名先天之象，其余皆后天也。
然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异；亦名之先天，犹日后天之先天也;
若绳之八卦，则为后天；若较之文王各卦，则为先天；
故以此别之，其实先天之象祇一，而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳；此为争论先后天之重要处；故表出之，以袪世人之惑。
文王六十四卦次序，所取旨意，已见序卦传；而所应知者，则其例也；
其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成；而其连接者，皆相对也；
以后天生化，必一阴一阳，交互而行；非如先天之阳行于阳，阴行于阴也;
故文王六十四卦，取八宫各卦，分合而交错之；本八卦位次，往复而对举之；以成一阴一阳之道，而见天生地成之义。
凡各卦之有往者，必继之以复；有上者，必对之以下；有奇者，必联之以偶；有动者，必应之以静；使本宫对宫相错，比卦类卦相交；
不限于八宫之序，不囿于本卦之次；而其次序，恰与八宫相证，不乱其数;
恰与本卦相通，不乖其位；以后天自然之序也。天地人物，岁时日月；周行不息，动静有度；皆如此序。
故以卦象言，文王六十四卦，自乾坤起；以乾坤对举，阴阳交行也；终于既未济，以坎离互交，水火易位也；
其中各卦，莫非此例；皆以比偶相及，对应相生；分之自成一卦，合之则为全序；
以卦虽六十四，而乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象；
其它五十六卦，皆反复自为两卦；
则五十六卦，实二十八也;
合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦，共三十六卦；以应周天之数，而象万物之类。
故其次序，以上下篇分括六十四卦，而皆统之于乾坤坎离；明天地为万物之本，
水火为二气之宗，而合乎伏羲八卦方位四正之象也；
故全易之序，皆以此四卦为主；反复交互，上下错综；
更以震、巽、艮、兑、为用，纵横应接；奇偶对生，以尽二气之生化，而推五行之承制；盖其旨意固如是也！
至文王卦序之例，可得言者，则其卦之对举，合之本宫卦序；
必一与五世，二与四世，三与三世；游魂与游魂，归魂与归魂，皆不乱也；
如屯蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦，蒙为离宫四世卦;
又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂，大有为乾宫归魂;是其所举异宫，而仍同世也；
其次则乾、坤、坎、离、常以对举，以属先天对宫也；
震、巽、艮、兑、或对举，或比类，以属于先天四隅卦也。
又乾与坎，坤与离；或离与乾，坎与坤； 亦比类连举，以先天之乾坤，后天之坎离同位；先天乾以离为用，坤以坎为用；其位次相比并，有如比肩；
故其在后天有相对之象，有相类之象；亦犹乾与坤，坎与离也;
震、巽、艮、兑、亦然；震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽，兑之于巽、于震，皆以比类连举；如震与巽、艮与兑之对举也。
且在先天震巽为对，后天则震与兑对;
先天艮兑为对，后天则艮与坤对;
巽与乾对，其为比类者，在后天变对举;
故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举，不以先后天对宫，为明四隅之卦，
以交错为先，以类及为重；不似乾、坤、坎、离、四正之卦也。
故其下篇序，震艮连及，巽兑并列；
以先天方位次序，固如是对，而卦之性相同也。
震艮一长男也，一少男；巽兑一长女，一少女；性类不殊，气数可通;
故其致用也顺，为生也孚；风泽为中孚，泽风为太过；雷山为小过，山雷为颐；之四卦者，反复不变；
恰与乾、坤、坎、离、同，其并举有由来矣！
又六十四卦，一往一复，无不相应；合之先天八卦方位，自可见也；
如乾坤之后，继以屯蒙；屯为水雷，蒙为山水;
后天之用，始于震，终于艮，而藏机于坎;
坎水以代坤，坤之气见于坎；故坎阳体阴用；屯自水中阳出，蒙则山下水流;
屯为往，蒙为复；一往一复，见气之所化;
阳动而阴静，阴出而阳归；故二卦对举，而见一阴一阳之道；
此后天生化之始，二气往复之初；以交互而生，以循环而化；
为卦止二，为象已多；天地之机以明，乾坤之用以启；
故继乾坤而为六十四卦之首也。
雷之为物，动而为阳，静而为阴；故出于地，而升于天；
在后天，东方木也；木气生于天，成于地；木数生于三，成于八；
其本则天地也，其先则水火也；在先天水为始，而后天木为初;
故传曰：「帝出乎震」，言万物之始生也。然自出者，必有本；震之所本，坎也;
坎为水，先天之始生，后天之根源；震自坎出，为先天化为后天之启端；
故屯卦为全易各卦之初始，象万物之初生也。祇在卦爻求之，即可见矣！
然生者必化，往者必复，此后天公例；
既有屯，以象往生；自有蒙，以象复化；化于此者，即生于彼；往于昨者，必复于今；
此循环之定理。既有屯蒙以明其初气，自有需讼以象其次数；
气数周流，生化无尽；而后万物之象见，万类之数明；其例固昭昭矣！
就屯蒙卦言，在先天八卦，坤之左右；雷自水出，泉流山下;
二者一自左上，一自右降；一升一降，仍还于原;
坤用重坎，故用水不言地，明卦序之为后天也。
然后天者，仍出于先天，仍归于先天；故需讼二卦，则一为水天，一为天水;
坎本得乾阳为体，故游魂之卦，仍溯源于所生;
而需讼之象，乃往复于乾坎也。
需讼二卦，一为坤宫之游魂，一为离宫之游魂，
坤之游魂，即乾宫之气所化；离之游魂，即坎宫之气所化；
则需卦为乾坤二气之交互，讼卦即离坎二气之循环;
以水天合而为需，水上于天，即坎与乾交，而阳上升；
以天水合而为讼，天下近水，即乾与坎交，而阳下降;
一升一降，一往一复，自相偶也；故需与讼二卦对举，恰相当其位，而气数亦相得。
自先天八卦言之，乾与坎为比类，即后天之对位也；
在后天坎代坤用，有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类;
晋与明夷，一为火地，一为地火；为坤与离，升降交互之卦;
离在后天代乾，与泰否亦相似，又与既未济亦相近也；盖先天为泰否，后天为既未济;
半先半后，则需讼与晋明夷也；皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序，仍本于八卦位次者也。
需讼在八宫，以坤与离对；在八卦位次，以乾与坎合;
对合之间，见其交错之出于自然，明其生化之有其定序；不少差也。不独其世同也，
凡此卦序，其例皆然；皆自气数所至，生化所成；非故为之序也。
故六十四卦之序，循环终始，一一相得；而八卦之用，往来升降，一一相当；初无不偶之处，亦无相逆之情；其相对举也，正一阴一阳之道，后天生化之理然也；
合之洛书，征之太极，自易明晓；至其续之义，见序卦传者，不赘述也。
