周易之书，文王所作；易卦之象，伏羲所制；

文王演之以尽其变，是为周易；故卦象一而用二，卦名同而用殊；

以伏羲初制为先天象，文王复演为后天象；以此分别，体用斯明。

然夫子删订六经，独宗周易，而不及文王以前者；文王之作，足赅各易也；文王之易，虽属后天，而先天存乎其中；

人之生也，神存形中；言形而神在，以神之德，体物不遗也；先天之象亦然，先天以后天用，后天以先天神；先后并行，神用无极；

故曰「神无方，易无体。」以体不见。由其而用见也。

然体不可见，因而忘之，不可也；先天之象，不用可也，因而蔑之，不可也；

故言后天必及先天，原始要终，易之道固如是；

推来溯往，易之用亦当然；明乎先天，则知后天所出；明乎后天，则知先天所存;

气数不同，名类异致；虽犹木本与枝，水源与流；一脉所传，而在既变之后，形神各别，理气殊途；有一而不一，同而未同者在也。

故言文王之易，必溯以前之易；习文王之卦，必本以前之卦；卦同而异，以用不同；易异而同，以体无异；故虽有同异，而不得不求其合也。

合则通，通则神；不合不通，滞于物，而失其神；将何以致易之用哉？故学者，必将先后天二者，气与数之分，明晰无遗。再将二者之合，通贯无滞;

庶可以因文王之作，探伏羲之制；即可由周易，包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。

先天八卦方位次序，与后天异；先天乾坤上下，离坎东西；震居坤左，巽在乾右；艮连坎坤，兑接离乾；此为相对，方位卦象皆相对也。

乾阳坤阴，离阴坎阳；震艮皆阳，巽兑同阴；

阴下阳上，阴上阳下；一阳与一阴对，二阳与二阴对，无相失也；

故其数为乾一、兑二、离三、震四、此左之行卦；巽五、坎六、艮七、坤八，

此右之下行卦；而其本数，则与河图同;

其式为左右两行，左则自下数，右则自上数；左为震一、离三、兑七、乾九，右为巽四、坎二、艮八、坤六。

九 乾 巽 四

七 兑 坎 二

五

三 离 艮 八

一 震 坤 六

此即先天卦数，合河图者也；以乾九坤六，为乾坤大用；左为阳数，一三七九，顺行而上；

右为阴数，四二八六，逆行而下；五在中央，以一合六为水，三合八为木，七合二为火，九合四为金；

五为土 ，以成交互之则；一与四、三与二、七与八、九与六、皆成五，即中央所得之数也；故卦八而数九，中数暗藏；明卦之体不见，而寓于用也。

乾用九，坤用六，为用之最大者；以阳极于九，阴终于六；

九六为乾坤之用，即全易之用；故以九六代卦之用。九与六合为十五，成中央土数，即体也；

体以用见，故乾坤以下各卦之用，皆为五，不违其体；体一而用殊，八卦各有所用，而体则一；

五在中央，名为中数；中者天下之大本，八卦皆自此出；万物皆归于中道，此数之妙，亦气之所存也；

数以纪气，气行无垠；周流无息，而不离其宗；即永系于中也。

中之气，先天之真，八卦之气，两仪之象，八卦有物;

故气有二，而成生化；有升降消长，而成变化；真气无形；独居中央，无动无变；八卦有名有数，中气无名，而数以用成；

此即伏羲本河图之象，制卦象也。卦八用九，而不以九卦者；为示中气之先天，而有异乎他物也；然有物，则有此气；卦虽八，而中气仍在，其妙义可见矣！

后天八卦之象，方位次序，均与先天异，以先天之已变也；

其象本于洛书，而成二五交错之用；故离上坎下，震东兑西；乾居西北，坤处西南；巽在东南，艮移东北；离阴而在上，坎阳而就下；

震木在东，如日之出；兑金在西，如月之升；乾以金而连兑，巽以木而接震；同类相亲也。

坤以地而守南隅，艮以土而归北角，土气分布也；阴阳皆交互以成生化，五行有生制以为功用；以其后天之象，必由二五之交错，气数之升降往来，而后见其生化，成其功用也。

四 巽 离 九

三 震 坤 二

五

八 艮 兑 七

一 坎 乾 六

由八卦之序数之，则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行，牵引以用；

而其本数，则为坎一、坤二、震三、 巽四、乾六、兑七、艮八、离九，其式仿洛书也。

坎为一，自下始；左右皆由下上，阴阳皆交互行；不似先天在左上右下，左阳右阴；两相对待，而未交合也;

后天之象，在生化之后，本已交合；故气为同化，数为连生；

自坎至巽，为左之四卦；自乾至离，为右之四卦；

其数原以一二三四居左，六七八九居右；而其中二八易位，坤艮易方；

故左则坎一、坤八、震三、巽四，右则乾六、兑七、艮二、离九，

以成后天之数，合乎洛书者也。

洛书之数，二在西南，与七连；八在东北，与三接。正符河图之数。二七为火，转为金，三八为木也；

故后天卦数，下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合，金水为横也；

左则坤八震三合，右则艮二与兑七合；木火为纵也；

以在后天金火易位，变为水火上下；金木东西，而巽木仍连震；

乾金仍接兑，离与坎对；水火相交，坤与艮偶；土地分化，土为四季之旺，分布于四行中；故土在后天，得时最多，以成生化之本也。

水火既济，则万物以生；雷泽归妹，则万物以化；

有地山之谦，以行其令，厚其德；则万物以成，而后后天之用可见也；

且以乾六与巽四合十，则天风姤之象，示气之媾遇也；

以坎一与离九合十；则水火即济之象，示气之交济也；

震三兑七亦合十，坤八艮二亦合十；则谦与归妹之象，示气之通贯和好也。气皆交和，用乃宏大；

数皆错列，功乃周密；而体以用见，神以功名；则中数之五与十，仍存其中矣！此后天八卦之象，全本乎洛书者也。

述圣讲义(一)子思

周易一书，文王所本于连山、归藏者，而复推衍其变，以与伏羲之作相证也；

故卦象不异，而序异焉；文王六十四卦序，虽参伍错综，往复循环，与本宫本卦之序异，而仍不变其宗。

宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易根本。无论何易，皆由其序而推衍之；故连山、归藏、周易三者，其所宗皆同；

即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所变，初无异也；其所异者，为其用耳。

用者合于时宜，孚于人事；本于天道，翕于鬼神，而无间隔也；

故夏有连山。商有归藏，周有周易，时之殊也；

有天地之序，日月之度，岁时之历，人物之生，幽明之道，不相侔者，则卦用以变；

故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异；及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也;

盖卦以象物事，物事不一，则卦用不同；而卦之为卦，仍止六十四；其应于变者，唯有异其序。序异则用殊，虽卦同，而为象不同；

故各序皆有其象。以致其用，非重复也；亦别有他易，而异于伏羲文王之制也；

制羲之制最古，时世简朴，事物纯省；故为序者少异例，以不用也，递降而时移世易，物繁事多，则必推其变，以穷其用；

而后序之异例日加，为易亦日众，此自然之理也；苟有贤者，能通其变，则卦序犹可推衍之以应于用；亦如文王之变连归为周易也。

故周易；文王之制，周代之作；为孚有周政教之用，应当时事物之变也；

三代之政教极于周，故夫子删订以周易为主；周鉴二代，崇五帝；明周之作，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也；

然周易之序，序周时之政教，即足概以上之制；取周易，足以窥各易之用也；然周易之序，序周时之政教，应事物之变者；以后有所传者、亦可辅周易而广其用。

非仅限于周易也；故于各序之列。有由来者，亦宜习之；以广易道，而神变化，此固夫子之微意也。

本宫之序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑 相对之卦次；

如乾本宫卦，一世为姤，二世为遯，三世为否，则变于坤，四世为观，五世为剥，皆坤卦所变；六世游魂为晋，则乾附于坤；七世归魂为大有，则乾反于乾；

自本卦至三世，属本宫所变；自四世至五世。属对宫所变；六为附于对宫，故曰游魂，言在外也；七为返于本宫，故曰归魂，言归本也；

此本宫之序例，以本位与对位，相生相变，次第以成；七世而终必有始，往必有复；故三变而易对宫，七变而还本位，与其本卦成一宫；

八卦虽属一宫，已见交错往还之象；非纯一宫卦也。

盖既有生化。必有阴阳；阳合于阴，阴交于阳，生化始成；阳还于阳。阴还于阴，循环始见；本来天地万物生化，固如是也；

故卦序象之，其异乎周易者，则所交错往复，仅限于相对二宫，而不及他卦；

故其所象者，先天初化，万物始生；二气初调，五行未杂；其数简，其气纯；与周易之错杂循环者异矣！

且本宫之序为纵，周易之序为横;

本宫八卦，为一宫卦属，而不连他宫卦;

如乾宫各卦，皆属金；纳甲纳辰、皆同乾卦；唯游魂属艮，归魂属坤，不同乎乾;

以其气变，数亦易也，气变则改其情，数易则殊其名，此必至者也；然其大用，仍不离其宗；

故所取者，仍本宫内之所合卦；如晋取艮，则遯卦之所合；大有取坤，则否之所合；个二世三世之卦也。

夫卦在后天，以下卦为主；而本宫卦以上卦为先，

如姤卦乾上巽下；不从巽而属乾，则以卦之变自下始也;

乾之变初爻为阴，则成巽，而姤卦出；故以下卦明变也。

二变则为艮，三变则成坤，四以后所变者，上卦各爻；

故反以对宫为主，而坤不动也；迄七变归魂，而始还于本来，

而后后天之用见，如大有一卦，乾在下，与前一二三世相孚；而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽；其序之次第，皆自然而然；

亦犹天地生化之序也，乾宫如此，他宫亦然；其例皆同，不待尽述。

本卦之序，有方圆二图，即世传之先天六十四卦方圆图；

宋人所得于道家者，实古人所留传也；

其序一依伏羲八卦位次之数，既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合；

乾与坤对，一始一终；离与坎对，一来一往；余卦顺序，分阴分阳；以明气之升降，数之消长也；

自乾卦始，为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦。

顺序数之，则夬为兑乾合，为一之二；

大有为离乾合，为一之三；

大壮为震乾合，为一之四；

小畜为巽乾合，为一之五，

需为坎乾合，为一之六；

大畜为艮乾合，为一之七；

泰为坤乾合，为一之八;

是八卦皆属乾卦所合而生者。乾之所生八卦，凡乾在下者，无论上卦何属，皆归乾，

其次第则全依先天数；自一至八，一为乾、八为坤、相循环也，故皆相对。

其次则兑卦所属，自履始，为乾兑，为二之一；

次为兑卦，为二之二；次为离兑之暌，为二之三；次为震兑归妹，为二之四；次为巽兑之中孚，为二之五；次为坎兑之节，为二之六；次为艮兑之损，为二之七；次为坤兑之临，为二之八；

是八卦皆属兑卦所合而生者，故为兑卦属；而其数以兑属先天数二，故皆统于二。犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例；以迄于坤卦，为八之八，而殿六十四卦焉。

乾始坤终，乾一坤八；气数相得，而成全易之序，为图或方或圆皆同也；

盖此卦序，纯本先天之象，以明天地物事之序，有所定也；位有定方；至有定时；上下有次，左右有纪；升降有度，往复有制；

不相差于黍粒，不相失于毫毛；故其致用不同后天，而异乎周易之序，且不同先天生化之例，而异乎本宫各卦之序；

其象之所指，为明先天之物与事，俾知气数之本源，而得生化之初象；方以象地，圆以象天，天地既立，万有斯定；

故其制为道家所重，实足以探先天之奥，明无为之道；超形迹之上，达天人之源者，惜乎世人未知其用耳。

本卦序与本宫序，二者有可印证处；

如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦。

合之本宫；则仅本卦之乾，与归魂之大有，属乾宫；

其泰、大壮、夬、需、四卦，则属对宫坤宫；

其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫，一属艮宫；

是八卦分属四宫也。而所属者，仍与本宫之例合；

如对宫四卦，原由本宫变；乾坤对变，原定例也；

大小畜二卦，虽非本对宫，而小畜由巽合，即本宫一世之所变；大畜与艮合，即本宫二世之所变；

本宫一世为姤，亦变巽也；二世为遯，亦变艮也；卦虽不同，所合之例仍同。

故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者，亦四卦；

与巽艮合变者，亦二卦；是与本卦之变例，异而不异也，坤卦亦然；

所属八卦除本宫外，亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦，与本宫之变例皆同；

故卦虽殊，气之所合不殊也。乾之气由西下，而与对宫坤合；

坤之气由东上，而与对宫乾合；无论何序，其例不差，盖天地阴阳之气，原来如是也;

凡本卦各卦，皆以阴阳升降，本对合化，而生各卦，其例不乱，故其序有定，如指与臂；其象有数，如线串珠；无或差池，无少凌乱。

不过本卦之序，明先天之真，由下而上，以返本复始;

故其卦以下卦为主;本宫序则为明后天之象，由内而外，溯源达流，故其卦以上卦为本；

一自下而上，一自上而下，其变化次序不同耳。

苟细按之，自得其故；如为人事吉凶，物理变化；

则本宫之序，便于用也。如为天道往复，元气动静，则本卦之序，得其真也；

故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图；而道家修恃，必重本卦方圆合数之象；

皆易中精妙，非浅识可得；此不过举其大要，以明其用耳。

易之合岁时者，有辟卦序、有六日七分、岁象序；

辟卦者，以乾坤二宫卦，除游魂归魂二卦外，分配十二月；自四月起乾，五月乾之一世姤，六月二世遯，七月三世否，八月四世观，九月五世剥；十月则为坤，十一月坤之一世复，十二月二世临，正月三世泰，二月四世大壮，三月五世夬；

周而复始，以象二气之流行，明寒暑之迭更也。

另有分各月属春夏秋冬四时，而分各宫分配之者；即以震巽二宫分配四孟月，离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月，而循环交错，以周一岁，与十二辟卦相应；

其取义盖本周天之数，三百六十；天地主其纲，则半为天，半为地，各得百八十；故以乾坤二宫之卦，分主冬夏；自已至戌，属天气，即乾主之；

自亥至辰，属地气，即坤主之；而更以六子，分象四季之气；

震巽为长，乾坤之长男长女，故震配春夏二孟月，即正月四月；

巽配秋冬二孟月，即七月十月;

坎离为中男中女，故配四仲月，即二五八十一月；

艮兑为少男少女，故配四季月，即三六九十二月；

如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也。

震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也；故一年三百六十余日，合之于六子之爻，亦三百六十爻；

乾坤二宫，则合十二月；虽纲目交错，日月代嬗；若不相接，实则后天二五生化，固交错而行，代嬗以成，非复先天之单纯也。故卦象往复，爻象错杂；

气数相间，循环无尽；虽以一岁为例，非限于岁月也。

本来卦象，无所不包；其序既殊，其用自异；而一岁气数，恰符周天之数；

日月推行，恰符阴阳消息之度；远者可譬于近，难者可喻于易；

就其简明者衍之，足以推于精微。极于高深；非日六十四卦，专为岁序用也；

故此岁序之易，亦言易之一例，有不可不知者焉。

六日七分岁象序者，以全易六十四卦分配一岁；

而将坎离震兑四卦，当二至二分；震主春分，离主夏至，兑主秋分，坎主冬至，谓之四正；

余六十卦，以每月五卦，一卦主六日七分；

因一岁三百六十五日又四分一，则卦六十合三百六十爻；

每日八十分，一卦合六日七分，恰当一岁之数；

其气始于中孚，其时始于冬至之月；

由复至咸，共半岁；为八十八阳爻，九十二阴爻；

自姤至中孚，亦半岁；为八十八阴爻，九十二阳爻 ；

恰当百八十爻，而主阴阳寒暑之数。

而中孚至复，咸至姤，恰得六日七分；定为例，实天时之度数，自然之序也；

卦以交错，爻以次第；一升一降，一往一复；象气之周行，后天生化之例也；

故其序可以纪岁候时，可以占天验气；即四正之卦，分管四时，以候四气；春夏秋冬有其序，生长收藏有其令；木以长春，火以长夏，金以长秋，水以长冬；五行不失其常，二气不乱其道；以往复循环无尽，而消息进退可见；其易之传，盖已久矣！

盖自黄帝造甲子，历数渐明；尧舜之时，历象尤备；其制仿于易卦，本于河洛之图，合于日月之纪，非率尔之作也；

易传曰；「悬象着明，莫大乎日月。」日为阳，月为阴；后天之离坎，代先天之乾坤；故岁象以坎离为主，当冬夏二至；冬至为阳生阴消，夏至阴生阳消；

实一岁寒暑之枢机，而四时气候之中宰；震司春分，如日之升；兑司秋分，如月之上；为阴阳之管钥，实岁时之道路；

皆为气数所至，而象最明；以之合时令，则足为历家之所法；以之体天道，则足为生化之模范。

盖其序之取义;虽近辟卦， 而尤善焉；不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫，为一岁之综；而岁象法乎后天，故以坎离四正，为一岁之纲；

先天乾坤对位。主于上下，此伏羲八卦之序；

后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序；

二者各有取义，而后者最宜于后天之用；以所象无不交错往复，所配皆以消长平均；

以合一阴一阳之道，而能会通日月之行也。

故中国之历法，实本此序；而后人以之占筮，亦无不验；其为易之精妙，亦足与周易相证；

即合之其它各易，不问为先天后天，亦无不贯通；要以后人多不明其用，忽其旨趣；门户之见，以责难之，方技之辞，以鄙夷之；遂使上古流传之易，反为俗人所讹，岂不惜欤！

述圣讲义(二)——子思

周易之用，在乎人之诚，不必一例；

如周易之序，固为周时太卜所司；而太卜所用，兼及连、归，不限文王之易也；

则可知易之为用，不以序为限；但有是序，即有是变；有是变，即有是用；伏羲之易，有伏羲之用，文王之易，有文王之用；

夫子合二者而作杂卦序，即夫子之易，亦有夫子之用也。

推之连山之易，有连山之用；归藏之易，有归藏之用；

八宫之易，有八宫纳甲之用；岁象之见，有六日七分之用，分而言之，各有其用；

合而通之，则易之用，广无不包，变无可穷；

而能通之为一者，则见天地之心；斯非圣知不克也！

就其最简易者，则但执一易；审其象，参其数，列其图；而合其先后天，明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣！

故易之种类虽众，精其一者，能通其余；若一而未精，虽多奚益？ 目迷于象数之异，手迷于图表之繁，能纪其粗，而遗其精；逐其物、忘其神；则为易百年，曾不得易道之一二；此后世有扫象之说也。

夫易之本在象，而扫之，将何以见易？ 岂非以世人之驰于外，而遗其内；

求其未，而弃其本欤！ 故习易者，必先去其蔽，所敝者，多而不精，博而不深；能于貌，而不及于神；以为能通习，而不知无一得也；

故各易之序。夫子不录；仅取文王者着为经，而集其它关乎易理者，述之为傅；

做学者知所宗，而不纷其智，知所本，而不乱其思；庶由一以通其余，由易以达事难，由近以赅其远；则习之有成，而易道亦不荒塞；此则夫子删易之微旨也。

夫易之致用。非为卜筮也；若为卜筮，则巫祝在，夫子不以之首六经也；

夫子以易为六经之首者，以其用明天人之道，类万物之情；定日月之行，奠山河之度；可以致治平之业，可以正性命之功；

可以四达神鬼之情；可以敷教化之德；故其用在此，而不为卜筮也。

然卜筮亦易所固有，卦爻之辞，吉凶之占；悔吝之途，君子小人之道；皆着于象数，征于言文；苟按其数而卜之，因其辞而决之；

则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法，可见之也；故经不备者，传则补之；经取其约，约而后尊；传取其博，博而后宏；

用宏而道尊，则易之精粗皆备；故传所举者，有各易之例；凡连山归藏之类，八宫岁象之图；上自先天，旁及河洛，无不征取，以为周易之辅，而明易道之大也。

故读经则专文王之制，虽伏羲之序不列；读传则必广搜各易之图，而不限于一种；此讲易时必旁及各序也。

人或疑其言之杂，不知正欲其杂也；人或谓异于经文，不知正求其异也；

杂则变例多，而用可广；异则分类明，而道可通；此传之本旨，夫子订易之征意也。故传中之辞，各不相类；

方位次序各不同；名类上下各不一，其所以然者，各易之原制如是也。

各易皆可用于卜筮，而周易最善；其次则八宫纳甲法，其次则岁象六日七分术；

而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道，明先天之气；

若用于卜筮则浅矣！然亦能通，不过难测耳；至俗傅各种卜易法，皆由数者变化而来，有当有未当也；

与周易等者，前有连山、归藏，后有夫子杂卦；皆以卦爻象数为本，不取甲辰，不用日月；其道简而理微，人多难知；

故卜者不用，而好八宫与岁象术；其实理数一也，苟通者无所忤焉。

做周易之卜，古之史传常见其例；其应甚灵，岂古可用，而今不宜哉？

盖用之在人，能诚而通神者，何易不可灵？ 否则虽俗浅之术，亦不得其效；

故易之用，不在序之异也；序之所异，不为卜也；其理见前，可以知矣，周易之精，在以后天之物象，明先天之气数；

一卦一爻，各有所象，而贯通先后天，以明其变化；故不枝不离，而独来独往；为最宜于时中之道，合于戒慎之教也。

以文王作此，正囚辱之时；忧天下之乱，存革正之心；鉴前人之敝，立新教之意；故其辞巽而决。其旨正而中，其道极变化，而仍守常度；

其志攘暴乱，而先重仁德，故与夫子中庸之教，修道戒慎为本；忠恕时中为用，立诚复始为成，其义正同。

夫子取之以继尧舜之传，而明文武之治，即所谓祖述宪章者，易经居其首也，中庸之书，继易而作；皆言事而归于道，言人而归于天，原怡返终，正其性命，明物达情，通其精粗;

故言博而约，辞详而明；为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉！

亚圣讲述——孟子

夫子删定六经，取文王之易为首，同于尚书，为三代以上之遗；于此可见二帝三王之政教，神农伏羲之制作也；

而不取连山、归藏，及伏羲神农之易，独采文王者；

为文王之易，即各家之所传；传至文王变例已多，易道更明，易习易知也，伏羲神农尧舜之时，有象无文，有文未备；连山、归藏之易，有文异义，有变未全；唯文王之易，象仍古昔，文备义明；变推新例，体具用昭；

故言易至文王，为最宜于时之制，而易道亦更发皇光大矣！

此夫子序易，以周易为本者也；然周易虽善，旧制亦不可尽弃；伏羲之作，固为易之源，不可不知；即神农尧舜夏商之易，亦不可不明；

则将其说备载于传，系之于经，故曰系辞。而以证诸经文，广其变，推其用也；

故有先天乾坤上下之位序，为伏羲之遗，即天地定位一章所述也；有日月成岁，合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也;

有纳甲应爻，分宫飞伏之序，即出震齐巽，先甲后甲各所述也；

有日月代行，水火上下之序，即后天卦位，三索得男女各节所述也。

其它如地代有终，归藏之羲也；艮为终始，连山之义也，方圆之图，伏羲之制也；

纳甲纳音，黄帝之制也；岁象辟卦，神农之制，及于尧舜，而更推衍者也；

九宫五行，五运六气，河洛之遗，及于黄帝，而更发明者也。

故易者成于各圣，传于千古，而其义备于传，以与周易证明也。夫子犹以为未足，更合伏羲文王之作，先后天之象，各家之制，而成杂卦传；

杂者合也，合各种而一之，以见其会通一贯之义也；

故以之终诸书，而成夫子之易，是易虽取文王，而仍包各书，夫子之作亦附焉，此读者所宜知也。

易之致用，一而已；一者道也，故各易，皆为明道用；

无论为伏羲，为文王，为先天后天，为连山、归藏，皆不离于道；然道自一，何以各易不同？

则为明道之方，有不同耳，道本无方无体，人之求之也，则有其方，以悟其体；

是犹行路，或车或马或步行，其行一也；所以行不同也，故各易各有其方，以明其用；在太上之时，道至简，事至略；人朴物醇，生计至易；

故象之者，亦直朴无文，而见道亦真；其后则渐降渐变，渐繁而文；而象之者，随之而异；故易自古入今，自简趋繁，人事使然；道之为道，固未改也。

故一易之用，为应时之需；时之不居，易亦必变，此易之所以为易也；

伏羲之易，名为先天，义为修道，政尚虚静，教崇纯朴，其时然也；

神农黄帝以迄尧舜，生息日众，世事日新；政日以备，教日以详；善恶以明，吉凶斯判；故其易亦由简而繁，其用由纯而杂；

尧舜之后，文胜于质，政明于教；礼备于德，事增于物；变化既多，气数以分；于是三代之易，更张其旧，名适时宜，以为新制；

至文王而变益异，时势既迫，事物乃非；道晦不明，教亡不复；政失其纪，俗失其常；善不敌恶，吉不侔凶；君子道消，小人在位；易道至是穷矣！

穷则必变，敝则必革；此汤伐桀之时也；

文王师之，以变为新易，而寓教于卦象焉；故周易者，革旧改新，正教明道者也；

当时晦塞，值身穷因，而欲为此挽回教政，光复道德，其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁；

一变前日之作，而成独有之制；此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异；而成一后天之易也。

盖文王之易，与时相宜；后天者，奉时也；本无先后天之名，以别于伏羲，故曰后天；以能奉天时，故曰后天；其实易一也，

用异耳；若分先后，则文王以前者，皆宜先之；伏羲以后者，皆宜后之；而独先伏羲后文王者，以二易足尽易之体用耳。

若推而言之，则连、归各易，皆后天也；以其明伏羲之变，同于周易也；

不过归藏出，而连山亡；周易成，而归藏息；时之既易，易亦随之，由历代之文物考之，则连归可备参证；

若以时之宜，变之极，明易之道，为后世之则；则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣！ 此夫子以周易为轻。而博搜各易之义为传也。

周易之用，为救时明道，而本于易之原旨；易者以六爻三极，合天地人者也；天道阴阳，居上两爻；地道刚柔，居下两爻；人道仁义，居于中央；此名三极，以人道为纲；

故三四爻，人之位，善恶之门，吉凶之途，皆在是焉；人为天地之中，道之所存，时之所依；教政所出，生化所成；

故天地之道，依人而明，时之敝，依人而新，教政之失，依人而复振；仁义之不讲，时之乱也；教政之不明，人之责也；唯人能理乱救亡，正失止敝。

故圣人则之，以负其任；而文王适逢之，乃明易之变，而济道之穷；

以教寓于象，而济道之穷；以教寓于象，以心存于卦；

故其易与前异者，应夫时也。道之不明。时之所为；时之不回，则人心失所主，而变生焉；变之乱者，时之咎也；变之治者，人之功也；人应时而为变。变乃通，通乃道；

故道在时，而圣人乃能用时；用时变时，是曰时中；道之存也，时之隆也，则守其常；道之晦也，时之污也，则达其变；唯变乃复于中道，而道乃明。

圣人在因时明道，非守死而忘时也；乃因时而变之，以存亡正失也；

故文王之易在于是，其意若曰；伏羲之易，经常之道，不可变也；时无明之者，易乃日晦；必以变而新之，则前者益光大；

其义取在革卦，革以去故。言去时之污也；而其用取之鼎卦，鼎取新也；言新易之道，而光大伏羲之制也；

故其序以往复循环为则，以吉凶相对，善恶相当；明世道之无往不复，而人心无时不动；必以善制恶，以新革故，以成循环之数，而复归于道；此则文王之易所以异也。

夫连、归递嬗，夏商异代；其政教不一，制度各殊，故文王因之；而鉴于二者，成其新作，存其所长；尤能揭二代之善制，合两易之成规；以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度；此夫子有从周之叹也！

故文王之易，为易道之大明；其旨在变，变以复道；乃宜于时之敝，道之衰，教之亡，政之失也；

故夫子独取之，以鉴于周道之微；春秋之乱，非重新易教，不克以复尧舜文王之道，而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉，苟有明哲之主，而取用之；以新政教，振仁义；以尽人道，合乎天地之原旨；而因时推变，以孚革故鼎新之义；则文武之治，周初之礼乐制度，固当复见于世。

则夫子老安少怀之志，大同之愿，时中之智，皆将见于行事，非复微言之拟，文章之可知而已；

观夫杂卦传末云：「君子道长，小人道消。」云云，盖已自言其效，或者他日必验于世；时乎时乎，吾知之矣！运之流行，宁无极乎 ！ 请留吾言，以待后人之证之也。

亚圣讲述(二)——孟子

易道兼体用，统神形者也；先天卦象，可用以释道之真体；而明神天之德，成诚明之功；

后天卦象，可用以释道之大用；而明人物之生，成位育之德；合而言之，则内圣外王之道，大学之修齐治平，中庸之中和诚明，莫不在易中也！ 智者见之谓智，仁者见之谓之仁；以道无大小，所见者有大小耳。

易之初，有象无文；象则随人所解，文则泥于一诠；故以象用，而不重文字也；

易之后，兼象与文；象存其真，文释其例；二者并重，则后天物事可见；从文明象，则先天性亦知；故易在后天藏体于用，犹寓神于形也；

以人言之，其未生也，无神形可分；迨其既生，形着神隐，神在形中，未尝无也；神主其真，形达其用；知觉运动俱全，而生育以见焉；易之为用亦然，卦爻形也，气神也;

明其卦爻，得知其气；知气始终，得知生化；故必从象求之。

一卦一爻 ，象也；合数卦爻，亦象也；总六十四卦，三百八十四爻，无非象也；皆有其气，则皆有其神；故一易有一易之序，序之异者，象之异；象之异者。气之异；气之异者，神之异；神之异者，用之异；用之异者，生与化也，消与息也，往与复也，去与来也，变与不变，静动也，生与无生，成败也，吉凶悔吝之事也，从逆反侧之道也，上下终始之行也，大小分合之情也；

而皆归于阴阳，辨于五行；存于二气，通于微显；孚于人天，以究其性情；探其数命，而致其德；立其道，此易之大用。

有各易，而无不通；用各象，而无不达者也；智者察同，昏者察异；异其初，同其终也；何哉？

为其不越于道耳。道之用或有异，其本大同；易虽多种，原始反终，则归于一；一者道也，故曰：易以道阴阳，言由阴阳而归于道；二者为一，此则易之真用也。

夫子以周易为本，而于各易略采其一二，列之于传，明易之为用无二也；文王之易，所异于众者，为其取象；极变化之例，明循环之道；

言无道无往不复，而人事应之；人事无处不交，而天道顺之；如人物生化，此往复也；气候递嬗，此交错也；有阳必有阴，有阴必有阳，此交错也；阴穷则阳生，阳尽则阴息，此往复也。

日往则月来，寒往则暑来；一交一错，而成纪焉；冬尽则春回，夜尽则朝回；一往一复，而成度焉；不得有失，有数可数；不得有差，有气可候；天道如是，万物亦然；故今之是者，昨之非；往之得者，来之失；此成则彼败，早生则晚杀；

有见于前，必应于后；有开于旧，必复于新；日久则移，风久则改；满者则倾，中者则侧；昔之壮者今则老，今之微者后则盛；盛衰倚伏，成败推移；吉凶无定时，悔吝无定位；生死相续，荣枯相联；莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数；象数如是 卦乃应之；故文王之易。纯取此义，而异乎各易也。

夫文王作易，有为而作之也；当商纣无道，汤德既衰；暴政虐民，污吏乾位；时非俗敝，上下交困；天怒民怨，神鬼同愁；文王身在忧囚，处地艰险；救民之志未已，切肤之痛且深；

鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革；故明志于易，易者变易也，言当变易之际，必有以处变易之道，而成变易之功;

时之变易，即天之变易；天之变易，则人事不得不变易之，以顺承天。

故其取义重于鼎革二卦，而明变足以适道；拨乱反正，足以顺天应民；故明易之道，以寓其教，而在以天时示人事之则；如秋冬肃杀，万物皆残；若不易以春和，则生机且息；如子夜暗澹，万物同昧，若不易以朝阳，则大道莫明；

此皆天之必变易者，而人事亦当应之；故卦象重在明变，变则通，通则道，而往复循环者，变之所由来；交错消息者，变之所自至。

故综论卦象之旨，不过明易之为易，而推衍其变；以教天下后世，知道在变；则变为道，不复以天不变，道不变为言；

盖变者、变而复于不变，非永变不亡也；故变亦道也。试当桀纣之时，果无汤武之变？ 天下尚有人类乎？故其变，天也；

天之宜变，则变为天，岂悖天哉？故易道至文王为一大变，自商汤至纣，为数之穷，穷则变耳；而夫子之时，周德既衰，诸候僣窃；人民涂炭，政教乖违；以易言之，毋亦应变之世乎！ 故夫子取其义也。

夫周易之用，虽重明变，亦非有背于伏羲之旨；

伏羲之易，重常道 以道为本，而人事随之；其用主常。

文王之易，以用为本，其羲主变；然二者一也，一由上而下，一由下而上；文王以人事明天道，其终亦归于天道；

故变而不失其常，其卦序始乾坤，终坎离；始咸恒，终既未济；仍以伏羲之序为本。

乾坤定位，故首上经；坎离代用，故终上经；乾坤交错，故咸恒首下经；坎离往来，故既未济终下经；合而言之，仍以乾坤为经，坎离为纬，与伏羲卦象同；分而言之，则多一交错之用，即所以见其变也。

既未济坎离二卦交错，以终全易；而取未济，不用既济者；明人事虽合终分，虽交终离；以复于先天之不生不灭，犹本天道立言，为天道由无入有；

虽人事纷纭，时时交错，及其至也，终返其本来，有仍归无；如首之乾坤定位，上下不侔；而终未济之水火不相射，即伏羲八卦位次也；

水自下，火自上；水火相离，天地大定；此由有反无之道，而不生不灭之观；至此生机已息，天地终老；万物入定，世界将倾。

故全易之数，至此乃终；而出于乾坤者，仍归之乾坤；成于阴阳者，仍分于阴阳；坎离不交，而一切同归于尽；

此未济一卦。为天地大结束；而由生化言之，为生化之气绝；由修持言之，则因缘之业净；了然无碍，阔然无罣，空然无存；是则无声无臭之时，而将同于上天之载；故曰大终，以人事无可再续也。

夫人事既尽，易义自终；既无生化可言，更何交错之迹；故曰：未济。明其济则为生，未生将何用哉？

文王之易，主于用者也；未济用穷，故全易至此尽矣；果有续者，则再来天地，仍循环于初始之乾坤，则又一太极矣！

此义与先天卦象，自乾至坤，各不相离，正同，如本宫卦，大终于归妹，其羲亦然；以归妹之象，地气已尽；

天地分离，与未济之乾气尽；水火分离，皆孤阴阳之象也；

故传曰；「未济男之穷也，归妹女之终也。」言此二卦，为二气之大终；终则生化息，而易道尽；易以道阴阳，阴阳既尽，更何易道之存？ 故易之终，必终于二卦也。