爲政第二

集解

凡二十四章

子曰：“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。” 【〔注〕包曰： “德者无爲，犹北辰之不移而众星共之。”】

○正义曰：《说文》：“譬，谕也。”《墨子·小取篇》：“辟也者，举他物而以明之也。”“辟”与“譬”同。郑注云：“北极谓天之北辰。”此本《尔雅·释天》文。李巡曰：“北极，天心，居北方，正四时，谓之北辰。”郭璞曰：“北极，天之中，以正四时，天中即天心。天体圆，此爲最高处，名赤道极”称北极者，对南极言之。成周洛阳之地，北极出地三十六度，南极入地亦三十六度。中国在赤道北，祇见北极，故举爲言也。《楚辞·天问》：“斡维焉繫？天极焉加？”称“天极”。《周髀算经》称“北极枢”，《吕氏春秋·有始览》称“天枢”，与“北极”、“北辰”俱一体而异名也。《周官·考工记匠人》：“夜考诸极星，以正朝夕。”《吕氏春秋》亦言“极星”。“极”即“北极”，“北极”非星名。而《考工》、《吕览》称“极星”者，此就人所视近北极之星，举以爲识别也。《周髀经》立八尺表，以绳繫表颠，希望北极中大星，明大星在北极中，非北极即爲星也。《史记·天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”此即《考工》等所言“极星”。陈氏懋龄《经书算学天文考》引许庆宗说爲句陈大星。案：《说苑辨物篇》：“璿玑谓北辰。句陈，极星也。”则以爲陈爲“极星”。汉人已有此说。《繁露奉本篇》：“星莫大于北辰。”何休《公羊传注》：“迷惑不知东西者，须视北辰，以别心、伐。”皆以“北辰”爲星名。故《汉书·天文志》云：“北极五星，第五纽星爲天之枢。”以纽星爲天枢，即谓北辰也。陈氏懋龄云：“古人指星所在处爲天所在处，其实北辰是无星处。”又云：“凡天之无星处曰辰。天有十二辰，自子毕亥，爲日月所聚会之次舍。如十一月冬至，日月毕会于丑，必有所当之星宿。汉初不知岁差，以牵牛爲冬至常星。若以岁差之理言之，今时在箕一度。冬至子中，未尝板定星度，北辰如何认定极星？但以之爲标准耳。”案：陈说甚是。然北辰是无星处，《朱子语类》已言之。夏氏炘《学礼管释》据《考工》、《吕览》诸言极星之文，遂以“北辰”爲“天枢”，“北极”爲星名。且疑《尔雅》爲汉人附益，过矣。“北极”爲赤道极，左旋西行，其日月五星各居一极，日曰黄道极，与月五星同爲右旋东行，而二十八宿亦东行。二十八宿，统名恒星。句陈等星，与恒星同度，恒星岁差五十一秒，故梁祖暅之以仪准侯不动处，在纽星之末，犹一度有馀，宋沉括测天中不动处，远极星三度有馀，元郭守敬测极星离不动处三度，则星度常差，不能执定一星以求北辰之所在矣。 “居其所”者，《三苍》云：“所，处也。”《广雅·释诂》：“所，凥也。”北辰居其所，即陈氏所图距等圈之削成一点也。“衆星共之”者，《说文》云：“曐[xing]，万物之精，上爲列星。”或者作“星”。《释名·释天》云：“星，散也。列位布散也。”《汉书·天文志》：“经星常宿中外官凡百一十八名，积数七百八十三星。”自后诸史志及推测家言数各异，今亦未能详之也。陈氏懋龄云：“赤道宗北极，恒星宗黄极。赤道西行，恒星东行。右旋之度，因左旋而成。只爲动天左旋西行，带定七政恒星，昼夜运转，故七政恒星得以差次自行。是东行之度，以西行而生黄极，以赤极爲枢，衆星所以共北辰也。”郑注：“拱，拱手也。”“共”是“拱”省。郑与包所见本异。《说文》：“拱，敛手也。”何休《公羊·僖三十二年注》：“拱，可以手对抱。”衆星列峙错居，环绕北辰，若拱向之也。蔡邕《明堂月令论》：“以北辰居其所，爲人君居明堂之象。谓明堂爲政教所由生，变化所由来，是明一统。”其说是也。宋氏翔凤《发微》云：“明堂之治，王中无爲，以守至正，上法璿玑，以齐七政。故曰政者，正也。王者，上承天之所爲，下以正其所爲，未有不以德爲本。德者，不言之化，自然之治，以无爲爲之者也。虽有四时，天地人之政，而皆本于一德。虽有五官、二十八星之名，而皆筦于北辰。爲政不出于明堂，而礼乐刑政四达不悖，德之符也。北辰不离于紫宫，而衆星循环，终古不忒，枢之筦也。”

○注：“德者无爲，犹北辰之不移而众星共之。”○正义曰：李氏允升《四书证疑》：“既曰爲政，非无爲也。政皆本于德，有爲如无爲也。”又曰：“爲政以德，则本仁以育万物，本义以正万民。本中和以制礼乐，亦实有宰制，非漠然无爲也。”案：李说足以发明此注之意。《礼·中庸》云：“《诗》云：‘不显惟德，百辟其刑之。’是故君子笃恭而天下平。”“笃恭”者，德也。所谓共己正南面也。共己以作之则，则百工尽职，庶务孔修，若上无所爲者然，故称舜无爲而治也。“北辰之不移”者，《吕览》云：“极星与天俱游，而天枢不移。”此注所本。《周髀》云“欲知北极枢旋週四极，常以夏至夜半时，北极南游所极；冬至夜半时，北极北游所极；冬至日加酉之时，西游所极；日加卯之时，东游所极。”北极枢即北辰。《周髀》言有四游，则非不可移可知。《后汉·天文志注》引《星经》曰：“璿玑谓北极。”此舜作璿玑，以象北极。《伏生书传》曰：“璿者，还也。玑者，几也，微也。”其变几微而所动者大，谓之璿玑。是故璿玑谓之北极。据《大传》言其变几微，故天文家咸以爲不动。辞虽异，意实同也。《皇本》此注作“郑曰”。

子曰：“《诗》三百， 【〔注〕孔曰：“篇之大数。”】 一言以蔽之， 【〔注〕包曰：“蔽，犹当也。”】 曰：‘思无邪。’” 【〔注〕包曰：“归于正。”】

○正义曰：《史记·孔子世家》：“古者，诗三千馀篇，及至孔子，去其重，取其可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺。”又云：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。礼乐至此可得而述，以备王道。成六艺。”据此，则三百五篇，夫子所删定也。“礼义”即“礼仪”，亦即谓“礼乐”也。诗皆入乐，故可弦歌。夫子屡言“诗三百”，一见《礼运》，两见《论语》。皆综大数以爲教也。《汉书·艺文志》云：“古有採诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。孔子纯取周诗，上採殷，下取鲁，凡三百五篇，遭秦而全者，以其讽诵不独在竹帛故也。”班志此文以三百五篇，爲孔子所取，与《世家》合。其三百五篇之外，单章零句，有可述者，儒者肆业，虽不妨及之，要无异于弦歌之用，故不数之也。“一言”者，《诗·关雎疏》云：“句则古者谓之爲言。”引此文谓以“思无邪”，一句爲一言也。又引《左传》：“臣之业在杨之水卒章至四言”，赵简子称子大叔遗我以九言，皆以一句爲一言也。案：《春秋繁露·楚庄王篇》：“介以一言曰，王者必改制。”亦一证。

“思无邪”者，《鲁颂·駉篇》文。《说文》：“悤，容也。”言心有所念，能容之也。顾氏镇《虞东学诗》云：“诗者，思也。发虑在心，而形之于言。以掳其怀抱。繫于作诗之人，而不繫于读诗之人。”又曰：“《论语》之言，诗独详，曰诵，曰学，曰爲，皆主于诵诗者也。”今直曰“诗三百”，是论诗，非论读诗也。盖当巡守採诗，兼陈美刺，而时俗之贞淫见焉。及其比音入乐，诵自瞽矇，而后王之法戒昭焉，故俗诗淳漓，词有正变，而原夫作者之初，则发于感发惩创之苦心，故曰“思无邪”也。

○注：“篇之大数”。○正义曰：今《诗》存三百五篇。合笙诗六爲三百十一篇。此言“三百”，是举大数。

○注：“蔽，犹当也。”○正义曰：郑注云：“蔽，塞也。”塞，当，义同。《广雅·释诂》：“蔽，障也。”

○注：“归于正。”○正义曰：《贾子·道术》：“方直不曲谓之正，反正爲邪。”《毛诗序》云：“诗者，志之所之也。在心爲志，发言爲诗。”又云“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。”又云：“故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。”《礼·乐记》：“师乙曰：‘宽而静，柔而正者，宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者，宜歌《大雅》；恭俭而好礼者，宜歌《小雅》；正直清廉而让者，宜歌《风》；肆直而慈爱者，宜歌《商》；温良而能断者，宜歌《齐》。’”《荀子·大略篇》：“国风之好色也，《传》曰：‘盈其欲而不愆其止，其诚可比于金石，其声可内于宗庙。’《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者。其言有文焉，其声有哀焉。”《史记·屈贾列传》：“国风好色而淫，小雅怨诽而不乱。”皆言诗归于正也。

子曰：“道之以政， 【〔注〕孔曰：“政，谓法教。”】 齐之以刑， 【〔注〕马曰：“齐整之以刑罚。”】 民免而无耻。 【〔注〕孔曰：“免，苟免。”】 道之以德， 【〔注〕包曰：“德，谓道德。”】 齐之以礼，有耻且格。” 【〔注〕格，正也。】

○正义曰：“道”，如“道国”之道，谓教之也。《礼·缁衣》云：“教之以德，教之以政。”文与此同。《汉祝睦碑》“道济以礼。”皇本两“道”字，皆作“导”。《释文》：“道，音导，下同。”《说文》“导，导引也。”此义亦通。《祝睦碑》作“导”,作“济”。又云“有耻且恪”，诸异文当出《齐》、《古》。《尔雅·释言》：“济，益也。”《释诂》：“恪，敬也。”于义并合。《汉书·货殖传》：“于是在民上者，道之以德，齐之以礼，故民有耻而且敬。”即本此文。言民知所尊敬，而莫敢不从令也。郑注此云：“恪，来也。”本《尔雅·释言》。又《释诂》：“恪，至也。”来，至义同，谓来归于善也。《汉费汛碑》：“有耻且𢓜。”《方言》：“𢓜，至也。”《说文》：“徦，至也。” 𢓜、徦一字。尔雅·释文格字或作𢓜。书“格于上下”，《说文》引作“假”。“假”与“徦”同，则“格”、“徦”字通。《说文》：“格，木长貌。”与训“敬”训“来”之义，皆不相应。盖叚借也。《缁衣》云：“夫民教之以德，齐之以礼，则民有格心；教之以政，齐之以刑，则民有遯心。”《注》云：“格，来也；遯，逃也。”彼言遯，此言免，义同。《广雅·释诂》：“免，脱也。”谓民思脱避于罪也。《大戴礼记·察篇》：“爲人主计者，莫如安审取舍。取捨之极定于内，安危之萌应于外也。以礼义治之者积礼义，以刑罚治之者积刑罸，刑罸积而民怨倍，礼义积而民和亲。故世主欲民之善同，而所以使民之善者异也。或导之以德教，或敺之以法令。导之以德教者，德教行而民康乐；敺之以法令者，法令极而民哀戚。哀乐之感，祸福之应也。”《家语·刑政篇》：“仲弓问于孔子曰：‘雍闻至刑无所用政，桀纣之世是也；至政无所用刑，成康之世是也。信乎？’孔子曰：‘圣人治化，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之，其次以政导民，而以刑禁之。化之弗变，导之弗从，伤义以败俗，于是乎用刑矣。’”《孔丛子·刑论篇》：“仲弓问古之刑教与今之刑教。孔子曰：‘古之刑省，今之刑繁。其爲教，古有礼然后有刑，是以刑省；今无礼以教，而齐之以刑，刑是以繁。’《书》曰：‘伯夷降典，折民惟刑。’谓先礼以教之，然后继以刑折之也。夫无礼则民无耻，而正之以刑，故苟免。”又：“孔子答卫将军文子曰：‘齐之以礼，则民耻矣；刑以止刑则民惧矣。’文子曰：‘今齐之以刑，刑犹弗胜，何礼之有？’孔子曰：‘以礼齐民，譬之于御则辔也；以刑齐民，譬之于御则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也；无辔而用策，则也失道也。’文子曰：‘以御言之，左手执辔，右手运策，不亦速乎？若徒辔无策，马何惧哉？’孔子曰：‘吾闻古之善御者，执辔如组，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命。今也废礼而尚刑，故民弥暴。’”诸文并足发明此章之义。

○注：“齐整之以刑罚”。○正义曰：《广雅释言》：“齐，整也。”此常训。《说文》：“刑，刭也。㓝，罚辠[zuì同罪]也。”二字义别，今经典多混用。“罚”者，《说文》云：“辠之小者也。”罚本小辠，制之以法，故亦曰罚。《周官·司救》云：“凡民之有衺恶者，三让而罚。”注：“罚，谓挞击之也。”是也。《白虎通·五刑篇》：“圣人治天下，必有刑罚何？所以佐德助治，顺天之度也。故悬爵赏者，示有所劝也；明刑罚者，明有所惧也。”

○注：“德爲道德。” ○正义曰：《注》意德属人君，即上章“爲政以德”之意。《郑注》云：“德谓智、仁、圣、义、中、和。”此本《周官·大司徒》所谓“以乡三物教万民，而宾兴之”者也。郑彼注云：“知，明于事；仁，爱人以及物；圣，通而先识；义，能断时宜；忠，言以中心；和，不刚不柔。”此六德也。郑义与此注均通。

○注：“格，正也。” ○正义曰：《汉书·刑法志》顔师古注同。《孟子·离娄》云：“惟大人爲能格君心之非。”

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立， 【〔注〕有所成也。】 四十而不惑， 【〔注〕孔曰：“不疑惑。”】 五十而知天命， 【〔注〕孔曰：“知天命之终始。”】 六十而耳顺， 【〔注〕郑曰：“耳闻其言，而知其微旨。”】 七十而从心所欲，不逾矩。” 【〔注〕马曰：“矩，法也。从心所欲无非法。”】

○正义曰：“十五”、“三十”云云者，夫子七十时追敍所历年数也。“有” 之言 “又”也。“志于学”，《汉石经》及高丽本“于”作“乎”。翟氏灏《考异》以《论语》自引《诗》、《书》外，例作“于”。此变体爲于，必“乎”之误。《尚书·大传》：“古之帝王者，必立大学小学，使王太子、王子、羣后之子，以至公、卿、大夫、元士之适子，十有三年始入小学，见小节焉，践小义焉。年二十入太学，见大节焉，践大义焉。”《大戴·礼保傅》云：“古者八岁而出就外傅，束髮而就大学。”卢注：“束髮谓成童。”古以年十六谓成人，则成童是十五。《戴礼》与《大传》传闻各异。《白虎通·辟雍篇》：“古者所以年十五入大学何？以爲八岁毁齿，始有识知。入学学书计。七八十五阴阳备，故十五成童志明。入大学，学经术，故《曲礼》曰：‘十年曰幼学。’《论语》曰：‘吾十有五而志于学，三十而立’”。则十五者，入大学之年。《尚书·大传》言：“入大学，知君臣之义，上下之位。”《礼·小戴》有《大学》篇。始“致知格物”，终“治国平天下。”皆所谓大节大义也。夫子生知之圣，而以学知自居，故云“志于学。”“志”如“志于道”之“志”。《毛诗序》云：“志者，心之所之也。”先兄五河君《经义说略》谓“志”、“识”同，即默而识之也。亦通。“三十”，《汉石经》作“卅”。《白虎通》引“三十而立”，连上句则“立”谓学也。《汉书·艺文志》：“古之学者，且耕且养，三年而通一经，用日少而畜德多，三十而五经立。”又《吴志》吴主与孙皎书：“孔子言‘三十而立’，非但谓五经也。”足知立谓学立，乃汉人旧义，故皇疏同之。周时成均之教，春秋礼乐，冬夏诗书，无“五经”之目。班氏假“五经”以说所学之业，其谓“三年通一经”，亦是大略言之。不得过拘年数也。诸解“立”爲立于道，立于礼，皆统于学。学不外道与礼也。至三十后，则学立而德成之事。张栻《论语》解：“圣人之所以爲圣人者，以其有始有卒，常久日新。必积十年而一进者，成章而后达也。”“四十不惑”者，子曰：“知者不惑。”《礼·中庸》云：“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗爲之矣。’”此即不惑之事。若孟子言“四十不动心”，则勇者之事，能养气也。“天命”者，《说文》云：“命，使也。”言天使己如此也。《书·召诰》云：“今天其命哲，命吉凶，命历年。”哲与愚对，是生质之异，而皆可以爲善，则德命也。吉凶、历年，则禄命也。君子修其德命，自能安处禄命。《韩诗外传》：“子曰：‘不知命，无以爲君子。’”言天之所生，皆有仁义礼智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁义礼智顺善之心，谓之小人。《汉书·董仲舒传》：“对策曰：‘天令之谓命。人受命于天，固超然异于羣生，贵于物也。故曰：“天地之性，人爲贵。”明于天性，知自贵于物，然后知仁义礼智，安处善，乐循理，谓之君子。故孔子曰：“不知命，无以爲君子。”此之谓也。’”二文皆主德命，意以知德命，必能知禄命矣。是故君子知命之原于天，必亦则天而行。故盛德之至，期于同天。《中庸》云：“仲尼上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。”言圣人之德能合天也。能合天，斯爲不负天命；不负天命，斯可以云知天命。知天命者，知己爲天所命，非虚生也。盖夫子当衰周之时，贤圣不作久矣。及年至五十，得易学之，知其有得，而自谦言“无大过”。则知天之所以生己，所以命己，与己之不负乎天，故以天知命自任。“命”者，立之于己而受之于天，圣人所不敢辞也。他日桓魋之难，夫子言“天生德于予”，天之所生，是爲天命矣。惟知天命，故又言“知我者其天”，明天心与己心得相通也。孟子言“天欲平治天下，舍我其谁”，亦孟子知天命生德当在我也。是故知有仁义礼智之道，奉而行之，此君子之知天命也。知己有得于仁义礼智之道，而因推而行之，此圣人之知天命也。“从心所欲不逾距”者，《说文》云：“从，相听也。”“从”与“从”同。《礼乐记注》云：“从，顺也。”《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”夫子至诚，合乎天道，而言“不踰距”，若爲思诚者之事。皇疏引李充曰：“自‘志学’迄于‘从心’，善始令终，贵不踰法，示之易行，而约之以礼，爲教之例，其在兹矣。”

○注：“不疑惑”。 ○正义曰：《说文》：“疑”作“{𠤕+（子/止）}”，“惑也。”“惑，乱也。”

○注：“知天命之始终。” ○正义曰：注意难晓。皇疏引王弼云：“天命废兴有期，知道终不行也。”孙绰云：“大易之数五十，天地万物之理究矣。以知命之年，通致命之道，穷学尽数，可以得之，不必皆生而知之也。此勉学之至言也。”案：疏列二说，不知与《注》意合否？

○注：“耳闻其言，而知其微旨”。 ○正义曰：《说文》：“恉，意也。”“旨”、“恉”同。闻人之言，而知其微意，则知言之学，可知人也。皇疏引李充云：“耳顺者，听先王之法言，则知先王之德行。从帝之则，莫逆于心。心与耳相从，故曰耳顺也。”李以“耳顺”爲闻先王之言，亦郑义所包也。焦氏循《补疏》：“耳顺即舜之察迩言。所谓善与人同，乐取于人以爲善也。顺者，不违也。舍己从人，故言入于耳，隐其恶，扬其善，无所违也。学者自是其学，闻他人之言，多违于耳。圣人之道，一以贯之，故耳顺也。”案：焦此义与郑异，亦通。

○注：“矩，法也。” ○正义曰：《荀子不苟篇》：“五寸之矩，尽天下之方也。”杨倞注：“矩，正方之器也。”《说文》作“巨”，云：“规巨也。从工，象手持之。矩或从木矢。”《尔雅·释诂》：“矩，常也，法也。”皆引申之义。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”【〔注〕孔曰：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”】 樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”【〔注〕郑曰：“恐孟孙不晓无违之意，将问于樊迟，故告之。樊迟，弟子樊须。”】 樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”

○正义曰：《汉石经》作“毋违”。《论衡·问孔篇》亦作“毋违”。《士昏礼注》：“古文毋作无。”意此亦《古》、《鲁》之异。《说文》：“违，离也。”引申爲背弃之义。又：“𢾝，戾也。”义亦近。《毛诗·车攻传》：“御，御马也。”《说文》：“御，使马也。”御者居车中，惟兵车居左。樊迟弟子，当爲御者。武氏亿《羣经义证》：“《吕氏春秋尊师篇》：‘视舆马，慎驾驭。’弟子事师，古礼如是。”孟孙者，《白虎通·姓名篇》：“诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子，各以其王父字爲氏。”此孟孙本出公子庆父之后，当称孟公孙，不言公者，省词。《说文》云：“我，施身自谓也。𡭊，{𤸰@言}无方也。对、𡭊，或从士。”夫子述所告孟孙之言，故言“我𡭊”也。《说文》：“𣦸，澌也。人所离也。𦸟，臧也。从死在茻中。一，其中所以荐之。”今隶变作“死”作“葬”。夫子告樊迟言事亲当以礼，则告懿子以“无违”者，是据礼言。故《论衡》引此文，说之云：“毋违者，礼也。”考懿子爲僖子之子，尝学于孔子，故孔子即以礼训之。“无违”者，无违乎礼以事亲也。凌氏鸣喈《论语解义》：“大夫以上能备礼，生事葬祭不违乎礼，即顺乎亲矣。”案：《礼记·礼运》云：“大顺者，所以养生送死，事鬼神之常也。”孔疏：“顺，即顺礼。”左文二年传：“礼无不顺。祀，国之大事也。而逆之，可谓礼乎？”“逆”与“顺”相反。逆者，逆礼也，即违礼也。《祭统》云：“是故贤者之祭也，致其诚信，与其忠敬，参之以时，明荐之而已矣。不求其爲，此孝子之心也。孝者，畜也。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”顺道即顺礼，顺礼故无违礼也。《荀子·礼论》云：“礼者，谨于治生死者也。生，人之始也；死，人之终也；终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。”皇疏引卫瓘曰：“三家僭侈，皆不以礼也，故以礼答之也。”方氏观旭《论语偶记》：“《檀弓》云：‘三家视桓楹。’葬僭礼也。《八佾篇》：‘三家者以雍彻。’祭僭礼也。惟是懿子之父仲孙貜[jué]，《春秋》书其卒，在昭二十四年。樊迟少孔子三十六岁，是貜卒时，樊迟尚未生。今懿子问孝时，有樊迟御，而夫子备告以生事葬祭者，懿子或尚有母在与？” ○注：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”

○正义曰：《礼·檀弓》云：“幼名，冠字，五十乃称伯仲。”《白虎通·姓名篇》：“称号所以有四何？法四时用事先后，长幼兄弟之象也。故以时长幼，号曰伯、仲、叔、季也。适长称伯，伯禽是也。庶长称孟，鲁大夫孟氏是也。”案：《说文》：“孟，长也。”鲁孟氏爲桓公子。公子庆父之后又称仲孙者，庆父本居孟，其仲无人，得兼之也。懿子受学圣门，及夫子仕鲁，堕三都，懿子梗命，致圣人之化不行，是实鲁之贼臣，《弟子传》不列其名，及此注但云“鲁大夫”，亦不云“弟子”，当爲此也。《周书谥法解》：“柔克爲懿，温和圣善曰懿。”是“懿”爲谥也。《说文》云：“谥，行之迹也。”《谥法解》：“终葬乃制谥。敍法：大行受大名，细行受细名。”若人有恶行，则亦爲之恶谥，幽、厉之属是也。天子崩，称天以谥，诸侯谥于天子，大夫谥于诸侯。春秋时，谥不如法，咸用美谥，故此孟孙得谥“懿”。

○注：“恐孟”至“樊须”。 ○正义曰：樊迟与懿子同门，故恐懿子复问樊迟也。《史记·仲尼弟子列传》：“樊须，字子迟，少孔子三十六岁。”“须”与“𩓣”同。𩓣，待也，与“迟”义合。《白水碑》谓须字子达，迟字子缓，析一人爲二，不足据。郑《目录》云“齐人”，《家语·弟子解》及《左传》杜注并云“鲁人”。

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”【〔注〕马曰：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。言孝子不妄爲非，唯疾病然后使父母忧。”】

○正义曰：《尔雅·释诂》：“伯，长也。”武伯于兄弟次爲长，故称伯也。《吕览·义赏篇注》：“惟，独也。”“唯”与“惟”同。《说文》：“𢝊[you]，愁也。忧，和之行也。”二字义别。经典多叚“忧”爲“𢝊”，又隶变作“忧”。臧氏琳《经义杂记》：“《论衡·问孔》云：‘武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧。”’又《淮南子·说林》：‘忧父之疾者子，治之者医。’高注云：‘《论语》曰“父母唯其疾之忧，故曰忧之者子。”则王充、高诱皆以人子忧父母之疾爲孝。’‘父母’字当略读。”案：《孝经·纪孝行章》：“子曰：‘孝子之事亲也，病则致其忧。’”《礼记·曲礼》云：“父母有疾，冠者不栉[jié]，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至变味，饮酒不至变貌，笑不至矧[shěn]，怒不至詈[lì]。疾止复故。”皆以人子忧父母疾爲孝。

○注：“武伯”至“母忧”。 ○正义曰：《左哀十一年传》：“孟孺子洩。”杜注：“儒子，孟懿子之子武伯彘。”疑彘是名，洩是字也。《周书·谥法解》：“刚彊直理”、“威彊睿德”、“克定祸乱”、“刑民克服”、“大志多穷”，皆曰“武”，是武爲谥也。注谓父母忧子之疾，此马用《古论》义也。《孟子》云：“守孰爲大？守身爲大。”“守身”所以事亲，故人子当知父母之所忧，自能谨疾，不妄爲非，而不失其身矣。不失其身，斯爲孝也。

子游问孝。【〔注〕孔曰：“子游，弟子，姓言名偃。”】 子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”【〔注〕包曰：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。一曰：人之所养，乃至于犬马，不敬，则无以别。’《孟子》曰：‘食而不爱，豕畜之。爱而不敬，兽畜之。’”】

○正义曰：王氏引之《经传释词》：“是谓能养，是与祇同义。故薛综注《东京赋》曰：‘祇，是也。’”《说文》：“养，供养也。”《孝经》云：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”《大戴礼记·曾子本孝》云：“庶人之孝也，以力恶食。”卢辩注：“分地任力致甘美。”盖庶人能养不能敬，若语于士，则养未足爲孝。故《坊记》言：“小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”“小人”即庶人，“君子”则士以上通称。又《曾子立孝》云：“君子之孝也，忠爱以敬。”又云：“尽力无礼，则小人也。”尽力，即以力致养之事，无礼，即不敬也。《孝经》又云：“故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。盖士之孝也。”与《曾子立孝》所言“君子之孝”同，明能敬爲士之孝。夫子告子游，正以爲士之道责之矣。《孝经》又云：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”《礼·内则》：“曾子云‘孝子之养老也，乐其心，不违其志；乐其耳目，安其寑处；以其饮食忠养之。’”二文所言“养”，皆养志之道，其不废敬可知。《祭义》云：“衆之本教曰孝，其行曰养。养可能也，敬爲难；敬可能也，安爲难；安可能也，卒爲难。”是敬犹非致孝，特视祇能养者爲难耳。“犬马”，皆兽名。“别”者，分也。见《广雅·释诂》，此常训。《汉石经》无“乎”字。

○注：“子游，弟子，姓言，名偃。” ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“言偃，吴人，字子游，少孔子四十五岁。”《家语·弟子解》作“鲁人，少孔子三十五岁。”与《吴史》违异，非也。下篇子夏称“言游”，又子游答夫子“称偃之室”，是姓言名偃也。《说文》：“游，旌旗之流。从㫃[yǎn]，汓[qiú]声”。《汉石经》于《子张篇》作“子斿”，“斿”即“游”省。“游”从㫃。《说文》：“㫃，旌旗之游㫃蹇之皃[mào]。从屮[chè]，曲而垂下，㫃相出入也。读若偃。”是“㫃”、“偃”声同。古人名㫃字游，若晋籍偃、荀偃、郑驷偃及此言偃，皆字游，本皆作“㫃”。叚“偃”字爲之。

○注：“犬以”至“畜之”。 ○正义曰：注前后两说，前说以犬马皆能养人。养则服事之义，若人子事亲，但能养而不敬，则无以异于犬马之服养人也。毛氏奇龄《论语稽求篇》引：“唐李峤表云：‘犬马含识，乌鸟有情，宁怀反哺，岂曰能养？’马周疏云：‘臣少失父母，犬马之养，已无所施。’宋王丰甫表云：‘犬马之养未伸，风木之悲累至。’”皆用包义。以“犬马”喻人子，养爲服养也。后说以犬马喻父母，于义难通，自昔儒者多讥之。引《孟子》者，《尽心篇》文。注二说外，又有三说。包氏慎言《论语温故录》：“犬马二句，盖极言养之事。虽父母之犬马，今亦能养之也。《内则》：‘父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之，至于犬马尽然，而况于人乎？’此敬养兼至，故爲贵也。若今之孝者，不过能养，虽至于父母所爱敬之犬马，亦能养之，然祇能养父母，不能敬也。何以别？谓何以别乎今也。《盐铁论·孝养篇》：‘善养者，不必刍[chú]豢[huàn]也。以己之所有，尽事其亲，孝之至也。故匹夫勤劳，犹足以顺礼，歠[chuò]菽饮水，足以致敬。孔子曰：“今之孝者，是谓能养，不敬，何以别乎？”故上孝养志，其次养色，其次养体。贵其礼，不贪其养，礼顺心和，养虽不备，可也。’”此引《论语》以“不敬”句与“能养”句联文，则“别”谓乎今之孝者，此一说也。翟氏灏《考异》引《坊记》之文，谓《坊记》唯变犬马爲小人，馀悉合此章义。《荀子》云：“乳彘触虎，乳狗不远游，虽兽畜，知爱让其所生也。”束晳《补亡诗》：“养隆敬薄，惟禽之似爲人子者，毋但似禽鸟知反哺已也。”皆与《坊记》言通，此又一说也。先兄五河君《经义略说》谓《坊记》“小人”，即此章“犬马”。《公羊》何休注：“言大夫有疾称犬马，士称负薪。犬马负薪,皆贱者之称，而大夫士谦言之。”《孟子》：“子思曰：‘今而后知君之犬马畜伋也。’”然则犬马谓卑贱之人，若臧获之类，此又一说也。诸说当与注前义并存。

子夏问孝。子曰：“色难。【〔注〕包曰：“色难者，谓承顺父母颜色乃爲难。”】 有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，【〔注〕马曰：“先生，谓父兄。馔，饮食也。”】 曾是以爲孝乎？”【〔注〕马曰：“孔子喻子夏服劳先食，汝谓此爲孝乎？未孝也。承顺父母颜色，乃爲孝也。”】

○正义曰：《尔雅·释诂》：“服，事也。”《说文》作“𦨕”，云“用也”。《释诂》又云：“劳，勤也。”《说文》：“劳，剧也。从力荧省。”剧者，甚也。言甚勤也。先从叔丹徒君《骈枝》曰：“年幼者爲弟子，年长者爲先生，皆谓人子也。馔，具也。有事，幼者服其劳；有酒食，长者共具之。是皆子职之常，何足爲孝？《内则》曰：‘男女未冠笄者，味爽而朝，问何食饮矣。若已食，则退；若未食，则佐长者视具。’长者，即先生也。具，即馔也。《论语》中言弟子者七，其二皆年幼者，其五谓门人。言先生者二，皆谓年长者。《宪问》篇：‘见其与先生并行也。’包氏曰：‘先生，成人也。’皇疏云‘先生者，谓先己之生也。’”谨案：《骈枝》说是也。《说文》：“籑[zhuàn]，具食也。从食，算声。馔，籑或从巽。”《礼经》凡言“馔”，注皆曰“陈也”，陈即具食之义。窃谓服劳视馔，并言庶人之孝，视馔即能养。服劳者，《尚书·大传》言：“入小学，知有父子之道，长幼之敍。”又言：“岁事既毕，馀子入学，所谓小学之教，则轻任并，重任分，班白不提挈。”皆是服劳之道。《曾子大孝》云：“小孝用力，慈爱忘劳，可谓用力矣。”孔氏广森《补注》：“庶人之孝，夫子以士之孝告子夏，故示以色难，明非士之达于学术者未能几此也。”《释文》：“馔，郑作餕。”《初学记·孝部》引郑此注云：“食馀曰餕”。与马注本作“馔”不同。陈氏鱣《论语古训》、段氏玉裁《说文》注》并以马作“馔”爲古论，郑作“餕”爲鲁论，是也。特牲馈食礼及有司彻注并云：古文籑，皆作餕。段氏玉裁谓礼经馔、籑当是各字，馔皆训陈，不言作“餕”。食馀之字皆作“籑”，未有作“馔”者。又谓“《礼记》之字，于《礼经》皆从今文，而皆作‘餕’，疑《仪礼注》当云‘今文籑作餕’。”其说并是。陈氏古训解《论语》云：“《内则》曰：‘父母在，朝夕恒食子妇佐餕，既食恒餕。’注：‘每食餕而尽之，末有原也。’正义：‘每食无所有馀而再设也。’是餕有食馀勿复进之意，故或者亦以爲孝。”段氏《说文》注》与陈略同。又云：“《论语》《鲁》‘餕’《古》‘馔’，此则古文叚‘馔’爲‘餕’。”孔氏广森《经学卮[zhi]言》：“读当以‘食先生馔’爲句，言有燕饮酒，则食长者之馀也。有酒、有事文相偶。有事，弟子服其劳，勤也。有酒食，先生馔，恭也。勤且恭，可以爲弟矣，孝则未备也。”二义皆从郑爲说，于义甚曲。《说文》：“曾，䛐[cí]之舒也。”段氏注云：曾之言乃也。《诗》“曾是不意”，“曾是在位”，“曾是在服”，“曾是莫听”，《论语》“曾是以爲孝乎”，“曾谓泰山”，《孟子》“尔何曾比予于管仲”，皆训爲乃。赵注《孟子》曰“何曾，犹何乃也”是也。

○注：“色难者，谓承顺父母颜色乃爲难。” ○正义曰：司马光《家范》说此文云：“色难者，观父母之志趣，不待发言而后顺之者也。”即此《注》意。《曲礼》云：“视于无形，听于无声。”此惟承顺顔色者能之，故《盐铁论》以养色爲次孝也。郑注此云：“言和顔说色爲难也。”以色爲人子之色，与包异义，亦通。《内则》云：“柔色以温之。”《祭法》云：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。”又云：“严恭俨恪，非事亲之道。”《吕氏春秋·孝行览》：“龢顔色，养志之道也。”是以色事亲，爲人子所难。皇疏引顔延之曰：“夫气色和，则情志通。善养亲之志者，必先和其色。故曰难也。”即郑义也。

○注：“馔，饮食也。” ○正义曰：《广雅·释诂》：“籑，食也。”“馔”与“籑”同，此又一义。

○注：“孔子”至“孝也”。 ○正义曰：“先食”谓先生食，不言生者，省文。《释文》引注云：“曾，则也。”盖《集解》所删脱。

子曰：“吾与囘言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”【〔注〕孔曰：“囘，弟子，姓颜名回，字子渊，鲁人也。不违者，无所怪问。于孔子之言，默而识之，如愚。察其退还，与二三子说绎道义，发明大体，知其不愚。”】

○正义曰：“终日”者，竟日也。“终日”属上爲句。“违”者，有所违难也。“不违”，则似不解夫子之言，故曰“如愚”。《说文》：“愚，戆也。”顔子于夫子之言，鑽仰既久，欲罢不能，而自竭其才以学之，又且闻一知十，故能亦足以发也。皇疏引熊埋云：“既以美顔，又晓衆人未达者也。”皇本“不愚”下有“也”字。

○注：“囘弟”至“不愚”。 ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“顔囘者，鲁人也，字子渊。”《说文》“𠬸”下云：“囘，古文回。回，渊水也。”“渊”下云：“囘水也。从水，象形，左右岸也，中象水貌。”此顔子名字所取义。“退还”者，《礼·檀弓》注：“退，去也。”《说文》作“𢓴[tuì]，却也。”义皆略同。注谓“退与二三子说绎道义”，则私谓燕私，与羣弟子同居学中时也。《礼·学记》：“大学之教，退息必有居学。”“居学”非受业之所，故言私也。朱子《集注》以“私”爲燕居独处，亦通。《周书·官人解》：“省其居处，观其义方。”则省私亦观人之法。“说绎”犹“说释”。下篇云：“囘也非助我者也，于吾言无所不说。”孔彼注云：“言囘闻言即解。”解说义同。《荀子·大略》所云“善学者尽其理”是也。《释名·释言语》：“发，拨也。拨，使开也。”开有明义，故此注“发明”连文。“大体”犹言大义，凡所发明，于所言所行见之。《荀子·劝学篇》：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静；端则言，蝡而动，一可以爲法则。”

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，【〔注〕以，用也。言视其所行用。由，经也。言观其所经从。】 人焉廋哉？人焉廋哉？”【〔注〕孔曰：“廋，匿也。言观人终始，安所匿其情。”】

○正义曰：《说文》：“视，瞻也。”《穀梁·隐五年传》：“常视曰视，非常曰观。”《尔雅·释诂》：“察，审也。”《说文》：“察，覆审也。”视、观、察，以浅深次第爲义。“安”者，意之所止也。高诱《吕氏春秋·乐成注》：“安，习也。”《大戴礼·文王官人》云：“内观民务，察度情僞，变官民能，历其才艺。”又曰：“用有六徵：一曰观诚，二曰考志，三曰视中，四曰观色，五曰观隐，六曰揆德。”又云：“考其所爲，观其所由，察其所安，此之谓视中也。视中者，诚在其中，此见于外，以其前占其后，以其见占其隐，以其小占其大。”则此“所以”、“所由”、“所安”，皆是视中，夫子取爲知人之法。盖此三语，实该六徵之用，故人无所匿情也。《汉石经》：“人焉廋哉”下句无“哉”字。当是连上爲句，与“礼乎礼”、“微乎微”同一句法。

○注：“以用”至“经从”。 ○正义曰：“以用”、“由经”，并常训。皇疏申注谓“即日所行用之事”，故《大戴》此文以作爲也。“经从”，据皇疏以爲“从来所经历之事”，则《大戴》所云“以其前占其后”者也。

○注：“廋匿”至“其情”。 ○正义曰：云“廋、匿”者，赵岐《孟子·离娄注》同。《方言》：“廋，隐也。”“隐”即“匿”。《尔雅·释诂》：“匿，微也。”微亦有隐义。“终始”者，所以，是即日所行事，终也。所由，是前日所行事，所安是意之所处，亦在平时，皆爲始也。云“安所匿其情”者，孔以焉爲安也。焉、安一声之转，安，犹何也。

子曰：“温故而知新，可以爲师矣。”【〔注〕温，寻也。寻绎故者，又知新者，可以爲人师矣。】

○正义曰：《礼·中庸》云：“温故而知新。”郑注：“温读如‘燖[xún]温’之温。谓故学之孰矣，后时习之，谓之温。”“燖”或省作“寻”。案：“寻”正字当作“燅[xún]”。《说文》：“燅，于汤中瀹[yuè]肉也。”《仪礼有司彻》：“乃燅尸俎。”郑注：“燅，温也。古文‘燅’皆作‘寻’，《记》或作‘燖’。《春秋传》曰：‘若可寻也，亦可寒也。’”贾疏云：“《论语》及《左传》与此古文皆作寻。《论语》不破，至此叠古文不从彼寻者，《论语》古文通用，至此见有人作‘燅’，有火义，故从今文也。《郊特牲》云：‘血、腥、爓[yàn]祭’。注云：‘爓或爲燖。’今此义指彼记或读之，故云：‘记或作燖’也。哀十二年传：‘若可寻也。’服注云：‘寻之言重也，温也。’郑引之者，证燅尸俎是重温之义。”案：据贾疏是《古论》“温故”作“寻”，故郑不破从“燅”，则亦依“寻”释之，其义当与服虔解谊同。臧氏庸《拜经日记》以《论语》作“温故”，古文作“寻”，乃郑注文与贾疏不合，非也。《广雅·释诂》：“温，煗[nuǎn]也。”《山海经·大荒东经》：“有谷曰温源谷。”郑注：“即汤谷也”。郑注《中庸》“读温如燖温”者，“燖”有重义，言重用火爚之，即爲温也。人于所学能时习之，故曰“温故”。郑君此章注文已佚，故就《中庸》注爲引申之。“故”之爲言古也，谓旧所学也。《广雅·释言》：“新，初也。”《穀梁·庄廿九年传》：“其言新，有故也。”皇疏：“所学已得者，则温燖之，不使忘失，是月无忘其所能也。知新，则日知其所亡也。”皇疏此言，亦同郑义。《礼·王制》云：“师者，亦使人法效之者也。”《文王世子》云：“师也者，教之以事而喻诸德者也。”古者家塾党庠[xiáng]，师无定立。伏生《书传》谓大夫、士年七十致事，大夫爲师，士爲少师，以其爵爲之差，即是以其德爲之差也。孔子时，大夫、士不必有德，故致事后，有不爲师，或有不学而妄居师位者。今此言“温故”者，谓旧时所学，致事时犹能温寻，不使忘失。且能日知所亡，足见其进德修业，髦而好学，故可以爲人师也。刘氏逢禄《论语述何篇》：“故，古也。《六经》皆述古昔、称先王者也。知新，谓通其大义，以斟酌后世之制作，汉初经师皆是也。”案：刘说亦是。黄氏式三《论语后案》引《汉书》成帝纪诏》云：“儒林之官，宜皆明于古今，温故知新，通达国体。”《百官表》以“通古今”备“温故知新”之义。《论语谢短篇》：“知古不知今，谓之陆沉；知今不知古，谓之盲瞽；温故知新，可以爲师。古今不知，称师如何？”孔颖达《礼记·敍》：“博物通人，知今温古，攷前代之宪章，参当时之得失。”是汉、唐人解“知新”多如刘说。

○注：“温寻”至“师矣”。 ○正义曰：《说文》：“寻，绎理也。”谓紬绎理治之也。此“寻”读本字，故注以“寻绎”连文，然温无绎理之训。“温”爲“寻”者，“温”与“燖”同，即与“燅”同，不谓绎理也。此注盖误。

子曰：“君子不器。”【〔注〕包曰：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”】

○注：“器者”至“不施”。 ○正义曰：《说文》：“器，皿也。”《周书·宝典》：“物周爲器。”孔晁[cháo]注：“周用之爲器，言器能周人之用也。”“施”，犹行也。君子道无所不行，故《礼·学记》言“大道不器”。郑注：“谓圣人之道，不如器施于一物。”如者，似也。孔疏以孔子“博学而无所成名”解之，即包此注义也。《学记》又云：“察于此者，可以有志于本矣。”注云：“言以学爲本，则其德于民无不化，于俗无不成。”案：此则学爲修德之本。君子德成而上，艺成而下。行成而先，事成而后。故知所本，则由明明德以及亲民，由诚意、正心、脩身、以及治国、平天下，措则正，施则行，复奚役役于一才一艺爲哉？

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”【〔注〕孔曰：“疾小人多言而行之不周。”】

○正义曰：《汉石经》“贡”作“赣”。下篇云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。君子欲讷于言。”《礼·缁衣》：“子曰：‘言从而行之，则言不可饰也。行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信。’”《大戴礼·曾子制言篇》：“君子先行后言。”又《立事篇》：“君子微言而笃行之，行必先人，言必后人。”均与此章义相发。

○注：“疾小人多言而行之不周。” ○正义曰：“疾”，恶也。“周”，合也，备也。小人言不顾行，行不顾言，故易致多言。《韩诗外传》：“学而慢其身，虽学不尊矣。不以诚立，虽立不久矣。诚未著而好言，虽言不信矣。”然则小人虽多言，奚贵乎？

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”【〔注〕孔曰：“忠信爲周，阿党爲比。”】

○正义曰：经传言“小人”有二义。一谓微贱之人，一谓无德之人。此文“小人”，则无德者也。夫子恶似是而非，故于周比、和同、泰骄、及巧言、令色、足恭、乡原，皆必辨之，所以正人心。而凡知人之术，官人之方，皆必辨乎此矣。

○注：“忠信爲周，阿党爲比。” ○正义曰：郑亦有此注，孔所袭也。案：《鲁语》“忠信爲周”，《毛诗·皇华》、《都人士传》：“用之忠信，则能亲爱人。”故“周”又训爲亲、爲密、爲合。《左·哀十六年传》：“周仁之谓信。”杜注：“周，亲也。”《文十八年》“是与比周”，杜注：“周，密也。”《离骚》“虽不周于今之人兮”，王逸《章句》：“周，合也”是也。“阿党爲比”者，《尔雅·释诂》：“比，俌也。”《齐语》“谓之下比”，韦注：“比，阿党也。”《吕览达鬱注》：“阿曲媚也。”“阿党”与“忠信”相反，正君子小人性情之异。《晋语》“叔向曰：‘吾闻事君者，比而不党。夫周以举义比也，举以其私党也。’籍偃曰：‘君子有比乎？’叔向曰：‘君子比而不别。比德以赞事，比也。引党以封己，利己而忘君，别也。’”彼文之“比”，即此所谓“周”，彼文之“党”，即此所谓“比”，文各相因耳。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆如兄弟，故能周也。周则忠信之谓，若非忠信，而但引党以封己，是即阿党爲比矣。王氏引之《经义述闻》谓“周比皆训爲亲，爲密，爲合是也”，而讥此注爲失。案：王氏云：“以义合者，周也，以利合者，比也。”既以义合，得非忠信耶？此注未失，无所可讥也。

子曰：“学而不思则罔，【〔注〕包曰：“学不寻思其义，则罔然无所得。”】 思而不学则殆。【〔注〕不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。】

○正义曰：子夏言：“博学近思。”《中庸》言“博学慎思。”是学、思不可偏废，故此章两言其失。《释文》：“罔，本又作冈。”

○注：“学不寻思其义，则罔然无所得。” ○正义曰：《贾子·道德说》：“义者，德之理也。爲学之道，明于古人所言之义，而因以验之身心，故思足贵也。”《孟子》曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”“不得”即此注“无所得”之义。《荀子·劝学篇》：“小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉？”“入耳”、“出口”，即所谓学而不思也。注言“罔然”者，凡称“然”皆形容之辞。《少仪》云：“衣服在躬而不知其名爲罔。”郑注：罔犹罔罔，无知貌。《列子·周穆王篇》：“秦人逢氏有子，壮而有迷罔之疾。”《文选·东京赋》：“罔然若酲[chéng]。”注云：“罔然，犹惘惘然也。”义皆可证。

○注：不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。 ○正义曰：夫子言“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”又《韩诗外传》引：“子曰：‘不学而好思，虽知不广矣。’”是言徒思无益也。赵注《孟子》“心之官”云：“官，精神所在，是思属心。心之能思，即精神也。然思过则损脾，故精神易致疲殆。”“殆”与“怠”同。《释文》云“依义当作怠。”即本此注。王氏引之《经义述闻》谓此经“殆”字及“多见阙殆”，“殆”皆训疑，引何休《公羊襄四年注》“殆，疑也”爲据，“思而不学，则事无徴验，疑而不能定也。”其说亦通。

子曰：“攻乎异端，斯害也已。”【〔注〕攻，治也。善道有统，故殊涂而同归。异端不同归也。】

○正义曰：《说文》云：“耑[duān]，物初生之题也。端，直也。”二字义别，今经传多叚“端”爲“耑”。《礼记·礼器》注》：“端，本也。”《孟子·公孙丑》注：“端者，首也。”《说文》：“害，伤也。”皇本“已”下有“矣”字。

○注：“攻治”至“归也”。 ○正义曰：《考工记》：“凡攻木之工七，攻金之工之六，攻皮之工五。”注：“攻，犹治也。”“善道”谓正道。“统”者，统于一也。《说文》：“统，纪也。”《太宰注》：“统，犹合也。”《易·繫辞传》：“同归而殊涂。”此注本之。而倒其辞曰“殊途同归”，谓善道虽殊涂，而皆归于善，是爲有统。《孟子》言：“君子之行不同，或远或近，或去或不去，归洁其身而已。”洁身，即是善道。归，即谓同归也。《后汉·范升传》：“天下之事所以异者，以不一本也。《易》曰：‘天下之动，贞夫一也。’又曰：‘正其本，万事理。’”“一本”，则善道之有统者也。“异端”者，其始既异，其终又异，不能同归于善道也。下篇“子夏曰：‘虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不爲也。’”《集解》以小道爲异端。泥者，不通也。不通，则非善道，故言“君子不爲”，则不攻治之也。《皇疏》申此注云：“善道，即五经正典也。殊涂，谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》，爲教之途不一也。”又云：“异端，谓杂书也。言人若不学六籍正典，而杂学于诸子百家，此则爲害之深。”邢疏云：“异端之书，则或粃糠尧舜，牋毁仁义，是不同归也。”案：《范升传》：“时尚书令韩歆上疏，欲爲费氏《易》、左氏《春秋》立博士，升曰：‘今费、左二学，无有本师，而多反异。孔子曰：“攻乎异端，斯害也已”。’”是以“异端”爲杂书，乃汉人旧义。故郑注：“子夏之言小道，亦以爲如今诸子书也。”《中庸记》云：“子曰：‘素隐行怪，后世有述焉，吾弗爲之矣。’”“素隐行怪”，正是小道异端者之所爲，至后世有述，而其害何可胜言？夫子故弗爲以绝之也。此注“善道”云云言其理，皇、邢疏则以诸子百家实之，盖异端非仅空言也。宋氏翔凤《发微》云：“《公羊·文十二年传》：‘惟一介断断焉无他技。’何休注：‘断断，犹专一也。他技，奇巧异端也。孔子曰：“攻乎异端，斯害也已”。’疏云：‘郑注《大学》云：“断断，诚一之貌也，他技，异端之技也。”是与此合。’按：断断，专一，即《中庸》之用中，《大学》之诚意。诚意而能天下平，用中而能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？无所倚，则平也。此释两端而用中之谓也。《中庸记》云：‘执其两端，用其中于民。’郑注云：‘两端，过也不及。用其中于民，贤与不肖皆能行之。’按：所谓执者，度之也。执其两端而度之，斯无过不及而能用中。中则一，两则异，异端即两端。民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则；以定命也。有所治而或过或不及，即谓之异端。攻乎异端，即不能用中于民，而有害于定命。如后世杨、墨之言治国，皆有过与不及，有害于用中之道。然其爲过不及之说，其奇足以动人之听闻，其巧则有一时之近效，自圣人之道·不明不行，则一世君臣上下易惑其说，是以异端之技至战国而益炽。”又云：“孟子言：‘子莫执中，执中无权，犹执一也。’权者，能用之之谓也。过与不及，则有轻重，必有两端，而后立其中。权两端之轻重，而后中可用。不知有两端而权之，则执中者无可用，而异端之说转胜。故异端之炽，由执中无权者致之，是以可与立者，尤贵乎可与权也。”案：宋说权两端当用其中，用中是专一，与此注“善道有统，殊途同归”之旨略合。“殊涂”，犹言两端也；“专一”犹言有统也。

自此注及宋氏外，又有二说：孙奕《示儿编》：“攻，如攻人恶之攻。已，止也。谓攻其异端，使吾道明，则异端之害人者自止。孟子距杨、墨，则欲杨、墨之害止；韩子辟佛、老，则欲佛、老之害止。”此解异端与集解不殊，惟“攻”字，“已”字训释有异。焦氏循《补疏》：“《韩诗外传》云：‘别殊类，使不相害；序异端，使不相悖。’盖异端者，各爲一端，彼此互异，惟执持不能通则悖，悖则害矣。有以攻治之，即所谓序异端也。‘斯害也已’，所谓使不相悖也。攻之训治，见《考工记注》。《小雅》‘可以攻玉。’传云：‘攻，错也。’《繫辞传》：‘爱恶相攻。’虞翻云：‘攻，摩也。’彼此切磋攻错，使紊乱而害于道者悉归于义，故爲序。《韩诗》‘序’字，足以发明‘攻’字之意。已，止也。不相悖，故害止也。杨氏爲我，墨氏兼爱，端之异者也。杨氏若不执于爲我，墨子若不执于兼爱，互相切磋，自不至无父无君，是爲攻而害止也。《大学》‘断断兮无他技。’郑注云：‘他技，异端之技也。’经文自发明之云：‘其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。’有容而若己有，则善与人同，故能保我子孙黎民而爲利。媢疾不通，则执己之一端，不能容人，故不能保我子孙黎民而至于殆。殆即害也，害止则利也。有两端则异，执其两端，用其中于民，则有以摩之而不异。刚柔，两端之异者也。刚柔相摩，则相观而善。孟子言杨子爲我，墨子兼爱，又特举一子莫执中，然则凡执一，皆爲贼道，不必杨、墨也。”又曰：“道衷于时而已，故曰：‘我则异于是，无可无不可。’各执一见，此以异己者爲非，彼亦以异己者爲非，而害成矣。”焦氏此说，谓攻治异端，而不爲举一废百之道，则善与人同，而害自止。二说与《集解》不同，而焦说尤有至理，故并著之。

子曰：“由，诲女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。”【〔注〕孔曰：“弟子，姓仲，名由，字子路。”】

○正义曰：《说文》云：“诲，晓教也。”“女”者，平等之称。皇本“女”皆作“汝”。“诲汝知之”者，言我诲女之言，女知之否耶。俞氏樾《平议》据《荀子·子道篇》及《韩诗外传》所述此文并言“志之”，谓知与志通，亦是也。案：《荀子》云：“子路盛服见孔子，孔子曰云云。子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：‘志之，吾语汝。奋于言者华，奋于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要则知，行至则仁。既知且仁，夫恶有不足矣哉。’”据《荀子》，是此章所言在子路初见夫子时。其云“言要则知，”“知”即“智”字。此文“是知也”，《释文》云：“知也，如字，又音智。”音智当即本《荀子》。又《非十二子篇》：“言而当，知也；默而当，亦知也。”以上文言信、言仁例之。“知”当读“智”。杨倞注引《论语》此文，可见杨读“是知”之知爲智矣。又《儒效篇》：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺。以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。”此即夫子诲子路之义。皇本“不知之爲不知”，多一“之”字。

○注：“弟子，姓仲，名由，字子路。” ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“仲由，字路，卞人也，少孔子九岁。”

子张学干禄。【〔注〕郑曰：“弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，求也。禄，禄位也。”】 子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤；多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。【〔注〕包曰：“尤，过也。疑则阙之，其馀不疑，犹慎言之，则少过。殆，危也。所见危者，阙而不行，则少悔。”】 言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”【〔注〕郑曰：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。”】

○正义曰：《仲尼弟子列传》作“问干禄”，此出《古论》。《大戴记》有“子张问入官”，即问干禄之意。《鲁论》作“学”，谓学效其法也。于义并通。倪氏思宽《读书记》：“《诗》曰：‘干禄岂弟。’又曰：‘干禄百福。’自古有‘干禄’之语。子张是以请学之，犹樊迟请学爲稼、爲圃之事也。”“多闻”、“多见”，谓所学有闻有见也。《易·彖传》：“君子多识前言往行以畜其德。”畜者，积也，厚也。以所识言行，爲己言行之则，故凡学者，所以爲己也。言属闻、行属见者，错综之辞。“阙疑”者，《左昭二十年传注》：“阙，空也。”其义有未明、未安于心者，阙空之也。“馀”者，足也，心足乎是也。“慎言其馀，慎行其馀”者，谓于无所疑者，犹慎言之；无所殆者，犹慎行之。《中庸记》所云“有馀，不敢尽”也。“寡尤”、“寡悔”，亦互文。皇疏云：“悔，恨也。”此常训。《荀子·王霸篇》“故孔子曰：‘知者之知，固以多矣，有以守少，能无察乎？’”此即“慎言”、“慎行”之义。刘氏逢禄《论语述何篇》：“‘多闻’，如《春秋》采百二十国之宝书。‘阙疑’，史阙文也。信以传信，疑以传疑，慎之至也。‘多见阙殆’，谓所见世也。《春秋》定、哀多微辞，上以讳尊隆恩，下以避害容身，慎之至也。”刘君以《春秋》释此文，其义亦善。“禄在其中”，谓在寡尤、寡悔之中，明禄不待外而求也。

○注：“弟子”至“位也”。 ○正义曰：《仲尼弟子列传》：“颛孙师，陈人，字子张，少孔子四十八岁。”梁氏玉绳《古今人表考》：“郑目录谓阳城人，县固属陈也。而《吕氏春秋·尊师》云：‘子张，鲁之鄙家。’考《通志氏族略》，颛孙氏出陈公子颛孙。《左·庄二十二年》：‘颛孙来奔。’张盖其后，故又爲鲁人。”“干、求”，《尔雅·释言》文。《说文》：“迁，进也。读若干。”段氏玉裁说此“干求”正字。“干，犯也。”义别。《尔雅·释诂》：“禄，福也。”《说文》同。福之爲言备也。《周官·太宰注》：“禄，若今月俸也。位，爵次也。位定然后受禄。”故注以“禄位”连文。

○注：“尤过”至“少悔”。 ○正义曰：《说文》：“訧，辠也。”引《周书》“报以庶訧”。今《吕刑》作尤。《诗·载驰》：“许人尤之。”传：“尤，过也。”“訧”、“尤”义同。“阙而不行”句下，当有“其馀不危，犹慎行之”二句。疑爲《集解》误删。

○注：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。” ○正义曰：《王制》云：“司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。”盖古者乡举里选之法，皆择士之有贤行学业，而以举而用之，故寡尤、寡悔即是得禄之道。当春秋时，废选举之务，世卿持禄，贤者隐处，多不在位，故郑以寡尤、寡悔有不得禄，而与古者得禄之道相同，明学者干禄，当不失其道，其得之不得，则有命矣。《孟子》云：“古之人脩其天爵，而人爵从之。”亦言古选举正法。

哀公问曰：“何爲则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”【〔注〕包曰：“哀公，鲁君谥。错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。”】

○正义曰：夫子鲁人，故哀公不称鲁公者，五等之爵，鲁爵是侯。得称公者，《白虎通·号篇》谓“侯伯子男，臣子于其国中褒其君爲公，心俱欲尊其君父”是也。“何爲”者，言何所爲之也。《吕览·先己注》：“服，从也。”《淮南说林注》：“服，畏也。”《荀子王制》注：“服，谓爲之任使。”三训皆相近。称孔子者，凡卑者与尊者言，当备书也。《释文》“错，郑本作措。”《汉费凤碑》：“举直措枉。”与郑本合。《说文》云：“措，置也。”“措”正字，“错”叚借字。《广雅·释器》“铝谓之错”，义别。《郑注》云：“措，犹投也。诸，之也。言投于下位也。”案：春秋时，世卿持禄，多不称职，贤者隐处，虽有仕者，亦在下位，故此告哀公以举错之道，直者居于上，而枉者置之下位，使贤者得尽其才，而不肖者有所受治，亦且畀之以位，未甚决绝，俾知所感奋而犹可以大用。故下篇告樊迟以“举直错诸枉，能使枉者直”，即此义也。

○注：“哀公”至“其上”。 ○正义曰：哀公，名将，见鲁世家。公出孙越，故谥哀。《说文》：“举，对举也。”今省作“举”。《礼记儒行注》：“举，举用也。”谓举而用之，故此注亦言用也。《说文》：“直，正见也。”《易·繫辞韩康伯注》：“直，刚正也。”《左·襄七年传》：“正曲爲直。”是直爲正也。《说文》“𣒈，衺曲也。”“枉”即“𣒈”省。《投壶》：“某有枉矢哨壶。”注：“枉哨，不正貌。”是枉爲邪也。包以邪枉之人不当复用，故以错爲废置，与上句言举言用之相反见义。此亦用人之一术，自非人君刚明有才，不克爲此。《荀子·王制篇》：“贤能不待次而举，罢不能不待须而废。”即包义也。与夫子尊贤容衆之德，似不甚合。且哀公与三桓衅隙已深，夫子必不爲此激论也。

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”【〔注〕孔曰：“鲁卿季孙肥。康，谥。”】 子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”【〔注〕包曰：“庄，严也。君临民以严，则民敬其上。君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。举用善人而教不能者，则民劝勉。” 】

○正义曰：阎氏若璩《四书释地》说：“以劝者，以，与也。”王氏引之《经传释词》云：“以劝者，而劝也。”二训并通。《尔雅·释诂》云：“临，视也。”此常训。“孝慈”者，《荀子·大略篇》：“礼也者，老者孝焉，幼者慈焉。”《祭义》云：“先王之所以治天下者五，贵老爲其近于亲也。慈幼爲其近于子也。”贵老是孝，故又云：“至孝近乎王，虽天子必有父。”又《表记》曰：“威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲。”“孝慈”与此同义。《魏书·甄琛传》：“慈惠爱民曰孝。”彼是泛言爱民。王氏引之《经义述闻》引以说此文，义未尽也。《说文》：“教，上所施，下所效也。”顔师古《汉书》高纪注》：“能，谓材也。”“举善而教不能”爲一句。汉魏人引“举善而教”，皆是趁辞。皇本“临”下多“民”字，“敬”上、“劝”上亦有“民”字。

○注：“鲁卿季孙肥。康，谥。” ○正义曰：鲁季氏，庄公母弟公子季友之后，世爲司徒，故曰鲁卿。“肥”者，康子名。《谥法解》“丰年好乐”，“安乐抚民”，“令民安乐”，皆曰“康”。是“康”爲谥也。

○注：“庄严”至“劝勉”。 ○正义曰：“庄严”，见《声类》。“君临民以严，则民敬其上”者，包以君临民亦如此，故广言之。《左传》：“卫北宫文子曰：‘君有君之威仪，其臣畏而爱之，则而象之。臣有臣之威仪，其下畏而爱之。’”又曰：“故君子在位可畏，施舍可爱，进退可度，周旋可则，容止可观，作事可法，德行可象，声气可乐，动作有文，言语有章，以临其下。”是言临民当以严也。《说文》“慈，爱也。”《释名·释言语》：“慈，字也。字，爱物也。”《晋语》“其宽惠而慈于民。”是言下慈于民也。“劝勉”义见《说文》。案：此欲康子复选举之旧也。春秋时，大夫多世爵，其所辟僚佐，又皆奔走使令之私，善者不见任用，故夫子令其举之。下篇言“子游爲武城宰”，夫子询以“得人”，“仲弓爲季氏宰，问政”，夫子告以“举贤才”，皆此举善之意也。又案：汉、魏人解此文，称字又爲“称举”。包氏慎言《温故录》据《后汉书·卓茂传》、《魏志·徐邈传》，皆有此义，亦通。《尚书大传》：“古之帝王，必有命民，民能敬长、怜孤、取捨、好让、举事力者，命于其君，然后得乘饰车骈马，衣文骈锦。”此即是称举，旌异之也。

或谓孔子曰：“子奚不爲政？”【〔注〕包曰：“或人以爲，居位乃是爲政。”】 子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦爲政，奚其爲爲政？”【〔注〕包曰：“孝乎惟孝，美大孝之辞。友于兄弟，善于兄弟。施，行也。所行有政道，与爲政同。”】

○正义曰：郑注云：“或之言有人，不显其名，而略称爲或。”案：《诗·天保笺》：“或之言有也。”《广雅释诂》：“或，有也。”人无所显名，则从略称之，言有此人也。“奚”者，《苍颉篇》云“何也”。“孝于惟孝，友于兄弟”，皆《逸书》文。东晋古文采人《君陈篇》。《汉石经》及《白虎通·五经篇》所引皆作“孝于”。皇本亦作“于”。《释文》云：“孝于，一本作孝乎。”唐、宋《石经》及他传注所引，皆作“孝乎”。惠氏栋《九经古义》谓：“后儒据君陈篇改‘于’爲‘乎’。”其说良然。案：“孝于”与下句“友于”相次，字宜作“于”。《吕氏春秋·审应览》“然则先生圣于”，高诱注：“于，乎也。”《庄子·人间世》：“不爲社，且几有翦乎？”《释文》：“乎，崔本作于。”《列子·黄帝篇》：“今女之鄙至此乎？”《释文》：“乎，本又作于。”《庄》、《列》二文以“于”爲“乎”，与《吕览》同。窃谓此文“孝于”，“友于”字虽是“于”，义则“乎”也。“孝于惟孝”与《记》云“礼乎礼”，《公羊》“贱乎贱”，《尔雅》“微乎微”《素问》“形乎形，神乎神”，《汉语》“肆乎其肆”，《韩文》“醇乎其醇”相同。《法言》尤多有此句法。“施于有政”以下，及夫子语。宋氏翔凤《四书释地辩证》以上文引书作“于”，下“施于有政”作“于”，是夫子语显有“于”、“于”字爲区别。包氏慎言《论语温故録》：“《后汉书·郅恽传》郑敬曰：‘虽不从政，施之有政，是亦爲政。’玩郑敬所言，则‘施于有政，是亦爲政’皆夫子语。”其说并是。东晋古文误连“施于有政”爲《书》语，而云“克施有政”，非也。包氏又云：“《白虎通》云：‘孔子所以定五经何？孔子居周末世，王道陵迟，礼义废坏，强凌弱，衆暴寡，天子不敢诛，方伯不敢问，闵道德之不行，故周流冀行其道，自卫返鲁，知道之不行，故定《五经》以行其道。故孔子曰：“书云‘孝于惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦爲政也。”’依《白虎通》说，则孔子之对或人，盖在哀公十一年后也。《五经》有五常之道，教人使成其德行，故曰‘施于有政，是亦爲政’”案：包说是也。夫子以司寇去鲁，故反鲁犹从大夫之后，且亦与闻国政，但不出仕居位而爲之，故或人有不爲政之问。弟子记此章，在哀公、季康子问孔子两章之后，当亦以时相次。夫子定《五经》以张治本，而首重孝、友。孝友者，齐家之要，政之所莫先焉者也。有子言“孝弟”爲“爲仁之本”，“其爲人也孝弟”，“不好犯上”，必不好作乱，故孝弟之道明，而天下后世之乱臣贼子胥受治矣。夫子表章《五经》，又述其义爲《孝经》。《孝经》者，夫子所已施之教也。故曰“行在孝经”。“奚其爲爲政”者，言何其居位乃爲政也。皇本“是亦爲政”下有“也”字。《释文》云“‘奚其爲爲政也’，一本无一‘爲’字。”

○注：“友于”至“政同。” ○正义曰：《尔雅·释训》：“善事兄弟爲友。”《诗·六月》：“张仲孝友。”毛传本《尔雅》，此注亦本之。《说文》“施，旗皃。𢻱[shi]，𢾭[fu”也。读与施同。”“𢾭”者，布也，行也。经传皆叚“施”爲“𢻱”。《淮南修务训注》：“施，行也。”与此注同。《文选·閒居赋注》引包注：“政所施行也。”此逸文当在“施行也”句下。爲政之道，不外明伦，故但能明孝弟之义，即有政道，与居位爲政无异。故曰：“天下之无道也久矣，天将以夫子爲木铎。”

子曰：“人而无信，不知其可也。【〔注〕孔曰：“言人而无信，其馀终无可。”】 大车无輗[ní]，小车无軏[yuè]，其何以行之哉！”【〔注〕包曰：“大车，牛车。輗者，辕端横木以缚轭[è]。小车，驷马车。軏者，辕端上曲钩衡。”】

○正义曰：《臣轨下》引郑注云：“不知其可者，言不可行也。大车，柏车，小车，羊车。”案：下篇子张问行，夫子告以忠信、笃敬，蛮貊可行，忠信属言。《吕氏春秋·贵信篇》：“故《周书》曰：‘允哉允哉，以言非信，则百事不满也。’”又云：“君臣不信，则百姓诽谤，社稷不宁；处官不信，则少不畏长，贵贱相轻；赏罚不信，则民易犯法，不可使令；交友不信，则离散鬱怨，不能相亲；百工不信，则器械苦僞，丹漆染色不贞。”皆言不信则不可行之失也。“大车、小车”者，言人所乘车有大小也。《释名·释车》云：“车，古者曰车，声如居。言行所以居人也。”《考工记·车人》云：“柏车毂长一柯，其围二柯，其辐一柯，其渠二柯者三，五分其轮崇，以其一爲之牙围。羊车二柯，有参分柯之一。柏车二柯。”是言柏车、羊车之制。柯者，斧柄，长三尺，工人用以爲度。郑注：“柏车，山车，轮高六尺，牙围尺二寸。郑司农云：‘羊车，谓车羊门也。’玄谓羊，善也。善车若今定张车，较长七尺。柏车二柯，较六尺也。”贾疏：“羊车‘较长七尺’，下柏车‘较长六尺’，则羊车大矣。而《论语》谓‘大车爲柏车，小车爲羊车’者，以柏车皆说毂、辐、牙，惟羊车不言，惟言较而已。是知柏车较虽短，毂、辐、牙则长。羊车较虽长，毂、辐、牙则小，故得小车之名也。”案：《释名》云：“柏车，柏，伯也，大也。丁夫服任之车也。”是柏有大义。又云：“羊车，羊，祥也。祥，善也。善饰之车，今犊车是也。”用犊者，以其爲小车也。此训“羊”爲“善”，与后郑义当同。《释名》又云：“立人，象人立也。或曰：‘阳门在前’，曰阳两旁似门也。”此与前郑“车羊门”之说合。羊、阳，古通用。毛氏奇龄《四书改错》：“以鹿车輢较外向而钩以驾马，有似鹿角，故称鹿车，意车羊门。”亦是其制，其说得之。《释名》又云：“驘[luó]车、羊车，各以所驾名之也。”此谓以羊驾车，惟晋武淫氏之君一用之，不谓《释名》已先有此谬说也。又案：《车人职》别有“大车”，郑注以爲“平地载任之车”。又小车有兵车，故《诗》称小戎。此注皆不及之者，亦是举柏车、羊车以该衆车矣。

○注：“言人而无信，其馀终无可。” ○正义曰：人有五常：仁义礼智，皆须信以成之。若人而无信，其馀四德，终无可行。

○注：“大车”至“钩衡”。 ○正义曰：《攷工·輈[zhou]人》云：“是故大车登地阤[tuó]，不伏其辕，必缢其牛。及其下阤也，不援其邸，必緧其牛。”是大车驾牛也。《释名》云：“小车驾马，轻小之车也。驾马宜轻，使之局小也。”驷者，四马，所谓两服两骖也，则小车驾马矣。“辕端”者，辕之前端也。《释名》云：“辕，援也。车之大援也。”又谓之輈，《輈人注》：“輈，车辕也。”今谓之车杠。“轭”，《说文》作“槅”，云：“大车㧖 [è]”。《释名》：“槅，枙[è]也。所以扼牛头也。”辕端横木谓之衡。衡者，横也。大车谓之鬲，辕端横木以缚轭，用以解輗之制，则包以“輗”即鬲也。《说文》“軶[è]，辕前也。”“钩衡”，皇本作“拘衡”。周礼“金路钩”，故书“钩”为“拘”。杜子春读爲“钩”，是“钩”、“拘”同也，《说文》：“軥，軶下曲。”“軥”、“钩”同。此注“上曲”，当是下曲之误。包以“軏”即《说文》之“軶”，亦即谓车辕也。皇疏云：“古时作牛车，先取一横木，缚著两辕头，又别取曲木爲枙，缚著横木以驾牛脰[dòu]。四马之车，中央一辕，先横一木于辕头，而缚枙著此横木。”疏申此注，至爲明憭。郑注云：“輗穿辕端著之，軏因辕端著之，车待輗軏而行，犹人之行不可无信也。”郑解“輗軏”，与包异义，郑氏是也。《说文》：“輗，大车辕端持衡者。”或体作“𨌵”，作“棿”。“軏，车辕端持衡者。”今《论语》作“軏”。张参《五经文字》以爲隶省，是也。许与郑合，与包异。近世儒者，若戴氏震，阮氏元皆能言包之非，而莫详于凌氏焕所著《古今车制图考》。其略云：“据许、郑说，则輗非辕端横木，軏非辕端上曲木，自明显。戴侗《六书故》曰：‘辕端横木，即衡也。輗乃持衡者。’不爲包咸说所误，亦是卓见。戴氏震曰：‘《韩非子·外储说》：“墨子曰：‘吾不如爲车輗者巧也，用咫尺之木，不爲一朝之事，而引三十石之任。’”案：大车鬲以驾牛，小车衡以驾马，其关键则名輗軏。辕所以引车，必施輗軏而后行。信之在人，亦交接相持之关键，故以輗軏喻信。’包氏以踰丈之輈，六尺之鬲，而当咫尺之輗軏，疏矣。阮氏又引《太玄经》云：‘闲次三：关无键，盗入门也；拔我輗軏，贵以伸也。’此即子云用《论语》之义。其曰拔，则爲衡上之键可知。且与上关键同一义。焕案：衡鬲横缚辕端，则非两材相合钉杀可知。若钉杀则加挚焉，即可无事輗軏之持，又不必加缚矣。且辕端围仅九寸馀，衡鬲围亦必如之。若两材牝牡相穿凿，损当三四寸，加輗軏之横穿凿，损又二三寸，辕端之恃以能引重者，所存几何？两服马稍有左右，则辕颈与衡鬲必捩折矣。然则其制奈何？曰：今之舁棺，用独龙杠，杠端凿孔，横木爲小杠，凿孔相对，以长钉贯而缚之，其横木可随舁夫左右转折，窃意衡鬲亦当如此。《说文》：“𩎑[zuān]，车衡三束也。”徐锴曰：“乘车曲辕木爲衡，别鑽孔缚之。”《说文》又云：“鞙，大车缚轭靼。”靼，柔革也。《释名》：“鞙，悬也，所以悬缚轭也。”徐氏此说，实合古制。今定辕端与横木之中，俱凿圜孔相对，以軏直贯而缚之，是爲一束。横木下左右缚轭，是爲衡三束。是《说文》之𩎑，统指衡之束辕，束轭言之。衡轭既活，服马即有转折，无伤辕端，车亦弗左右摇，《輈人》所谓“‘和则安’也。”又云：“軏之用与辖同，辖爲键,軏变爲键，键从金，则輗軏当以金爲之，事在金工，故车人不著矣。”案：凌君博通《说文》及戴、阮之说，甚确。其谓輗軏用金，与《韩非子》用木之说异，而于情事却合。窃疑当是木质用金爲裹，如车轮之制。宋氏翔凤《过庭录》云：“《尸子》云：‘文轩六駃[jué]，是无四寸之键，则车不行，小者亡大者不成也。’此四寸谓小车之軏，郑《论语》注：‘軏因辕端著之。’因，就也。谓就輈衡之大小以著軏，衡围一尺二寸八分，其直径三分之一，则中穿以受軏者不过四寸，知軏之脩亦四寸也。《韩子》言‘咫尺’，爲大车之輗。郑注：‘輗穿辕端著之。’云‘穿’，当是两头穿出。《考工》不详隔围之数，意大车任重，其鬲围当倍于衡围，輗又穿出著之，故得有咫尺之度。戴东原谓‘輗軏同是咫尺’者误。”郑氏珍《轮舆私笺》亦据郑义解之云：“因者，盖軏植定在辕上，驾时但以衡中孔就而著之，若牛车两辕两輗，驾时乃旋以輗穿鬲贯辕。《太玄经》‘拔我輗軏’，足明著时是自上而下也。”宋、郑二说略同。其分别輗軏之制，亦得郑意。

子张问：“十世可知也？”【〔注〕孔曰：“文质礼变。”】 子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。【〔注〕马曰：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”】 其或继周者，虽百世，可知也。”【〔注〕物类相召，世数相生，其变有常，故可预知。】

○正义曰：《太平御览》五百廿三引郑注云：“世谓易姓之世也，问其制度变易如何。”案：《说文》“世”作“卋”，云“三十年爲一世”。此云“易姓称世”者，引申之义。“制度”者，制犹作也；度，法也，即礼也。注言此者，明子张是问后世礼也。《释文》云：“可知也，一本作可知乎。郑本作可知。”无“也”字。夏殷周者，三代有天下之号。《论衡·正说篇》：“唐、虞、夏、殷、周，犹秦之爲秦，汉之爲汉。”则以夏、殷、周皆地名。《吕氏春秋·本味篇》：“和之美者，大夏之盐。”《水经·涑水注》：“涑水西南过安邑县西。安邑，禹所都也。”又引地理志：“盐池在安邑西南，许慎谓之盬。”此即“大夏之盐。”则夏是地名。殷本称商，在今商州，及盘庚迁殷，遂亦称殷，或殷、商并称。如诗言“殷、商之旅”是也。《书序》以盘庚治亳、殷，是殷亦地名。《诗江汉》“于周受命”，郑笺“周，岐周也。”《释名·释州国》：“周地在歧山之阳，其山四周也。”三代皆以所都地爲国号，如唐、虞之比。《白虎通》号篇》谓“夏爲大，殷爲中，周爲至。”皆望文爲义，非也。《宋石经》避讳“殷”作“商”。下放此。《汉书·杜周传》：“钦对策曰：‘殷因于夏，尚质；周因于殷，尚文。’”此读以夏、殷绝句。《汉书·董仲舒传》有“夏因于虞”之文，《史记集解》引《乐记郑注》：“殷因于夏，周因于殷。”与杜读同。则知今人以“礼”字断句者，误也。《说文》“损，减也。益，饶也。”并常训。《汉石经》“损”作“{扌页}”，隶体小变。“其或继周者”，“或”之言有也。《说文》“继，续也。从纟㡭”。一曰“反𢇍爲㡭。”𢇍即𣃔字。《御览引郑注》曰：“所损益可知也者，据时篇目可校数。自周以后，以爲变易，损益之极，极于三王，亦不是过也。”案：夫子言夏礼，殷礼皆能言之。又《中庸》言君子“考诸三王而不缪”，是夏、殷礼时尚存，当有篇目可校数也。“以爲变易”句有讹字。礼所以有损益者，如夏尚忠，而其敝则惷而愚，乔而野，朴而不文。殷承夏，而其敝则荡而不静，胜而无耻，周承殷，而其敝则利而巧，文而不惭，贼而蔽。则承周者，又当救之以质。故凡有所损益，皆是变易之道。三王爲损益之极，极则思反。《白虎通·三教篇》：“三者如顺连环，周则复始，穷则反本，此则天地之理，阴阳往来之义也。”《春秋繁露·楚庄王篇》：“谓新王必改制，欲以顺天志而明自显。”此据天道以言人事，明所变易亦天爲之矣。不及夏以前者，《汉书·董仲舒传》对策说此文云：“夏因于虞，而独不言所损益者，其道如一而所尚同也。”又云：“是以禹继舜，舜继尧，三圣相受而守一道，亡救敝之政也。故不言其所损益也。”是也。《荀子·天论篇》：“百王之无变，足以爲道贯。一废一起，应之以贯。”杨倞注：“无变，不易也。百王不易者，谓礼也。言礼可以爲道之条贯也。虽文质废起，时有不同，然其要归以礼爲条贯。”下引此文云云，是言百世其礼可知之义也。《法言五百篇》：“或问其有继周者，虽百世可知也。秦已继周矣，不待夏礼而治者，其不验乎？曰：圣人之言，天也。天妄乎？继周者，未欲泰平也。如欲泰平也，捨之而用他道，亦无由至矣。”据《法言》此文，则百世可知，爲欲知后世有明徵矣。陈氏澧《东塾类稿》：“邢疏曰：‘国家文质礼变，设若相承，至于十世，世数既远，可得知其礼乎？’此以爲子张问后十世欲知前十世之礼，最爲得解。盖十世者，言其极远也。后世欲知前世，近则易知，远则难知，故极之十世之远。观孔子言夏、殷礼，杞宋不足徵，一二世已如此，至十世则恐不可知，故问之。”又曰：“虽百世可知，谓此后百世尚可知夏殷以来之礼也。至今周礼尚存，夏、殷礼亦有可考者，百世可知信矣。”案：如陈说“百世可知”，即损益可知，两“可知”紧相承注。《史记·孔子世家》言：“孔子追迹三代之礼，编次其事，观殷夏所损益，曰：‘后虽百世可知也。’”则可知即谓编次之事。此当是安国旧义，与《法言》所解不同。而陈君之说，适与《世家》闇合者也。故并箸之。皇本“虽百世”下有“亦”字。

○注：“文质礼变”。 ○正义曰：《礼器》云：“礼有以文爲贵者，有以素爲贵者。”素即质也。《白虎通·三正篇》：“《尚书·大传》曰：‘王者一质一文，据天地之道。’《礼·三正记》曰：‘质法天，文法地也。’”文质并是礼，所以有变易者，时异势殊，非有变易，则无所救其敝也。《礼·乐记》云：“五帝殊时，不相沿乐，三王异世，不相袭礼。”

○注：“所因”至“三统”。 ○正义曰：“所因”谓礼之无所损益者，即《荀子》所谓“百王之无变”也。所因，所损益是三事，故董仲舒对策引此文说之云：“此言百王之用，以此三者矣”是也。《白虎通·三纲六纪》云：“三纲者何谓也？谓君臣、父子、夫妇也。故《含文嘉》曰：‘君爲臣纲，父爲子纲，夫爲妇纲。’纲者，张也。”又云：“君臣父子夫妇，六人也，所以称三纲何？一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相配，故六人爲三纲。”又《情性》云：“五性者何？谓仁义礼智信也。仁者，不忍也，施生爱人也。义者，宜也，断决得中也。礼者，履也，履道成文也。智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微知著也。信者，诚也，专一不移也。故人生得五气以爲常，仁义礼智信者也。”此三纲五常之义也。董仲舒对策解此文，以所因爲道：“道之大原出于天，天不变，道亦不变。”董所云道，即三纲五常之道。《礼·大传》谓“亲亲、尊尊、长长，男女有别，此其不可得与民变革者也。”并此马注义也。皇疏云：“‘所损益谓文质、三统’者，案：《大传》云：‘王者始起，改正朔，易服色。’夫正朔有三本，亦有三统。明王者，受命各统一正也。又《礼·三正记》云：‘正朔三而改，文质再而复。’《尚书大传》云：‘夏以孟春爲正，殷以季冬爲正，周以仲冬爲正。’又曰：‘夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔；殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔；周以十一月为正，色尚赤，以夜半爲朔也。’三统之义如此。”案：《礼大传》云：“圣人南面而治天下，必自人道始矣。立权度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽号，异器械，别衣服，此其所得与民变革者也。”“变革”即是损益。非祗一事，此注但言三统者，以服色等皆随三统而改，举三统，赐馀可知。

○注：“物类”至“预知”。 ○正义曰：皇疏本此注作“马曰”，又“召”作“招”。云“物类相招”者，谓三纲五常，各以类相招，因而不变者也。又“世数”作“势数”。云“势数相生”者，谓文质、三统及五行相次，各有势数也。如太昊木德，神农火德，黄帝土德，少昊金德，颛顼水德，周而复始，其势运相变生也。

子曰：“非其鬼而祭之，谄也。【〔注〕郑曰：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是谄求福。”】 见义不爲，无勇也。”【〔注〕孔曰：“义所宜爲而不能爲，是无勇。”】

正义曰：《墨子经上》：“勇，志之所以敢也。”《礼·乐记》云：‘临事而屡断，勇也。’此章所斥，似皆有所指。邢疏言鲁哀不能讨陈恒，以爲无勇。亦举似之言。或谓季氏旅泰山，是祭非其鬼。凡鬼神，得通称也。冉有仕季氏，弗能救，是见义不爲也。说亦近理。

○注：“人神”至“求福”。 ○正义曰：《祭法》云：“人死曰鬼。”又祭义云：“衆生必死，死必归土，此之谓鬼。”《尔雅·释训》：“鬼之爲言归也。”《说文》训同。“鬼”本谓人死，故郑以祖考当之。《周官》：“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼。”是鬼神义别。此注云“人神”者，散文得通称也。《释文·释亲属》：“祖，祚也，祚物先也。又谓之王父。”父死曰考，考，成也。亦言藁也。此祖考本训。其曾祖、高祖、远祖、王考、皇考、显考，俱得通称祖考。此注所言，亦其义也。祖考爲其鬼，则非其鬼爲非祖考。凌氏曙《四书典故覈》：“祖考之祭，命于天子。如任、宿、须句、颛臾司少暤之祀，蓼、六守皋陶之祀。若郑伯以璧叚许田，请祀周公，卫成梦康叔曰‘相夺予享’，乃命祀相，皆非其鬼也。又尊卑有等，如《王制》、《祭法》所云：‘庙数有定。’若鲁之不毁桓、僖，季氏之以祷而立炀宫，皆非其鬼也。”案：《公羊成六年》：“立武宫”传曰：“立者何？不宜立也。”何休注：“时衰，废人事而求福于鬼神，故重而言之。”是祭非其鬼，皆因求福。然既非礼，亦必不能获福。故《左传》云：“神不歆非类。”曲礼云：“非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀无福。”