公冶长第五

集解

凡二十九章

子谓公冶长：“可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。【〔注〕孔曰：“公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索；绁，挛也，所以拘罪人。”】

正义曰：“以”者，主婚之辞。“子”者，《仪礼·丧服经》：“女子子在室爲父。”注：“子，女也。”“妻”者，以女适人，与之爲妻也。《说文》“妻，妇与夫齐者也。”《大戴礼·保傅》云：“谨爲子孙娶妻嫁女，必择孝悌世世有行义者。”故此辨其非罪。及论南容，亦称其德行，示当谨择士也。非其罪，传无所闻。皇疏引范宁曰：“公治行正获罪，罪非其罪，孔子以女妻之，将以大明衰世用刑之枉滥，劝将来实守正之人也。”又引别书名《论释称公治长解禽语，食死人肉，致疑爲杀人，繫狱。邢疏斥其不经。愚以《周官》“夷隶掌与鸟言”，“貉隶掌与兽言”，则以公治解鸟语，容或有之，而谓因此获罪，则傅会之过矣。“绁”，《唐石经》作“絏”，张参《五经文字》以爲避讳偏旁。

○注：“治长”至“罪人”。 ○正义曰：《史记·弟子传》：“公冶长，齐人。”《家语弟子解》则云“鲁人”，与此孔注合。《史记》“长可妻也”，不连“公治”爲文，故此注以公冶爲姓，长爲名。而又称“冶长”者，犹马迁、葛亮之比，凡两字姓，得单举一字也。《家语》云“名苌”，邢疏引《家语》作“字子长”，《释文》引《家语》作“字子张”，据《史传》亦“字子长”。皇疏及《释文》引范宁曰：“名芝，字子长。”《白水碑》作“子之”，似又以子之爲字。诸说各异，当以《史传》爲正。 “缧”爲黑索者，《说文》无“缧”字，“纍”下云：“缀得理也，一曰大索也。”“缧”与“纍”同。凡索皆缀属而成，故两训可互取。《史记》此文作“累”，《淮南子氾论训》“累绁”两见。《孟子·梁惠王下》“係累其子弟”，赵歧注：“係累，犹缚结也。”《荀子·成相》“箕子累”，杨倞注：“累读爲缧。”案：“累”即“纍”之省。《春秋左氏传》“不以纍臣衅鼓”，“两释纍囚”，“使其衆男女别而纍”，皆以纍爲索也。《说文》：“绁，系也。从系，世声。緤，绁或从枼。”《广雅释诂》：“绁，系也。”《释器》：“绁，纍索也。”《少仪》：“犬则执绁。”《左氏传》：“臣负覊绁。”是绁亦绳索之称。凡繫人繫物，皆谓之绁。孔以“绁”爲挛者，《说文》：“挛，係也。”《易中孚》：“有孚挛如。”马注：“挛，连也。”虞注：“挛，引也。”义皆可证。

子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。【〔注〕王曰：“南容，弟子，南宫縚，鲁人也，字子容。不废，言见用。”】

正义曰：《尔雅·释诂》：“废，舍也。”此常训。《说文》：“戮，杀也。”《广雅·释诂》：“戮，杀也，辱也，辠也。”义皆相近。《大载礼·卫将军文子篇》：“独居思仁，公言言义，其闻之《诗》也，一日三复白圭之玷，是南宫縚之行也。夫子信其仁，以爲异姓。”卢辩注：“谓以兄之子妻之也。”案：“思仁”、“言义”，则有临民之德，当国有道时，必见录用也。其心谨言，则当无道时，危行言逊，故可免刑戮也。皇疏云：“昔时讲说，好评公冶、南容德有优劣，故妻有己女、兄女之异。侃谓二人无胜负也。卷舒随世，乃爲有智，而枉滥获罪，圣人犹然，亦不得以公治爲劣也。以己女妻公冶，以兄女妻南容，非谓权其轻重，政是当其年相称而嫁事，非一时在次耳，则可无意其间也。”“兄之子”者，《史记·索隐》引《家语》云：“梁纥娶鲁之施氏，生九女。其妾生孟皮，病足，乃求婚于顔氏徴在。”则孔子兄即孟皮也。孟皮此时已卒，故孔子爲兄子主婚。

○注：“南容”至“子容”。 ○正义曰：“南宫”者，两字氏，亦单举一字，故曰“南”。《史记·仲尼弟子列传》：“南宫括，字子容。”“括”又作“适”。《史》以南宫括、南容爲一人，此注又以南容、南宫縚爲一人。《檀弓》：“南宫縚之妻之姑丧，夫子诲之髽[zhuā]。”而《家语》又以“三复白圭”爲“南宫韬之行”，韬与縚同。《论语释文》亦云：“縚，本又作韬。”则陆所见此注亦作韬。韬与容、括义皆相贯，作縚作适，皆通用字。郑氏《檀弓》注云：“南宫縚，孟僖子之子南宫阅也，字子容，其妻孔子兄女。”疏云：“案：《左氏传》‘孟僖子将卒，召其大夫云：“属说与何忌于夫子，以事仲尼”。’以南宫爲氏，故《世本》云：‘仲孙玃生南宫縚’是也。”案：仲孙玃即孟僖子，《世本》误以南宫縚、南宫阅爲一人，而郑君遂承其误。阅与说通用字，《左传》所云“属说”，即南宫阅也，又名仲孙阅，又名南宫说，而其谥爲敬，其字爲叔，与南宫縚无涉。自郑君误依《世本》，而陆德明《释文》、司马贞《史记索隐》皆沿用之。然《汉书·古今人表》分列南宫敬叔、南容爲二人，则《世本》不可信。明钱可选箸《补阙疑》曾列四疑以辨之，谓孔子在鲁，族姓颇微，而敬叔爲公族元士，定己娶彊家，岂孔子得以兄子妻之？又《檀弓》载“南容敬叔反，必载宝而朝”，孔子谓“不如速贫之愈”。若而人岂能抑权力而伸有德，谨言行而不废于有道之邦者耶？毛氏奇龄《四书賸言》亦谓敬叔即曾受僖子命，与其兄懿子学礼孔子，然并不在弟子之列。《史记》、《家语》所载弟子止容一人，向使容即敬叔，则未有载敬叔不载懿子者，至縚妻姑丧，孔子诲其女髽法。若是敬叔，则此姑者，孟僖子妻也。世族丧服自有仪法，不容诲也。至若《史记》、《家语》，各载敬叔从孔子适周，见金人缄口，孔子戒以谨言，事与容无涉。二家之论致确。梁氏玉绳《古今人表攷》、《史记志疑》说畧同。惟毛氏賸言以南宫别爲一人，非是。南容与《史记》不合，其误显然，此故不载其说也。又顔师古《汉书注》：“南容即南宫縚也，敬叔即南宫括也。”以南宫括爲敬叔，亦误。

子谓子贱，【〔注〕孔曰：“子贱，鲁人，弟子宓[fú]不齐。”】君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”【〔注〕包曰：“若人者，若此人也。如鲁无君子，子贱安得此行而学行之？”】

正义曰：《吕氏春秋·察贤篇》：“宓子贱治单父，弹鸣琴，身不下堂，而单父治。巫马期以星出，以星入，日夜不居，以身亲之，而单父亦治。巫马期问其故于宓子。曰：‘我之谓任人，子之谓任力，任力者故劳，任人者故逸。’宓子则君子矣。”《韩诗外传》同。又云：“子贱治单父，其民附。孔子曰：‘告丘之所以治之者。’对曰：‘所父事者三人，所兄事者五人，所友者十有二人，所师者一人。’孔子曰：‘所父事者三人，足以教孝矣；所兄事者五人，足以教弟矣；所友者十有二人，足以袪壅蔽矣；所师者一人，足以虑无失策，举无败功矣。惜也不齐爲之小，不齐爲之大，功乃与尧、舜参矣。’”《说苑·政理篇》略同。然则夫子所云鲁之君子，即指所父事、兄事、所友、所师者言。子贱爲政，在能得人，故《说苑》又载子贱告夫子以三得，终之以朋友益亲，夫子赞美子贱能取人，而又以见鲁多君子，故云：“若鲁无君子，子贱安所取法以成其治乎。”《新序·杂事二》：“鲁君使宓子贱爲单父宰，子贱辞去，因请借善书者二人，使书宪书教品，鲁君予之。至单父使书，子贱从旁引其肘，丑则怒之，欲好书则又引之。书者患之，请辞而去，归以告鲁君。鲁君曰：‘子贱苦吾扰之，使不得施其善政也。’乃命有司无得擅徵发单父，单父之化大治。故孔子曰：‘君子哉子贱，鲁无君子者，斯安取斯？’美其德也。”《新序》与《说苑》同出刘向。盖鲁君信用子贱，而子贱又能取人以辅其治，故孔子美之。

○注：“子贱，鲁人，弟子宓不齐。” ○正义曰：《史记·弟子列传》：“宓不齐，字子贱，少孔子四十九岁。”不言何国人。《家语·弟子解》始云“鲁人”，与此注合。《汉书·艺文志》有“宓子十六篇”，顔师古注：“宓读与伏同。”又或作虙，见《五经文字》所引《论语释文》。然《释文》以作“宓”爲误，则不知“虙”、“宓”俱从必得声，未爲误也。又或作“密”，见《淮南子·泰族训》。

子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”【〔注〕孔曰：“言女器用之人。”】曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”【〔注〕包曰：“瑚琏，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰琏，周曰簠簋，宗庙之器贵者。”】

正义曰：夫子论诸弟子，非在一时，记者以次书之。皇疏谓“子贡闻孔子评诸弟子而不及己，故有此问”，非也。惠氏栋《九经古义》：“瑚琏当爲胡连。《春秋传》曰：‘胡簋之事’，《明堂位》曰‘夏后氏之四连’，皆不从玉旁。《孔庙·礼器》碑》又作胡辇，古连、辇字通。段氏玉裁《说文》注引《礼器》碑》，又引《司马法》‘夏后氏辇曰馀车，殷曰胡奴车，周曰辎辇。’”疑“胡辇”皆取车爲名。案：《说文》：“槤，瑚槤也。”其字从木，当是以木爲之。《潜夫论·讚学》云：“胡簋之器，其始也，乃山野之木。”是其证。陈祥道《礼书》：“瑚以玉，簋以竹爲之。”祇以瑚字从玉，簋字从竹，妄爲说之，无他证也。冯氏登府《异文考证》考“胡连”本瓦器，而饰以玉。孟郁修《尧庙碑》“瑚”字又作𡎁，可知胡连本瓦器，故后人又加土旁。案：《考工记》：“旊[fǎng]人爲簋。”冯见簋是瓦器，而《明堂位》以“四连”、“六瑚”、“八簋”爲文，则胡连亦瓦器。然《旊人疏》云：“祭宗庙皆用木簋，今此用瓦簋，祭天地及外神尚质，器用陶匏之类也。”则簋有以木，以瓦之异。《尧庙碑》是祭外神，当用瓦，故字作𡎁。若《论语》言祭宗庙之器，本不用瓦，不得同彼文作𡎁也。

○注：“瑚琏”至“贵者”。 ○正义曰：郑注云：“黍稷器，夏曰瑚，殷曰琏。”与包咸同。《说文》云：“黍，禾属而黏者也。稷，𪗉[zi]也。”程氏瑶田《九榖考》说：“黍穗似禾而舒散，今北人称黄小米。稷，今之高粱。”宗庙之祭，食用黍稷，此瑚琏爲盛黍稷器也。其制之异同，郑注《明堂位》已云“未闻”。凌氏曙《典故覈》引《三礼图》：“瑚受一升，如簋而平下。琏受一升，漆赤中，盖亦龟形，饰口以白金，制度如簋而锐下。”则以瑚圜琏方，未知何本。《明堂位》称夏之四琏，殷之六瑚，今包、郑注俱云“夏瑚殷琏”，贾、服、杜注《左传》亦言“夏曰瑚”，疑今本《明堂位》文有误也。“周曰簠簋”者，郑注《周官·舍人》云：“方曰簠，圜曰簋，盛黍稷稻粱器。”贾疏：“案《孝经》云‘陈其簠簋’，注云‘内圜外方，受斗二升’者，直据簠而言。若簋则内方外圜。”此其制也。夫子言“赐也达，可使从政”，故以宗庙贵器比之。言女器若瑚琏者，则可荐鬼神，羞王公矣。

或曰：“雍也仁而不佞。”【〔注〕马曰：“雍，弟子。仲弓名，姓冉。”】子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”【〔注〕孔曰：“屡，数也。佞人口辞捷给，数爲人所憎恶。”】

正义曰：《说文》云：“佞，巧讇高材也。”《曲礼·释文》：“口才曰佞。”下篇“恶夫佞者”、“无乃爲佞乎”训同。仲弓德行中人，行必先人，言必后人，或者以爲仁而不佞者。当时尚佞，见雍不佞，故深惜之。“御”者，《尔雅·释言》云“禁也”。“不知其仁”，言以口给御人，不知其人于仁何如也。《唐石经》初刻作“其仁”，后磨改作“其人”，皇本末二句尾并有“也”字。

○注：“雍，弟子。仲弓名。姓冉。” ○正义曰：《史记·弟子列传》：“冉雍，字仲弓。”郑《目录》云“鲁人”。《论衡·自纪篇》以仲弓爲冉伯牛子，《史纪·索隐》引《家语》又云：“伯牛之宗族。”二说各异，当从《论衡》。

○注：“屡数”至“憎恶”。 ○正义曰：《毛诗宾筵传》：“屡，数也。”此常训。“捷给”者，捷，速也。给，足也。《荀子·性恶篇》：“齐给便敏而无类。”注：“给谓应之速，如供给者也。”《非十二子篇》：“齐给便利而不顺礼义。”注：“给，急也。”速、急皆引申之义。《大戴礼·保傅篇》：“接给而善对。”《曾子立事篇》：“进给而不让。”《说苑·尊贤篇》孔子对哀公以取人之术曰：“毋取拑者，毋取口锐者。拑者大给利，不可尽用，口锐者多诞而寡信，后恐不验也。”皆谓口辞捷给也。《韩诗外传》：“人之利口赡辞者，人畏之，畏之斯恶之。子曰：‘恶利口之覆家邦者。’”

子使漆彤开仕。对曰：“吾斯之未能信。”【〔注〕孔曰：“开，弟子。漆雕姓，开名。仕进之道，未能信者，未能究习。”】子说。【〔注〕郑曰：“善其志道深。”】

正义曰：《释文》：“雕，本或作凋。”皇本、唐、宋《石经》皆作“彫”。邢本作“雕”，与《释文》合。阮氏元《校勘记》：“依《说文》当作琱。凡琱琢之成文则曰彫，雕、凋皆叚借字。”案：依阮说，漆雕氏必其职掌漆饰琱刻，以官爲氏者也。夫子使开仕，当在爲鲁司冠时。皇疏云：“答师称吾者，古人皆然也。”考答师称吾，仅见此文。宋氏翔凤《过庭录》：“疑吾爲启字之讹，启即启字。”亦通。

○注：“开弟”至“究习”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“漆雕开，字子开。”阎氏若璩《四书释地》谓“上开本启字，汉人避讳所改。”引《汉艺文志》“孔子弟子漆雕启”证之，其说是也。《古今人表》亦作“启”，启者，开也。故字子开。此注以开爲名，作僞者之疏可知。杨简《先圣大训》又名凭，《家语弟子解》又字子若，《白水碑》字子脩，皆妄人所造。郑《目录》云：“鲁人”，《家语》则云“蔡人”，亦误也。仕进之道，恐未能究习，故云“未能信”。信者，有诸己之谓也。由开之言观之，其平时好学，不自矝伐，与其居官临民谨畏之心，胥见于斯。其后仕与不仕，史传并无明文。《家语》谓开“习《尚书》，不乐仕”。夫不乐仕，非圣人之教，《中庸》云：“诚者非自成己而已也，所以成物也。”夫子谓“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。子路亦谓“不仕无义，欲洁其身，而乱大伦”，是开之言“未能信”，实以仕进之道未能究习，而非不乐仕矣。此注虽僞作，犹能不失其义。王肃注《家语》云：“言未能明信斯书义。”是肃自爲附会。

○注：“善其志道深。” ○正义曰：子曰：“三年学，不至于穀，不易得也。”即此义。

子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”【〔注〕马曰：“桴，编竹木，大者曰栰，小者曰桴。”】子路闻之喜。【〔注〕孔曰：“喜与己俱行。”】

正义曰：“乘”，《说文》作“椉”，云“覆也”。覆者，加乎其上也。《诗·七月传》：“乘，升也。”“浮”者，《说文》云“氾也”。《汉书·地理志》注：“浮，以舟渡也。”“于”皇本作“于”，《尔雅·释诂》：“于，于也。”二字义同，故经传通用。王氏瑬《四书地理考》：“浮海指渤海。”《说文》：“海，天池也。以纳百川者。”又云：“澥，勃澥，海之别也。”《潜丘札记》：“太史公多言勃海，《河渠书》谓永平之勃海，《封禅书》谓登莱之勃海，《苏秦列传》指天津卫之海，《朝鲜列传》指海之在辽东者。勃海之水大矣，非专爲近勃海郡者也。”案：《汉书·地理志》：“玄莬，乐浪，武帝时置，皆朝鲜、濊[huì]貉、句丽蛮夷。殷道衰，箕子去之朝鲜，教其民以礼义，田蚕织作。乐浪、朝鲜民犯禁八条：相杀以当时偿杀；相伤以穀偿；相盗者男没入爲其家奴，女子爲婢，欲自赎者，人五十万。虽免爲民，俗犹羞之，嫁娶无所雠，是以其民终不相盗，无门户之闭，妇人贞信不淫辟。可贵哉，仕贤之化也!然东夷天性柔顺，异于三方之外，故孔子悼道不行，设浮于海，欲居九夷，有以也。”顔注：“言欲乘桴筏而适东夷，以其国有仁贤之化，可以行道也。”据《志》言，则浮海指东夷，即勃海也。夫子当日必实有所指之地，汉世师说未失，故尚能知其义，非泛言四海也。夫子本欲行道于鲁，鲁不能竟其用，乃去而之他国，最后乃如楚。则以楚虽蛮夷，而与中国通已久，其时昭王又贤，叶公好士，故遂如楚以冀其用，则是望道之行也。至楚，又不见用，始不得已而欲浮海居九夷，《史记·世家》虽未载“浮海”及“居九夷”二语，爲在周游之后，然以意测之当是也。其欲浮海居九夷，仍爲行道，由《汉志注》绎之，则非遯世幽隐，但爲世外之想可知，即其后浮海居九夷，皆不果行，然亦见夫子忧道之切，未尝一日忘诸怀矣。其必言乘桴者，钱氏坫《论语后录》谓“《尔雅·释水》‘庶人乘泭’，夫子言道不行，以庶人自处”，是也。《说文》：“憙，说也。从心从喜，喜亦声。”今经传通作“喜”，皇本“由”下有“也”字。

○注：“桴，编竹木，大者曰栰，小者曰桴。” ○正义曰：《诗·周南疏》引《论语注》与此注同。臧、宋以爲郑注佚文，或郑用其师说也。《说文》：“桴，栋名。”别一义。“泭，编木以渡也。”《尔雅·释言》：“舫，泭也。”孙炎注：“方木置水中爲泭筏也。”《释文》：“泭字或作𣻜，樊本作柎。”《释水》李巡注：“併木以渡也。”《诗·周南》“不可方思”，《邶风》“方之舟之”，毛传并云“方，泭也。”方与舫同。《周南·释文》：“泭本亦作𣻜，又作桴，或作柎。”诸字惟“桴”是叚字，馀皆同音异体也。韦昭《国语注》：“编木曰泭，小泭曰桴。”分泭桴爲二，失其义矣。王逸《楚辞·惜往日注》：“编竹木曰泭。”与此注同。《方言》：“泭谓之𥱼，𥱼谓之筏。筏，秦晋之通语也，江淮家居𥱼中谓之荐。”《广雅·释水》：“𥱼、柎、㶇，筏也。”《衆经音义》卷三：“筏，《通俗文》作𦪑，《韵集》作橃。编竹木浮于河以运物也。南土名𥱼，北人名筏。”《楚辞》王逸注：“楚人曰泭，秦人曰橃。”筏𦪑橃并同。《周南释文》引郭璞《音义》云：“木曰𥱼，竹曰筏，小筏曰泭。”泭爲小，则筏爲大，此据人当时所称别之。然泭、筏对文，有大小之殊，散文亦通称。故《方言》《广雅》广列异名，不爲分别也。

○注：“喜与已俱行。” ○正义曰：子路亲师，虽相从患难勿恤也。今见夫子使从浮海，若夫子独许己与之俱行，故闻而喜也。

子曰：“由也好勇过我，无所取材。”【〔注〕郑曰：“子路信夫子欲行，故言好勇过我。‘无所取材’者，无所取于桴材。以子路不解微言，故戏之耳。”一曰“子路闻孔子欲浮海便喜，不复顾望，故孔子歎其勇曰过我。‘无所取哉’，言唯取于己。古字材、哉同。”】

○注：“子路”至“哉同”。 ○正义曰：注用郑义。后则《集解》兼存他说也。《释文》：“‘过我’绝句。”此本郑氏。又云：“一读过字绝句。”此《集解》后说。《说文》：“材，木梃也。”《周官·太宰》“五曰材贡”，《史记·货殖传》“山居千章之材”，并谓木也。夫子浮于海，是不得已之思，其势必不能行，子路信爲实然，则以不解夫子微言故也。“微”者，《尔雅·释诂》云：“匿，微也。”微者，隐也。其义深隐，则曰“微言”，犹所谓“隐语”也。子路伉直，不解微言，故夫子但言“无所取材爲桴”以戏之，所以深悟之也。《尔雅·释诂》：“戏，谑也。”《三国吴志·薛综传》权欲浮海亲征公孙渊，综谏曰：“昔孔子疾时，託乘桴之语，季由是喜，拒以无所取才。”绎其辞义，亦谓桴材。作“才”者，叚借字。“一曰”云云，以“过”爲好勇太过我。“无所取材”，爲但以由从，不复取他人哉，言必不能也。云“古字材哉同”者，冯氏登府《异文考证》“哉字从才，才与哉通。”崔瑗《张平子碑》：“往才汝谐。”邢昺《尔雅疏》：“哉，古文才。”

孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”【〔注〕孔曰：“仁道至大，不可全名也。”】又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”【〔注〕孔曰：“赋，兵赋。”】

正义曰：《史记·弟子列传》作“季康子问”，当出《古论》。《释文》：“赋，梁武帝云：‘《鲁论》作傅。’”陈氏鱣《古训》曰：“赋，傅同音，故《鲁论》借用。”《大戴礼·卫将军文子篇》子贡历言仲由、冉有、公西赤之行，文子以爲一诸侯之相。与此章所论相合。程氏瑶田《论学小记》：“夫仁，至重而至难者也。故曰‘仁以爲己任，任之重也。死而后已，道之远也’。如自以爲及，是未死而先已，圣人之所不许也。故曰‘回也，其心三月不违仁’，‘吾见其进也，未见其止也’。言夫行恕以终其身，死而后已，不自以爲及者也。故有问人之仁于夫子者，则皆曰‘未知’，盖曰吾未知其及焉否也。”

○注：“赋，兵赋。” ○正义曰：郑注：“赋，军赋。”此孔所袭。《说文》：“赋，敛也。”顔师古《汉书·地理志注》：“赋者，发敛土地所生之物，以供天子也。”胡氏渭《禹贡锥指》：“周时军旅之征谓之赋。”《周礼大司马注》：“赋，给军用者也。”《小司马注》曰：“赋谓出车徒给繇役也。”《左传》曰：“天子之老请帅王赋。”又曰：“悉索敝赋”，又曰：“韩赋七邑”，又曰：“鲁赋八百乘，邾赋六百乘”。又曰：“鄫无赋于司马”，其所谓赋者，军赋也。

“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。”【〔注〕孔曰：“千室之邑，卿大夫之邑。卿大夫称家。诸侯千乘。大夫百乘。宰，家臣。”】

正义曰：武伯更问求、赤于仁何如？夫子直告以二子之才，不俟再问也。“千室之邑”者，《说文》：“室，实也。从宀从至，至所止也。邑，国也。从口。先王之制，尊卑有大小，从卪[jié]。”宰者，《公羊·隐元年传》：“宰者何？官也。”古凡大小官多称宰，如冢宰、大宰、膳宰、宰夫、宰胥、宰旅及邑长家臣，皆名宰也。《左隐元年疏》引郑注《论语》云：“公大都之城，方三里。”臧、宋辑本列之此文之下，考《左传》云：“凡邑有宗庙先君之主曰都。”又云：“先王之制，大都不过参国之一。”郑以国爲上公之国。《周官·典命》：“公九命，其国家宫室、车旗、衣服、礼仪皆以九爲节。”郑注云：“公城盖方九里。”是大都三国之一，则爲三里矣。就郑君残注绎之，千室之邑谓公邑。凌氏曙《四书典故覈》云：“《周官》之制，天子自六乡以外，分六遂及家稍、小都、大都。其馀之地，制爲公邑，使大夫治之。在二百里、三百里以上，大夫如州长，在四百里、五百里以下，大夫如县正；皆属于遂人。《载师》‘以公邑之田任甸地’，举甸以该稍、县、畺也。乡遂之民，以七万五千家爲定，其馀夫皆受田于公邑，故遂人授民夫以廛，田百畮，莱五十畮，馀夫亦如之。馀夫所受，公邑之莱也。《太宰》‘九赋’，邦甸、家稍、都鄙之赋皆公邑所出。诸侯之国亦然。以鲁言之，三乡三遂之外，除大夫之采邑，皆公邑。孔子爲中都宰，子夏爲莒父宰，子贱爲单父宰，子游爲武城宰，皆公邑也。惟费宰爲季氏邑，成宰爲孟氏邑，郈宰爲叔孙氏邑，非公邑耳。王畿之地，乡遂以家计，公邑盖以里计。诸侯之地，皆以家计。故春秋之世，动云书社几百，盖二十五家爲社，可知邑之大小，皆论室之多少也。《周礼》：‘四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲县，四县爲都。’郑注：‘甸方八里，旁加一里治洫，则方十里爲一成。四甸爲县，方二十里。’县二百五十六井，二千三百四十夫之地。以郑意推《司马法》算之，宫室涂巷三分去一，通不易，一易，再易计之，爲一室受二夫之田，实一县受田出税人爲七百六十九夫，又旁加一里，内受田治洫人四百三十一夫，共千二百夫。云‘千室之邑’，举成数也。或容有馀夫分授，杜氏注《左传》‘筑郿’曰：‘四县爲都，四井爲邑。然宗庙所在，则虽邑曰都，尊之也。’孔疏引《释例》曰：‘邑有先君宗庙，虽小曰都，都而无庙，固宜称城。’案：此则自井以上至县，凡有城皆称邑。至四县爲都，乃称都，故云‘千室之邑’。其宰则如《周礼》之县正也。”郑此注又云：“大夫之家，邑有百乘，采地一同之广轮也。”案：《大学》云：“百乘之家”。郑注：“有采地者也。”坊记云：“家富不过百乘”。两疏以爲皆卿采邑，凡卿亦称大夫，故郑君此《注》及《杂记注》并言大夫有百乘也。《坊记》疏以爲百里正一同之制。《司马法》：“六尺爲步，步百爲畮[mu]，畮百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井。井十爲通，通爲匹马三十家，士一人，徒二人。通十爲成，成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人。十成爲终，终千井，三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。十终爲同，同方百里，万井，三万家，革车百乘，士千人，徒二千人。”此《司马法》，郑君引以注《小司徒》，知此采地一同亦其制也。贾公彦《小司徒疏》云：“谓之爲同者，取角雷震百里所闻同。”是同方百里之义也。“广轮”犹言广长，凡轮皆直行，此据开方法言之。

○注：“千室之邑，卿大夫之邑。” ○正义曰：注以“千室之邑”爲卿大夫采邑，不爲公邑，与郑氏异。则似冉有祇能仕于私家，于义未备也。皇疏云：“旧说五等之臣，其采地亦爲三等，各依其君国十分爲之。上公地方五百里，其臣大采方五十里，中采方二十五里，小采方十二里半。侯方四百里，其臣大采方四十里，中采方二十里，小采方十里。伯方三百里，其臣大采方三十里，中采方十五里，小采方七里半。子方二百里，其臣大采方二十里，中采方十里，小采方五里。男方百里，其臣大采方十里，中方五里，小采方二里半。凡制地方一里爲井，井有三家，若方二里半，有方一里者六，又方半里者一，则合十八家有馀，故《论语》云‘十室之邑’也。其中大小各随其君，故或有三百户，是方十里者一，或有千室，是方十里者三有馀也。”

“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。【〔注〕马曰：“赤，弟子公西华。有容仪，可使爲行人。”】

正义曰：《说文》：“束，缚也。”《释名·释言语》：“束，促也，相促近也。”“带”，繋缭于要，所在整其衣，故曰“束带”。《释名·释衣服》：“带，蔕[dì]也。著于及，如物之繋蔕也。”《汉孙根碑》：“束鞶[pán]立朝”，本此文。当爲《齐》、《古》之异。鞶者，革带。段氏玉裁《说文》注》云：“古有大带，有革带。革带以繋佩韍，而后加之大带，则革带统于大带，故许于鞶曰大带也。”戴氏清《四书典故考辨》：“凡冕服皆素带，而爵弁、皮弁、朝服玄端皆缁带。爲摈相者，当服皮弁，所谓束带与宾客言者，乃缁带也。”“立于朝”者，立与位同。《尔雅·释宫》：“中庭之左右谓之位。”《左氏传》“有位于朝”，即立于朝也。礼行聘于庙，朝会燕飨则于庙，或于朝，或于寝。此祇言朝者，亦举一以赅耳。凌氏曙《四书典故覈》：“其立位则接宾时，陈摈于大门外，上摈近君，门东，西面，既入庙门，摈者负东上立，则在中庭。至授玉时，上摈进阼阶之西，释辞于宾，遂相君拜，既受玉，退负东塾而立。”此但依《聘礼》言之，亦举聘则他礼可推知也。《说文》：“宾，所敬也。客，寄也。”谓他国诸侯及卿大夫也。凌氏廷堪《礼经释例》：“案《聘礼》：‘及庙门，几筵既设，摈者出请命。’注：‘上摈待而出，请受宾所以来之命，重停宾也。’又云：‘摈者入告，出辞玉。’注：‘摈者，上摈也。’《觐礼》：‘侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首，摈者谒。’注：‘谒犹告也。上摈告以天子前辞，欲亲受之，如宾客也。’又《聘礼》‘摈者出请事’，敖继公曰：‘摈者，上摈也。是相大礼皆上摈之事也。’”据凌氏言，此与宾客言，亦是上摈。下篇言“宗庙之事，如会同，愿爲小相”小相于《聘礼》则“承摈、绍摈”，此亦自谦之辞，故夫子曰：“赤也爲之小，孰能爲之大？”明赤能爲上摈也。又案与言，当兼礼辞及无常之辞。若《成三年》“齐侯朝晋，将授玉，却克趋进曰”云云。《襄七年》，“卫孙文子来聘，公登亦登，叔孙穆子趋进曰”云云。皆是无常之辞。《大戴礼卫将军文子篇》：“子贡曰：‘志通而好礼，摈相两君之事，笃雅其有礼节也，是公西赤之行也。’孔子曰：‘礼仪三百，可勉能也；威仪三千，则难也。’公西赤问曰：‘何谓也？’孔子曰：‘貌以摈礼，礼以摈辞，是之谓也。’孔子之语人也，曰‘当宾客之事则通矣。’谓门人曰：‘二三子欲学宾客之礼者，于赤也。’”皆杂记公西赤事，与此章及下篇互证。

○注：“赤弟”至“行人”。 ○正义曰：《史记·弟子列传》：“公西赤，字子华，少孔子四十二岁。”公西，两字氏，郑目录云“鲁人”。“容仪”谓礼容礼仪，容主貌，仪主事也。《周官序官》“大行人中大夫二人，小行人下大夫四人。”注云：“行人，主国使之礼。”此指主国出聘，其使臣称行人也。与摈相各是一职，而皆主宾客。若子华使齐，即是行人之比，故马以此“可使爲行人”也。

子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”【〔注〕孔曰：“愈犹胜也。”】对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与女弗如也。”【〔注〕包曰：“既然子贡不如，复云吾与女俱不如者，盖欲以慰子贡也。”】

正义曰：“望”者，《释名·释姿容》：“望，茫也，远视茫茫也。”子贡言顔子有大智之德，己不敢视比之也。《释文》：“闻，本或作问字，非。”“知十”、“知二”，皆叚数多寡以明优劣也。《说文》云：“十，数之具也。”数始于一，终于十。君子之爲学也，原始要终，一以贯之，其在圣门，惟顔子好学，能有此诣。夫子与回言“终日不违”及“退省其私，亦足以发。”发者，夫子所未言之义，即顔子所闻而知之者也。子贡未能一贯，故闻一但能知二。二者一之比，言己未能尽其义也。《释文》云：“吾与尔，本或作女，音汝。”

○注：“愈犹胜也。” ○正义曰：郑有此注，孔所袭也。《广雅·释言》：“愈，贤也。”贤、胜义近。

○注：“既然”至“贡也”。 ○正义曰：《论衡·问孔篇》：“吾与汝俱弗如也。”《郑玄别传》：“马季长谓卢子干曰：‘吾与女皆不如也。’”《后汉桥玄传》魏武祭文“仲尼称不如颜渊”，《三国志·夏侯渊传》下令称之曰：渊虎步关右，所向无前，仲尼有言：‘吾与尔不如也。’俱与此注义合。皇疏引顾欢曰：“回爲德行之俊，赐爲言语之冠，浅深虽殊，而品裁未辨，欲使名实无滥，故假问‘孰愈’。子贡既审回、赐之际，又得发问之旨，故举十与二，以明悬殊愚智之异。夫子嘉其有自见之明，而无矝尅之貌，故判之以‘弗如’，同之以‘吾与女’。此言我与尔虽异，而同言弗如，能与圣师齐见，所以爲慰也。”

宰予昼寝。【〔注〕孔曰：“宰予，弟子宰我。”】子曰：“朽木不可雕也，粪土之牆不可圬也。【〔注〕包曰：“朽，腐也。雕，雕琢刻画。”王曰：“圬，镘也。此二者以喻虽施功犹不成。”】于予与何诛？”【〔注〕孔曰：“诛，责也。今我当何责于女乎？深责之。”】

正义曰：江氏声《论语竢质》：“《说文》：‘昼，日之出入，与夜爲界。’是日出后爲昼。凡人鸡鸣而起，宰我日出后尚寝寐未起，故责之。”郑注云：“寝，卧息也。”案《说文》：“𡪢，卧也。”其字从宀，故所卧室亦名之。《释名·释宫室》：“寝，寝也。所寝息也。”是也。昼非寝时，故《礼》言君子“不昼居内”，若“昼居内，虽问疾焉可也。”夫昼居内且不可，矧昼寝耶？韩、李《笔解》谓“昼，旧文作画字。”所云“旧文”，或有所本。李匡义《资暇录》：“寝，梁武帝读爲‘寝室’之寝，昼作胡卦反，且云当爲画字，言其绘画寝室。”周密《齐东野语》：“尝见侯白所注《论语》，谓昼当作画字。侯白，随人。”二读与旧文合。李氏联琇《好云楼集》：“《汉书·杨雄传》‘非木摩而不彫，牆涂而不画’，此正雄所作《甘泉赋》谏宫观奢泰之事，暗用《论语》，可证‘画寝’之说，汉儒已有之。”案：《礼》言天子庙饰“山节藻棁”。《穀梁·庄廿四年传》：“礼，天子之桷，斵[zhuó]之砻[lóng]之，加密石焉；诸侯之桷，斵之砻之；大夫斵之，士斵本。”又《廿三年传》：“《礼》，天子诸侯黝垩，大夫仓，士黈[tou]。”《周官·守祧》云：“其祧则守祧黝垩之。”皆说宗庙之饰，其宫室当亦有饰。郑注《礼器》云：“宫室之饰，士首本，大夫达棱，诸侯斵而砻之，天子加密石焉。”此本《晋语》。又《尔雅·释宫》：“牆谓之垩。”统庙寝言之。《周官·掌蜃》云：“共白盛之蜃。”注云：“谓饰牆使白之蜃也。”此与黝垩异饰，当是宫室中所用。《左襄卅一年传》“圬人以时塓馆宫室。”亦当谓加饰。春秋时，大夫、士多美其居，故土木胜而知氏亡，轮奂颂而文子惧。意宰予画寝，亦是其比。夫子以“不可雕”、“不可杇”讥之，正指其事。此则旧文，于义亦得通也。“雕”，皇本、唐、宋《石经》并作“彫”。《释文》：“粪，或作𡐢。”《说文》此篆作“粪”字小篆，云：“弃除也，从廾，推弃釆也。”胡氏绍勳《四书拾义》：“《左传》云：‘小人粪除先人之敝庐。’是除秽谓粪，所除之秽亦谓粪。此经‘粪土’犹言‘秽土’。古人牆本筑土而成，曆久不免生秽，故曰‘不可杇’。”牆者，《说文》作牆，云“垣蔽也。”《释名·释宫室》：“牆，障也。所以自障蔽也。”“杇”，皇本、《释文》本并作“圬”，《说文》有“杇”无“圬”，圬乃作杇之俗。《玉篇》作“杅”，隶体小变。《宋石经》作“朽”，此形近之讹。“于予与何诛”，《释文》云：“与，疑辞。”王氏引之《经传释辞》：“与，犹也。‘于予与也改是’同。”

○注：“宰予，弟子宰我。” ○正义曰：宰我，已见八佾篇。此称宰予，予爲其名。《尔雅·释诂》：“予，我也。”皇本此注爲包氏。

○注：“朽腐”至“镘也”。 ○正义曰：《说文》：“㱙，腐也。朽，㱙或从木。腐，烂也。㓮，剥也。琱，治玉也。”义并相近。雕、彫皆叚借字。“刻画”犹“刻划”。《说文》：“刻，镂也。划，锥刀画曰划。”是也。“杇镘”者，《尔雅·释宫》：“镘谓之杇。”李巡曰：“镘一名杇，涂工作具也。”郭璞云：“泥镘，言用泥以镘也。”《说文·木部》：“杇，所以涂也。秦谓之杇，关东谓之槾。从木，亏声。槾，杇也。从木，曼声。”《金部》：“镘，铁杇也，从金，曼声。”段氏玉裁《木部注》：“此器今江浙以铁爲之，或以木。《战国策》：‘豫让变姓名，入宫涂厕，欲以刺襄子。襄子如厕，心动，执问涂者，则豫让也。刃其杅曰：“欲爲智伯报雠”。’‘杅’谓涂厕之杅，今本或作扞，侯旰切，缪甚。刃其杅，谓皆用木而独刃之。”案：杇，槾，同物异名，用以涂牆，故亦谓涂牆之人爲杇人。《左传》称“圬人以时”是也。《孟子·滕文公下》“毁瓦画墁”，谓所墁之牆，杂画之也。

○注：“诛，责也。” ○正义曰：《周官·太宰》：“八曰诛，以驭其过。”注：“诛，责让也。”《司救》：“掌万民之衺恶过失，而诛让之。”注：“诛，诛责也。”

子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”【〔注〕孔曰：“改是，听言信行，更察言观行，发于宰我之昼寝。”】

正义曰：逸周书芮良夫解云：“以言取人，人饰其言；以行取人，人竭其行。饰言无庸，竭行有成。”说苑尊贤篇：“夫言者，所以抒其匈而发其情者也。是故先观其言而揆其行。夫以言观其行，虽有姦轨之人，无以逃其情矣。”是取人之术当以言察其行也。大戴礼五帝德篇：“子曰：‘吾欲以言语取人，于予邪改之。’”即此章义。集注引胡氏曰：“听言观行，圣人不待是而后能，亦非缘此而尽疑学者，特因此立教以警羣弟子，使谨于言而敏于行耳。”皇、邢疏连上为一章，与总章数不合。

○注：“发于宰我之昼寝。” ○正义曰：论衡问孔篇说亦与此同。愚谓前篇“人而不仁，如礼乐何”，在季氏舞人佾、三家雍彻章后，则“人”指“季氏”“三家”言。下篇“子所雅言”，在学易章后，则“所”字指“易”言。“民可使由，不可使知”，在诗礼乐章后，则“可使由，不可使知”，指诗、礼、乐言。“吾友张也为难能也”，在堂堂乎张章前，则“难能”指“堂堂”言。此皆前后章相发明之例，姑举数则，为此注证之。

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”【〔注〕包曰：“申枨，鲁人。”】 子曰：“枨也慾，焉得刚？”【〔注〕孔曰：“慾，多情慾。”】

正义曰：郑注云：“刚谓彊志不屈挠。”案：《说文》：“刚，彊断也。”《皋陶谟》：“刚而塞，彊而毅。”是刚彊义近。挠者，曲也，折也。志不屈挠，则富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。所以能无慾也。凌氏鸣喈《解义》：“刚爲天德，故近仁。慾，坤象，阴也。损之，窒慾也。损初益上，艮以止之。慾者，胜人爲彊，有似乎刚，故或以爲疑。”

○注：“申枨，鲁人。” ○正义曰：“枨”，或作“棠”，或作“堂”，或作“党”，或作“傥”。《汉王政碑》：“𣠮申棠之欲”。此作“棠”也。《史记索隐》：“申堂字周。”本《史记·弟子列传》，此作“堂”也。今本《史记》云：“申党字周。”此作“党”也。朱氏彝尊《弟子考》引汉文翁《礼殿图》有“申傥”，此作“傥”也。诸家文虽有异，而音则相通。《诗·丰》云：“俟我乎堂兮！”郑笺：“棠当爲枨。”可证也。唐、宋以来，因称名参错，分申枨、申党爲二人。玄宗开元二十七年，封申党召陵伯、申枨鲁伯。真宗祥符二年，封枨文登侯、党淄川侯，俱列从祀。至明嘉靖九年，因大学士张璁奏，存枨去党，而祀典始正。《困学纪闻》云：“《史记·索隐》谓文翁《图》有申枨、申棠，今所传《礼殿图》有申党，无申枨。”《文献通考》亦云：“今考文翁《石室图》，无所谓枨与棠也。”是图本止申党一人。伯厚所见《图》作“党”，与朱氏彝尊所见图所“傥”不同，当以朱爲是。诸字皆由音近通用。莫知其何者爲正。《困学纪闻》独以“党”爲传写之讹，梁氏玉绳《汉书·古今人表考》亦以“傥”爲讹，皆未必然也。《史记·索隐》引郑此注云：“申枨，鲁人，弟子也。”《论语·释文》及邢疏并引郑曰：“申枨，盖孔子弟子申续。”又引《家语》：“申续字周。”似“续”又“枨”之别名。《史记索隐》引家语作“申缭”，《困学纪闻》引家语作“申绩”，今本家语作“申缋，字子周。”钱氏大昕《养新录》谓古文“赓”、“续”同声，《家语》“申续”，盖读如“庚”，与“棠”音亦不远。今本《家语》作“缋”，则传写之误也。卢氏文弨《释文攷证》略同。梁氏《人表考》云：“郑作申续，必有所据。绩与续通，缭缋两字，乃传写之僞。”诸说皆依郑注作“续”。臧氏庸《拜经日记》：“徐鲲曰：‘《史记索隐》引《家语》作“缭”，据字周义，疑“缭”爲得之。’庸案：徐说是也。《索隐》于‘公伯缭字子周’下云：‘《家语》无公伯缭，而有申缭子周。’‘又于申党字周’下云：‘《家语》有申缭，字周。’又《史记正义》于‘公伯缭字子周’下云：‘《家语》有申缭子周。’然则司马贞、张守节所见《家语》并作申缭，盖家语无公伯缭及申堂。王肃僞造申缭一人以当申堂、公伯僚二人，因二人名姓虽异，而字周则同，爲足以相混也。《论语音义》及《家语》作‘申续’，乃‘缭’字形近之譌。王伯厚所见本作‘绩’，今本作‘缋’，此又‘续’字之转误。《论语音义》引郑云：‘盖孔子弟子申续’此‘续’字乃后人据误本《家语》所改，当本作‘申堂’，郑正据《仲尼弟子列传》也。《索隐》曰：‘申堂字周，《论语》有申枨。郑玄云：“申枨，鲁人，弟子也。”盖申堂是枨不疑，以枨、堂声相近。’案：小司马此言，正据郑注《论语》，以申枨爲申堂，故云然也。”案：臧说甚辨，当可依据。《苍颉碑》作“字子续”，此又因名续而妄爲之。王肃以申缭、申堂、公伯缭爲一人，而非孔子弟子。此包注亦不云弟子，或包不据《弟子传》，以申枨、申堂爲非一人也。至包以枨爲鲁人，与郑同。《汉鲁峻·石壁残画象》有鲁枨。

○注：“慾，多情慾。” ○正义曰：古无“慾”，有“欲”。欲根于性而发于情，故《乐记》言“性之欲”，《说文》言“情，人之侌气有欲者”也。圣凡智愚，同此性情，即同此欲，其有异者，圣智皆能节欲，能节故寡欲也。若不知节欲，则必纵欲，而爲性情之贼。故孟子曰：“养心莫善于寡欲。其爲人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其爲人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”【〔注〕马曰：“加，陵也。”】 子曰：“赐也，非尔所及也。”【〔注〕孔曰：“言不能止人使不加非义于己。”】

正义曰：《大学》言“絜矩之道”云：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右。”即了贡此言之旨。戴氏震《孟子字义疏证》：“夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈僞之心，有淫泆作乱之事。是故彊者胁弱，衆者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，此大乱之道也。诚以弱、寡、愚、怯与夫疾病、老幼、孤独，反躬而思其情，人岂异于我？一人之欲，天下人之同欲也。故曰‘性之欲’。好恶既形，遂己之好恶，忘人之好恶，往往贼人以逞欲。反躬者，以人之逞其欲，思身受之情也。情得其平，是爲好恶之节，是爲依乎天理。” 程氏瑶田《论学小记·进德篇》曰：“仁者，人之德也；恕者，行仁之方也。尧舜之仁，终身恕焉而已矣。勉然之恕，学者之行仁也，自然之恕，圣人之行仁也；能恕则仁矣。不以勉然者爲恕，自然者爲仁，生分别也。子贡曰：‘我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。’此恕之说也。自以爲及将止而不进焉，故夫子以‘非尔所及’警之。”

○注：“加，陵也。” ○正义曰：《左·襄十三年传》：“君子称其功以加小人。”杜注：“加，陵也。”陵者，大阜有临下之象。下篇云“己所不欲，勿施于人”，施、加同义。《说文》：“加，语相增加也。”段氏玉裁改“增”爲“譄”，云：“‘譄’下曰‘加也’。‘诬’下曰‘加也’，此言‘语相譄加也’。知譄、诬、加三字同义。诬人曰譄，亦曰加。《论语》曰云云，马融曰：‘加，陵也。’袁宏曰：‘加，不得理之谓也。’刘知几《史通》曰：‘承其诬妄，重以加诸。’韩愈《争臣论》曰：‘事闻君子不欲加诸人，而恶讦以爲直者。’皆得加字本义。”沉氏涛《论语孔注辨僞》曰：“《旧唐书·僕固怀恩传》：‘共生意见，妄作加诸。’‘加诸’盖饰辞毁人之谓。”今案：段、沉说又一义，非经注旨所有。

○注：“言不能止人使不加非义于己。” ○正义曰：义与不义，以不欲、无欲观之，其意自见，不必更言非义也。夫子之道不过忠恕，故以爲非尔所及。若夫横逆之来，声色之诱，其由外至者，虽圣贤不能禁止之，而使其必无，况在中材以下！君子知其然也，故但修其在己，而不必据非诸人也。僞孔此注，全失本旨。

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”【〔注〕章，明也。文彩形质著见，可以耳目循。性者，人之所受以生也。天道者，元亨日新之道。深微，故不可得而闻也。】

正义曰：《史记·孔子世家》言：“定公时，鲁自大夫以下，皆僭离于正道。故孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥衆，至自远方，莫不受业焉。”又云：“孔子之时，周室微而礼乐废，诗书缺。追迹三代之礼，序书传。观殷、夏所损益，曰：‘后虽百世可知也。以一文一质。周监于二代，郁郁乎文哉。吾从周。’故《书传》、《礼记》自孔氏。语鲁太师，‘乐云云。自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。’古者诗三千馀篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。礼乐自此可得而述。以备王道，成六艺。”又云：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉。”据世家诸文，则夫子文章谓诗书礼乐也。古乐正，崇四术以造士，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。至春秋时，其学寖废，夫子特修明之，而以之爲教。故记夫子四教，首在于文，顔子亦言“夫子博我以文”，此羣弟子所以得闻也。《世家》又云：“孔子晚而喜易，序彖、繋、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。曰：‘假我数年，若是，我于易则彬彬矣。’”盖易藏太史氏，学者不可得见，故韩宣子适鲁，观书太史氏，始见《周易》。孔子五十学《易》，惟子夏、商翟晚年弟子得传是学。然则子贡言“性与天道不可得闻”，《易》是也。此说本之汪氏喜荀，略见所著《且住庵文稿》。 宋氏翔凤《发微》云：“《易》明天道以通人事，故本隐以之显；《春秋》纪人事以成天道，故推见至隐。《天官书》曰：‘孔子论《六经》，纪异而说不书，至天道命，不传。传其人，不待告。告非其人，虽言不著。’《汉书·李寻传赞》曰：‘幽赞神明，通合天人之道者，莫著乎《易》、《春秋》。然子贡犹云“夫子之文章可得而闻，夫子之言性与天道不可得而闻”已矣。’班氏以《易》、《春秋》爲性与天道之书，故引子贡之言以实之。顔师古注以《易》、《春秋》爲夫子之文章者误，文章自谓诗书礼乐也。”案：宋说亦是。然言“性与天道”，则莫详于《易》，今即《易》义略徵之。《繋辞上传》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”又曰：“成性存存，道义之门。”《文言传》：“乾道变化，各正性命。”又曰：“利贞者，性情也。”《说卦传》：“穷理尽性以至于命。”又曰：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。”此言性也。《临·彖传》：“大享以正天之道也。”《谦·彖传》：“天道下济而光明，地道卑而上行。”又云：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦。”《恒彖传》：“天地之道，恒久而不已也。”《繋辞传》言天道尤多。凡阴阳、刚柔、法象、变化、健顺、易简，皆天道之说。又《无妄·彖传》：“大享以正，天之命也。”与《临·彖》同，则天命即天道也。又乾彖传、蛊彖传、剥彖传、复彖传所言天行，亦即天道，是并言天道也。郑此注云：“性谓人受血气以生，有贤愚。”案：受血气则有形质，此“性”字最初之谊。包氏汝翼《中庸说》：“天道阴阳，地道柔刚。阴阳合而刚柔济，则曰中。中者，天地之交也。天地交而人生焉，故曰人者，天地之心也。天以动闢，地以静翕，一闢一翕，氤氲相成，交气流行，于是有寒暑、风雨、晦明。人秉其气以生，而喜怒哀乐具焉。赤子无知，而有笑有啼，有舞蹈奋张。人之生也，莫此爲先，所谓性也。性也者，天地之交气也。天气下降，地气上升，交在于中，故《传》曰‘人受天地之中以生’。性之于字，从心从生，人生肖天地，而心其最中者也。”案：包说即郑注“人受血气以生”之旨。血气受之父母，父母亦天地之象也。孟子云：“形色，天性也。”形色即形质。人物各受血气以生，各有形质，而物性不能皆善，惟人性则无不善。《说文》云：“性，人之阳气。性善者也。”许言“性”爲阳气者，对“情”爲阴气言之。《繋辞》以善爲继之，性爲成之，则性善之义，自孔子发之。而又言“性相近”者，言人性不同，皆近于善也。郑又云“性有贤愚”者，贤愚犹知愚，谓资质有高下也。又注“天道”云：“七政动变之占。”案：《后汉书·桓谭传注》引“动”作“通”。《书·尧典》：“在璿、玑、玉衡以齐七政。”郑注：“七政，日月五星也。”五星谓金、木、水、火、土之星。先王观乎天文，而知寒暑之序，以敬授民时，故以日月五星爲七政也。变动若飞伏进退之类。《说文》云：“占，视兆问也。从卜从口。”《周官·占人注》：“占蓍龟之卦，兆吉凶。”是占合龟、筮言之。人君见天道之变而占之，以观其吉凶，反之人事加修省焉，此占问之意也。汉世儒者，若伏生、董生、翼奉、刘向、刘歆，皆以五行说天道，而眭京等亦言七政灾变，故班氏《传赞》引《论语》天道爲说。又《前书张禹传》：“成帝问张禹以天变，因用吏民所言王氏事示禹。禹对：‘灾异之意深远难见。性与天道，自子贡之属不得闻，何况浅见鄙儒之所言？’”《后书桓谭传》：“天道性命，圣人所难言。自子贡以下，不得而闻。今诸巧慧小才技数之人，增益图书，矫称谶记，以欺惑贪邪，诖误人主。”皆以吉凶祸福言天道。故郑氏同之，其义备于《春秋》矣。钱氏大昕《潜研堂文集》：“一说性与天道，犹言性与天合也。《后汉书·冯异传》：‘臣伏自思惟，以诏敕战攻，每辄如意；时以私心断决，未尝不有悔。国家独见之明，久而益远，乃知“性与天道，不可得而闻也”。’《管辂别传》：‘苟非性与天道，何由背爻象而任胷心？’《晋书·纪瞻传》：‘陛下性与天道，犹复役机神于史籍。’此亦汉儒相承之说。”宋氏翔凤《发微》亦本钱氏而小异，云：“圣人言性合乎天道，与犹言合也。后言‘利与命与仁’，亦是合义。”今案：以“与”爲“合”，此汉儒误解，不可援以爲训。顔师古《汉书·外戚传注》云：“《论语》云云，谓孔子不言性命及天道，而学者误读，谓孔子之言，自然与天道合，非惟失于文句，实乃大乖意旨。”是钱氏所引诸说，皆所师古所不取矣。《史记世家》：“夫子之言天道与性命”，“性命”连文。阮氏元《性命古训》谓爲安国真本，义或然也。皇本、高丽本，又《汉书》眭弘等《传赞》、《外戚传注》、《匡谬正俗》引并作“也已矣”。

○注：“章明”至“闻也”。 ○正义曰：《书·尧典》：“平章百性。”郑注：“章，明也。”与此注同。《易传》云：“六画而成章。”孟子云：“君子之爲学也，不成章不达。”章是文之所见，故注云“文彩形质著见”。以“文彩”释“文”，以“著见”释“章”也。古无“彩”字，经典俱作“采”。《礼乐记》“文采节奏”，又曰：“省其文采”，注以文章爲礼仪，故以形质言之。明有威可畏，有仪可象，故人耳目得以循行也。性爲人之所受以生，即郑君“人受血气以生”之义。“天道，元亨日新之道”者，元，始也。亨，通也。《易彖传》：“大哉乾元，万物资始。”此元爲始也。通则运行不穷，故日月往来以成昼夜，寒暑往来以成四时也。乾有四德，元亨利贞。此不言“利贞”者，略也。天道不已，故有日新之象。《礼记·哀公问篇》云：“敢问君子何贵乎天道也？孔子对曰：‘贵其不已，如日月东西相从而不已也，是天道也。不闭其久，是天道也。’”《中庸》言天道爲“至诚无息”，引“诗‘维天之命，于穆不已’，盖曰天之所以爲天也。”此诗所言“天命”，据郑笺即天道也。圣人法天，故《易》言“君子终日乾乾，夕惕若”。夫子赞《易》曰：“天行健，君子以自彊不息。”又曰：“刚健笃实辉光，日新其德。”皆不已之学也，皆法乎天也。性与天道，其理精微，中人以下，不可语上，故不可得闻。其后子思作《中庸》，以性爲天命，以天道爲至诚。孟子私淑诸人，谓人性皆善，谓尽心则能知性，知性则能知天，皆夫子性与天道之言，得闻所来闻者也。《集解》释“性”与郑合，其释“天道”，本易言之。与郑氏之据《春秋》言吉凶祸福者，义皆至精，当兼取之。

子路有闻，未之能行，唯恐有闻。【〔注〕孔曰：“前所闻未及行，故恐后有闻，不得并行也。”】

注：“前所”至“行也”。 ○正义曰：有闻文章之道也。子路好勇，闻斯行之，其未及行，又恐别有所闻，致前所闻不能并行。《荀子·哀公篇》：“是故知不务多，务审其所知。”杨倞注引此文：“盖审其所知，即是欲行之，故不务多知也。”包氏慎言《温故录》：“闻，读若声闻之闻。韩愈《名箴》云：‘勿病无闻，病其晔晔。昔者子路唯恐有闻，赫然千载，德誉愈尊。’其言当有所本。盖子路当时有声闻之一事，爲人所称道，子路自度当未能行，故唯恐复有闻。”此说与孔注异，亦通。

子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”【〔注〕孔曰：“孔文子，卫大夫孔圉。文，谥也。”】 子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”【〔注〕孔曰：“敏者，识之疾也。下问，谓凡在已下者。”】

注：“孔文”至“谥也”。 ○正义曰：《世本》云：“孔达生得闾叔穀，穀生成叔烝鉏，鉏生顷叔覊，覊生昭叔起，超生圉。”圉即孔叔圉，亦称仲叔圉。邢疏引《谥法》云：“勤学好问曰文。”是文爲谥也。春秋时，谥法虽失实，然犹不轻谥“文”，故子贡问孔文子之谥，而夫子于公叔文子之谥文，亦特表其行，明凡谥“文”当慎之也。

○注：“下问，谓凡在已下者。” ○正义曰：俞氏樾《平议》云：“下问者，非必以贵下贱之谓，凡以能问于不能，以多问于寡，皆是。”案：俞说即此注言“凡”之旨。

子谓子产：“有君子之道四焉：【〔注〕孔曰：“子产，郑大夫公孙侨。”】 其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。

正义曰：“君子”者，卿大夫之称，子産德能居位，合于道者有四，故夫子表之，行己恭，则能修身。事上敬，则能尽礼。养民惠，则田畴能殖，子弟能诲，故夫子称爲“惠人”；惠者，仁也。仁者爱人，故又言古之遗爱也。使民义，则《集注》所云“如都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍之类”，皆是。

○注：“子产，郑大夫公孙侨。” ○正义曰：“郑”者，周同姓国。韦昭《晋语》注谓“子産，郑穆公之孙，子国之子”，故称公孙。《晋语》言公孙成子，成其谥也。钱氏大昕《后汉书攷异》：“産者，生也。木高曰乔，有生长之义，故名乔，字子産。后人增加人旁。”案：《说文》：“侨，高也。”侨言人之高者，郭注《山海经》长股国言有乔国，今伎家乔人，盖象此身。乔、侨通用。《左传》“长狄侨如”，当亦取高人之意。侨、産义，合高大爲美，故子産又字子美。此当兼存二义。

子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”【〔注〕周曰：“齐大夫。晏姓。平谥。名婴。”】

正义曰：《周官·太宰》“二曰敬故”，郑注：“敬故，不慢旧也。晏平仲久而敬之。”据郑说，则久谓久故也。君子不遗故旧，则民不偷，故称平仲爲“善交”。皇疏引孙绰曰：“交有倾葢如旧，亦有白首如新。隆始者易，克终者难。敦厚不渝，其道可久，所以难也。”孙说谓平仲与人交久，与郑微异，亦得通也。皇本作“久而人敬之”，疏云：“凡人交易绝，而平仲交久而人愈敬之也。”此就所据本说之，实则当从郑本无“人”字，解爲平仲敬人。

○注：“晏姓。平谥。名婴。” ○正义曰：《史记管晏列传》：“晏平仲，莱之夷维人也。”《索隐》曰：“名婴，平谥，仲字。”晏者，地名，以邑爲氏。《一统志》：“晏城，在齐河西北二十五里。”即其地也。《谥法解》：“治而无眚”，“执事有制”，“布纲治纪”，皆曰“平”。是平爲谥也。

子曰：“臧文仲居蔡，【〔注〕包曰：“臧文仲，鲁大夫臧孙辰。文，谥也。蔡，国君之守龟，出蔡地，因以爲名焉，长尺有二寸。居蔡，僭也。”】 山节藻棁，【〔注〕包曰：“节者，栭也。刻镂爲山。棁者，梁上楹，画爲藻文。言其奢侈。”】 何如其知也？”【〔注〕包曰：“非时人谓之爲知。”】

正义曰：龟者，介虫之长，有知灵，能先知，故用爲卜。《白虎通·蓍龟篇》：“天子下至士，皆有蓍龟者，重事决疑，示不自专。”凡卜皆在庙，故藏龟亦于庙。《周官·龟人》：“凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。”注云：“六龟各异室也。”《史记·龟策列传》言：“高庙有龟室”，又言“置室西北隅悬之”，此其制也。《左·文二年传》说臧孙此事云：“作虚器。”杜注：“作虚器，谓居蔡，山节藻棁也。有其器而无其位，故曰虚。”如杜所言，则居蔡谓作室以居之，所谓龟椟也。 《汉书·食货志》：“玄龟爲蔡，非四民所得居，有者入太卜受直。”然则文仲得此蔡，即当归诸周室，而不得私藏之。《礼器》所云：“家不宝龟”是也。乃文仲则俨爲己有，且以此龟本藏天子庙中，故亦以天子庙饰居之。其所置之处，亦必在文子家庙中。《明堂位》曰：“山节藻棁，复庙重檐，天子之庙饰也。”文仲谄渎神物，以冀福佑，而不知其僭上无等之罪，必不爲神所相，故夫子不斥其僭，而但斥以不知。 全氏祖望《经史问答》：“据汉人之说，则居蔡是僭诸侯之礼，山节藻棁是僭天子宗庙之礼，以饰其居。如此则已是二不知，不应概以作虚器罪之曰一不知也。”又云：“山节藻棁，实係天子之庙饰，管仲僭用以饰其居，而臧孙未必然者。盖台门反坫，朱紘镂簋，出自夷吾之奢汰，不足爲怪。而臧孙则俭人也，天下岂有以天子之庙饰自居，而使妾织蒲于其中者？盖亦不相称之甚矣。吾故知其必无此也。然则山节藻棁将何施？曰：施之居蔡也。”案：全氏此辨致确。其据《家语》，以文仲世爲鲁之守蔡大夫，又取陆佃说，以伯禽所受封之繁弱爲蔡别名，又名偻句，皆缪妄不足辨，故略之。“节”与“㮞”同，陈氏鱣《古训》、《艺文类聚》引作“楶”，楶、㮞一字。案：《尔雅·释宫》：“栭谓之楶”《释文》：“楶音节。”孙炎本作“节”，是“楶、节”通用。《论语释文》又云：“棁，本又作棳。”

○注：“臧文”至“僭也”。 ○正义曰：臧文仲即臧孙辰，见《左·庄二十八年传》。郑注云：“蔡，国君之守龟也。龟出于蔡，故得以爲名焉。”与包略同。《左·昭五年传》：“吴蹶由曰：‘卜之以守龟。’”又曰：‘国之守龟，其何事不卜？’是国君有守龟也。《汉书·食货志》：‘玄龟岠冉长尺二寸，公龟九寸，侯龟七寸，子龟五寸’又云：‘玄龟爲蔡’，是蔡长尺二寸也。《白虎通》引《礼三正记》：“天子龟爲蔡，长一尺二寸，诸侯一尺，大夫八寸，士六寸。”与《食货志》异。然皆以天子龟爲尺二寸也。但包既以蔡爲长尺二寸，则是天子守龟，不当云“国君之守龟”，此稍误矣。《淮南说山训》：“大蔡神龟，出于沟壑。”高诱注与包、郑同。《汉·食货志》如氏注以“蔡”爲蔡国，薛瓒以“蔡”爲龟名，不取蔡国之说，爲顔监所纠正。《路史·国名纪》言“蔪春江中有蔡山，在广济县。大龟纳锡，故曰蔡。”非姬姓蔡。王氏瑬《四书地理志》引之，谓今黄梅县西南九十里，曰蔡山，西接广济县。此或包、郑所指龟所出之地名矣。俞氏樾《羣经平议》“包氏此解亦臆说，窃疑‘蔡’当读爲𠭥[suì]。《说文》：‘𠭥，楚人谓卜问吉凶曰𠭥，读若赘。’龟者，所以卜问吉凶也，因即名之曰𠭥，盖楚语也。龟本荆州所贡，故沿袭其语耳。𠭥与蔡，音相近。孔氏广森《经学卮言》谓：‘蔡，蔡叔之蔡，即㝮[cuì]三苗之㝮。’然则以蔡爲𠭥，犹以蔡爲㝮矣。”案：俞此说甚可据，因并箸之。

○注：“节者”至“奢侈”。 ○正义曰：郑亦有此注，与包同。“节爲栭”者，本《尔雅》文。《说文》云：“㮞，欂栌也。欂栌，柱上枅也。枅，屋欂栌也。栭，屋枅上标也。”郑注《明堂位》云：“山节，刻欂栌爲山也。”《三苍》云：“柱上方木曰枅。一名㭼[tà]。山东、河南皆曰枅，自陝以西曰㭼。”《广雅·释宫》：“欂谓之枅。㮞谓之笮。”合诸训观之，㮞也，栭也，枅也，欂栌也，㭼也，笮也，六名实一物。王延寿《灵光殿赋》：“芝栭攒罗以戢孴[ni]。”张载注：“芝栭，柱上节，方小木爲之，长三尺。”此即节也。段氏玉裁《说文》注云：“有枅，有曲枅。枅，则楶也。曲枅，则栾也。曲枅加于柱，枅加于曲枅，栭又加于枅，以次而小，故名之栭[ér]。”薛注《西京赋》曰：“栭，斗也。”张载注《灵光赋》曰：“栭，方小木爲之。栭在枅之上。枅者，柱上方木。斗又小于枅，亦方木也。然后乃抗梁焉。”栭与枅非一物。《释宫》云：“栭谓之㮞。”合二事浑言之，许则析言之。案：《说文》以栭爲枅标，标者，枅上端也。栭与枅正是一物，而段云非一物，误矣。《尔雅》：“閞[biàn]谓之槉。”郭注：“柱上欂也。亦名枅，又曰㭼。”《说文》：“閞，门欂栌也。”徐锴《繋传》：“斗上承栋者，横之似笄也。柱端交啎之处，置方木焉，使相接合，故谓之槉。”案：閞字从门从弁，弁象其形，从门则爲门上之枅，与柱端之枅同，故其训亦不异。郝氏懿行《义疏》谓“楶槉一物两名，楶言其标，槉言其末”，亦未是也。郑注《礼器》云：“山节，谓刻柱头爲斗拱，形如山也。柱头者，节也。斗拱者，山之形。”郑据目见言之，非谓刻山形于节上也。“棁爲梁上楹”者，《尔雅》云：“杗[máng]廇[liù]谓之梁。其上楹谓之棳[zhuo]。”是棳在梁上。郭注以爲侏儒，郑注《明堂位》亦云：“画侏儒柱爲藻文”也。侏儒者，短柱之称。故《礼器》注》云：“藻棁，谓画梁上短柱爲藻文也。”《释名》：“棳儒，梁上短柱也。”“儒”上当补“侏”字。《淮南·主术训》：“短者以爲朱儒。”高诱注：“朱儒，梁上戴蹲跪人也。”朱儒本短人，故短木亦称朱儒。高举其形似言之，非谓刻爲人也。《玉篇》：“棁，栭也。”以“棁”爲楶，殊误。徐锴《说文》繋传》以楶爲梁上短柱，而以两旁枝梧之木爲棁，亦与旧训不合。藻者，水草。《尔雅·释草》：“莙[jun]，牛薻[zǎo]”薻与藻同。包以山节藻棁爲奢侈，不言僭者，以奢侈则僭可知。郑此注又云：“山节藻棁，天子之庙饰。皆非文仲所当有之。”案：郑注《礼器》云：“宫室之饰，士首本，大夫达稜，诸侯斵而砻之，天子加密石焉，无画山藻之礼也。”又云：“山节藻棁，此是天子庙饰。”而管仲僭之者，考“士首本”云云，见《穀梁传》及《晋语》、《尚书大传》，皆是言桷饰。郑以桷饰如此，则凡饰皆同。而又言“天子庙饰，山节藻棁”，是于密石之外又加此山藻之饰，与宫室之制不同也。山节藻棁是二事，皆非文仲宫室中所当有。故夫子讥之。

子张问曰：“令尹子文，【〔注〕孔曰：“令尹子文，楚大夫，姓鬬名穀，字于菟。”】 三仕爲令尹，无喜色。三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”【〔注〕但闻其忠事，未知其仁也。】

正义曰：“令尹”，楚官名。邢疏云：“令，善也。尹，正也。言用善人正此官也。”“三已”者，《诗·墓门笺》：“已，去也。”《南山有台笺》：“已，止也。”全氏祖望《经史问答》：“子文于庄公卅年爲令尹，至僖公廿三年让于子玉，凡在位廿八年。子玉死，蔿吕臣继之，子上又继之，大孙伯又继之，成嘉又继之，是后楚之令尹，不见于《左传》。文公十二年，子越之乱，追纪曰：‘令尹子文卒，鬬般爲令尹。’则意者成嘉之后，子文尝再起爲令尹，而仁山以爲子上之后者，误也。子上死，即有商臣之变，使子文是时在位，岂可以言忠？”案：子越乱在宣四年，非文十二年，全氏误也。如全此说，子文仅再仕再已，而《论语》云“三仕三已”者，大略之辞。汪氏中《述学》云：“《易》‘近利市三倍’，《诗》‘如贾三倍’，《论语》‘焉往而不三黜’，《春秋传》‘三折肱爲良医’此不必限以三也。《论语》‘季文子三思而后行’，雌雉‘三嗅而后作’，《孟子》书陈仲子‘三咽’，此不可知其爲三也。《论语》‘子文三仕三已’，《史记》管仲‘三仕三已’，‘三战三走’，田忌‘三战三胜’，范蠡‘三致千金’，此不必其果爲三也，故知三者虚数也。”案：《楚语》观射父曰：“昔鬬子文三舍令尹，无一日之积，恤民之故也。”《潜夫论·遏利篇》：“楚鬬子文三爲令尹，而有飢色，妻子冻馁，朝不及夕。”皆言子文三仕三已，与《论语》正合。若《荀子·尧问》、《庄子·田子方》、《吕氏春秋·知分》、《淮南子·道应》、《史记·邹阳传》、《循吏列传》皆以三仕三已爲孙叔敖之事。阎氏若璩《四书释地又续》云：“孙叔敖之令尹，见宣十一年。叔敖死于楚庄王时，约令尹仅七八年。庄王之贤，岂肯暂已叔敖？意《庄子》、《荀子》原係子文事，传譌而爲叔敖。”其说是也。 夫子许爲忠者，皇疏引李充曰：“进无喜色，退无怨色，公家之事，知无不爲，忠臣之至也。”《释文》：“‘未知’如字，郑音智。注及下同。”《汉书·古今人物表》先列圣人，次仁人，次智人，其序篇引此二语。《论衡·问孔篇》：“子文曾举子玉代己位而伐宋，以百乘百而丧其衆，不知如此，安得爲仁？”《中论智行篇》：“或曰：然则仲尼曰‘未知，焉得仁’，乃高仁邪？何谓也？对曰：仁固大也，然则仲尼亦有所激然，非专小智之谓也。若有人相语曰：彼尚无有一智也，安得乃知爲仁乎？”二文皆读知爲智，与郑同。李充曰：“子玉之败，子文之举，举以败国，不可谓智也。贼夫人之子，不可谓仁也。”可补郑义。皇本“何如”下有“也”字。

○注：“姓鬬名穀，字于菟。” ○正义曰：《左宣四年传》：“初，若敖娶于䢵，生鬬伯比。若敖卒，从其母畜于䢵，淫于䢵子之女，生子文焉。䢵夫人使弃诸梦中，虎乳之。䢵子田见之，惧而归，以告夫人，遂使收之。楚人谓乳穀，谓虎于菟，故命之曰鬬穀于菟。实爲令尹子文。”《说文》：“㝅[gòu]，乳也，从子，𣪊声。”《汉书敍传上》：“楚人谓乳㝅。”如氏曰：“㝅音构。牛羊乳汁曰㝅。”《广雅·释诂》：“𣫌[gòu]，生也。”曹宪音曰：“𣫌，春秋之𣫌乌菟。”《释言》：“㝅，乳也。”“𣫌㝅”一字，《左传》作“穀”，或係叚借。《论语释文》：“㝅，本又作穀。”《荀子·礼论》：“君子以倍叛之心接臧穀，犹且羞之。”杨倞注：“孺子曰穀。”《庄子骈拇》：“臧与穀二人。”崔注同。穀与㝅同。若言乳儿也。于菟爲虎，此反切之权舆。曹宪作“乌菟”，《汉书敍传》作“于檡[tú]”，皆以音近通用。王氏引之《春秋名字解诂》：“于菟，虎文貌。《说文》：‘𤙛[tú]，黄牛虎文。读若涂。’菟𤙛声义并同。虎有文谓之于菟，故牛有虎文谓之𤙛。《说文》‘虍[hu]，虎文也。’于菟与虍，声近而义同。”如王此说，子文爲字，亦是名字相应矣。《敍传》云：“故名㝅于檡，字子文。”此注以穀爲名，于“菟”爲字，而不言子文之爲名爲字，作僞者之疏可知。

“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。【〔注〕孔曰：“皆齐大夫，崔杼作乱，陈文子恶之，捐其四十匹马，违而去之。”】 至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”【〔注〕孔曰：“文子避恶逆，去无道。当春秋时，臣陵其君，皆如崔子，无有可止者。”】

正义曰：“崔”者，地名，以邑为氏也。左襄二十七年传：“成请老于崔。”杜注：“济东朝阳县西北有崔氏城。”在今济南府章丘县西北二十五里，俗呼古城。 “弑”者，《说文》云：“臣杀君也。”《左·宣十八年傅》：“凡自虐其君曰弑。”《白虎通·诛伐篇》引春秋谶曰：“弑者，伺也。欲言臣子杀其君父不敢，卒候间司事，可稍稍试之。”是其义也。《释文》：“弑，本又作杀。”《说文》：“杀，戮也。”段氏玉裁注云：“述其实则曰杀，正其名则曰弑。春秋，正名之书也。故言弑不言杀。三传，述实以释经之书也。故或言弑或言杀。”案：此则弑、杀两通。齐君庄公名光，左襄二十五年传言庄公通崔杼之妻姜氏；“崔子因是，又以其间伐晋也，欲弑公以说于晋。夏五月乙亥，公问崔子疾，遂从姜氏。姜入于室，与崔子自侧户出。甲兴，公踰牆，又射之，中股反队，遂弑之。”是崔子弑君之事也。论语释文：“崔子，郑注云：‘鲁读崔为高。’今从古。”《论衡别通篇》：“仕宦为吏，亦得高官。将相长吏，犹我大夫高子也。安能别之？”亦据鲁论。包氏慎言温故录：“高氏为齐命卿，与文子同朝者，高止也。崔杼弑君，而鲁论书‘高子’者，责其不讨贼也。与赵盾同义。文子去齐而之他邦，其閒或欲请师讨贼，而见其执国命者，皆与恶人为党，故曰‘犹吾大夫高子也’。”陈氏立句溪杂箸曰：“以左传崔杼事证之，则鲁论信为误字。然文子所至各国，亦何至皆如崔子，而文子亦何至辄拟人以弑君之贼？则下两言‘犹吾大夫崔子’，似以鲁论作高子为长。盖弑君之逆，法所必讨，高子为齐当国世臣，未闻声罪致讨，以春秋贬赵盾律之，宜与崔子同恶矣。其首句自当作崔子，鲁论作高子，则涉下高子而误。” 案：包、陈二说微异，皆可得鲁论之义。郑以古论定鲁论，亦以庄公时高子不当权，要与赵盾异，春秋无所致讥，故宜从古论作‘崔子’也。陈文子，名须无，文者，谥也。文子出奔，春秋经传皆无之。刘氏逢禄论语述何篇：“时非有执政，且旋反国，故不录也。” “清”者，《说文》云：“澂水之貌。”下篇“身中清”，马融曰：“清，纯洁也。”皇疏引李充曰：“违乱求治，不污其身，清矣。而所之无可，骤称其乱，不如宁子之能愚，蘧生之可卷，未可爲智也。洁身而不济世，未可谓仁也。“此亦当得郑义。唐石经“弃”作“弃”，及古“弃”字。“违之，之一邦”，皇本作“违之，之至他邦”。

○注：“捐其四十匹马，违而去之。” ○正义曰：《说文》：“弃，捐也。捐，弃也。”转相训。曲礼云：“问大夫之富，数马以对。”故此言“有马十乘”也。一乘是四匹马，则十乘是四十匹马。陈氏鱣简庄集解此文云：“此指其在廐之马。”金氏仁山以“十乘乃十甸之地，其采邑之大可知”非也。论语“千乘之国”及“百乘之家”，皆指出车之数而言。陈文子有马十乘及齐景公有马千驷，则指公马之畜于官者，非国马之散在民间也。大学“畜马乘”，谓士初试为大夫者。“百乘之家”，谓有采地者。郑注甚明。《周官》校人云：“家四闲，马二种。“郑志答赵商曰：“当八百六十四匹。”此言天子之卿大夫之制，若侯国初试为大夫者，畜马乘。今文子有马十乘，亦可谓多矣。阎氏释地以开方之法，计其赋十乘，而定为文子采邑，盖仍沿金氏之误耳。

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”【〔注〕郑曰：“季文子，鲁大夫季孙行父，文，谥也。文子忠而有贤行，其举事寡过，不必及三思。”】

正义曰：“三思”者，言思之多，能审慎也。《左氏传》言文子将聘于晋，求遭丧之礼以行，后晋襄公果卒。杜预注以爲“三思而后行”，此可证矣。《说文》：“再，一举而二也。”皇本“再”下有思“字”。顾氏炎武《金石文字记》：“《唐石经》斯作思”

○注：“季文”至“三思”。 ○正义曰：行父者，季孙字也。“忠而有贤行”者，《左成十六年传》：“范文子曰：‘季孙于鲁，相二君矣。妾不衣帛，马不食粟，可不谓忠乎！’”《襄五年传》：“季文子卒，宰庀家器爲葬备，无衣帛之妾，无食粟之马，无藏金玉，无重器备，君子是以知季文子之忠于公室也。”皆言文子忠事也。“举事寡过，不必及三思”，故言再思即可矣。《左襄二十五年传》：“卫太叔文子曰：‘君子之行，思其终也，思其复也。’”《哀公二十七年传》：“中行文子曰：‘君子之谋也，始衷终皆举之而后入焉。’”是三思乃美行。《吴志诸葛恪传注》引《志林》曰：“恪辅政，大司马吕岱戒之曰：‘世方多难，每事必十思。’恪答曰：‘昔季文子三思而后行。夫子曰“再，斯可矣”。今君令恪十思，明恪之劣也。’”亦以文子三思爲贤，与郑注意合。

子曰：“甯武子，【〔注〕马曰：“卫大夫宁俞。武，谥也。”】 邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”【〔注〕孔曰：“佯愚似实，故曰不可及也。”】

○正义曰：有道无道，不知在何时。朱子《集注》以有道属文公，无道属成公。全氏祖望《经史问答》云：“武子之事文公，其于左氏无所见。则或谓有道，亦祇就成公之世无事之时。”樊氏廷枚《四书释地补》引汪廷珍说：“此有道，乃对祸乱而言，与《史鱼章》两‘有道’正同。成公复国后，武子辅政，凡十馀年。其閒如请改祀命，不答彤弓等事，皆所谓有道则知也。”宋氏翔凤《发微》云：“《左氏》所载宁武子遭罹国难，尽忠竭谋，乃使卫侯再得返国，斯亦知矣。且晋责旧憾，与师相加，其君既出，其国厪存，内外有枕戈之忧，上下无晏安之乐，武子于此，运其知谋，宛濮之盟，医衍之货，凡爲旧臣，皆知及此。若论其愚，当非有言可纪，有事可载也。盖成公之无道，不在失国，在不知人。以叔武之守而至于杀，则宁氏之行亦恐不全也。乃前驱背盟，不言于事，后于晋争讼，从坐而无辞，从容大国之间，周旋闇君之侧，谮诉皆绝，刑罚不罹，斯其能愚之，实足能脱乎乱世，非有圣贤之学，乌能及于此乎？”

○注：“卫大夫宁俞。” ○正义曰：《左文四年经》：“卫使宁俞来聘。”《传》作“宁武子”，是武子即宁俞。程公说《春秋分纪》：“宁武子，庄子速之子。”《左文五年》：“晋阳处父聘于卫，反过宁。”杜注：“晋邑，汲郡脩武县也。”今河南卫辉府获嘉县西北有脩武故城，即古宁邑。其地与卫境相接，或本爲卫邑。武子世食于此，故氏宁也。说本江氏永《春秋地理考实》。

子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”【〔注〕孔曰：“简，大也。孔子在陈，思归欲去，故曰：‘吾党之小子狂简者，进取于大道，妄作穿凿以成文章，不知所以裁制，我当归以裁之耳。’遂归。”】

正义曰：陈者，国名。《说文》云：“陈，宛丘也。”今河南陈州府治淮宁县。《史记·孔子世家》：“孔子至陈。岁馀，吴王夫差伐陈，取三邑而去。孔子居陈三岁，会晋楚争彊，更伐陈，及吴侵陈，陈常被寇。孔子曰：‘归与，归与，吾党之小子狂简，进取不忘其初。’于是孔子去陈，过蒲，适卫。去衡将西见赵简子，临河乃还。反乎卫，又去卫，复如陈。是岁鲁哀公三年，而孔子年六十矣。季桓子卒，康子代立，使使召冉求，冉求将行，孔子曰：‘鲁人召求，非小用之，将大用之也。’是日，孔子曰：‘归乎，归乎！吾党之小子狂简，斐然成章，吾不知所以裁之。’子赣知夫子思归，送冉求，因诫曰：‘即用，以孔子爲招’云。”《世家》此文，述夫子再有“归与”之辞。前文见《孟子》，后文见《论语》。盖夫子思归之切，屡见乎辞，故《世家》各随文记之。司马贞《索隐》疑爲一文两敍。阎氏若璩《释地续》以孔子此歎，与起于鲁之召、求之归，前所载爲错简复出，非也。 《释文》“吾党之小子狂简”绝句，郑读至“小子”绝句。今郑说已佚。《孟子》赵注：“孔子在陈，不遇贤人，上下无所交，盖歎息思归，欲见其乡党之士也。《周礼》：‘五党爲州，五州爲乡。’故曰吾党之士也。”此称“吾党”之义也。“狂”者，《说文》云：“𤝵，狾[zhì]犬也。”狾犬雄猛善发，故人之矫恣自张大者，亦谓之“狂”。《孟子》：“万章曰：‘敢问何如斯可谓狂矣？’曰：‘如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。’‘何以谓之狂也？’曰：‘其志嘐[jiāo]嘐然。曰“古之人，古之人。”夷考其行，而不揜焉者也。’”赵注：“嘐嘐，志大，言大者也。重言‘古之人’，欲慕之也。夷，平也。考察其行，而不揜覆其言，是其狂也。”“斐然”者，《礼记·大学》“有斐君子”，郑注：“斐，有文章貌也。”《尔雅·释训注》：“斐，文貌。”言弟子居鲁，所学已就，能成文章可观也。“裁”者，《尔雅·释言》：“裁，节也。”张栻《论语解》：“方圣人曆聘之时，诗书礼乐之文，固已付门人次序之矣。及圣人归于鲁，而后有所裁定。”又云：“狂简之士，虽行有不揜，而其志大，盖能斐然以成章矣。至于义理之安，是非之平，详略之宜，则必待圣人裁之而后爲得也。”案：《孔子世家》言阳虎乱政时，“孔子不仕，退而修诗书礼乐，弟子弥衆，至自远方，莫不受业。”是孔子年五十内，已修诗书礼乐，非至晚年归鲁始爲之也。弟子受业，即受孔子所修之业。当时洙、泗之间，必有讲肄之所，不皆从夫子出游，故此在陈得思之也。 沉氏涛《论语孔注辨僞》误解《世家》之文，以“归”爲冉求将归，“吾党之小子”亦指冉求。则《世家》此文下明言子赣知夫子思归，又夫子言“求也退”，即求亦自言“力不足”，是求之爲人与狷近，与狂简绝远。沉君说未爲是也。“不知所以裁之”，谓弟子学已成章，嫌己浅薄，不知所以裁之也。此正谦幸之辞，其弟子之当裁制，自不言可知。《世家》“不知”上有“吾”字，皇本“裁之”下有“也”字。

○注：“简大”至“遂归”。 ○正义曰：“简、大”，《尔雅·释诂》文。赵注《孟子》云：“简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。”沉氏涛《辨僞》云：“斐字从文，古训无不以爲文貌者。今云‘妄作穿凿’，谬矣。”案下篇：“子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！’”是狂简亦有爲之人，但务爲高远，所言或不副其行，非有所穿凿也。包咸《子罕篇》注曰：“时人有穿凿妄作篇籍者，此则不知而作，岂诸弟子爲乎！”焦氏循《论语补疏》：“妄作穿凿，申解斐然。盖读斐爲匪，匪犹非也。”此或得孔义，然亦谬矣。“妄作穿凿以成文章，不知所以裁制”，是以“不知”爲弟子不知也，于义亦隔。云“遂归”者，终言之。孔子反鲁，在哀十一年冬。

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”【〔注〕孔曰：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孤竹，国名。”】

正义曰：《尔雅·释诂》：“念，思也。希，罕也。”并常训。《大戴礼·卫将军文子篇》：“孔子曰‘不克不忌，不念旧恶，盖伯夷、叔齐之行也。’”皇疏云：“旧恶，故憾也。人若录于故憾，则怨恨更多，唯夷、齐豁然妄怀，若有人犯己，己不怨录之，所以于人怨少也。”邢疏云：“不念旧时之恶而欲报复，故希爲人所怨恨也。”毛氏奇龄《四书改错》：“此恶字，犹《左传》‘周郑交恶’之恶。旧恶，即夙怨也。惟有夙怨而相忘，而不之念，因之恩怨俱泯，故‘怨是用希’。此必有实事，而今不传者，张文檒曰：‘魏书：“房景伯除清河太守，郡民刘简虎尝失礼于景伯，景伯署其子爲西曹掾。”论者以爲不念旧恶。南齐皇甫肃曾劝刘勔[miǎn]杀王广之，及勔亡，肃反依广之，而广之感且契赏，且啓武帝使爲东海太守，史臣以爲不念旧恶。’然则此‘恶’字，并解作‘怨’字。”案，毛说与皇疏合。惟怨字当从邢疏，以爲人怨恨也。朱子《集注》云：“孟子称其‘不立于恶人之朝，不与恶人言。与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉’。其介如此，宜若无所容矣。然其所恶之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。”案：《集注》亦是。《曾子立事》云：“朝有过，夕改则与之；夕有过，朝改则与之。”即此义。

○注：“伯夷”至“国名”。 ○正义曰：“伯、叔”，少长之字。“夷、齐”，其名也。皇疏谓“伯夷名允，叔齐名致”。《释文》云：“允字公信，智字公达，夷、齐谥也。见《春秋少阳篇》。”《史记·索隐》亦同。惟“智”作“致”，与《义疏》合。案：《谥法解》夷、齐并爲谥，然古人无以字居谥上者。《困学纪闻》引胡明仲曰：“彼已去国，谁爲之节惠哉！盖如伯达、仲忽，亦名而已矣。”其说良是。《史记·伯夷列传》云：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子也。”《尔雅·释地》：觚竹列于“四荒”。郭注：“觚竹在北。”觚与孤同。《汉地理志》“辽西郡令支有孤竹城”，今永平府卢龙县东有古孤竹城。

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”【〔注〕孔曰：“微生姓，名高，鲁人也。”“乞之四邻，以应求者，用意委曲，非爲直人。”】

○正义曰：“乞醯”者，乞犹求也。《左僖廿六年经》：“公子遂如楚乞师。”杜注：“乞，不保得之辞。”《说文》：“醯，酸也。作醯以𩱙以酒，从𩱙酒，并省。”𩱙与“鬻”同。《仪礼《聘礼》注》：“以醯穀爲阳醢，肉爲阴醢。”连穀言，是其以𩱙爲之。《说文》：“酸，酢也。关东谓酢曰酸。”“酢”即“醋”字。《礼记内则》“和用醯”，《释文》：“醯，酢也。”《周官·疾医注》：“五味，醯酒、饴蜜、薑、盐之属。”疏云：“醯则酸也。”古酸用梅，疑即加之于醯，故醯味酸。《士昏》、《公食大夫》所云“醯酱”，据注云：“以醯和酱。”则是加醯于酱也。酱不必皆加以醯，故有芥酱、卵酱、醢酱、醯酱之别。《广雅·释器》：“䤈，醋也。”䤈与醯同。《论语释文》：“醯，亦作䤈。”《郊特牲》、《内则》、《天官释文》同。《释名·释饮食》以“醢多汁者爲醯”，醯，渖也。惠氏士奇《礼说》遂以醯、酱爲一物，又谓古无醋，其说并误。“乞诸其邻而与之”，不爲直者，乞诸其邻，而冒爲己物以与人，人知与之爲微生，而不知爲邻，所以不得爲直。若乞诸邻，而称邻以与之，此亦厚德，无所可讥矣。

○注：“微生，姓，名高，鲁人也。” ○正义曰：《汉书·古今人表》：“尾生高、尾生畮。”师古曰：“即微生高、微生亩也。”《燕策》苏代曰：“信如尾生高。”又曰：“信如尾生高，则不过不欺人耳。”苏秦曰：“信如尾生，期而不来，抱梁柱而死。”《庄子盗跖篇》：“尾生与女子期于梁下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。”《淮南·氾论》、《说林》并载此事，高诱注云：“鲁人，则微生盖硜硜自守者，故当时或以爲直也。”尾与微通。《书·尧典》“鸟兽孳尾”，《史记·五帝纪》作“微”，是其证。

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。【〔注〕孔曰：“足恭，便辟貌。”“左丘明，鲁太史。”】 匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”【〔注〕孔曰：“心内相怨，而外诈亲。”】

正义曰：《释文》云：“一本此章有‘子曰’字，恐非。”案：陆所见无“子曰”，与上章合爲一章，盖由传写脱误，不当以有者爲非也。《尔雅·释诂》：“匿，微也。”《舍人注》：“匿，藏之微也。”《说文》：“匿，亡也。”“亡”若“亡命”之亡，谓隐藏也。左丘明与孩子同时，而卒于孔子后。汉刘歆称“其好恶同于圣人”，即指此文之类。

○注：“足恭，便辟貌。左丘明，鲁太史。” ○正义曰：《邢疏》云：“便辟，其足以爲恭，谓前却俯仰，以足爲恭也。”臧氏庸《拜经日记》：“《表记》孔子曰：‘君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。’《曾子立事篇》：‘亟达而无守，好名而无体，忿怒而爲恶，足恭而口圣，而无常位者，君子弗与也。巧言令色，能小行而笃，难于仁矣。’《文王官人篇》：‘华如诬，巧言令色，足恭，一也，皆以无爲有者也。’案：不失足者，不足恭也；不失色者，不令色也；不失口者，不巧言也。故《文王官人》三者并举。足恭而口圣，口圣即巧言与。《诗·板》‘无爲夸毗’，《正义》曰：‘夸毗者，便辟其足前却爲恭。’孔注言‘足恭便辟之貌’者，义当如此解。《尔雅·释训》：‘籧篨，口柔也；戚施，面柔也；夸毗，体柔也。’李巡注：‘巧言好辞，以口饶人，是谓口柔；和顔悦色以诱人，是谓面柔；屈己卑身，求得于人，曰体柔。’《论语》‘友便辟’，马融曰：‘便辟，巧避人所忌，以求容媚者。’‘友善柔’，马融曰：‘面柔者也。’‘友便佞’，郑玄曰：‘便，辩也，谓佞而辩也。’然则便辟爲体柔，善柔爲面柔，便佞爲口柔，体柔爲足恭，面柔爲令色，口柔爲巧言，断断然矣。”案：臧说深得此注之义。 《管子小匡篇》：“曹孙宿之爲人，巧佞卑谄足恭而辞结。”结与给同。《史记五宗世家》：“赵王彭祖爲人，巧佞、卑谄、足恭，而心刻深。”又《日者列传》“孅趋而言”，《索隐》曰：“孅趋，犹足恭也。”顔师古《汉书·景十三王传注》：“足恭，谓便辟也。”李贤《后汉书·崔驷传注》：“夸毗，谓佞人足恭，善爲进退。”皆读足如字。皇疏引缪协曰：“足恭者，以恭足于人意，而不合于礼度。”此读足爲将树反，见陆氏音义。《仲尼燕居》：“恭而不中礼，谓之给。子曰：‘给夺慈仁。’”郑注：“巧言、足恭之人，似慈仁，实鲜仁。”据郑注义：则“给”如供给之给，谓足也。故郑引“足恭”说之，此义亦通。《史记十二诸侯年表序》：自孔子“论史记，次春秋，七十子之徒，口受其传。鲁君子左丘明惧弟子各有安其意，失其真，故具论其语，成《左氏春秋》。”又《自叙篇》称：“左丘失明，厥有《国语》。”《汉书·艺文志》：“《左氏传》三十卷。左丘明，鲁太史。”案：史公以左丘爲连文，则左丘是两字氏，明其名也。左丘亦单称左，故旧文皆言《左传》，不言《左丘传》。说者疑左与左丘爲二，作《国语》者左丘明，作《左传》者别一人，与《史》、《汉》诸文不合，非也。左丘明虽爲太史，其氏左丘，不知何因？解者援《玉藻》“动则左史书之”，谓左丘明是以官爲氏，则但当氏左，不当连丘爲文，亦恐非也。《周官·太史》：“下大夫二人，上士四人。”侯国羣臣秩差降，太史当止以士爲之。

颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”子路曰：“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”【〔注〕孔曰：“憾，恨也。”】 颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”【〔注〕孔曰：“不自称己之善。不以劳事置施于人。”】

正义曰：季路，即子路。季者，少长之称。阎氏若璩《四书释地又续》：“季路长顔渊二十一岁，而先顔渊者，尚德也。”“侍”者，《说文》云：“侍，承也。”《释名·释言语》：“侍，时也。尊者不言，常于时供所当进者也。”郑注云：“盍，何不也。”案：《尔雅·释言》：“曷，盍也。”郭注：“盍，何也。”何与何不，语有详略。“各”者，《说文》云：“各，异词也。”夫子欲觇二子之志，故问其何不各言之也。“愿”者，有志而未逮之辞。《尔雅·释诂》：“愿，思也。”“裘”者，《说文》云：“𧚍，皮衣也。”裘即𧚍字。凡裘服，毛在外，故有加衣以袭之。衣裘犹衣裳。皇邢各本衣下有轻字。阮氏元《校勘记》：“《唐石经》‘轻’字旁注。案：石经初刻本无轻字。‘车马衣裘’，见《管子小匡》及《齐语》，是子路本用成语，后人涉《雍也篇》‘衣轻裘’而误衍‘轻’字。钱大昕云：‘三经“轻”字，宋人误加。’考《北齐书唐邕传》‘显祖尝解服青鼠皮裘赐邕，云：“朕意在车马衣裘与卿共敝”。’盖用子路故事，是古本无‘轻’字，一证也。《释文》于‘赤之适齐’节，音衣爲于既反，而此衣字无音。是陆本无‘轻’字，二证也。邢疏云：‘愿以己之车马衣裘，与朋友共乘服。’是邢本亦无‘轻’字，三证也。皇疏云：‘车马衣裘共乘服。’是皇本亦无‘轻字’，四证也。今注疏与皇本正文有‘轻’字，则后人依通行本增入，非其旧矣。”《白虎通·三纲六纪》云：“朋友之交，货则通而不计，共忧患而相救。”下引此文至“敝之”绝句。《唐邕传》同。言己与朋友共用至敝也。今读“与朋友共”爲一句，“敝之而无憾”爲一句，似“敝之”专指朋友，于语意未晰。《说文》：“共，同也。”又“㡀，败衣也。从巾，象衣败之形。敝，帗也。一曰败衣。”今经传训“败”之字皆作“敝”，是从或义也。皇本作“弊”，乃通用字。“施劳”者，朱子《集注》云：“施者，张大之意。”案：“施劳”与“伐善”对文。《礼记·祭统注》：“施，犹著也。”《淮南·诠言训》：“功盖天下，不施其美。”谓不夸大其美也。“善”言德，“劳”言功，《周官·司勳“事功曰劳”是也。礼记表记：“君子不自大其事，不自尚其功。以求处情。过行弗率，以求处厚。”《荀子·君子篇》：“备而不矜，一自善也，谓之圣。不矜矣，夫故天下不与争能，而致善用其功。有而不有也，夫故爲天下贵矣。”二文所言，即顔子之志。曾子言“有若无，实若虚，昔者吾友尝从事于斯”。若无若虚，即无伐、无施之意。“吾友”谓顔子，顔子未得位，未能行其所志，故尝以其所愿从事之也。

○注：“憾，恨也。” ○正义曰：见《广雅·释诂》，此常训。

○注：“不自”至“于人”。 ○正义曰：“伐”训称者，引申之义。《左襄十三年传》：“小人伐其技以冯君子。”杜注：“自称其能曰伐。”皇疏云：“愿己行善而不自称，欲潜行而百姓日用而不知也。又愿不施劳役之事于天下也，故铸剑戟爲农器，使子贡无施其辩，子路无厉其勇也。”案：《孟子》云：“以佚道使民，虽劳不怨。”孔子亦言“择可劳而劳之”，是劳民非政所能免。今但言不施以劳事，然则将可劳者亦勿劳之乎？于义爲短，今所不从。

子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”【〔注〕孔曰：“怀，归也。”】

正义曰：“老者”，人年五十以上之通称。《尔雅·释诂》：“老，寿也。”“少者”，《礼记少仪目录》：“少，犹小也。”赵岐《孟子万章注》：“人少，年少也。”《韩诗外传》：“遇长老，则脩弟子之义；遇等夷，则脩朋友之义；遇少而贱者，则脩告道宽裕之义。故无不爱也，无不敬也，无与人争也，旷然而天地苞万物也。如是，则‘老者安之，少者怀之，朋友信之’。”据《韩传》所言，则朋友谓其年位与夫子等夷者也。“信”者，《礼记经解》云：“民不求其所欲而得之，谓之信。”窃谓子路重伦轻利，不失任卹之道，义者之事也。顔子劳而不伐，有功而不德，仁者之事也。夫子仁覆天下，教诚爱深，圣者之事也。

○注：“怀，归也。” ○正义曰：《尔雅·释诂》：“怀，止也。”《释言》：“怀，来也。”并与归训近。言少者提所养教，归依之若父师也。

子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”【〔注〕包曰：“讼，犹责也。言人有过，莫能自责。”】

正义曰：“已矣乎”者，歎辞。已，止也。《大学记》云：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”独者，人所未及知，而己所独知之之时也。意有善恶，诚意者，于意之善者好，意之不善者恶之，恶不善，正是葆其善。故君子之于改过，尤亟亟也。人凡有过，其始也皆藏于意，故能自见。能自见而内自讼，则如恶恶臭，必思所以去之。夫子言恶不仁之人，不使不仁者加乎其身，所谓“内自讼者”如此，所谓诚意者如此。否则见其过而不能自讼，即是自欺，自欺则非诚意矣。夫子歎未见好仁，恶不仁者，及此又有未见能自讼之歎，盖改过爲学者至要，而亦至难。故非慎独不克致力矣。所以云“未见”者，察之于色与言，观之于所行事，所谓诚于中必形于外，人之视己，如见其肺肝然也。

○注：“讼，犹责也。” ○正义曰：“讼”训“责”者，引伸之义。《广雅·释诂》：讼，赉也。赉即责字。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉。不如丘之好学也。”

正义曰：凌氏曙《典故覈》：“四井爲邑，井有三家。四井，凡十二家。云‘十室’，举成数也。”《大戴礼·曾子制言》云：“是故昔者，禹见耕者五耦而式，过十室之邑必下，爲秉德之士存焉。”即此“必有忠信，行即行其所学也。”案：“忠信”者，质之至美者也。然有美质，必济之以学，斯可祛其所蔽而进于知仁之道，故子以四教先文行于忠信，行即行其所学也。”《韩诗外传》：“剑虽利，不厉不断；材虽美，不学不高。故学然后知不足。”即此义也。《释言》云：“‘焉’如字，卫瓘于虔反，爲下句首。”皇疏引卫说云：“所以忠信不如丘者，由不能好学如丘耳。敬能好学，可使如丘也。”案：训“焉”爲“由”，其义甚曲。武氏亿《经读考异》：“焉，犹安也。安不如我之好学，言亦如我之好学也。”此亦以焉属下句，其义较卫爲顺，当并箸之。