序文

◎國初，草創多事，禮文不備，太宗命許稠，撰吉禮序例及儀式，其他則未及，每遇大事，輒取辦於禮官一時所擬，上乃命鄭陟、卞孝文，撰定嘉、賓、軍、凶等禮，取本朝已行典故，兼取唐、宋舊禮及中朝之制。其去取損益，皆稟宸斷，卒未告訖，冠禮亦講求而未就。其已成四禮，幷許稠所撰吉禮，附于實錄之末。

吉禮序例

辨祀

○大祀：社稷、宗廟。

○中祀：風雲雷雨〈山川、城隍附。〉嶽、海、瀆〈智異山，全羅道南原南；三角山，漢城府中；松嶽山，開城府西；鼻白山，永吉道定平北。東海，江原道襄州東；南海，全羅道羅州南；西海，豊海道豊川西；熊津，忠淸道燕歧；伽倻津，慶尙道梁山。已上南。漢江，漢城府中；德津，京畿臨津；平壤江，平安道平壤府；鴨綠江，平安道義州。已上西。豆滿江，咸吉道慶源。〉、先農、先蠶、雩祀〈句芒木正，祝融火正，后土土正，蓐收金正，玄冥水正，后稷。〉、文宣王、朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。

○小祀：靈星、名山、大川〈雉岳山，江原道原州東；鷄龍山，忠淸道公州；竹嶺山，忠淸道丹陽；亏弗山，慶尙道蔚山；主屹山，慶尙道聞慶；全州城隍，全羅道錦城山、全羅道羅州。已上南。木覓，漢城府中；五冠山，松林；牛耳山，豐海道海州。已上西。紺嶽山，京畿積城；義館嶺，江原道淮陽；永興城隍，永吉道。已上北。場津㝠所，忠淸道忠州；楊津，京畿楊州。已上南。長山串，豐海道長淵；阿斯津松串，豊海道安岳；淸川江，平安道安州；九津弱水，平安道平壤府。已上西。德津溟所，江原道淮陽；沸流水，永吉道永興府。已上北。〉、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步、七祀、禜〈音永。〉祭。

○凡祭祀之禮，天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享，文宣王曰釋奠。

時日

◎凡祀有常日者，仲春仲秋上戊及臘日祭社稷，朔望歲時〈正朝、寒食、端午、秋夕、冬至、臘。〉享宗廟、啓聖殿、文昭殿、健元陵、齊陵。〈朔望若値別祭，則只行別祭。〉歲時，享濬源殿諸山陵，季夏土旺日祭中霤，立秋後辰日祀靈星，驚蟄後吉亥享先農，季秋吉巳享先蠶，仲春仲秋上丁釋奠文宣王，朔望奠文宣王，〈若値釋奠，只行釋奠。〉仲春、中氣後剛日祀馬祖，仲夏中氣後剛日享先牧，仲秋中氣後剛日祭馬社，仲春中氣後剛日祭馬步。

○凡祀無常日者，竝卜日。祫享宗廟，〈三年一祫，以孟冬時享之後。〉四孟月享宗廟社稷。宗廟及諸神祀祈告〈所祈迫切則不卜日。〉報祀。〈或因事祈告，若値得所祈，則報謝，如祈水旱則待立秋後報謝。〉仲春、仲秋祀風雲雷雨，〈山川、城隍附。〉仲春、仲秋祭嶽海瀆，孟夏雩祀，仲春、仲秋祭名山大川，仲春、仲秋享朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。季冬藏氷，春分開氷享司寒，久雨禜祭。〈災迫則不卜日。〉右祭祀之日，書雲觀前期準舊例報禮曹，禮曹啓聞，散告中外，攸司隨職供辦。

○凡祀不卜日者，宗廟薦新。〈二月氷，三月蕨，四月松魚，五月大小麥、櫻桃、筍、瓜、杏，六月茄子、冬瓜、林檎，七月黍、稷、粟，八月稻、年魚、栗，九月雁、大棗、梨，十月柿、橘、柑，十一月天鵝，十二月魚、兎。〉右新物所産各官，依式輸納典祀寺，典祀寺報禮曹，禮曹啓聞卽薦。若値朔望奠，則兼薦之物，成或有早晩，隨其成熟以薦，不必拘月令。宗廟薦禽。〈蒐狩所獲鹿獐雉之類，遣使馳薦。〉

壇壝

◎社稷壇坐南向北，方二丈五尺，高三尺，四出陛各三級，飾以方色土，蓋以黃土。石主長二尺五寸，方一丈，剡其上培其下半當壇上南陛之上。兩壝，每壝二十五步，以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。〈尺用營造尺。〉風雲雷雨壇，方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。靈星壇，廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。先農壇、先蠶壇、雩祀壇已上諸壇，竝方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。馬祖、先牧、馬社、馬步壇，竝廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。凡瘞坎，皆在廟壇之北壬地，南出陛，方深取足容物。其制用磚石砌，作一小天井，深闊三四尺許。其南作踏道上下，閑時以土實之。臨祭取去土，掃令潔淨，祭畢，使人持幣及祝版之屬，從踏道下，送入坎中，然後下土築實，依禮差人守視。諸祀神壇廟園外三十步內，禁斷樵木耕種及行人。

神位

◎社稷壇，祭大社以后土氏配，祭大稷以后稷氏配。〈社，土神；稷，穀神。〉大社在壇上南方近東北向，后土氏在大社神位之左近北東向，大稷在壇上南方近東北向，后稷氏在大稷神位之左近北東向，席皆以莞。宗廟祫享，設座於戶外，自西以東穆祖、度祖、太祖竝南向，翼祖、桓祖竝北向。每座設扆席蒲筵，繢純加莞席紛純，右彫几。〈紛如綬，有文而狹者。〉四時、歲時、朔望及祈告、報祀，竝室內南向。每室鋪筵設几。七祀：春祀司命戶，夏祀竈，秋祀門厲，冬祀行，季夏土旺日別祀中霤，祫享臘享則遍祭。設位於廟庭之西東向北上，席皆以莞。〈《儀禮經傳通解》續注云：「司命，宮中小神。門戶，主出入。行主道路行作。厲謂公厲，古諸侯之無後者。竈主飮食之事，中主堂室居處。〉配享功臣，設位於廟庭之東，世各一行，西向北上，席皆以莞。〈攝事則唯祫享冬享祭。〉風雲雷雨壇，風雲雷雨在壇上北方南向，山川居左，城隍居右，席皆以莞。靈星壇，設神位于壇上北方南向，席以莞。〈《文獻通考》云：」星龍左角爲天田，主穀。「〉嶽海瀆各設神位，當中南向，〈唯三角山、白嶽，附在東西向。〉席皆以莞。〈若時旱，望祈北郊設嶽海瀆及諸山川神位，各於其方，俱內向，席皆以莞。東方東海諸山川，南方智異山、南海、熊津、伽倻津諸山川，中央三角山、漢江諸山川，西方松嶽、西海、德津、平壤江、鴨綠江諸山川，北方鼻白山諸山川。〉名山大川，各設神位，當中南向，席皆以莞。禜祭，設神位于國門，皆內向，席皆以莞。〈《周禮》《春官》禜門鄭氏注云：」日月星辰之神則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。山川之神則水旱疫厲，於是乎禜之。魯《莊》二十五年秋，大水，鼓用牲于門。「〉先農壇，享帝神龍氏，配以后稷氏。神農氏在壇上北方南向，后稷氏在壇上東方西向，席皆以莞。先蠶壇，享先蠶西陵氏。〈陳氏禮書注云：」《史記》曰：『黃帝娵西陵氏，西陵氏始養蠶。'「〉設神位于壇上北方南向，席以莞。雩祀壇，享句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷，〈《文獻通考》云：」天旱雩上帝，諸侯雩上公。「月令：」上公，若句龍后稷之類。「《孔子家語》曰：」少皞氏之子有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥。顓頊氏之子黎爲祝融，共工氏之子句龍爲后土。此五者，生爲上公，死爲貴神。「〉設神位于壇上北方，俱南向，以西爲上，席皆以莞。釋奠：大成至聖文宣王、〈居中南向。〉兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公、〈在正位東南西向北上。若殿窄狹則宗聖公、亞聖公在正位西南，東向北上。〉費公、〈閔損第一。〉薛公、〈冉雍第三。〉黎公、〈端木賜第五。〉衛公、〈仲由第七。〉魏公、〈卜商第九，在殿內東壁，竝西向北上。〉鄆公、〈冉耕第二。〉齊公、〈宰予第四。〉徐公、〈冉求第六。〉吳公、〈言偃第八。〉穎川侯、〈顓孫師第十，在殿內西壁，竝東向北上。〉金鄕侯、〈澹臺滅明東一。〉任城侯、〈原憲東二。〉汝陽侯、〈南宮适東三。〉萊蕪侯、〈曾點東四。〉須唱侯、〈商瞿東五。〉平輿侯、〈漆彫開東六。〉睢陽侯、〈司馬耕東七。〉平陰侯、〈有若東八。〉東阿侯、〈巫馬施東九。〉陽穀侯、〈顔幸東十。〉上蔡侯、〈䘏東十一。〉枝江侯、〈公孫龍東十二。〉馮翊侯、〈秦商東十三。〉雷澤侯、〈顔高東十四。〉上邽侯、〈壤駟赤東十五。〉成紀侯、〈石作蜀東十六。〉鉅平侯、〈公夏首東十七。〉膠東侯、〈后處東十八。〉濟陽侯、〈奚容箴東十九。〉富平侯、〈顔祖東二十。〉淦陽侯、〈句井疆東二十一。〉甄城侯、〈秦祖東二十一。〉即墨侯、〈公祖勾茲東二十三。〉武城侯、〈縣成東二十四。〉汧源侯、〈燕伋東二十五。〉宛勾侯、〈顔之僕二十六。〉建成侯、〈樂欬東二十七。〉堂邑侯、〈顔何東二十八。〉林慮侯、〈狄墨東二十九。〉鄆城侯、〈孔忠東三十。〉徐城侯、〈公西箴東三十一。〉臨濮侯、〈施之常東三十二。〉華亭侯、〈秦川東三十三。〉文登侯、〈申棖東三十四。〉濟陰侯、〈顔噲東三十五。〉泗水侯、〈孔鯉東三十六。〉蘭陵伯、〈筍况東三十七。〉睢陽伯、〈穀梁赤東三十八。〉萊蕪伯、〈高堂生東三十九。〉樂壽伯、〈毛萇東四十。〉彭城伯、〈劉向東四十一。〉中牟伯、〈鄭衆東四十二。〉緱氏伯、〈杜子春東四十三。〉良鄕侯、〈盧植東四十四。〉榮陽伯、〈服虔東四十五。〉司空、〈王肅東四十六。〉司徒、〈杜預東四十七。〉昌黎侯、〈韓愈東四十八。〉豫國公、〈程顥東四十九。〉新安伯、〈邵雍東五十。〉溫國公、〈司馬光日五十一。〉華陽伯、〈張栻東五十二。〉魏國公、〈許衡東五十三在東廊，竝西向北上。〉單父侯、〈宓不齊西一。〉高密侯、〈公冶長西二。〉北海侯、〈公晳哀西三。〉曲阜侯、〈顔無繇西四。〉共城侯、〈高柴西五。〉壽長侯、〈公伯寮西六。〉益都侯、〈樊須西七。〉鉅野侯、〈公西赤西八。〉千乘侯、〈梁鱣西九。〉臨沂侯、〈冉孺西十。〉沐陽侯、〈伯皮西十一。〉諸城侯、〈冉季西十二。〉濮陽侯、〈漆彫哆西十三。〉高苑侯、〈漆彫徒西十四。〉鄒平侯、〈商澤西十四。〉當陽侯、〈任不齊西十六。〉牟平侯、〈公良孺西十七。〉新息侯、〈秦冉西十八。〉梁父侯、〈公肩定西十九。〉聊城侯、〈楫單軍西二十。〉祈鄕侯、〈罕父墨西二十一。〉淄川侯、〈申黨西二十二。〉厭次侯、〈榮旂西二十三。〉南華侯、〈左人郢西二十四。〉胊山侯、〈鄭國西二十五。〉樂平侯、〈原亢西二十六。〉胙城侯、〈廉潔西二十七。〉博平侯、〈叔仲會西二十八。〉高當侯、〈邽巽西二十九。〉臨胊侯、〈公西輿如西三十。〉內黃侯、〈蘧伯玉西三十一。〉長山侯、〈林放西三十二。〉南頓侯、〈陳亢西三十三。〉陽平侯、〈琴張西三十四。〉博昌侯、〈步叔乘西三十五。〉中都伯、〈左丘明西三十六。〉臨淄伯、〈公羊高西三十七。〉乘氏伯、〈伏勝西三十八。〉考城伯、〈戴聖西三十九。〉江都相、〈董仲舒西四十。〉曲阜伯、〈孔安國西四十一。〉歧陽伯、〈賈逵西四十二。〉扶風伯、〈馬融西四十三。〉高密伯、〈鄭康成西四十四。〉任成伯、〈何休西四十五。〉偃師伯、〈王弼西四十六。〉新野伯、〈范寗西四十七。〉道國公、〈周敦頤西四十八。〉洛國公、〈程頤西四十九。〉郿伯、〈張載西五十。〉徽國公、〈朱熹西五十一。〉開封伯、〈呂祖謙西五十二，在西廟竝東向北上。〉弘儒侯、〈薛聰。〉文昌侯、〈崔致遠。〉文成公。〈安珦在西廊竝北向西上。〉檀君，設神位當中南向；〈《魏書》云：」檀君王儉開國，號朝鮮，與堯同時。「〉箕子，設神位當中南向；高麗始祖，設神位當中南向。顯王、恭愍王。〈在東西向北上。〉司寒，享玄冥之神於氷室。〈《春秋左氏傳》：」少皞有四叔，其二爲玄冥。「杜預以玄冥爲官，故歷代祀之爲司寒。〉馬祖、先牧、馬社、馬步，各設神位，在壇上北方，南向，席皆以莞。〈《周禮》《東嶽證義》曰：」馬祖，天駟房星也。先牧，始敎人以牧放者也。馬社，廐中之土祇也。馬步，神爲災害馬者也。「〉

祝版

◎祝版以松木爲之，長一尺二寸，廣八寸，厚六分。〈尺用造禮器尺。〉社稷，稱朝鮮國王姓署，敢昭告。攝事稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。宗廟，穆祖、翼祖、度祖室，竝稱孝曾孫嗣王臣署，敢昭告。桓祖室稱孝孫嗣王臣署，太祖室稱孝子嗣王臣署。攝事，稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。定安王后，稱國王姓署。諸陵德、智、義，稱孝曾孫嗣王臣署。安、淑、純，稱孝曾孫國王臣署。定，稱孝曾孫嗣王臣署。和，稱孝曾孫國王臣署。健元，稱孝子嗣王臣署。齊，稱孝子國王臣署。貞，稱國王姓署。厚，稱國王姓署。風雲雷雨，稱朝鮮國王臣姓署。〈山川，稱國王姓署；城隍，稱國王。〉靈星，稱朝鮮國王臣姓署。嶽海瀆，稱國王姓署。名山大川，稱國王。禜祭，稱國王。先農，稱朝鮮國王姓署。〈配位同。〉先蠶，稱朝鮮國王姓署。雩祀，稱朝鮮國王姓署。文宣王，稱朝鮮國王姓署。〈配位同。〉檀君、箕子、高麗始祖，竝稱朝鮮國王姓署。司寒、馬祖、先牧，稱朝鮮國王。馬社、馬步、七祀，稱國王。凡祝版，校書館預備。社稷、宗廟，前一日，殿下停齊宮，館員捧進，近侍傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附有司。〈社稷附壇司，宗廟附宗廟署。〉攝事則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，北向再拜，親授獻官如儀。或因事祈告，〈若水旱久雨、軍旅災異祈之，若大駕動止、封立策命凡國之事告之。〉則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。其報祀，亦如之。宗廟、啓聖殿、文昭殿、濬源殿、諸山陵歲時朔望奠同。先農親享與社稷同。先農攝事及風雲雷雨、先蠶、雩祀、文宣王，前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。風雲雷雨嶽海瀆〈望祈。〉雩祀祈報同。嶽海瀆、檀君、箕子、高麗始祖，前期，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授使臣。嶽海瀆祈報同。自餘小祀，校書館具祝版，有司啓聞，以授獻官。州縣釋奠及群祀，竝稱具官姓名敢昭告。

幣帛

◎凡幣之制，皆長一丈八尺，〈尺用造禮器尺。校今官府布帛尺，準六寸四分而減三寸六分，則一丈八尺，準今布帛尺十一尺五寸二分。尺圖在後。〉竝用苧布。社稷以黑，宗廟以白，先農以靑，先蠶以黑。嶽海，各隨方色，〈東海用靑，地異山、南海用赤，三角山用黃，松嶽山、西海用白，鼻白山用黑。〉瀆皆用黑。自餘禮神之幣，以白。

造禮器尺圖見朱文公《釋奠儀式》

===造禮器尺圖===

祭器圖說

籩

====籩====

◎朱文公《釋奠儀》云：「籩以竹爲之。口徑四寸九分，通足高五寸九分，深一寸四分，足徑五寸一分。巾用綌，玄被纁裏，圜一幅。」

豆

====豆====

◎《釋奠儀》云：「豆以木爲之。高下深淺、口徑足徑，竝依籩制。」

簠

====簠====

◎《釋奠儀》云：「簠用銅鑄造，幷蓋重一十三斤二兩。通蓋高七寸深二寸，闊八寸一分，腹徑長一尺一分。」〈今按，後凡言重者，皆用銅。〉

簋

====簋====

◎《釋奠儀》云：「簋幷蓋重九斤。通蓋高六寸七分，深二寸八分，闊五寸，腹徑長七寸九分，闊五寸六分。」

㽅

====㽅====

◎陳氏《禮書》云：「登，瓦豆也。《儀禮》作鐙，其實大羹。」

鉶

====鉶====

◎《禮書》云：「鉶鼎，所以實羹者；鉶羹，所以具五味也。自羹言之，則曰鉶羹，自器言之則曰鉶鼎。」

俎

====俎====

◎《釋奠儀》云：「俎長一尺八寸，闊八寸，高八寸五分。漆兩端以朱，中以黑。

篚

====篚====

◎《釋奠儀》云：「篚以竹爲之。通足高五寸，長二尺八寸，闊五寸二分，深四寸，蓋深二寸八分。用於薦物而有節焉者也。」

圭瓚

====圭瓚====

◎《周禮圖》云：「玉人祼圭，尺有二寸，有瓚，以祀廟。」注：「謂祼始獻納，以降神也。瓚如槃，其柄用圭，有流箭注焉。」《玉人》云：「射四寸厚寸，黃金勺，靑金外朱中。鼻寸，衡四寸，有繅。」注云：「射，郯出者也。勺，鼻流也，流爲龍口。衡，謂勺徑也。祼器，天子全以玉爲之，上公以玉爲龍首，侯惟以玉爲瓚，伯惟以玉爲將。將，柄也。」《文獻通考》云：「宋大觀四年，議禮局言：『今親祀太廟，以塗金銀瓚，有司行事以銅鑽。其大小長短之制，皆不如禮，請改制以應古制。』」

爵

====爵====

◎《釋奠儀》云：「爵重一斤八兩。通柱高八寸二分，深三寸三分，口徑長六寸二分，闊二寸九分。兩柱三足，有流有板金。」

坫

====坫====

◎《釋奠儀》云：「祝版坫重二斤九兩，縱廣九寸二分。」《三禮圖》謂：「坫以致爵，亦以承尊。今版載祝詞，爵備酌獻，必審所處而置焉，亦欽謹祀事之意，有占之義，故謂之坫也。今範金爲之，其體四方，措諸地而平正。爵坫同。

冪尊疏布巾

====冪尊疏布巾====

◎《釋奠儀》云：「《三禮圖》：『布之幅二尺有二寸而圜之。'今以布一幅，取方爲之。《周禮》云：『八尊獻天地，故用疏布巾，尙質也。'六彝，祼宗廟，故用布巾之精者。其畫雲爲文，與特牲冪皆用綌。」

鷄彝

====鷄彝====

◎《禮書》云：「鷄彝鳥彝，謂刻而畫之，爲鷄鳳之形。春祀夏禴，祼用鷄彝鳥彝。夫鷄，東方之物，仁也；鳥，南方之物，禮也，此先王所以用祀禴也。春則鷄彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯；夏則鳥彝盛明水，鷄彝盛鬱鬯。斝黃之相爲用，亦若此。」

鳥彝

====鳥彝====

◎見鷄彝說。

斝彝

====斝彝====

◎《禮書》云：「斝讀爲稼。稼彝，畫禾稼也；黃彝，黃目尊也。黃目以黃金爲目，鬱氣之上尊。黃者，中也；目者，氣之淸明也，言酌於中而淸明於外。秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝。商以斝，周以黃目。周彝黃，則商彝白矣。白者，陰之質，義也；黃者，陰之美，信也。此先王所以用嘗烝也。」

黃彝

====黃彝====

◎見斝彝說。

犧尊

====犧尊====

◎《事林廣記》云：「犧尊，飾以牛於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。」《禮書》云：「犧象，周尊也。牛大牲，膏薌，宜於春；象，大獸，産於南越，此先王所以用祠禴也。」

象尊

====象尊====

◎《事林廣》記云：「象尊，飾以象於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。」餘見犧尊說。

著尊

====著尊====

◎《釋奠儀》云：「著尊重四斤七兩，高八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸三分。」《禮書》云：「著以象陽降而著地，壺以象陰周而藏物，此先王所以用嘗烝也。」

壺尊

====壺尊====

◎《釋奠儀》云：「壺尊，重四斤一兩二錢，高八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分。」餘見著尊說。

大尊

====大尊====

◎《釋奠儀》云：「大尊，通足高八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分。」《周禮圖》云：「追享、朝享、朝踐，用兩大尊，大口尊也。一盛玄酒，一盛醴齊。」《記》云「泰，有虞氏之尊也。」

山罍

====山罍====

◎《禮書》云：「山罍，山尊也。刻而畫之，爲山雲之形。謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。山罍，夏后氏之尊也。」《周禮圖》云：「畫山雲形，一盛玄酒，一盛盎齊。」

龍勺

====龍勺====

◎《釋奠儀》云：「龍勺，重一斤，勺口徑闊二寸一分，長二寸八分，深一寸一分，柄長一尺二寸九分。酌獻盥洗，皆以勺挹之。」

洗罍

====洗罍====

◎《釋奠儀》云：「洗罍，重一十二斤，通足高一尺，口徑八寸四分，深七寸一分，足口徑七寸九分。」

洗

====洗====

◎《釋奠儀》云：「洗重八斤八兩，通足高五寸七分，口徑一尺三寸六分，深二寸九分，足口徑八寸九分。」

牛鼎

====牛鼎====

◎《聖宋頒樂圖》云：「牛鼎，口徑底徑俱一尺三寸，深一尺二寸二分，其，容一斛。」〈注云：「三斗，爲大斗一斗。」〉聶崇義《三禮圖》云：「牛鼎受一斛。天子飾以黃金，諸侯飾以白金。羊鼎受五斗，亦以銅爲之。豕鼎受三斗。牛鼎三足如牛，每足上，以牛首飾之。羊豕二鼎，亦如之。所謂周之禮飾器各以其類之義也。鼎扃，〈牛鼎扃長五尺，羊鼎扃長二尺五寸，豕鼎扃長二尺。飾兩端以玉，各五寸。〉鼎冪，〈《儀禮》云：」冪者，若束若編。「注云：」凡鼎冪以茅爲之，長則束本，短則編其中，蓋令緻密，不洩氣也。「〉鼎畢。〈《三禮圖》云：」葉博三寸中鏤去一寸，柄長二尺四寸。漆其柄末，及兩葉，皆朱以棘木爲之。「〉

羊鼎

====羊鼎====

◎《聖宋頒樂圖》云：「羊鼎，口徑底徑，俱一尺，深一尺三分，其容五斗。」

豕鼎

====豕鼎====

◎《聖宋頒樂圖》云：「豕鼎，口徑底徑俱九寸深七寸六分，容受三斗。」

釜

====釜====

◎《事林廣記》云：「無足曰釜，有足曰錡，可用煮蘋藻以供祭。」

鑊

====鑊====

◎《事林廣記》云：「鑊，《周禮》：『亨人掌共鼎以給水火之齊，祭祀共大羹鉶羹。'注云：『鑊，煮肉及魚腊之器。'」

匕

====匕====

◎《禮書》云：「匕長三尺或五尺，有黍稷之匕，有牲體之匕，有疏匕。三匕以棘，廩人之槪黍稷之匕也，雍人之所槪牲體之匕也。牲體之匕，挑匕也。其制則黍稷之匕，小於挑匕；桃匕小於疏。有司徹，司馬以二手執挑匕柄，以挹渣注于疏匕，若是者三。挹之以挑匕，然後注于疏匕者三，則疏匕大矣。」

鸞刀

====鸞刀====

◎《聖宋頒樂圖》云：「《禮記》：『鸞刀，古刀也，用於宗廟。宗廟不用今刀，而用古刀，修古之故。』」《詩》《信南山》曰：「執其鸞刀，以啓其毛。」《禮記節解》曰：「必有鸞刀者，取其鸞鈴之聲。宮商調和，而後斷割也。」《春秋》《公羊傳》：「宣十二年，鄭伯右執鸞刀。」注云：「鸞刀，宗廟割切之刀。鐶有和，鋒有鸞在鋒，聲中宮商，三和在鐶，聲中角徵羽。」

扆

====扆====

◎《禮書》云：「扆，司几筵設黼，依斧謂之黼。其繡白黑文，以絳帛爲質，依制如屛風。」《詩》《公劉》曰：「旣登乃依。」《士虞禮》：「佐食無事，出戶負依南面。」蓋諸侯至士，皆有依焉，或畫或否，不可考也。

几

====几====

◎《周禮圖》云：「司几筵，五几左右玉彫漆。」阮氏圖，几長五尺，高二尺，廣二尺。兩端赤，中央黑漆。馬融以爲：「長三尺，無兩端赤中央黑漆之義。」《禮書》云：「王設几於左右，優至尊也。諸侯而下，或設之左，或設之右，適事之宜也。諸侯祭祀席右几，筵國賓左几，則祭祀，陰事也，故右之；筵國賓，陽事也，故左之。諸侯祭祀彫几。」

筵

====筵====

◎《周禮》云：「蒲筵長七尺，廣二尺三寸。」《禮書》云：「諸侯祭祀席二，莞席紛純，蒲筵繢純。鋪陳曰筵，藉之曰席。筵席之制，短不過尋，長不過常，中者不過九尺。」《禮器》：「上公大祫，席四重；諸侯大祫，三重；禘與時祭同，二重。」其言無所經見，然書皆言敷重席。毛氏釋《詩》，亦曰設重席，則諸侯繅席重焉，與蒲筵而三，其數適與禮器合矣。

饌實圖

社稷

正配位饌實圖

大社大稷尊罍圖

后土后稷尊罍圖

祈告報祀饌實圖

祈告報祀大社大稷尊罍圖

祈告報祀后土后稷尊罍圖

州縣社稷饌實圖

設尊圖

宗廟

○祫享

五室饌實圖

堂上尊罍圖

堂下尊罍圖

七祀饌實圖季夏別祭中霤，設香爐。

設尊圖

配享功臣饌實設尊圖，與七祀同，唯無祝。

○時享

五室饌實圖，與祫享同。

尊罍圖時享無堂下尊罍。

七祀功臣饌實設尊圖，與祫享同。

○歲時朔望

五室饌實圖

尊罍圖

祈告報祀饌實尊罍圖，與歲時朔望同。〈唯有幣。〉

風雲雷雨

饌實圖

尊罍圖

附山川城隍饌實圖，與風雲雷雨同。

祈雨饌實圖

尊罍圖

靈星

饌實圖

設尊圖

嶽海瀆

饌實設尊圖，與風雲雷雨同。

北郊望祈饌實圖

設尊圖

就祈饌實設尊圖，與望祈同。

名山大川

饌實設尊圖，與靈星同。〈就祈與望祈同。〉

先農

親享正配位饌實圖

尊罍圖

攝事饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

先蠶

饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

雩祀

正祭及祈雨饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

文宣王

○正配位

文宣王及配位饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。〈唯有牛無羊。〉

從享饌實圖

設尊圖

○州縣釋奠正配位

州縣釋奠正配位饌實圖

尊罍圖

從享饌實設尊圖，與國學從享同。

檀君、箕子、高麗始祖

饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。

司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步

饌實尊罍圖與靈星同。〈唯司寒無幣。〉

禜祭饌實圖

設尊圖

饌實圖說

◎凡用籩豆各十二，〈籩實乾棗、形鹽、魚鱐、白餠、鹿脯、榛子、黑餠、菱仁、芡仁、栗黃、糗餌、粉餈；豆實芹菹、荀菹、脾析、菁菹、韭菹、兎醢、魚醢、豚拍、鹿醢、醓醢、酏食、糝食。〉用籩豆各十，〈籩減糗餌、粉餈，豆減酏食、糝食。〉用籩豆各八。〈籩又減白餠黑餠，豆又減脾折豚拍。〉用籩豆各四，〈籩實形鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實芹菹、菁菹、鹿醢、魚醢。〉用籩豆各二，〈籩實栗黃、鹿脯，豆實菁菹、鹿醢。〉用籩豆各一，〈籩實鹿脯，豆實鹿醢。〉簠〈實稻粱。〉簋〈實黍稷。〉鄧〈實大羹。〉鉶〈實和羹，加芼滑。〉俎用三，〈實牛羊豕。〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。〉俎用二，〈文宣王實牛豕，其餘實羊豕。〉俎用一，〈實豕。〉糗餌，〈陳氏《禮記集說》：「糗，炒乾米麥也，擣之以爲餌。」蓋先屑爲粉，然後溲之餌之，言堅潔若玉餌也。〉粉餈，〈陳氏《禮記集說》：「餈，稻餠也。炊米，擣之粉餈以豆爲粉。糝餈上也。餈之言，滋也。」○餈，昨資反。〉酏食，〈黃氏《儀禮經傳通解續注》：「酏餰也。」《內則》曰：「取稻米溲之小切，狼臅膏，以與稻米爲餰。」《周禮》《夏官》《祭祀共猛獸》注云：「狼臅膏，可食也。」○酏音移。餰之然反。糔，思柳反。溲，所柳反。臅音觸。〉糝食，〈《儀禮通解續注》：「糝取牛羊豕之肉三，如一小切之，與稻米二肉一，合以爲餌煎之。○糝，思減反。〉魚鱐〈音溲。〉形鹽脾析，〈《儀禮通解續注》：」，乾魚也。形鹽，鹽之似虎形者。脾析，牛百葉也。「〉豚拍，〈《儀禮通解續注》：」鄭大夫、杜氏，皆以栢爲膊，謂脅也。「或曰：」豚拍，肩也。脾析豚拍不言菹者，皆韲也。韲，菹之類，菜肉通全物，若䐑爲菹，細切爲韲。「又云：」切之四寸爲菹。「○膊，普博反。䐑，章涉反。《韻會》，韲通作齊。《周禮醢人注》：」凡醢醬所和。細切爲韲。一曰擣辛物爲之。「《增韻》，又碎也，和也。〉鹿醢、醓醢，〈《儀禮通解續注》：」醓，肉汁也。作醢者必先膊乾其肉，乃後莝之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置中，百日則成矣。「○莝，蒼臥反。朱子《詩傳》云：」醓，醢之多汁者也。「今按醓醢，不言其肉。豕麞隨宜供進。〉粱，〈《韻會》、《說文》：」粱，粟類，米之善者，五穀之長。「《詩》云：」粱似粟而大。「《爾雅》云：」粱有黃靑白三種，粟與粱，非二物也。「今卽粘粟。〉大羹，〈《禮記》鄭氏注：」大羹肉汁，無鹽梅也。太古初變腥，但煮肉而飮其汁，未知調和。後人祭，旣重古，故但盛肉汁，謂之大羹。「〉和羹，〈《儀禮經傳通解續注》：」和羹者，羹，五美調，腥熟得節也。「○加芼滑用苦薇，皆有滑。夏葵冬荁。○荁，未詳，今當以葵代之。〉膟膋〈禮記鄭氏注：膟膋，腸間脂也。」○膟音律，膋力彫反。〉五齊，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊、〈泛者，成而滓泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然葱白色。緹者，成而紅赤。沈者，成而滓沈。自醴以上尤濁，盎以下差淸。其象類則然。○齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈。○泛，芳劍反。齊，才細反。盎，烏浪反。緹音體。〉三酒，事酒、昔酒、淸酒。〈事酒，酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飮之。昔酒，久釀乃熟，故名昔酒，冬釀接春成。淸酒，又久於昔酒，冬釀接夏成。五齊三酒，俱用秣稻麴糱，但三酒味厚，人所飮也；五齊味薄，所以祭也。通言之齊，亦曰酒。其鬯酒則用黑黍爲之，與此別。〉凡齊，皆加明水，酒皆加玄酒，各設於逐尊之上尊。〈已上，《文獻通考》。〉

○凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〈前朝詳定禮。〉

牲牢

◎牲牢〈連皮煮熟。〉社稷親祭，牛一、羊四、豕四。攝事，牛一、羊一、豕四。祈報，各豕一。州縣社稷，豕一。宗親親享，牛一、羊五、豕五。七祀功臣，各豕一。攝事，牛一、羊一、豕五。七祀功臣，各豕一。歲時朔望及祈告報祀，各豕一。風雲雷雨、山川、城隍，羊三、豕三。祈雨，豕一。報祀同。靈星，豕一。嶽海瀆，各羊豕各一。時旱望祈，豕一。報祀同。時旱就祈，各豕一。報祀同。名山大川，各豕一。就祈報祀同。禜祭，豕一。報祀同。先農親享，牛羊豕各一。攝事，羊豕各一。先蠶，羊豕各一。雩祀，羊豕各三。祈雨，豕一。報祀同。文宣王王世子釋奠，牛豕一。有司釋奠同。州縣釋奠，〈留後司及各界首官，羊豕各二。知官以上，羊豕各一，縣官豕一。〉檀君、箕子、高麗始祖，各羊豕各一。司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，各豕一。

○凡祀之牲，皆養在滌，〈《公羊傳》曰：「帝牲在于滌三月。」注云：「滌，宮名。謂滌者，其蕩滌蕩潔，淸取三月，一時足以充其天性。」〉大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，祈告之牲不養。諸犧牲，不得捶扑損傷，死則埋之，有瘡病者替之。

樂器圖說

鐘制

====鐘制====

《周禮圖》云：「《禮書》：『鳧氏爲鐘，鐘體之別五，銑、于、鼓、鉦、舞是也；鐘柄之別二，甬衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲，介於于鼓、鉦、舞之間，有帶布於帶間有枚。』先儒曰：『銑，金之澤者，淨如洗焉。欒，如木之欒，鐘口兩角也。于卽銑間之曲祛也，鼓則于上之所擊處，注於劘隧，皆云擊處。鉦則鼓舞之正中者，舞則聲之震動於此者。甬出舞上者也，衡橫甬上者也。帶類篆，故曰篆；乳有數，故曰枚。』」

鐘虡

====鐘虡====

《周禮圖》云：「《禮書》：『鐘植者爲虡，橫者爲簨。簨之上有崇牙，虡之上設業，業之上樹羽，而有端有壁。翣鐘虡飾以臝屬，若厚脣弇口，出目短耳，大胸耀後，大體短脰，聲大而宏，則於鐘宜。'」是也。

編鐘

====編鐘====

陳氏《樂書》云：「先王作樂，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。」然則以十有二辰正、鐘磬樂懸之位，豈他故哉！凡以齊量數度，考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一虛爲一堵，鐘磬各一堵爲肆。

磬制

====磬制====

《周禮圖》云：「古者制磬，形垂下，以象天傾西北屈而下覆之意。磬氏爲磬，倨句一矩有半。」先儒云：「上曲者爲鉤，下直者爲倨。」句卽股也，倨卽鼓也。股在上，廣而短；鼓在下，狹而長。以長掩短，則鼓長於股者半矩，是倨得一矩有半也。以廣掩狹，則股廣於鼓者，亦半矩，是句亦得一倨有半也。廣狹長短，務適中焉，然皆厚二寸。或謂石性堅，則雖厚而淸，緩則雖薄而濁。如天球乃玉磬自然者，是可以磬氏之制拘乎！

磬虡

====磬虡====

《周禮圖》云：「磬虡飾以羽屬，若銳啄、決吻、數目、顅脰、小體、騫腹。其聲淸揚而遠聞，則於磬宜。」是也。

編磬

====編磬====

《樂書》云：「小胥，凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。」鄭康成釋之謂：『編懸之十六枚，同在一虡，謂之堵；鐘磬各一堵，謂之肆。'禮圖取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎！典同凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有聲爲之齊量，則編鐘編磬，不過十二爾，謂之十六可乎！「

雷鼓

====雷鼓====

《周禮圖》云：「鼓人，雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享。」鄭康成曰：「雷鼓八面，靈鼓路鼓四面。」陸氏〈佃。〉是之。陳氏《禮書》云：「雷鼓，天聲也。雷鼓，鼓神祀。而鼓人：『救日月詔王鼓，亦天事也。靈，地德也。靈鼓鼓社祭，而冥氏歐猛獸，亦地事也。路鼓，鼓鬼享，而司馬田獵、寢門達窮者亦用之。今建鼓，卽路鼓也。大司樂雷鼓則有雷鼗，靈鼓則有靈鼗，路鼓則有路鼗。鼗，小鼓也，手搖而擊之。大晟樂雷鼓八面，凡四鼓，鼗鼓亦四焉。靈鼓六面，凡三鼓，鼗亦隨之。路鼓、鼗亦各二，鼓爲四面焉。」鄭司農乃曰：「雷鼓六面，靈鼓四面，路鼓兩面。」陳氏所不取也。《樂書》注云：「雷鼓以馬革，乾爲馬故也。靈鼓以牛革，坤爲牛故也。」

雷鼗

====雷鼓====

見雷鼓說。

靈鼓

====雷鼓====

見雷鼓說。

靈鼗

====雷鼓====

見雷鼓說。

路鼓

====雷鼓====

見雷鼓說。

路鼗

====雷鼓====

見雷鼓說。

土鼓

====土鼓====

《樂書》云：「《禮運》：『夫禮之初，始諸飮食，蕢桴土鼓，猶若可以致其敬於鬼神土。'土鼓蕢桴，伊耆氏之樂也。蓋樂以中聲爲本。土也者，於位爲中盎，於氣爲沖氣，則以土爲鼓，以蕢爲桴，所以達中聲者也。《周禮》《籥章》：『凡逆暑於中春，迎寒於仲秋，祈年於田祖，祭蜡以息老物。'一於擊土鼓而已，有報本反始之義焉。夫豈以聲節奏之末節爲哉！此所以猶若可以致其敬於鬼神也。然土鼓之制，窩土而爲之，故《禮運》之言土鼓，在乎未合之前，與壺涿氏炮土之鼓異矣。杜氏謂以瓦爲皐陶，〈鼓木也。〉以革爲面，不稽《禮運》之過也。」

柷、止

====柷ㆍ止====

《樂書》云：「柷之爲器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底，撞之，令左右擊也。陰始於二四，終於八十。陰數四八，而以陽一主之，所以作樂，則於衆樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉。此柷所以居宮縣之東，象春物之成始也。」《爾雅》曰：「所以鼓柷，謂之止。柷以合樂而作之，必鼓之，欲其止者，戒之於蚤也。」

敔、籈

====敔ㆍ籈====

《樂書》云：「敔之爲器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七鉏鋙，三九之數也。櫟之長尺，十之數也。陽成於三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反爲文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉，此敔所以居宮懸之西，象秋物之成衆也。」《爾雅》曰：「所以鼓敔，謂之籈，敔以節樂而止之，必鼓之。欲其籈者，潔之於後也。」

管

====管====

《周禮圖》云：「六孔，十二月之音也。倂兩而歙之，象簫。孤竹、陰竹、孫竹，以地言之也。」

籥

====籥====

《周禮圖》云：「籥如篴，三孔而短，主中聲而上下之。」

笙

====笙ㆍ和ㆍ竽====

《禮書》云：「《儀禮》：『三笙一和而成聲。'《周禮》：『笙師掌敎吹竽笙。'《爾雅》曰：『大笙謂之巢，小者謂之和。'先儒謂：『笙列管匏中，施簧管端。大者十九簧，小者十三簧。竽三十六簧。笙長四尺二寸。簧，金鍱爲之。蓋衆管在匏，有巢之象，故大笙曰巢。大者倡，小者和，小笙曰和。後世雅樂和，皆二十七篁外，設二管，不定置，謂之義管。'」

和

====笙ㆍ和ㆍ竽====

見笙說。

竽

====笙ㆍ和ㆍ竽====

見笙說。

簫

====簫====

《周禮圖》云：「《博雅》：『大者二十四管無底，漢謂洞簫。小者十六管，有底，狀如鳳翼，其聲鳳聲。'」《大成樂譜》云：「鳳簫以竹爲之，身長一尺四寸，有一十六管，闊一尺六分。蠟密實其底。架一尺二寸，以木爲之。第一管長一尺二寸五分，第二管長一尺二寸一分，第三管長一尺一寸三分，第四管長一尺四分，第五管長九寸八分，第六管長九寸，第七管長七寸六分，第八管長六寸七分。自十六管至第九管，復如第一管至八管之數。從右手爲頭，次第吹之，至左成曲，分寸協律取聲。」

篴

====篴====

《周禮圖》云：「篴舊四孔，京房加一孔，備五音，今笛也。」

箎

====箎====

《周禮圖》云：「《大晟樂書》：『塤箎皆六孔，而以五竅取聲。二者，其竅盡合，則爲黃鐘；其竅盡開，則爲應鐘，此塤箎所以相應，餘樂不然。'」

缶

====缶====

《樂書》云：「土音缶，立秋之音也。古者盎謂之缶，則缶之爲器，中虛而善容，外圓而善應，中聲之所自出也。唐堯之時，有擊壤而歌者，因使𨟊以糜𩊚。〈力各切。生革縷。〉冥缶而鼓之，是以《易》之盈缶見於比，用缶見於坎，鼓缶而歌見於離，《詩》之擊缶見於《宛丘》，是缶之爲樂，自唐至周所不易也。昔秦、趙會於澠池，趙王爲秦王擊缶，亦因是已。〈注：」趙王使秦王擊缶。「〉孰謂始於西戎乎！先儒之說，一何疎邪！徐幹曰：『聽黃鐘之音，知擊缶之細，則缶之樂，特其器之細歟！'注云：『一曰形如足盆，一曰形如覆盆。以四杖擊之。'」

塤

====塤====

《周禮圖》云：「塤狀如秤錘，以土爲之。」《詩》作壎，詳見箎說。

歌鐘

====歌鐘====

《樂書》云：「古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之；擊黃鐘特磬，而堂下編磬應之，上下唱和之道也。」〈今登歌，只用特鐘特磬，而不用編鐘編磬。〉

歌磬

====歌鐘====

見歌鐘說

瑟

====瑟====

《禮書》云：「《樂記》：『淸廟之瑟，朱絃而疏越。蓋絲不練，則勁而聲淸；練則熟而聲濁。孔小則聲急，大則聲遲，故疎越以遲其聲，然後不至於大急；練絲以濁其聲，然後不失之大淸。舊圖雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，三十三絃。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五絃。'」

琴

====琴====

《樂書》云：「長三尺六寸六分，象期之日也；廣六寸，象六合也；絃有五，象五行也；腰廣四寸，象四時也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，象天地也；暉十有三，象十二律，餘一以象閏也。其形象鳳，而朱鳥，南方之禽，樂之主也。文王、武王各加一絃，以爲文絃、武絃，是爲七絃。」

旌

====旌====

《樂書》云：「春秋之時，宋人作桑林之舞，以享晋侯，舞師題以旌夏，晋侯懼，退入于房，去旌卒享。蓋旌夏，大旌也，舞者行列，以大旗表識之也。大射禮，擧旌以宮，偃旌以商，亦其類也。然武樂，象成者也，故得以旌參之。聖朝太樂所用注旄三重，高纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遺制也。」

纛

====纛====

《樂書》云：「《君子陽陽》曰：『左執翿。'《宛丘》詩曰：『値其鷺翿。'《爾雅》：『翿，纛也。'郭璞以爲：『今之羽葆幢。'蓋舞者所建以爲容，非其所持者也。聖朝太樂所用高七尺，干首棲木鳳，注旄一重，綴纁帛畫升龍焉。二工執之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遺制也。」

麾

====麾====

《樂書》云：「《周官》：『巾車掌木路，建大麾以田，以封蕃國。'《書》曰：『左仗黃鉞，右秉白旄以麾。'，則麾，周人所建也。後世協律郞執之，以令樂工焉。蓋其制高七尺，干飾以龍首，綴纁帛畫升龍於其上。樂將作則擧之，止則偃之。堂上則立於西階，堂下則立於樂懸之前少西。《唐樂錄》謂之暈干，是也。今太常武舞用之。」

錞

====錞====

《樂書》云：「《周官》：『鼓人掌六鼓四金之音聲，以金錞和鼓。'蓋其形象鐘頂、大腹、𢴲〈下結切，束縛也。〉口、弇上，以伏獸爲鼻，內懸子鈴銅舌。凡作樂，振而鳴之，與鼓相和。」

鐲

====鐲====

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐲節鼓。'鄭康成曰：『鐲如小鐘。蓋自其聲濁言之，謂之鐲；自其儆人言之，謂之丁寧；自其正人言之，謂之鉦，其實一也。後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。'先儒謂：『非雅樂之器。'是不稽四金以節聲音之過也。」

鐃

====鐃====

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐃止鼓，以其聲譊譊然，故以鐃名之。'《說文》曰：『鐃，小鉦也，柄中上下通。'漢《鼓吹曲》有《鐃歌》，所以退武舞也，豈亦周之遺制歟？蓋其小者似鈴，有柄無舌，執而鳴之，以止鼓。大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律音而和樂也。」

鐸

====鐸====

《樂書》云：「《周官》：『鼓人以金鐸通鼓。'《釋名》曰：『鐸，度也。號令之限度也。'，則鐸，大鈴也。舞者振之警衆，以爲節，是金鐸以金爲舌，所以振武事也。舞武事者執之。」

應

====應====

《樂書》云：「小鼓，謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。《周官》：『應如桶，而方六尺五寸，中象柷，有椎連底左右，相擊以應柷也。'《禮圖》：『其形正圓，而內外皆朱。'《唐樂圖》及《大周正樂》，皆外黑內朱，然以理推之，木之爲物，含陽於內，南方之火所自以藏也，故應以木爲之，而內外朱焉，固其理也。彼特外黑之說，眞臆論歟！」

雅

====雅====

《樂書》云：「雅者，法度之器，所以正樂者也。工舞以雅，欲其迅疾，不失正也。先儒謂：『狀如漆桶，而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之。旁有兩紐疏畫，舞工人所執所以節舞也。'一曰中有椎。」

相

====相====

《樂書》云：「古者作樂，莫不文之以五聲，播之以八音。五聲以宮爲君，以商爲臣；八音以鼓爲君，以相爲臣，是相爲鼓。其狀如鼙，韋衣糠裏，以漆𨁂扃，承而擊之，所以輔樂者也。《爾雅》：『和樂，謂之節。'《樂器》曰：『治亂以相，故諸家樂圖，多以相爲節，是相雖所以輔樂，亦所以節舞也。'」

牘

====牘====

《樂書》云：「以竹爲之，大五寸，殺其聲而使小，所以節樂。長者七尺，短者三尺，虛中如筩而無底，其端有兩竅而髹，〈音休，赤黑漆也。〉畫之列之於庭，以兩手築地。'《周禮圖》：」鄭司農曰：『牘以竹大五六寸，築地取聲以爲節。'「

羽舞

====羽舞====

《樂書》云：「《樂師》：『凡國有羽舞，舞師掌敎羽舞師，而舞四方之祭祀。籥師掌敎國子舞羽斂籥，祭祀則鼓羽歛之舞。'《詩》曰：『右手秉翟。'所謂羽舞者，翟羽可用爲儀，執之以舞，所以爲蔽翼者也。」

干舞

====干舞====

《樂書》云：「司干掌舞器祭祀，舞者旣陳，則授舞器。旣舞則受之。」《禮書》云：「司兵祭祀授舞者兵。」鄭氏曰：『授以朱干玉戚之屬。'「

樂懸圖

社稷

軒架

====社稷軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

三方各設編鐘三，編磬三。西方編鐘起南，編磬間之，西向；東方編磬起南，編鐘間之，東向；南方編磬起西，編鐘間之，南向。設靈鼓三，一在南架之南當中，一在西南隅，一在東南隅。設柷敔於南架內，柷在西，敔在東。管十在柷敔之北爲一行，次籥、次笙、次竽、次簫、次篴、次箎、次缶、次壎，各十各爲一行，俱南向。

登歌

====社稷軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

歌鐘一在西，歌磬一在東。瑟六琴六爲一行，在鐘磬之北；瑟在西，琴在東。歌二行各十二十人，在瑟琴之北，俱南向。

舞

====社稷軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

旌一纛一在壇下，當樂懸南，旌在西纛在東。麾二，一在旌西北，一在纛東北。六佾在兩麾之北，每佾八人，俱南上。錞一鐲、一鐃、一鐸、一在舞佾西，應一、雅一、相一、牘一在舞佾東，俱南上。

宗廟

風雲雷雨、先農、先蠶、雩祀、文宣王同。

軒架

====宗廟軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

三方各設編鐘三，編磬三。東方編鐘起北，編磬間之，東向；西方編磬起北，編鐘間之，西向；北方編磬起東，編鐘間之，北向。設路鼓三，一在北架之北當中，一在東北隅，一在西北隅。〈唯風雲雷雨，設雷鼓三。先農，設土鼓三。〉設柷敔於北架內，柷在東，敔在西。管十在柷敔之南爲一行，次籥十爲一行，次和三笙七爲一行。〈唯風雲雷雨，和十爲一行。〉次竽、次簫、次篴、次箎、次缶次壎各十，各爲一行，俱北向。

登歌

====宗廟軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

歌鐘一在東，歌磬一在西。瑟六琴六爲一行，在鐘磬之南，瑟在東琴在西。歌二行各十二人，在瑟琴之南，俱北向。

舞

====宗廟軒架ㆍ登歌ㆍ舞====

旌一纛一在堂下，〈風雲雷雨先農先蠶雩祀在壇下。〉當樂縣北，旌在東纛在西。麾二，一在旌東南，一在纛西南。六佾在兩麾之南，每佾八人俱北上。錞一鐲一鐃一鐸一在舞佾東，應一雅一相一牘一在舞佾西，俱北向。

齋戒

大祀

凡大祀，前期八日，禮曹啓聞請齋戒。殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官及陪祭文武群官，前七日未明，竝集議政府受誓戒。行事執事官及從升者，散齋四日，致齋三日。〈二日於本司，一日祭所。〉陪祭文武群官及守衛門者、工人、二舞，俱淸齋一宿。攝事行事執事官齋戒同。

先農親享

先農親享，前享六日，禮曹啓聞，請齋啓。殿下散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官及從升者，散齋三日，致齋二日。〈一日於本司，一日於享所。〉陪祭文武群官及守衛門者工人二舞，俱淸齋一宿。攝事行事執事官齋戒同。

中祀

自餘中祀，竝散齋三日，致齋二日。〈一日於本司，一日於祭所。〉

小祀

小祀，散齋二日，致齋一日於祭所。宗廟歲時朔望同。諸祈告，淸齋一宿。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉

散齋

凡散齋，畫治事如故，夜宿止于家正寢。唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行祭事。前祭二日，皆沐浴更衣。前一日，赴祭所。其所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。祭官已齋而闕者，通攝行事。

聽免

凡散齋，聞大功以上喪，致齋；聞期以上喪及疾病者，竝聽免。若死於齋所，同房不得行事。

獻官

社稷親祭行事執事官

社稷親祭行事執事官：亞獻官〈王世子。〉終獻官〈領議政有故，則次官。〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣酌酒官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二。〈壇上三品，壇下四品。〉正配四位，大祝各一。〈內外製。〉正配四位，祝史各一。〈四品。〉正配四位，齋郞各一。〈五品。〉正配四位，尊所各一。〈六品。〉正配四位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二。〈六品。〉亞獻官盥洗位〈參外。若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。〉終獻官盥洗位。〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品、一參外。〉監察二、應奉官禮儀使。〈禮曹判書有故則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二、王世子侍從官引進使。〈通禮門。〉本官有故，則以他官充。亞終獻官，進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。

有司攝事行事執事官

有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。〉亞獻官〈正二品。〉終獻官〈從二品。〉薦俎官〈從二品。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈壇上四品，壇下五品。〉大祝二。〈文官參外。〉正配四位，祝史各一。〈參外。〉正配四位，齋郞各一。〈參外。〉正配四位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故則丞。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。

祈告祭行事執事官

祈告祭行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀少尹以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉監察。報祀同。

祈告祭行事執事官

宗廟親享行事執事官：亞獻官〈王世子。〉終獻官〈領護政有故，則次官。〉進幣瓚爵官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣瓚爵官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故則尹。〉執禮二。〈堂上三品，堂下四品。〉五室大祝各一〈內外製。〉五室祝史各一〈四品。〉五室齋郞各一〈五品。〉五室尊所各一〈六品。〉五室捧俎官各三〈參外。〉宗廟令〈有故則丞。〉宮闈令二〈六品。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二〈六品。〉亞獻官盥洗位〈參外。若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。〉終獻官盥洗位〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品、一參外。〉七祀功臣獻官各一〈從三品。〉七祀祝史一〈六官參外。〉功臣祝史一〈參外。〉七祀功臣齋郞各一〈參外。〉七祀功臣尊所各一〈參外。〉七祀功臣爵洗位各一〈參外。〉七祀功臣盥洗位各一〈參外。〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二、王世子侍從官引進使〈通禮門。〉本官有故，則以他官充。亞終獻官。進幣瓚爵官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。

祈告祭行事執事官

有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。〉亞獻官〈正二品。〉終獻官〈從二品。〉薦俎官〈從二品。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈堂上四品，堂下五品。〉宗廟令〈有故則丞。〉宮闈令〈宗廟署。〉大祝二。〈文官參外。〉五室祝史各一，〈參外。〉五室齋郞各二，〈參外。〉五室捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉七祀獻官〈五品。〉七祀祝史〈文官參外。〉七祀齋郞〈參外。其祫享冬享則有功臣獻官。祝史齋郞官品同七祀。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。

朔望奠行事執事官

朔望奠行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀少尹以下。〉宗廟令宮闈令各一，〈宗廟署。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉監察。

歲時別祭行事執事官

歲時別祭行事執事官，與朔望奠同。

祈告祭行事執事官

祈告祭行事執事官，與朔望奠同。報祀同。

薦新祭行事執事官

薦新祭行事執事官：典祀判事〈有故，則判官以上。〉宗廟令〈宗廟署。〉

薦禽祭行事執事官

薦禽祭行事執事官，與薦新同。

中霤祭行事執事官

中霤祭行事執事官：獻官〈宗廟令。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

風雲雷雨行事執事官

風雲雷雨行事執事官：初獻官〈正二品。〉亞獻官〈正三品。〉終獻官〈從三品。〉典祀官〈典祀少尹有故則判官。〉執禮二〈壇上五品，壇下六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史二〈參外。〉齋郞二〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉協律郞〈文官參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引。〈參外。〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。

祈雨祭行事執事官

祈雨祭行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉監察。報祀同。

先農親享行事執事官

先農親享行事執事官：亞獻官〈領議政有故，則次官。〉終獻官〈議政有故，則次官。〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。〉奠幣爵酒官〈吏曹參議。〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。〉執禮二〈壇上三品、壇下四品。〉正配二位，大祝各一。〈內外製。〉正配二位，祝史各一。〈四品。〉正配二位，齋郞各一。〈五品。〉正配二位，尊所各一。〈六品。〉正配二位，捧俎官各三。〈參外。〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。〉協律郞〈禮曹佐郞。〉雅樂令。〈雅樂署典樂有故，則副典樂。〉爵洗位〈六品。〉盥洗位二。〈六品。〉亞終獻官盥洗位〈參外。〉謁者二〈六品。〉贊者二〈通禮門判官通贊。〉贊引二〈一六品，一參外。〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。〉近侍四〈代言。〉內侍二〈大護軍。〉判通禮二。本官有故，則以他官充。亞終獻官進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。侍耕從耕官夾侍〈備身上護軍二人。〉正衣〈扶策大護軍二人。〉左右衛將軍〈三軍都摠制二人。〉近侍〈代言一人，捧耒耜進，耕畢復受。〉禮儀使〈禮曹判書有故，則參議，贊導耕籍禮。〉耕籍使〈戶曹判書有故，則參議。〉宗室宰臣〈冡宰。〉諸判書〈吏曹兵曹判書各一人，有故，則參議。〉臺諫〈行首各一人，有故，則次官。〉判典農〈有故則尹授耒近侍。〉判司僕〈有故，則尹執牛。〉典農寺尹〈有故，則少尹帥典祀注簿，督視庶人鼓畝。〉籍田令〈典農判官解韜出耒授判典農，耕畢受耒，復于韜。〉典祀注簿捧靑箱官〈典農注簿。〉謁者。已上合以祀先農行事執事官充。有故，則他官。畿內邑令〈管籍具朝服，當耕籍時，立於田畔，候耕畢去。〉耆民〈四十人。〉庶人〈二十八人竝靑衣。〉宗室宰臣助耕者各二人，諸判書臺諫助耕者各一人。〈皆絳服介幘，用其本司隷。〉執耒耟者〈以籍田農民執之。〉親耕耒耟一，具倂韜。〈飾以靑色，覆以靑帕，依農人所執者制造，不合服飾，事畢日收。〉親耕靑牛二頭〈如無靑牛，代以黃牛。以靑袍袂衣蓋衿。〉隨牛人〈每牛一人，竝綘衣介幘，須以明閑農務者行之。〉藉耒席一領。宗室宰臣諸判書臺諫耒耟各一具，牛各二頭，隨牛人各二，畚三具，鍤三具，靑箱一。〈制如常箱，不施蓋。兩頭設檯欅，飾以靑色，內有九隔。設九穀黍、稷、秫、稻、粱、大豆、小豆、大麥、小麥，覆以靑帕。〉

有司攝事行事執事官

有司攝事行事執事官，與風雲雷雨同。

先蠶行事執事官

先蠶行事執事官，與風雲雷雨同。

雩祀行事執事官

雩祀行事執事官，與風雲雷雨同。〈唯祝史齋郞各三。〉祈雨行事執事官，與風雲雷雨祈雨同。〈唯祝史齋郞各三。〉

文宣王世子釋奠行事執事官

文宣王世子釋奠行事執事官：亞獻官〈正二品。〉終獻官〈正三品。〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。〉東西廡從享分獻官各一〈五品。〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。〉大祝二〈參外。〉祝史二〈參判。〉掌牲令〈典廐署。〉協律郞〈參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引四〈參外。〉監察。亞獻官終獻官，皆有預差。典祀官、掌牲令、雅樂令外，終獻官以下，皆以成均館員差。本官有故，則以他官充。

有司釋奠行事執事官

有司釋奠行事執事官：初獻官〈正二品。〉亞獻官〈正三品。〉終獻官〈從三品。〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。〉東西廡從享分獻官各一〈五品。〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。〉大祝二〈參外。〉祝史二〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉協律令〈參外。〉雅樂令〈雅樂署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引四〈參外。〉監察。初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。典祀官、掌牲令、雅樂令外亞獻官以下，皆以成均館員差。本官有故，則以他官充。

三角山行事執事官

三角山行事執事官：獻官〈二品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官五品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉掌牲令〈典廐署。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察。

漢江行事執事官

漢江行事執事官，與三角山同。

靈星行事執事官

靈星行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

司寒行事執事官

司寒行事執事官：獻官〈五品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉

馬祖先牧馬社馬步行事執事

馬祖先牧馬社馬步行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉執禮〈文官六品。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齋郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

禜祭行事執事官

禜祭行事執事官：獻官〈三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝〈文官參外。〉祝史〈參外。〉齊郞〈參外。〉謁者。〈參外。〉

木覓行事執事官

木覓行事執事官，與靈星同。

時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官

時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈嶽海瀆二品，山川三品。〉典祀官〈典祀注簿以下。〉大祝二〈文官參外。〉祝史二〈參外。〉齋郞二。〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者〈參外。〉贊引〈參外。〉監察。

時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官

時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈三品。〉大祝〈文官參外。〉齊郞〈參外。〉謁者〈參外。〉贊者。〈參外。〉

右諸祀行事執事官

右諸祀行事執事官，吏曹前期奉敎差定，二品以上受點。薦新薦禽。至時，典祀判事啓聞，卽行就祈嶽海瀆諸山川。若在畿外則大祝以下諸執事，吏曹移文觀察使，擇人差定。

嶽海瀆行事執事官

嶽海瀆行事執事官：獻官，〈觀察使，若祭所非一，分遣守令。〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。

名山大川行事執事官

名山大川行事執事官：獻官〈所在州縣守令。〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。

朝鮮檀君行事執事官

朝鮮檀君行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

後朝鮮始祖箕子行事執事官

後朝鮮始祖箕子行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

高麗始祖行事執事官

高麗始祖行事執事官，與嶽海瀆正祭同。

州縣社稷行事執事官

州縣社稷行事執事官，與名山大川正祭同。

州縣釋奠行事執事官

州縣釋奠行事執事官：初獻官、〈守令。〉亞獻官、終獻官、殿內從享分獻官。〈界首官及諸州郡縣各一。〉東西廡從享分獻官，界首官二，諸州郡一，縣學無。亞獻官以下行事官，以佐貳官及本貫寄居內文官充。祝二、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。〈界首官四，諸州郡三，縣學二。〉祝以下諸執事，皆以學生充。

冠冕圖

殿下冕服依永樂元年賜與之制

圭

冕

衣面

衣背

裳

大帶

中單面

中單背

佩

綬

蔽膝

襪

舃

王圭。冕五色珠九旒，〈旒各九玉。〉靑衣、纁裳九章，畫龍、山、火、華蟲、宗彝五章在衣繡，藻、粉米、黼、黻四章在裳。白紗中單，黼領靑緣袖襴。蔽膝纁色、繡藻、粉米、黼、黻四章。玉佩，粧花線。綬纁色，紅白大帶，赤舃，紅襪。〈宋《釋奠儀》式云：「畫，陽事也，故在衣；繡，陰功也，故在裳。芾當前佩設於左右，組綬以負之。大帶又從而加其上。〉

王世子冠服

笏

冠

衣面

衣背

裳

大帶

方心曲領

中單面

中單背

佩

綬

蔽膝

革帶

襪

履

象牙笏。冠七梁角簪靑羅衣，白紗中單，皂領緣赤羅裳，皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領。革帶用金佩玉紫錦綬，金環、白襪、黑履。

文武官冠服

笏

冠

衣面

衣背

裳

大帶

方心曲領

中單面

中單背

佩

綬

蔽膝

革帶

襪

履

凡文武官冠服，笏、梁冠、靑羅衣。白紗中單，皂領緣。赤羅裳皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領，革帶，佩、綬環、白襪、黑履。一品至九品，俱以冠上梁數帶綬分等第。

○一品冠五梁角簪，〈至一梁同。〉革帶用金，佩玉，綬用黃綠赤紫四色絲織成，雲鶴花錦，下結靑絲網。綬環二用金，笏用象牙。

○二品冠四梁，餘同一品。

○三品冠三梁。革帶用銀，佩用藥玉，綬用黃綠赤紫四色絲織成，盤鵰花錦，下結靑絲網，綬環二用銀，笏用象牙。

○四品官二梁，革帶用銀，佩用藥玉，綬用黃綠赤三色絲織成，練鵲花錦，下結靑絲網，綬環二用銀，笏用象牙。

○五品六品革帶用銅，綬環二用銅，笏用槐木，餘同四品。

○七品八品九品冠一梁，綬用黃綠二色絲織成，鸂鶒花錦，下結靑絲網。餘同五六品。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百二十八〉

吉禮儀式

親祭社稷儀

時日

書雲觀預於隔季，具時日〈春秋二仲上戊及臘日。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前祭八日，禮曹啓聞，請齋戒。殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓祭事。前祭七日，行事執事官及陪祭宗親文武群官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政〈領議政終獻官。〉在北南向；進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官在南北向西上；〈奠幣爵酒官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南向北向。〉監察二在西東向北上；禮儀使、執禮、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、掌牲令、雅樂令、捧俎官、執尊罍篚羃者、謁者贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位，引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日上戊，〈臘祭則當云某月某日臘。〉殿下祭于社稷，〈臘日宗廟享官同受誓戒，則當云祭社稷享宗廟。〉凡行事執事官及陪祭群官不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜乃退。凡行事執事官及近侍之官應從升者，竝散齋四日，宿於正寢；致齋三日，二日於本司，一日於祭所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行祭事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛壝門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿。工人二舞淸齋一宿於禮曹。前致齋一日，領議政以下，竝集議政府肄儀。前祭一日，竝集祭所。〈祭官以下凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。〉

陳設

前祭三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於西陛西北，東向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齋宮東南，西向；設諸祭官次於齋坊之內；陪祭宗室及文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝西門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近北，設軒架於壇下，俱南向。前一日，典祀官帥其屬，設大社神座於壇上南方，近東北向；后土氏神座於大社神座之左近北，東向；設大稷神座於壇上南方，近西北向；后稷氏神座於大稷神座之左近北，東向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣祭所，典祀官設祭器位於尊所，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於北門內當壇南向，設飮福位於壇中稍北，南向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官位於西門內道北，東向；執事者位於其後，每等異位，俱重行東向南上；設監察位二於北門內，一於東北隅西向，一於西北隅東向，書吏各陪其後；執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近西東向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍北，東向南上；協律郞位於壇上近東，西向；鴉樂令位於軒懸之南，南向；設陪祭官位文官九品以上於西門內祭官之後稍北，每等異位，俱重行，東向南上；宗室及武官九品以上於東門內稍北當文官，每等異位，俱重行，西向南上；設門外位祭官及諸執事於西門外道北，每等異位，俱重行，南向東上；設牲榜於西門外，當門東向，以北爲上；設掌牲令位於牲東北；設諸大祝位於牲西，各當牲後，祝史各在其後，俱東向；設終獻官省牲位於牲前，近南；設監察位於終獻官之東，俱北向。〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向；執禮、大祝、贊者在西，俱重行，東向北上。祭日未行事前，典祀官及壇司，各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器實饌具，每位各籩十二在左，爲三行右上。〈第一行，形鹽在前，魚繡乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁、鹿脯次之。第三行，白餠在前，黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲三行左上，〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢、筍菹、魚醢次之。第三行，脾析在前，豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體，兩脾、兩肩、兩脅竝脊，而髀在兩端，肩脅次之，脊在中，豆前俎，實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸、胃、肺，一實羊熟腸、胃、肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左，簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉鉶三在簠簋後，〈實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊罍大社大尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行大尊，第二行著尊，第三行山。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉大稷后稷氏尊罍，竝如大社后土氏之儀。設福酒爵、〈有坫。〉胙肉俎各一於大社尊所，又設大社俎一於饌幔內，設洗於北陛西北，南向，〈盥洗在西，爵洗在東，有槃匜。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾，〈若爵洗之則又實以爵。有坫。〉亞終獻洗，又於西北，俱南向。〈盥洗在西，爵洗在東，亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻，則不別設，無槃匜。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉諸執事盥洗於亞終獻洗西北，南向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚冪之後。

車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前祭一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻槌鼓，爲二嚴，判通禮跪啓中嚴。陪祭群官俱集闕門外，〈諸祭官先詣祭所。〉兵曹陳大駕鹵簿於闕門外。五刻槌鼓，爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊入，陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官，就門外位。侍衛之官，各服其器服。摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向，知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣夾侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪，啓請車駕小駐，敎文武侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕。尙瑞官捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後如常儀。車駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸祭官各具朝服，謁者引立於齋宮門外，東向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右。知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣奉出，附壇司。

省牲器

前祭一日未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋。如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就西門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入壇下。掌牲令牽牲就位。贊引引監察，升自西階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引監察，升自西階視滌濯，執事者皆擧冪告潔訖，引降就省牲位，北向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位。終獻官省牲，掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，東向擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察，詣廚省饌具訖，各還齋所。脯後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲；祝史以槃取毛血，置於饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外。

奠幣

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座。贊引引監察陞自西陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官及陪祭群官各服其服，〈祭官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自西門，先就壇北懸南拜位，重行南向東上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸南，武舞立於懸北道東。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，引進使引亞獻官，〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者、贊引各引諸祭官，俱就西門外位；贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官、執尊罍篚冪者，入就懸南拜位，重行南向東上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者、贊引引終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官入就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸祭官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至西門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛，停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側，禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。工鼓柷軒架作承安之樂。〉殿下詣版位南向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷，而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。〈軒架作順安之樂，烈文之舞作，八成止。〉執禮曰：「瘞毛血。」大祝瘞毛血於坎。禮儀使啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。近侍詣盥洗位盥洗訖，還侍立。謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，詣盥洗位盥洗訖，升自西陛，詣大社尊所南向立。執禮曰：「禮儀使導殿下行奠幣禮。」禮儀使導殿下，〈軒架作承安之樂，詣盥洗位南向立，啓請搢圭。〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手。內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自北陛，〈禮儀使近侍內侍從升。〉樂止。詣大社神位前南向立，登歌作肅安之樂，烈文之舞作。〉啓請跪搢圭。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，在西東向。奠爐奠幣，在東西向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，導殿下詣后土氏神位前西向立，啓請跪執圭。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣酌酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，在北南向；奠爐奠幣，在南北向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭，俛伏興。登歌止，禮儀使導殿下詣大稷神位前，次詣后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，登歌止，進幣爵酒官奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自北陛復位。樂止。

進熟

殿下旣升奠幣，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每位牛羊豕各一鼎。〉皆設扃冪。祝史對擧入，設饌饅內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下奠幣訖復位。樂止，執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右，除冪加匕畢于鼎。典祀官以匕升牛實于牲匣，次承羊豕，各實于牲匣，〈每位牛羊豕各一匣。〉次引薦俎官，捧大社之俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入。大社大稷之饌，入自正門；配位之饌，入自左闥。俎初入門，軒架作雍安之樂。大社大稷之饌，升自北陛；配位之饌，升自西陛，諸大祝迎引於壇上。薦俎官升自北陛，詣大社神位前南向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，次詣后土氏神位前西向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，次詣大稷后稷氏神位前，奉奠竝如大社后土氏之儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自西陛復位。諸大祝還尊所，謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，升詣大社尊所南向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，〈軒架作承安之樂，升自北陛訖，樂止。詣大社尊所東向立，登歌作壽安之樂，烈文之舞作。〉執尊者擧冪，進幣爵酒官酌醴齊，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前南向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退南向跪。樂止，大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興。樂止，禮儀使導殿下詣后土氏尊所東向立，樂作，執尊者擧羃，進幣爵酒官酌醴齊，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前西向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退西向跪。樂止，大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興。樂止，禮儀使導殿下詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀。曲終樂止，進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自北陛復位。樂止，文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。

亞、終獻

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官，詣盥洗位，南向立贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自西陛，詣大社尊所東向立，軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏。執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。引進使贊執笏俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。引進使贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。

飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣爵酒官薦俎官，升自西陛，詣飮福位東向立。大祝詣大社尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」軒架作承安之樂，禮儀使導殿下詣飮福位南向立，樂止。登歌作壽安之樂，大祝以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵東向跪進，禮儀使啓請跪，搢圭受爵飮訖，進幣爵酒官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎東向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自北陛出門，授司饔，進幣爵酒官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭，俛伏興，樂止，導殿下，軒架作承安之樂，降復位，樂止，啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝各徹籩豆。徹者籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作順安之樂，鄕樂交奏。禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。樂一成止禮儀使啓禮畢，導殿下還齋宮，軒架作承安之樂。出門，樂止。禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位東向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，典祀官監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸祭官出。執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群臣以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令率工人二舞出，執禮帥謁者、贊者、贊引就懸南拜位四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

車駕還宮

殿下還齋宮，判通禮跪，啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗儀鹵簿於還塗如來儀。三刻頃，槌鼓二嚴。典樂令陳樂部於齋宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪，啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齋宮大門外，文武侍臣詣齋宮奉迎，判司僕進象輅於齋宮南門外南向，千牛將軍立於輅前。判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿乘輅，判司僕立授綏，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓請車駕小駐，敎侍臣上馬，判通禮前承旨退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。知通禮跪啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣皆下馬，分立鞠躬。千牛將軍降立於輅右，車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，樂止，廻輅南向，判通禮進輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅乘輿以入，繖扇華蓋侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中，南向；設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣及王世子以下文武官群官位如常儀，繖扇仗衛，陳於殿階上下，樂部陳於群官之南如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位，判通禮進啓班齊請陞殿。中禁傳嚴，爐烟升，殿下乘輿以出，上將軍啓看，判通禮前導。協律郞跪俛伏擧麾興，樂作，典儀招通贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上將軍啓看。通贊贊平身，衆官平身，協律郞偃麾。樂止，致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬；樂作，贊四拜興平身，衆官四拜興平身。樂止，判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座。樂作，通贊贊鞠躬，衆官鞠躬，殿下乘輿入內，樂止，贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官，以次出。

祭社稷攝事儀

時日

書雲觀預於隔季，具時日〈春秋二仲上戊及臘日。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前祭七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向；亞獻官、終獻官、薦俎官在南，北向西上；監察在西東向；執禮、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞、掌牲令、雅樂令、捧俎官、謁者、贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日上戊，祭于社稷，〈臘日宗廟享官，同受誓戒，則當云祭社稷、享宗廟。〉凡行事執事官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜乃退。凡行事執事官竝散齋四日，宿於正寢；致齋三日，二日於本司，一日於齋所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行祭事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿。工人二舞，淸齊一宿於禮曹，前致齊一日，竝集議政府肄儀；前祭一日，竝集祭所。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。〉

陳設

前祭二日，扈衛司設諸祭官次於齋坊之內，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝西門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設《登歌之樂》於壇上近北，設軒架於壇下，俱南向。典祀官帥其屬，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左東向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣祭所，典祀官設祭器位於尊所，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於北門內當壇，南向；設亞獻官、終獻官、薦俎官位於西門內道北，東向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近西東向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍北，東向南上；協律郞位於壇上近東，西向；雅樂令位於軒懸之南，南向；設初獻官飮福位於壇中稍北，南向；設門外位祭官及諸執事於西門外位，祭官及諸執事於西門外道北，每等異位，俱重行，南向東上；設牲榜於西門外當門，東向，以北爲上；設掌牲令位於牲東北；設諸大祝位於牲西，各當牲後，祝史各在其後，俱東向；設亞獻官省牲位於牲前近南；設監察位於亞獻官之東，俱北向；〈監察位稍却。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在西，俱重行，東向北上。祭日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所；設香爐香合竝燭於神位前，次設祭器，實饌具。每位各籩十二在左，爲三行右上；〈第一行形鹽在前，魚繡乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁、鹿脯次之。第三行，白餠在前，黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲三行左上。〈第一行韭菹在前，醓醢、靑菹、鹿醢次之。第二行芹在前，兎醢、筍菹、魚醢次之。第三行，脾析在前，豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體，兩脾兩肩兩脅而竝脊而髀在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎皆有牲匣。〉簠簋各二，在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉鉶三在簠簋後，〈實以和羹，加毛滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊罍大社大尊二，〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行大尊，第二行著尊，第三行山。〉皆加勺羃，在神位之在近北，南向東上。后土氏象尊二〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二，〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄淸，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉大稷后稷氏尊罍，竝如大社后土氏之儀。設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於大社尊所。又設大社俎一於饌幔內；設洗於北陛之西北南向，〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有名。〉設諸執事盥洗於獻官洗西北，南向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

前祭一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人在南少退，俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各具朝服。三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外。殿下具冠袍，校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，置於案上。五刻，奉禮部分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前，啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝授初獻官，初獻官西向跪受興，還置于案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西，東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔。亞獻官以下隨初獻官，以次出門上馬，軍士捧舁擔鹵簿前導，至齋坊門外，下馬入門，各就齋所。香祝安於卓上。

省牲器

前祭一日未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服就西門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入壇下。掌牲令牽牲就位，贊引引監察升自西陛，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自西陛，視滌濯，執事者皆擧羃苦潔訖，引降就省牲位北向立，掌牲令少前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令更前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，東向擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚，省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，置於饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外。

奠幣

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座。贊引引監察升自西陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官各服其服，執禮帥謁者、贊者、贊引，入自西門，先就壇北懸南拜位，重行南向東上四拜訖，各就位。雅樂令率工人、二舞入就位，文舞入陳於懸南，武舞立於懸北道東。謁者、贊引各引祭官，俱就西門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官，入就懸南拜位，重行南向東上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齋郞詣酌洗位，洗爵試爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官、薦俎官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作順安之樂，烈文之舞作，八成。協律郞偃麾戛敔，樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷，而後作；偃麾戛敔，而後止。〉執禮曰：「瘞毛血。」大祝各瘞毛血於坎。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，登歌作肅安之樂，烈文之舞作。贊跪搢笏。執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引初獻官詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興。登歌止，謁者引初獻官，降自北陛，詣大稷后稷氏神位前，樂作，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，登歌止，謁者引降復位。

進熟

初獻官旣升奠幣，贊引引典社官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每位牛羊豕，各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官奠幣訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧大社之俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入，大社大稷之饌，入自正門；配位之饌，入自左闥。俎初入門，軒架作雍安之樂。大社大稷之饌，升自北陛；配位之饌，升自西陛，諸大祝迎引於壇上。薦俎官詣大社神位前南向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈詣大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣后土氏神位前，西向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣大稷后稷氏神位前捧奠，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自西陛復位。諸大祝還尊所，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，登歌作壽安之樂，列文之舞作。執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位之前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。樂止，大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引初獻官，詣后土氏尊所東向立，樂作，執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。樂止，大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。樂止謁者引初獻官詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，曲終樂止。謁者引初獻官，降自北陛復位。文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。

亞、終獻

初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，贊執笏，引詣壇，升自西陛，詣大社尊所東向立，〈軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏奠所東向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，樂止，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，竝如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣大社尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官詣飮福位南向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，東向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝東向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自北陛出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作順安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官，詣望瘞位北向立；執禮帥贊者，詣望瘞位東向立。諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，典祀官監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引兼察及諸執事，俱復懸南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出，雅樂令帥工人、二舞出，執禮帥謁者、贊者、贊引就懸南拜位四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

復命

初獻官以下行事執事官，各還齋所，住一刻頃，有司陳鹵簿於齋坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命，四拜訖退。

祈告社稷儀報祀同，唯飮福受胙爲異。

前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左，東向，席皆以莞；設獻官位於北門內當壇，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向，書吏陪其後；謁者、贊者位於壇下近西，東向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在西東向北上祈日丑前五刻〈丑前五刻，郞三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬人奠祝版〈其文，若水旱癘疾蝗蟲戰伐，各臨時撰之。〉各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑俎在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前；簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵一在俎前。〈有坫。〉又設尊罍大社大尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。

后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上，〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。〉大稷后稷氏尊罍，如大社后土氏之儀。設洗於北陛之西，南向；〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉典祀官退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者、贊者入自西門，先就壇北拜位，南向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就西門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史齋郞，入就壇北拜位，重行南向東上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位南向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手。〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。小頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，執事者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。諸大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位東向立，大祝以篚取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇北拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

州縣祭社稷儀報祀同，唯飮福受胙爲異。

前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設大社神座於壇上南方近東，北向；后土氏神座於大社神座之左，東向；設大稷神座於壇上南方近西，北向；后稷氏神座於大稷神座之左，東向，席皆以莞；設獻官位於北門內當壇，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設監察位於北門內西北隅，東向，書吏陪其後；謁者、贊者位於壇下近西，東向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在西東向北上祈日丑前五刻〈丑前五刻，郞三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬人奠祝版〈其文，若水旱癘疾蝗蟲戰伐，各臨時撰之。〉各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑俎在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前；簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵一在俎前。〈有坫。〉又設尊罍大社大尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在神位之左近北，南向東上。

后土氏象尊二，〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二，〈一實玄酒，一實淸酒。〉於大社酒尊之西，俱南向東上，〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。〉大稷后稷氏尊罍，如大社后土氏之儀。設洗於北陛之西，南向；〈盥洗在西，爵洗在東。〉罍在洗西加勺，篚在洗東北肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉典祀官退就次，服其服升，設大社后土氏、大稷后稷氏神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者、贊者入自西門，先就壇北拜位，南向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就西門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史齋郞，入就壇北拜位，重行南向東上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位南向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手。〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣壇升自北陛，詣大社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣后土氏神位前西向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前，上香奠幣，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。小頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自北陛，詣大社尊所東向立，執事者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退南向跪。大祝進神位之右，西向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣后土氏尊所東向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前西向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣大稷后稷氏神位前酌獻，竝如大社后土氏之儀訖，引降復位。諸大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位東向立，大祝以篚取祝版及幣，各由其陛降壇，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇北拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

時日

州縣以春秋二仲上戊，祭社稷。前一月，檢擧關所屬排辦。

齋戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於祭所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

前祭一日，有司掃除壇之內外，設諸祭官次。又設饌幔，皆於西門外，隨地之宜；設獻官位於北門內道西，南向；設執事者位於西門內道北，東向南上；設贊唱者、贊禮者位於諸執事東北，俱東向南上；設獻官飮福位於壇上北陛之東，南向；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在西，東向北上。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯，省饌具，及視牲充腯，還齋所。脯後，掌饌者帥宰人割牲，執事者以槃取毛血，置於饌所。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，有司設某社〈府則稱府社，州則稱州社。郡縣，準此。〉神座於壇上南方近東，北向；設某稷〈府則稱府稷，州則稱州稷。郡縣，準此。〉神座於壇上南方近西，北向，席皆以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩四在左，爲二行右上，〈第一行，刑鹽在前，乾棗次之。第二行，栗黃在前，鹿脯次之。〉豆四在右，爲二行左上。〈第一行，菁菹在前，鹿醢次之。第二行，芹菹在前，魚醢次之。若土無者，以其類充之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左、簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在壇上西北隅；設洗於壇下東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆；〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗，又於東南俱北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行祭日

丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，退就次，服其服升，設社稷神位版於座前。三刻，行事執事官各服其服，贊唱者、贊禮者先就壇北拜位，南向東上四拜訖就位。前一刻，贊禮者引祝及執事者入就壇北拜位，南向東上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜訖，詣盥洗位盥洗訖各就位。〈諸執事升降，皆自東望。〉執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位南向立，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「瘞毛血。」祝瘞毛血於坎。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位南向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自北陛，詣某社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，引詣某稷神位前，上香奠幣，竝如某社之儀訖，贊禮者引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官陞自北陛，詣尊所東向立，執酌者擧羃尊酒，執事者二人以爵受酒。贊禮者引獻官詣某社神位前南向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣某稷神位前行禮，竝如某社之儀。引詣讀祝位〈在壇中南向，。〉南向立贊跪，祝進獻官之左，西向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如初獻儀。〈但不讀祝。〉引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減某社神位前胙肉。贊禮者引獻官升自北陛，詣飮福位南向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，東向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者東向，以俎授獻官，獻官受胙，以授執事者，執事者受俎，降自北陛出門。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在外者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位東向立，祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎。贊唱者曰：「可瘞。」寘土半坎，贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。贊唱者還本位，祝及諸執事就壇北拜位南向立，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜而出。贊唱者、贊禮者就壇北拜位，四拜而出。有司藏神位版，徹禮饌以降乃退。

親祫宗廟儀

時日

三年一祫，以孟冬之月。其年，書雲觀預於隔季，以孟冬時享後擇日報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

前享八日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。前享七日，行事執事官及陪祭宗室文武群官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政。〈領議政終獻官。〉在北，南向；進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官在南，北向西上；〈奠幣瓚爵官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南北向。〉次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上；監察二在西東南北上，禮儀使、執禮、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、宗廟令、宮闈令、掌牲令、雅樂令、捧俎官、執尊罍篚羃者、謁者、贊者、贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，殿下祫享于宗廟。凡行事執事官及陪祭群官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官及近侍之官應從升者，竝散齋四日，宿於正寢，致齋三日，二日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛廟門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞，淸齋一宿於禮曹。前致齋一日，領議政以下，竝集議政府隷儀。前享一日，竝集享所。〈享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於廟之阼階東，西向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齋宮東南，西向；設諸享官及宗室次於齋坊之內；陪祭文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹外稍南，設軒架於廟廷，俱北向。前一日，宗廟令帥其屬，布昭穆座於戶外，自西以東，皇玄祖穆王、皇曾祖度王、皇考太祖康獻大王，皆在北南向，皇高祖翼王、皇祖桓王，皆在南北向，每座皆設扆席鋪筵繢純，加莞席紛純，右彫几。

掌牲令牽牲，詣享所。宗廟令、典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於阼階東南，西向；飮福位於堂上前楹外近東，西向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀獻官、功臣獻官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於廟庭之南，東西相向，書吏各陪其後；執禮二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東，西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後少南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位宗室於東門之內道南，昭穆異位；〈雖有貴者，以齒。〉文官九品以上於宗室之南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設終獻官省牲位於牲前近北；設監察位於終獻官之西，俱南向；〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞埳之南，亞獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宗廟令、典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於酌尊所，設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器，實饌具，每位各籩十二在左，爲二行右上。〈第一行，形鹽在前，魚繡、乾棗、栗黃、榛子、菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯、白餠、黑餠、糗餌、粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兎醢次之。第二行，筍菹在前，魚醢、脾析、豚拍、酏食、糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎，一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而髀在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。《宋釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實熟膚，豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋在簠前。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六，在簠簋後，鉶居前，㽅次之，〈實以大羹，實以和羹，加毛滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於廟堂上下，每位黃彝一〈實明水。〉斝彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實泛齊。〉象尊二。〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在堂上於神位之左，皆加勺羃，以右爲上。穆祖、度祖、太祖位尊彝，在前楹間北向；翼祖、桓祖位尊彝，在戶外南向。其壺尊二〈一實明水，一實醍齊。〉大尊二〈一實明水，一實沈齊。〉山罍四〈二實玄酒，一實事酒，一實昔酒。〉在堂下階間，皆加羃，北向西上，設而不酌。〈凡尊罍實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每位設瓚槃各一於爵尊所坫上，設爐炭於前楹外，毛血槃、肝膋㽅、蕭籩、黍稷籩各一於其後，設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖位尊所。又設穆祖位俎饌幔內。設七祀〈司命、戶、竈、中霤門、厲、行。〉神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；設祝版於神位之後；〈有坫。〉祭器，每位各左二籩，〈黃栗在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈靑菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃。設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀。〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，勺在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，篚則又實以瓚，爵有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻則不別設，無槃匜。〉罍在洗東加爵，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設七祀功臣獻官洗各於神位之南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於亞終洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群臣位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻，搥鼓爲二嚴，判通禮跪啓請中嚴。陪祭群官，俱集闕門外，〈諸享官先詣享所。〉兵曹陳大器鹵簿於闕門外。五刻，槌鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊入，陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官就門外位，侍衛之官各服其器服，摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前，北向。知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，總制以下侍臣夾侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪請車駕小駐，敎文武侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕。尙瑞官捧捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右乘，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後如常儀。車駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右，知通禮進當輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立。殿下降輅乘輿，入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，就廟東門外，文左武右，中心爲頭，異位重行西向立。判通禮導殿下至褥位西向立，啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊衆官四拜，在位者皆四拜訖，判通禮導殿下還齋宮。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館以祝版授近臣以進，殿下署訖，近臣捧出，附宗廟署。

省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入廟庭。掌牲令牽就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引兼察升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位。終獻官省牲。掌牲令又前，擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」俱復位，請大祝與掌牲令，以次牽牲，詣廚授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚，省饌具訖，各還齋所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋，實於㽅，各置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟。肝洗於鬱鬯。膟腸膋脂也。每位肝膋共實一，㽅毛血共實一槃。其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，案視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，引進使引亞獻官，〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者、贊引各引諸享官，俱就東門外位。贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、宗廟令、宮闈令、協律郞、捧俎官、執尊罍篚羃者、七祀功臣、祝史齋郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥洗訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者、贊引引終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀功臣獻官入就位。贊引引宗廟令、大祝、宮闈令，升自阼階，詣穆祖室入開埳室，奉神主出，詣戶外神幄，設於座，〈奉神主詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾。先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出翼祖以下神主，如穆祖位儀，引降復位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。諸享官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭。華蓋仗衛，停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側，禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓祝。軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戛敔。樂止，〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。軒架作景安之樂，烈文之舞作，九成止。近侍詣盥洗位盥洗訖，還侍立。謁者引進幣瓚爵官、尊幣瓚爵官詣盥洗位盥洗訖，升自阼階，詣穆祖位尊所北向立，〈若詣北向神位尊所，卽南向立，下準此。〉執禮曰：「禮儀使導殿下行晨祼禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂。詣盥洗位北向立，啓請搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手，內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自阼階訖，〈禮儀使近侍內侍從升。〉樂止。詣穆祖位尊所西向立，〈北向神位尊所，亦皆西向立。下準此。〉登歌作肅安之樂，烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌鬱鬯，近侍以瓚受鬱鬯。禮儀使導殿下詣神位前北向立，〈若詣北向神位，卽皆南向立。下準此。〉啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香。近侍以瓚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧瓚跪進，禮儀使啓請執瓚祼地訖，以瓚授奠幣瓚爵官，奠幣瓚爵官受，以授大祝。近侍以幣篚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官奉幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣瓚爵官，奠于案。〈凡詣南向神位，進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。若北向神位，進香進瓚進幣，皆在西東向；奠爐受瓚奠幣，皆在東西向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭，俛伏興，導殿下詣次位，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，禮儀使啓請執圭。俛伏興登歌止，進幣瓚爵官、奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下少退當中西向立，禮儀使啓請再拜，導殿下，軒架作承安之樂。降自阼階復位。樂止，當登歌止時，諸祝史各取毛血槃肝膋㽅於前楹外，俱入奠於神位前。〈毛血槃在㽅之後，肝膋㽅在籩之左。〉諸祝史俱取肝，燔於爐炭還所。

饋食

殿下旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每位，牛羊豕各一鼎。〉皆設扃羃，祝史對擧，入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下祼訖復位，樂止，執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右，除羃加匕畢于鼎。典祀官以匕升牛，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每室，牛羊豕各一匣。〉次引薦俎官，捧穆祖位俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門，俎初入門，軒架作雍安之樂。諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齋郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上，薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，〈若詣北向神位，卽皆南向跪奠。〉先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣次位捧奠，竝如上儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而專反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。謁者引進幣瓚爵官、奠幣瓚爵官，升詣穆祖位尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂。升自阼階訖，樂止，詣穆祖位尊所西向立，登歌作壽安之樂，烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌泛齊，近侍二人以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻壽，以爵授尊幣瓚爵官，奠于神位前。近侍以副爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于王后神位前，禮儀使啓請執圭俛伏興少退北向跪。〈若詣北向神位，卽皆南向跪。樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈若詣北向神位，卽皆西向跪讀。〉樂作。禮儀使啓請俛伏興再拜，導殿下，樂止，詣次位酌獻，竝如上儀。〈穆祖位歌《純寧之曲》，翼祖位歌《昭寧之曲》，度祖位歌《貞明之曲》，桓祖位歌《威明之曲》，太祖位歌《昭明之曲》。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，曲終樂止，進幣瓚爵、官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下少退當中西向立，禮儀使啓請再拜，導殿下，軒架作承安之樂，降自阼階復位。樂止，文舞退武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。

亞、終獻七祀功臣酌獻附。

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手洗手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自阼階，詣穆祖位尊所西向立，軒架作壽安之樂，昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，引進使贊執笏，俛伏興再拜。以此酌獻，竝如上儀訖，引進使贊執笏俛伏興，樂止，引亞獻官少退當中西向立，引進使贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣瓚爵官薦俎官，升自阼階，詣飮福位北向立，大祝詣穆祖位尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」〈軒架作承安之樂。〉禮儀使導殿下詣飮福位西向立，〈樂止。登歌作壽安之樂。〉大祝以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵北向跪進，禮儀使啓請跪進圭，受爵飮訖，進幣瓚爵官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎北向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自阼階出門，授司饔，進幣瓚爵官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭俛伏興，〈樂止。〉導殿下〈軒架作承安之樂。〉降復位，〈樂止。〉啓請再拜，殿下再拜，執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈樂一成止。〉禮儀使啓禮畢，導殿下還齊宮。〈軒架作承安之樂。出門樂止。〉禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半埳，宗廟令監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸享官出。執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事，皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令奉神主入埳室如常儀。執禮帥謁者贊者贊引就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞埳之南北向立，執事者寘祝版於瘞埳瘞訖退。典祀官宗廟令帥其屬徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

車駕還宮

殿下還齊宮，判通禮跪啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗衛鹵簿於還塗，如來儀。三刻頃，槌鼓爲二嚴。典樂令陳樂部於齊宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齊宮大門外，文武侍臣詣齊宮奉迎。判司僕進象輅於齊宮南門外南向，千牛將軍立於輅前。判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿乘輅，判司僕立授綏，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓請車駕小駐，敎侍臣上馬，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬。知通禮跪啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣，皆下馬分立鞠躬，千牛將軍降立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，〈樂止。〉回輅南向，判通禮進輅前跪啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅乘輿以入，繖扇華蓋侍衛，如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中南向，設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣及王世子以下文武群官位如常儀，繖扇仗衛陳於殿階上下，樂部陳於群官之南如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位。判通禮進啓班齊請升殿。中禁傳嚴，爐烟升，殿下乘輿以出，上將軍啓看，判通禮前導。協律郞跪俛伏擧麾興，〈樂作。〉典儀招通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上將軍啓看，通贊贊平身，衆官平身，協律郞偃麾。〈樂止。〉致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。〈樂作。〉贊四拜興平身，衆官四拜興平身。〈樂止。〉判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座，〈樂作。〉通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下乘輿入內，〈樂止。〉贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官以次出。

祫享宗廟攝事儀

時日

三年一祫，以孟冬之月。其年，書雲觀預於隔季，以孟冬時享後擇日報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

前享七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向，亞獻官終獻官薦俎官在南北向西上，次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上，監察在西東向，執禮典祀官大祝祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，祫享于宗廟。凡行事執事官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯行享事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹，前致齊一日，竝集議政府肄儀，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰，其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設諸享官次於齊坊之內。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹外稍南，設軒架於廟庭，俱北向。前一日，宗廟令帥其屬，布昭穆之座於戶外，自西以東，皇玄祖穆王、皇曾祖度王、皇考太祖康獻王，皆在北南向；皇高祖翼王、皇祖桓王，皆在南北向，每位皆設扆席蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫几。前一日，掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器。皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於阼階東南，西向；設亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官功臣獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設省牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設亞獻官省牲位於牲前近北；設監察位於亞獻官之西，俱南向；〈監察位稍却。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於神位之右；〈各有坫。〉陳幣篚各一於酌尊所；設香爐香合竝燭於神位之前。次設祭器，實饌具，每位各籩十二在左，爲二行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠糗餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢次之。第二行，筍菹在前，魚醢脾析豚拍酏食糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥，七體其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三。〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四，在籩豆閒，簋在前簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶在前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於廟堂上下，每位黃彝一〈實明水。〉斝彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實泛齊。〉象尊二〈一實明水，一實醴齊。〉著尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉在堂上於神位之左，皆加勺羃，以右爲上。穆祖、度祖、太祖位尊彝，在前楹間北向；翼祖、桓祖位尊彝，在戶外南向。其壺尊二〈一實明水，一實醍齊。〉大尊二〈一實明水，一實沈齊。〉山罍四〈二實玄酒，一實事酒，一實昔酒。〉在堂下階間，皆加羃，北向西上，設而不酌。〈凡尊實明水，玄酒爲上。享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每位設瓚槃各一於酌尊所坫上，設爐炭於前楹外，毛血槃肝膋㽅蕭籩黍稷籩各一於其後。設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖位尊所，又設穆祖位俎一於饌幔內；設七祀〈司命戶竈中門厲行。〉神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；設祝版於神位之右；〈有坫。〉設祭器每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈靑坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃；設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀；〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東。爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵。有坫。〉又設七祀功臣獻官洗，各於神位之南，俱北向，篚在洗東加勺，篚在洗西向肆；〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗於三獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

前享一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人在南少退俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各俱朝服，三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外；殿下具冠袍。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，置於案上。五刻，奉禮郞分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下，出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝，授初獻官，初獻官西向跪受興，還置於案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔，亞獻官以下，隨初獻官，以次出門上馬。軍士捧舁擔鹵簿前導至齊坊門外，下馬入門，就廟東門外，重行北上西向立四拜訖，各就齊所，香祝安於卓上。

省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令率其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於內位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外，執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位，贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令少前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」具復位。諸大祝興，掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官，詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟

晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，〈凡行事執事官升降，皆自阼階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官七祀功臣祝史齊郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊者引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，詣穆祖室，入開埳室，奉神主出，詣戶外神幄，設於座，〈奉神主詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出。翼祖以下神位，如穆祖位儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官薦俎官七祀功臣獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興。奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷〈軒架作，景安之樂、烈文之舞作。九成。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「行晨祼禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉謁者贊執笏，引詣穆祖位尊所西向立，〈北向神位尊所，皆西向立。下準此。登歌作肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官詣神位前北向立，〈若詣北向神位，卽皆南向立。下準此。〉贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚祼地訖，以瓚授執事者。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于案。〈凡奉香授瓚授幣，皆在獻官之右；奠爐受瓚奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣次位，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，〈登歌止。〉謁者引初獻官，少退當中西向立，謁者贊再拜，引降復位。當登歌止時，諸祝史各取毛血槃肝膋㽅於前楹外，俱入奠於神位前，〈毛血槃在之右，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝，燔於爐炭，還尊所。

饋食

初獻官旣升祼瓚，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每位，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官祼訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧穆祖位俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上，薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，〈若詣北向神位，卽皆南向跪奠。〉先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣次位捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂燔於爐炭，還尊所。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，詣穆祖位尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌泛齊，執事者二人以爵受酒。謁者引初獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退北向跪。〈若詣北向神位，卽皆南向跪。樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈若詣北向神位，卽皆向西跪讀。樂作。〉謁者贊俛伏興再拜，〈樂止。〉引詣次位酌獻，竝如上儀。〈穆祖位歌《純寧之曲》，翼祖位歌《昭寧之曲》，度祖位歌《貞明之曲》，桓祖位歌《威明之曲》，太祖位歌《昭明之曲》。曲終，樂止。〉謁者引初獻官少退當中西向立，謁者贊再拜，引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，贊執笏，引詣穆祖位尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。謁者執笏俛伏興再拜，以次酌獻，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引亞獻官少退當中西向立，贊者贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官，詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授酌，獻官執爵獻爵奠酌，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位搢笏，盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

初，終獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣穆祖位尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，謁者引初獻官詣飮福位，西向立贊跪搢笏，大祝詣初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝北向以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自阼階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官，詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，寘於坎。執禮曰：「可瘞。」置土半坎，宗廟令監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令奉神主入埳室，如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南北向立，執事置祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令帥其屬，徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

復命

初獻官以下行事執事官，各還齊所，住一頃刻。有司陳鹵簿於齊坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命四拜訖退。

四時及臘親享宗廟儀

時日

書雲觀，預於隔季，以孟春上旬，擇日報禮曹，〈孟夏孟秋孟冬，竝準此。臘享則預於隔季，以季冬臘日，報禮曹。〉禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

前享八日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齊四日於別殿，致齋三日，二日於正殿，一日於齊宮。凡散齊，不弔喪問疾，不廳樂，有司不啓刑殺文書；致齊，唯啓享事。前享七日，行事執事官及陪祭宗室文武群官，受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，領議政〈領議政終獻官。〉在北南向。進幣瓚爵官薦俎官奠幣爵瓚官在南北向，西上；〈奠幣瓚爵官稍却，若領議政爲亞獻，則終獻官以下，在南北向。〉次七祀獻官功臣獻官，又於其南，俱北向西上；監察二在西，東向北上；禮儀使執禮大祝典祀官祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官執尊罍篚冪者謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上；陪祭宗室文武群官於行事官之南，俱北向，文東武西，中心爲頭，異位重行。未明五刻，奉禮郞引陪祭群官就位，引行事執事官就位，引領議政就位。通贊舍人就領議政之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日，殿下時享〈臘享則云臘享。〉于宗廟，凡行事執事官及陪祭群官，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官及迎侍之官應從升者，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯行享事；已齊而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛廟門者，〈每門各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前致齊一日，領議政以下，竝集議政府肄儀。前享一日，竝集享所。〈享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

前享三日，扈衛司設大次於齊宮，南向；小次於廟之阼階東，西向；設文武侍臣次於齊宮之前，文左武右，俱相向；設王世子次於齊宮東南，西向；設諸享官及宗室次於齊坊之內；陪祭文武群官次，又於其前，隨地之宜。前二日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。前一日，掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北，〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以俟告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設殿下版位於阼階東南，西向；設飮福位於前楹外近東，西向。贊者設亞獻官終獻官進幣瓚爵官薦俎官奠幣瓚爵官七祀獻官功臣獻官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於廟庭之南，東西相向，書吏各陪其後；執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位宗室於東門之內道南，昭穆異位；〈雖有貴者，以齒。〉文官九品以上於宗室之南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內，當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外堂門西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設終獻官省牲位於牲前近北；設監察位於終獻官之西，俱南向；〈監察位稍却，若領議政爲亞獻，則設亞獻官位。〉開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各籩十二在左，爲二行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈等一行，韭菹在前，醢箐菹鹿醢芹菹兔醢次之。第二行，笋菹在前，魚醢脾析豚拍酏食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中豆前。俎實豕腥七體，其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於戶外之左，每室春夏鷄彝一〈實明水。〉鳥彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行，鷄彝鳥彝。第二行，犧尊。第三行，象尊。第四行，山。〉秋冬及臘斝彝一〈實明水。〉黃彝一〈實鬱鬯。〉著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉壺尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行，斝彝黃彝。第二行，著尊。第三行，壺尊。第四行，山。〉皆加勺冪，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每室設饌槃各一於尊所坫上，設爐炭於前楹間，毛血槃肝膋㽅蕭籩黍稷籩各一於其後；設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖室尊前。又設穆祖室俎一於饌幔內；設七祀神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞；〈春祀司命戶，夏祀竈，季夏中，秋祀門厲，冬祀行，唯臘享偏祭。〉設祝版於神位之右；〈有坫。〉設祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺冪；設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上，陳設如七祀儀。〈無祝版。〉設洗於阼階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。亞獻洗有槃匜。若領議政爲亞獻，則不別設。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設七祀功臣獻官洗各於神位之南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官，各具朝服。三刻，槌皷爲二嚴。判通禮跪啓請中嚴，陪祭群官，俱集闕門外，〈諸享官先詣享所。〉兵曹陳大駕鹵簿於闕門外。五刻，槌鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊，入陳於殿庭。奉禮郞引陪祭官，就門外位。侍衛之官，各服其器服，摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向，知通禮在判通禮之前，通贊舍人二人在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡，殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階。樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣俠侍如常。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨，駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕小駐，敎文武侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右詡駕，尙瑞官奉寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓：「請敎車右升。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。其陪祭之官，在玄武隊後，如常儀。車駕將至齊宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於齊宮門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齊宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右。知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿入齊宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，就廟東門外，文左武右，中心爲頭，異位重行西向立。判通禮導殿下至褥位西向立，啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊衆官四拜，在位者皆四拜訖，判通禮導殿下還齊宮。通禮門分引王世子以下行事執事官及陪祭文武群官，集齊宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附宗廟署。

省牲器

◎省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，終獻官以下應省牲器者，俱以常服，就東門外。執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖復位。謁者引終獻官，〈若領議政爲亞獻，則亞獻官省牲器。〉贊引引監察升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位，終獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位，諸大祝各巡牲一匝，西向立擧手曰：「充。」俱復位。諸大祝與掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚，省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧。陰鑑未能猝辦，以淨水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋實於㽅，各置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟。肝洗於鬱鬯，腸間脂也。每室肝共實一，毛血共實一槃，其餘毛血，淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

◎晨課

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位；引進使引亞獻官〈若領議政爲亞獻，則謁者引。〉謁者贊引各引諸享官，俱就東門外位；贊引引監察大祝典祀官祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官執尊罍篚羃者七祀功臣祝史齊郞執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，引進使引亞獻官，謁者贊引引終獻官進幣瓚爵官薦俎官奠幣瓚爵官七祀功臣獻官入就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令奉出神主，設於座，〈詣神幄內於几後，啓匱設于座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上。諸享官將入就位，判通禮就齊宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛，停於門外，尙瑞官奉寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興。奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓祝軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具行事。」退復位。〈軒架作。景安之樂、烈文之舞作，九成止。〉近侍詣盥洗位盥帨訖，還侍立。謁者引進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣穆祖室尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行晨祼禮。」禮儀使導殿下〈軒架作承安之樂。〉詣盥洗位北向立，啓請搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜，興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手。內侍跪取置於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自阼階訖，〈禮儀使近侍內侍從升。樂止。〉詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作。肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌鬱鬯，近侍以瓚受鬱鬯。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠于案。近侍以瓚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧瓚跪進，禮儀使啓請執瓚祼地訖，以瓚授奠幣瓚爵官，奠幣瓚爵官受，以授大祝。近侍以幣篚授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣瓚爵官，奠于案。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，導殿下出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，禮儀使啓請執圭，俛伏興。〈登歌止。〉進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下出戶，就前楹外當中北向立，禮儀使啓請再拜，導殿下〈軒架作承安之樂。〉降自阼階復位。〈樂止。〉當登歌止時，諸祝史各就毛血槃、肝膋㽅於前楹間，俱入奠於神位前。〈毛血槃在之後，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝出戶，燔於爐炭，還尊所。

饋食

◎饋食

殿下旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于一鼎，次升羊實于一鼎，次升豕實于一鼎，〈每室牛羊豕，各一鼎。〉皆設扃羃，祝史對擧，入設於饌幔內。謁者引薦俎官出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下祼訖復位。〈樂止。〉執禮曰：「進饌。」祝史抽扃委于鼎右。除羃加匕畢于鼎，典祀官以匕升牛，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣。〈每室，牛羊豕，各一匣。〉次引薦俎官，捧穆祖室俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出，饌至泰階，諸大祝迎引於階上。薦俎官詣穆祖神位前北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。謁者引進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，升詣穆祖室尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下〈軒架作承安之樂。〉升自阼階訖，〈樂止。〉詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃，進幣瓚爵官酌醴齊，近侍二人以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪搢圭，近侍以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官奉爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于神位前。近侍以副爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣瓚爵官，奠于王后神位前，禮儀使啓請執圭俛伏興小退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉禮儀使啓請俛伏興，導殿下出戶，〈樂止。〉詣次室酌獻，竝如上儀。〈穆祖室歌《純寧之曲》，翼祖室歌《昭寧之曲》，度祖室歌《貞明之曲》，桓祖室歌《威明之曲》，太祖室歌《昭明之曲》。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，〈曲終樂止。〉進幣瓚爵官奠幣瓚爵官，皆降復位。禮儀使導殿下出戶，就前楹外當中北向立，禮儀使啓請再拜，導殿下〈軒架作《承安之樂》。〉降自阼階復位。〈樂止。〉文舞退武舞進，〈架作《舒安之樂》。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

◎亞、終獻〈七祀功臣酌獻附。〉初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」引進使引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自阼階，詣穆祖室尊所西向立，〈軒架作。壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者二人以爵受酒。引進使引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。引進使贊執笏俛伏興引出，以次酌獻，竝如上儀訖，引進使贊執笏俛伏興，〈樂止。〉引出就前楹外當中北向立，引進使贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中，西向再拜，贊引引復位。初，七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官，詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。

飮福

◎飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣瓚爵官薦俎官，升自阼階，詣飮福位北向立。大祝詣穆祖室尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」〈軒架作承安之樂。〉禮儀使導殿下詣飮福位西向立，〈樂止。登歌作壽安之樂。〉大祝以爵授進幣瓚爵官，進幣瓚爵官捧爵，北向跪進，禮儀使啓請跪，搢圭受爵飮訖，進幣瓚爵官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎，北向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍奉俎，降自阼階，出門授司饔，進幣瓚爵官薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭俛伏興，〈樂止。〉導殿下〈軒架作承安之樂。〉降復位。〈樂止。〉啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入室徹籩豆，〈徹者，籩豆各一，少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀功臣祝史齊郞各徹籩豆訖，〈樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交秦。〉禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈樂一成止。〉禮儀使啓禮畢，導殿下還齊宮。〈軒架作承安之樂。出門，樂止。〉禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」引進使引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝取黍禝飯，藉用白茅，束之以篚，取祝版及幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，宗廟令監視。引進使引亞獻官，謁者贊引各引諸享官出，執禮帥贊者還本位，通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事，皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南，北向立，執事者寘祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令各帥其屬，徹禮饌。宮闈令闔戶以降乃退。

車駕還宮

◎車駕還宮

殿下還齊宮，判通禮跪啓請解嚴。一刻頃，槌鼓爲一嚴。轉仗衛鹵簿於還途如來儀。三刻頃，槌鼓爲二嚴。典樂令陳樂部於齊宮南門外，王世子以下文武群官，各具朝服。判通禮跪啓請中嚴，殿下服冠袍。五刻頃，槌鼓爲三嚴。王世子以下文武群官序立於齊宮大門外，文武侍臣詣齊宮奉迎。判司僕進象輅於齊宮南門外南向，千牛將軍立於輅前，判通禮跪啓外辦，判司僕升執轡，殿下乘輿出次，繖扇華蓋侍衛如常儀。千牛將軍前執轡，殿下至門外，降輿升輅，判司僕立授綏。知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕小駐，敎侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，知通禮跪啓：「請敎車右升。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮跪啓請車駕進發，退復位。車駕動，鼓吹振作而還，文武群官導從如來儀。駕至景福宮門外侍臣下馬所，車駕小駐，文武侍臣皆下馬，分立鞠躬，千牛將軍降立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，駕至勤政門，〈樂止。〉回輅南向，判通禮進輅前跪，啓請降輅，俛伏興還侍立，殿下降輅，乘輿以入，繖扇華蓋侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。有司鋪幄座於勤政殿當中，南向；設香爐二於前楹外。通禮門設協律郞位於殿階上近西，東向；設左右侍臣位於東西階之階之南相對，俱重行北上；典儀位於左侍臣之南，通贊舍人二人在南小退，俱西向；設王世子位於道東，北向；設文官一品以下位於王世子之後，西上；宗室及武官一品以下位於道西，當文官東上，每等異位，俱重行北向；監察位二於東西班後；繖扇仗衛，陳於殿階上下；樂部陳於群官之南，如常儀訖。王世子以下文武群官，皆就門外位，通禮門分引入就位。判通禮進啓班齊，請陞殿。中禁傳嚴，爐烟升。殿下乘輿以出，上護軍啓看，判通禮前導，協律郞跪俛伏擧麾興，〈樂作。〉典儀招通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。殿下陞座，上護軍啓看，通贊贊平身，衆官平身。協律郞偃麾，〈樂止。〉致詞官就月臺中心跪致詞曰：「大祀旣成，禮當慶賀。」俛伏興退復位。通贊贊鞠躬，衆官鞠躬。〈樂作。〉贊四拜興平身，衆官四拜興平身。〈樂止。〉判通禮跪啓禮畢，通贊唱禮畢，殿下降座。〈樂作。〉通贊贊鞠躬，衆官鞠躬，殿下乘輿入內，〈樂止。〉贊平身，衆官平身。通禮門分引王世子以下文武群官以次出。

四時及臘享宗廟攝事儀

⊙四時及臘享宗廟攝事儀

時日

◎時日

書雲觀預於隔季，以孟春上旬，擇日報禮曹，〈孟夏孟秋孟冬，竝準此。臘享則預於隔季，以季冬臘日報禮曹。〉禮曺啓聞散告，攸司隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前享七日，行事執事官受誓戒於議政府。其日未明七刻，通禮門設位，初獻官在北南向，亞獻官終獻官薦俎官在南北向西上，次七祀獻官，又於其南北向，〈若冬享，則功臣獻官在七祀獻官之東。〉監察在西東向，執禮典祀官大祝祝史齊郞協律郞宗廟令宮闈令掌牲令雅樂令捧俎官謁者贊者贊引在東西向，每等異位，俱重行北上。

未明五刻

◎未明五刻

未明五刻，奉禮郞分引行事執事官就位，引初獻官就位。通贊舍人就初獻官之左西向立，代讀誓文曰：「今年某月某日時，享〈臘享則云臘享。〉于宗廟。凡行事執事官不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事，各揚其職。其或有違，國有常刑。」讀訖，通贊舍人贊再拜，在位者皆再拜，乃退。凡行事執事官，竝散齊四日，宿於正寢；致齊三日，二日於本司，一日於享所。凡散齊，治事如故；致齊，唯享事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前致齊一日，竝集議政府肄儀，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。令漢城府淸所行之路，不得見諸凶穢衰絰。其哭泣之聲，聞於享所者，權斷。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於齊坊之內。宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。掌牲令牽牲詣享所。宗廟令典祀官各帥其屬，設祭器位於堂上東側階北。〈凡設祭器，皆藉以席，加以巾蓋。〉以候告潔。〈旣畢，權徹。〉執禮設初獻官位於阼階東南，西向；設亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官位於初獻官之後稍南，西向；〈若冬享，則功臣獻官在七祀獻官之南。〉執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東，西向；謁者贊者贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；設牲牓於東門外當門，西向，以南爲上；設掌牲令位於牲西南；設諸大祝位於牲東，各當牲後，祝史各在其後，俱西向；設亞獻官省牲位於牲前近北；設監察位於亞獻官之西，俱南向，監察位稍却；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出階；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，俱重行，西向北上；開七祀瘞坎於西門之外。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官，各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器，實饌具，每室各籩十二在左，爲二行右上。〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃榛子菱仁次之。第二行，芡仁在前，鹿脯白餠黑餠糗餌粉餈次之。〉豆十二在右，爲二行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢芹菹兔醢次之，第二行，筍菹在前，魚醢脾析豚拍酏食糝食次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實羊腥，七體兩髀兩肩兩脅竝脊，而髀在兩瑞，肩脅次之，脊在中豆。前俎實豕腥七體，其載如羊。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之，凡俎皆有牲匣。〉簠簋各四在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。〉㽅鉶各六在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵六在簠簋前。〈各有坫。〉又設尊彝於戶外之左，每室春夏鷄彝一〈實明水。〉鳥彝一〈實鬱鬯。〉犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊。第四行山。〉秋冬及臘斝彝一〈實明水。〉黃彝一〈實鬱鬯。〉著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉壺尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山。〉皆加勺羃北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉每室設瓚槃各一於尊所坫上；設爐炭於前楹間，毛血槃、肝膋㽅蕭籩黍稷，籩各一於其後，設福酒爵；〈有坫。〉胙肉俎各一於穆祖室尊所。又設穆祖室俎一於饌幔內；設七祀神位版於廟庭之西稍南，東向北上，席皆以莞。〈春祀司命戶，夏祀竈，季夏祀中，秋祀門厲，冬祀行，唯臘享偏祭。〉設祝版於神位之右。〈有坫。〉設祭器，每位各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉壺尊二〈一實玄酒，一實法酒。〉設神位之左，加勺羃。〈冬享則設配享功臣位版於廟庭之東，西向北上；設祭器如七祀儀，無祝版。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚爵，有坫。〉又設七祀獻官洗於神位之南，北向；〈冬享則設功臣獻官洗於神位之南，北向。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於三獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

受香祝

◎受香祝

前享一日，晝漏上水一刻，有司設香祝案於勤政殿當中，南向；設香案於其前；設殿下拜位於月臺當中，北向。通禮門設典儀位於東階之東，通贊舍人二人，在南小退，俱西向；設左右侍臣位於東西階之南相對，異位重行，俱北上；設初獻官以下應行事執事官位於殿庭道東，異位重行，北向西上；設鹵簿於闕門外。侍臣各具朝服。三刻，獻官以下應行事執事官，竝集闕門外。殿下具冠袍，校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧祝版及香，寘於案上。五刻，奉禮郞分引左右侍臣入就位，次引獻官以下入就位。奉禮郞引初獻官升自東階，〈奉禮郞止於階下。〉判通禮導殿下出就拜位北向立，啓請再拜，導殿下詣香案前啓請跪，近侍一人捧香合西向跪進，近侍一人捧香爐東向跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍捧香祝東向跪進，判通禮啓請取香祝，授初獻官，初獻官西向跪受興，遂置於案上。判通禮啓請俛伏興，導殿下復位，啓請再拜，導殿下退立於月臺西東向。初獻官捧香祝，降自正階，判通禮啓請鞠躬，初獻官沒階，殿下平身。初獻官出門，置香祝於舁擔，亞獻官以下，隨初獻官以次出門上馬。軍士捧舁擔鹵簿，前導至齊坊門外，下馬入門，就廟東門外，重行北上，西向立四拜訖，各就齊所，香祝安於卓上。

省牲器

◎省牲器

前享一日未後二刻，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。執事者以祭器入設於位，加以巾蓋，如陳設儀。未後三刻，亞獻官以下應省牲器者，俱以常服就東門外。執禮帥謁者贊者贊引，先入廟庭。掌牲令牽牲就位。贊引引監察升自阼階，行掃除於上，降行樂懸於下訖，復位。謁者引亞獻官，贊引引監察，升自阼階，視滌濯，執事者皆擧羃告潔訖，引降，就省牲位南向立，掌牲令小前曰：「請省牲。」退復位，亞獻官省牲。掌牲令又前擧手曰：「腯。」復位。諸大祝各巡牲一匝，西向擧手曰：「充。」俱復位，諸大祝興。掌牲令以次牽牲詣廚，授典祀官。謁者引終獻官詣廚省鼎鑊，申視滌漑，監取明水火。〈取水於陰鑑，取火於陽燧，陰鑑未能猝辦，以井水代之。火以供爨，水以實尊。〉贊引引監察詣廚省饌具訖，各還齊所。晡後一刻，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，又取肝及膟膋，實於㽅，各寘饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，肝洗於鬱鬯，腸間脂也。每室肝共一，毛血共實一槃，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。

晨祼

◎晨祼

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事，用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几，如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自阼階，〈凡行事執事官，升降皆自阼階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞，入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令協律郞捧俎官七祀祝史齊郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，〈冬享則幷引功臣祝史齊郞。〉執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令捧出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，寘於尊所坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官薦俎官七祀獻官入就位，〈冬享則幷引功臣獻官。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，〈軒架作，景安之樂、烈文之舞作，九成。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾，戞敔而後止。〉執禮曰：「行晨祼禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚祼地訖，以瓚授執事者。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于案。〈凡捧香授瓚授幣，皆在獻官之右；奠爐受瓚奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引初獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香祼鬯奠幣，竝如上儀訖，〈登歌止。〉謁者引初獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。當登歌止時，諸祝史各取毛血槃、肝膋㽅於前楹間，俱入奠於神位前，〈毛血槃在之後，肝在籩之左。〉諸祝史俱取肝出戶，燔於爐炭，還尊所。

饋食

◎饋食

初獻官旣升祼，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣，〈每室，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟初獻官課訖復位。執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧穆祖室俎，捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，〈軒架作雍安之樂。〉諸祝史俱進，徹毛血槃，自阼階授齊郞以出。饌至泰階，諸大祝迎引於階上。薦俎官詣穆祖神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引薦俎官以下，降自阼階復位。諸大祝各取蕭黍稷，擩〈而反。〉於脂，燔於爐炭，還尊所。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官詣穆祖室尊所西向立，〈登歌作，壽安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人，以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏俛伏興少退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉謁者贊俛伏興引出，〈樂止。〉詣次室酌獻，竝如上儀訖，〈穆祖室歌純寧之曲，翼祖室歌昭寧之曲，度祖室歌貞明之曲，桓祖室歌威明之曲，太祖室歌昭明之曲。曲終，樂止。〉謁者引初獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉

亞、終獻

◎亞、終獻〈七祀功臣酌獻附。〉初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，贊執笏，引詣穆祖室尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧冪酌盎齊，執事者二人以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前。謁者贊執笏，俛伏興引出，以次酌獻，竝如上儀訖，〈樂止。〉謁者引亞獻官出戶，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。初，終獻官旣升，贊引引七祀獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前西向跪搢笏，執事者授爵，獻官執爵獻爵奠爵，以次奠訖，執笏俛伏興，就司命神位前西向跪。祝就獻官之左，北向跪讀祝文訖，獻官少退當中西向再拜，贊引引復位。〈冬享則七祀獻官將詣洗位，贊引引配享功臣獻官詣盥洗位，搢笏盥手帨手訖，執笏詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。獻官詣神位前東向立搢笏，執事者授爵，獻官執爵奠爵，以次奠訖執笏，贊引引復位。〉初，終獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣穆祖室尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官詣飮福位西向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫。大祝北向以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自阼階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆，〈徹者，籩豆各一少移於故處。登歌作雍安之樂。〉七祀祝史齊郞各徹籩豆。〈冬享，則祝史齊郞亦徹功臣籩豆。〉徹訖，〈樂止，軒架作景安之樂。鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立。諸大祝取黍稷飯，藉用白茅，束之以帛，取祝版及幣，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，宗廟令監視。謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人二舞出，宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引就懸北拜位，四拜而出。七祀獻官詣西門外七祀瘞坎之南北向立，執事者寘祝版於瘞坎，瘞訖退。典祀官宗廟令各帥其屬徹禮饌，宮闈令闔戶以降乃退。

復命

◎復命

初獻官以下行事執事官，各還齊所，住一刻頃。有司陳鹵簿於齊坊南門外，如來儀。初獻官以下行事執事官，至外門外，以次上馬，行至闕門外，下馬入門，序立復命四拜訖退。

朔望享宗廟儀

⊙朔望享宗廟儀：〈歲時同。〉

齊戒

◎齋戒

前享三日，應行事執事官散齊二日宿於正寢，致齊一日於享所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行享事。

陳設

◎陳設

前享一日，宗廟令帥其屬，掃除廟之內外。設獻官位於阼階東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，俱西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於阼階之西，西向北上；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向。享日未行事前，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令入奠祝版各一於各室神位之右；〈各有坫。〉設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵二在俎前。〈各有坫。〉又設尊罍於戶外之左，每室春夏犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉秋冬著尊二。〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具。前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者贊者入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。宗廟令大祝宮闈令升自阼階。〈凡行事執事官陞降，皆自阼階。〉詣穆祖室，入開埳室，大祝宮闈令捧出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引獻官入就位西向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣穆祖神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。謁者贊執笏俛伏興，引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室上香，竝如上儀訖，謁者贊執笏俛伏興，引出就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升詣穆祖室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興引出，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室酌獻，竝如上儀訖，謁者引出，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。大祝詣穆祖室尊所，以爵酌罍福酒，謁者引獻官升詣飮福位西向立，大祝進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官跪搢笏，受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，復於坫，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。大祝入，徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者引獻官出。謁者引監察及諸執事就階間拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。謁者贊者就階間拜位，四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退，祝版瘞於瘞坎。

祈告宗廟儀

◎祈告宗廟儀〈報祀同，唯飮福受胙爲異。〉前一日，諸祈官淸齊一宿於廟所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉宗廟令帥其屬，掃除廟之內外，設獻官位於阼階東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，俱西向北上；設監察位於廟庭之南近東，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於阼階之西，西向北上；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出階；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝贊者在東西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常儀。宗廟令典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於各室神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於各室尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每室各左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簋居前，簠次之。〈簠實以稻粱，簋實以黍稷。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵二在俎前。〈各有坫。〉又設尊罍於戶外之左，每室春夏犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉秋冬著尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於阼階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者贊者入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者引監察及諸執事各就位。宗廟大祝宮闈令升自阼階，〈凡行事執事官升降，皆自阼階。〉詣穆祖室，入開埳奉出神主，設於座，〈詣神幄內，於几後啓匱，設于座。先王神主，大祝奉出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令奉出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次奉出翼祖以下神主，如穆祖室儀，引降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引獻官，入就位西向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣穆祖神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，上香奠幣，竝如上儀訖，謁者贊執笏，俛伏興引出，就前楹外當中北向立，謁者贊再拜，引降復位。贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官升詣穆祖室尊所西向，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊執笏，俛伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者引獻官出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室酌獻，竝如上儀訖，謁者贊執笏，俛伏興引出，就前楹外當中北向立，謁者贊者再拜，引降復位。大祝入，徹豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官望瘞坎位北向立，贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，贊者曰：「可瘞。」置土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就階間拜位，贊者曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，謁者以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。謁者贊者就階間拜位，四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

薦新宗廟儀

⊙薦新宗廟儀〈蒐狩薦禽附。〉

陳設

◎陳設

前一日，典祀寺設新物於齊廚，判典祀〈有故則判官以上。〉與宗廟令詣廚同眂。至日，設籩豆於每室戶外，以新物實之。〈每室，仲春薦氷，實以豆。季春蕨，實以豆。孟夏松魚，實以豆。仲夏大小麥筍瓜，各實以豆，櫻桃杏，各實以籩。季夏茄子冬瓜，各實以豆，林檎實以籩。孟秋黍稷栗，各實以豆。仲秋稻年魚，各實以豆，栗實以籩。季秋雁，實以豆，棗梨各實以籩。孟冬柿橘柑，各實以籩。仲冬天鵝，實以豆。季冬魚兔，各實以豆，不卜日薦。若値朔望奠，則兼薦之，或有早晩者，隨其成熟以薦，不拘月令。蒐狩獻鹿麞雉，各實以豆。其應饌者，宗廟令詣廚省鑊，帥其屬臨造。〉設判典祀位於阼階東南，西向；又設盥洗位於阼階東南北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。

行禮

◎行禮

薦新日，宗廟令帥其屬，開室掃除實新畢。判典祀常服入就位，西向立四拜，詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，升自阼階，詣穆祖室戶外北向立。執事者以新物授判典祀，判典祀捧詣神位前，北向跪奠，俛伏興出戶，詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室捧奠，竝如上儀，降復位四拜退。

祭中霤儀

◎祭中霤儀〈七祀各因時享祭之，臘享祫享偏祭，其儀皆附於廟享儀。惟中，季夏別祭，故別著於此。〉季夏土旺日，祭中霤於宗廟之庭。前祭三日，諸祭官散齊二日於正寢，致齊一日於廟所。祭日丑前五刻，典祀官帥其屬，入設神位於廟庭西門之內道南，東向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，左二籩〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊於神位東南，設洗又於酒尊東南，俱北向。罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵。設訖退就次，服其服入，設神位版於座。贊者設獻官位於神位東南；執事者位於其後，俱北向西上；設飮福位於神位東南，北向；設門外於東門外道南，重行北向西上。前三刻，諸行事官各服其服。前一刻，謁者贊者先入詣神位前，西向四拜訖就位。謁者引典祀官大祝齊郞入詣神位前，西向北上。立定，贊者曰：「四拜。」典祀官以下皆四拜，謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於尊所坫上。謁者引獻官入就位北向立，贊者曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進獻官之左，贊請行事，退復位。謁者引獻官詣盥洗位，盥手帨手，詣酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官進神位前西向跪，執爵獻爵奠爵，俛伏少退西向跪。大祝進神位之右，北向跪讀祝文訖，獻官俛伏興西向再拜。謁者引詣飮福位西向立，大祝以爵酌福酒，進獻官之左北向立。獻官跪受爵飮卒爵，大祝進受虛爵，還尊所，獻官俛伏興退復位。贊者曰：「再拜。」獻官以下皆再拜。進徹豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。謁者引典祀官以下諸執事就拜位，贊者曰：「四拜。」典祀官以下皆四拜，謁者引出。謁者贊者就拜位，四拜而出。祝版瘞於瘞坎。

祀風雲雷雨山川城隍儀

⊙祀風雲雷雨山川城隍儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祀五日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於本司，一日於祀所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祀事；已齊而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齊一宿；工人二舞，淸齊一宿於禮曹。前祀一日，竝集祀所。〈凡預祭者，皆前祀二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祀二日，扈衛司設諸祀官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設風雲雷雨山川城隍三神座於壇上北方，南向，席皆以莞。〈風雲雷雨居中，山川居左，城隍居右。〉掌牲令牽牲詣祀所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東，西向；謁者贊者贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位祀官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；積柴於燎所；〈燎所，在神壇之南丙地。〉設望燎位於燎所之北，初獻官在北南向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯，省饌具及視牲充腯，俱還齊所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉祀日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚於尊所，〈風雲雷雨幣四，山川幣二，城隍幣二。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上。〈第一行，刑鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實羊腥，七體兩髀兩肩兩脅幷脊而髀在兩端，肩脅次之。脊在中豆。前俎實豕腥七體，其載如羊。凡俎皆有牲匣。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所，設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祀日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設風雲雷雨山川城隍神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祀官各服其服。執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞，入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者贊引各引祀官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹俱，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，〈軒架作，元安之樂、烈文之舞作，三成。〉協律郞偃麾，戞敔。〈樂止。凡樂，皆協律郞跪俛伏擧麾興工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉詣風雲雷雨神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自南陛，詣尊所西向立，〈登歌作，肅安之樂、烈文之舞作。〉執尊者擧羃酌醴齊，執事者三人以爵受酒。謁者引初獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。〈樂止。〉大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，〈樂作。〉謁者贊俛伏興，〈樂止。〉引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。文舞退武舞進，〈軒架作舒安之樂。〉舞者立定。〈樂止。〉初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，〈軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交秦。〉執尊者擧羃酌盎齊，執事者三人以爵受酒。謁者引亞獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，〈樂止。〉引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減風雲雷雨神位前胙肉。謁者引初獻官，升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏。大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵，飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆，〈徹者，籩豆各一少移於故處。登歌作，雍安之樂。〉徹訖，〈樂止。軒架作，元安之樂，鄕樂交奏。〉執禮曰：「四拜。」衆官在位者，皆四拜。〈樂一成止。〉執禮曰：「望燎。」謁者引初獻官詣望燎位南向立，執禮帥贊者詣望燎位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，至燎所置於燎柴，執禮曰：「可燎。」燎半柴，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人二舞以次出。執禮帥謁者贊者贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

風雲雷雨壇祈雨儀

◎風雲雷雨壇祈雨儀〈報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前一日，諸祈官淸齊一宿於祈所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設風雲雷雨山川城隍三神座於壇上北方，南向，席皆以莞；〈風雲雷雨居中，山川居左，城隍居右。〉設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；謁者贊者位於東陛之西，西向北上；積柴於燎所；〈燎所，在神壇南丙地。〉設望燎位於燎所之北，獻官在北南向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，〈風雲雷雨幣四，山川幣二，城隍幣一。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在壇東南隅北向上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設訖，典祀官退就次，服其服升，設風雲雷雨山川城隍神位版於座前。三刻，獻官及諸執事，各服其服。謁者贊者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察典祀官大祝祝史齊郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，謁者引監察及諸執事，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡奉香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣山川城隍神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官陞自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者三人以爵受酒。謁者引獻官詣風雲雷雨神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣山川城隍神位前行禮，竝如上儀訖，引降復位。大祝進，徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望燎。」謁者引獻官詣望燎位南向立，贊者詣望燎位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，至燎所置於燎柴，贊者曰：「可燎。」燎半柴，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事，就壇南拜位，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者以次引出。謁者贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祀靈星儀

⊙祀靈星儀

時日

◎時日

將祀，書雲觀具時日〈立秋後辰日。〉報禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祀三日，應行事執事官竝散齊二日，宿於正寢，致齊一日於祀所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祀事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祀一日，扈衛司設諸祀官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向北上；執禮位於壇上，謁者贊者位於壇下，俱近東西向；設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；積柴於燎壇；〈在神壇南丙地。〉設望燎位於燎壇之北，南向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉謁者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，典祀官帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祀日未行事前，典祀官帥其屬，設神座於壇上北方，南向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上，〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，筍菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆。〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗，又於東南，俱北向；設執尊罍冪者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祀日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設神位版於座。前三刻，行事執事官各服其服，執禮率謁者贊者先就壇南拜位，重行北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官大祝祝史齊郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉典祀官以下皆四拜訖，謁者引盥洗位盥洗訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位西向立，執禮曰：「四拜。」獻官四拜。謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈諸執事升降，皆自東陛。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊者俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏。執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受胙，降自南陛出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，小移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望燎。」謁者引獻官詣望燎位北向立，執禮帥贊者詣望燎位西望立，大祝取祝版及幣，詣燎壇上，置於燎柴，執禮曰：「可燎。」燎半柴，謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出。執禮帥贊者還本位，謁者引典祀官及諸執事就壇南拜位。立定，執禮曰：「四拜。」典祀官及諸執事皆四拜訖，謁者引出。執禮帥謁者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祭嶽海瀆儀

⊙祭嶽海瀆儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外，攸司隋職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭五日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於廳事，一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事；凡齊而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭二日，有司掃除壇之內外，設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。前一日，設神座於壇上北方，南向，席以莞。有司牽牲詣祭所；設獻官位於壇下東南，西向；設執事者位於獻官東南，西向北上；設贊唱者贊禮者位於東陛之西，俱西向北上；設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位獻官以下於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；〈海瀆無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東西向北上。未後二刻，有司掃除壇之內外。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，執事者設祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於神位前，次設祭器。掌饌者實饌具，籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兔醢笋菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實羊腥七體兩脾兩脅幷脊而脾在兩端肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊，皆有牲匣。宋釋奠儀云。。「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊六，皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上；〈凡尊一實醴齊，一實盎齊，一實淸酒，其玄酒各設於上尊。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉設洗於南陛，東南北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗，又於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉掌饌者入，實饌具畢，執事者服其服升，設神位版於座。贊禮者引獻官升自南陛，點視陳設訖，還出。前三刻，諸祭官各服其服。贊唱者贊禮者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖，各就位。贊禮者引祭官以下，俱就東門外位。前一刻，贊禮者引祝及執事者，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜，詣盥洗位盥洗訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，置於尊所坫上。贊禮者引獻官入就位，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣神位前北向立，贊禮者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齊，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏，俛伏興少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。贊禮者引獻官詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受胙，降自南陛出門，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者詣望瘞位西向立。祝取祝版及幣，降自西陛，置於坎，寘土半坎，〈祭海瀆，獻官拜訖，祝以幣沈於海瀆。〉贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出。贊唱者還本位，贊禮者引祝以下就壇南拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜，贊禮者以次引出。贊唱者贊禮者就壇南拜位，四拜而出。執事者藏神位版，徹禮饌以降乃退。

祭三角山儀

⊙祭三角山儀：〈祭漢江儀附。〉

時日

◎時日

書雲觀前一月，以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭二日，應行事執事官，竝散齊三日，宿於正寢；致齊二日，一日於本司，一日於齊所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事；已齊而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭二日，典祀官率其屬，掃除廟之內外。〈漢江則掃除壇之內外。〉扈衛司設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。前一日，掌牲令牽牲詣祭所。執禮設獻官位於東階東南，西向；〈漢江則於壇下東南西向。〉設執事者位於獻官東南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；執禮位於堂上前楹外；謁者贊者位於堂下，俱近東西向北上；〈漢江設執禮位於壇上，謁者贊者位於壇下，俱近東西向北上。〉設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；〈漢江於南陛之西北向。〉設門外位獻官及諸執事於東門外道南，重行北向西上；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；〈漢江無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，執禮大祝贊者在東西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除廟之內外。謁者引獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具，及省牲充腯，俱還齊所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，典祀官帥其屬〈漢江設神座於壇上北方南向，席以莞。〉入，奠祝版各一於三角山、白岳山神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，刑鹽在前，魚乾棗栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢菁菹鹿醢次之。第二行，芹菹在前，免醢笋菹次之。第三行，魚醢在前，脾析豚拍次之。〉俎二，一在籩，一在豆前。〈籩前俎實以羊腥，豆前俎實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設尊六，皆加勺羃，在堂上〈漢江則壇上。〉東南隅，北向西上。〈凡尊一實醴齊，一實盎齊，一實淸酒，其玄酒各實於上尊。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所；設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，〈漢江，退就次服其服升，設神位版於座。〉贊引引監察升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階，漢江獻官陞降，自南。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸祭官各服其服，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間〈漢江則壇南。〉拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。謁者贊引各引獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞，入就階間拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上，謁者引獻官入就位。執禮曰：「四拜。」謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引獻官升詣三角山神位前北向立，贊搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，詣白岳神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齊，執事者二人〈漢江則一人。〉以爵受酒。謁者引獻官詣三角山神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏，俛伏興小退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊者贊俛伏興，引詣白岳神位前，東向行禮，竝如上儀〈唯大祝南向讀祝。〉訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齊，執事者二人以爵受酒。謁者引獻官詣三角山神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏，俛伏興引詣白嶽神位前，東向行禮，竝如上儀訖，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮，竝如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減三角山神位前胙肉。謁者引獻官升詣飮福位西向立，〈漢江則北向。〉贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向〈漢江，進獻官之右西向。〉以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向，〈漢江則西向。〉以俎授獻官，獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝入，徹籩豆。〈徹者，籩豆各一少移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飮，降自西階，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，〈漢江則以祝版及幣黍稷飯沈之。〉謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下，俱復階間拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。執禮帥謁者贊者贊引，就階間拜位，四拜而出。典祀官帥其屬〈漢江藏神位版。〉徹禮饌，闔戶以降乃退。

時旱北郊望祈嶽海瀆及諸山川儀

◎時旱北郊望祈嶽海瀆及諸山川儀：〈報祀附。〉前祭二日，典祀官帥其屬，修除壇之內外，扈衛司設祈官以下次，又設饌幔，皆於東壝門外，隨地之宜。前一日，獻官及諸執事者淸齊於祈所。〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉後一刻，諸衛令其屬守衛壝門。典祀官設海瀆及諸山川神座，各於其方，俱內向，席皆以莞；設獻官位於內壝東門內道北；〈山川獻官位稍却。〉執事者位於道南，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於壇下西南，東向，書吏陪其後；設謁者贊者贊引位於獻官西南，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於壇之東北，西向；又設門外位獻官及諸執事於內壝東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬，設位版於神位之右，置於坫；〈嶽海瀆祝版五方各一，山川祝版五方各一。〉設幣篚於尊所；〈嶽海瀆皆有幣，各依方色。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊，嶽海瀆各尊二，〈一實明水；爲上尊，一實醴齊。〉山川各尊二，〈一實明水，爲上尊，一實泛齊。〉每方皆於神位之左，俱右向；〈皆有坫以置爵。〉設罍洗篚羃，各於其方，皆道之左，俱內向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。設訖，典祀官退就次，服其服升，設嶽海瀆及諸山川神位版於座前。三刻，諸祈官各服其服，謁者贊者贊引入自東門，先就南方山川之西南，重行北向西上四拜訖，各就位。謁者贊引各引獻官以下，俱就門外。一刻，贊引引監察，典祀官大祝祝史齊郞入就南方山川之西南當門，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位，盥帨訖，各就位。贊引引齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位。立定，贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升詣東嶽神位前東向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。諸大祝各上香奠幣于嶽海瀆之位。謁者贊獻官執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官詣東嶽酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官進東嶽神位前東向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退東向跪。初獻官獻爵，祝史以爵酌酒，助奠于東海以下，還尊所。大祝進神位之右，南向跪讀祝文訖，謁者贊獻官俛伏興，引獻官以次獻諸方嶽海瀆，如東方之儀訖，引降復位。初獻東嶽，贊引引山川獻官，詣盥洗位，贊搢笏盥手帨手訖，詣東方山川酒尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊引引獻官進詣東方山川首位前，贊引贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊引贊執笏，俛伏少退東向跪。初獻官獻爵，齊郞酌酒助奠訖，還尊所。祝史進神位之右，南向跪讀祝文訖，贊引贊獻官俛伏興，引獻官以次獻諸方山川，如東方之儀訖，引降復位。贊者曰：「徹籩豆。」諸祝各進徹豆如式，還尊所。贊者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位，贊者詣望瘞位。諸大祝各以篚取版祝及幣，置於坎。贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。贊引引監察及諸執事，俱復壇南拜位。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，贊引以次引出。謁者贊者贊引取壇南拜位，四拜而出。〈報祀飮福受胙於東方嶽海山川首座之前，其山川，唯飮福，卽不受胙。餘與祈禮同。〉

時旱祝祈儀

◎時早祝祈儀〈得雨報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前祭一日，諸祈官俱淸齊於祈所，〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉有司掃除壇之內外。設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向；謁者贊者位於東陛之西，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，〈海瀆無瘞坎。〉獻官在南北向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉有司設神座於壇上北方，南向，席以莞；奠祝版於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設尊二，皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上；〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。〉設洗於壇下東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾爵；設諸執事盥洗於獻官洗東南，俱北向。設訖，退就次，服其服升，設神位版於座。前三刻，行事執事官，各服其服。謁者贊者先就壇下拜位，北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引大祝及執事者，入就壇南拜位北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」大祝以下皆四拜，詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，西向。立定，贊者曰：「四拜。」獻官四拜，謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，升自南陛，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈奉香授幣，皆在獻官之右；奠幣皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊者曰：「行爵獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引降復位。贊者曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆如式，還尊所。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位西向立。大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，〈海瀆，卽以幣沈之。〉謁者進獻官之左白禮畢，引獻官出，贊者還本位。謁者引大祝以下，就壇南拜位。立定，贊者曰：「四拜。」大祝以下皆四拜，謁者以次引出。謁者贊者就壇南拜位，四拜而出。執事者藏神位版如常儀。

祭山川儀

⊙祭山川儀

時日

◎時日

將祭，書雲觀以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告中外攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齋戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，宿於正寢，致齊一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前祭二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭一日，有司掃除壇之內外，〈有廟，則不必設壇。〉設諸祭官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜；設獻官位於壇下東南，西向；〈有廟，則於東階東南，西向。〉執事者位於其後稍南，俱西向北上；設贊唱者贊禮者位於獻官西南，俱西向北上；〈有廟則於東階之西，西向北上。〉設獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；〈有廟則於堂上前楹外近東，西向。〉開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物；〈川無瘞坎。〉設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，祝及贊唱者在東西向北上。贊禮者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及視牲充腯，還齊所。晡後，掌饌者帥宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，有司設山川神座於壇上北方，南向，席以莞；〈有廟則不設。〉奠版祝於神位之右；〈有坫。〉陳幣篚於尊所；設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，荀菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云。「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祭神之物，若土無者，以其類充之。〉在壇上東南隅，北向西上；設洗於壇下東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆；〈實巾。〉設諸執事盥洗，又於東南，俱北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉有司入，實饌具畢，退就次，服其服升，設山川神位版於座。〈有廟則不設。〉前三刻，行事執事官各服其服，贊唱者贊禮者先就壇南〈有廟則堂下。〉拜位，北向西上四拜訖就位。前一刻，贊禮者引祝及執事者入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下皆四拜訖，詣盥洗位盥洗訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。贊禮者引獻官入就位西向立，贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊禮者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」贊唱者曰：「行奠幣禮。」贊禮者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，〈有廟則凡行事執事官升降，皆自東階。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，贊禮者贊三上香，執事者奠爐于神位前。祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉贊禮者贊執笏，俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行初獻禮。」贊禮者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮者贊俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行亞獻禮。」贊禮者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。贊禮者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，贊唱者曰：「行終獻禮。」贊禮者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。贊唱者曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。贊禮者引獻官升自南陛，詣飮福位北向立，〈有廟則西向立。〉贊跪搢笏，執事者進獻官之右，西向〈有廟則進獻官之左，北向。〉以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者西向〈有廟則北向。〉以俎授獻官，獻官受俎，以俎授執事者，執事者受俎，降自南陛出門。贊禮者贊執笏俛伏興，引降復位。贊唱者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊唱者曰：「徹籩豆。」祝進徹籩豆，〈徹者籩豆各一，少移於古處。〉贊唱者曰：「四拜。」獻官四拜。贊唱者曰：「望瘞。」贊禮者引獻官詣望瘞位北向立，贊唱者就望瘞位西向立，祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，寘土半坎。〈祭山川，卽以祝版及幣沈之。〉贊禮者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊唱者還本位。祝及執事者就壇南拜位。立定，贊唱者曰：「四拜。」祝以下，皆四拜而出。贊唱者贊禮者就壇南拜位，四拜出。有司藏神位版，〈有廟則無此節。〉徹禮饌以降乃退。

祭木覓儀

⊙祭木覓儀

時日

◎時日

將祭，書雲觀以仲春上旬，擇日報禮曹，〈仲秋準此。〉禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齊戒

◎齊戒

前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，宿於正寢；致齊一日於祭所。凡散齊，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齊，唯行祭事。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前祭一日，典祀官帥其屬，掃除廟之內外。扈衛司設諸官次，又設饌幔，皆於東門外，隨地之宜。執禮設獻官位於東階東南，西向；執事者位於其後稍南，俱西向北上；執禮位於堂上前楹外；謁者贊者位於堂下，俱近東西向；設獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；開瘞坎於廟之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，執禮大祝贊者在東西向北上。〈大祝贊者稍却。〉謁者引獻官，以常服詣廚，視滌濯省饌具，及祝牲充腯，還齊所。晡後，典祀官率宰人割牲。〈連皮煮熟。〉祭日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棗在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。〉豆八在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兔醢在前，荀菹魚醢次之。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。宋釋奠儀云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉爵三在俎前。〈各有坫。〉設象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。凡祭神之物，當時所無者，以時物代之。〉在堂上東南隅，北向西上；設洗於東陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，〈實以巾爵。〉設諸執事盥洗又於東南，俱北向；設執尊罍篚罍羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

祭日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次。前三刻，行事執事官各服其服，執禮帥謁者贊者，先就階間拜位，重行北向西上四拜訖就位。前一刻，謁者引典祀官大祝祝史齊郞，入就階間拜位，北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉典祀官以下皆四拜訖，謁者引詣盥洗位盥帨訖，各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位西向立，執禮曰：「四拜。」獻官四拜。謁者引獻官之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引獻官升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右，奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以酌受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，小退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引獻官升詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。少頃，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引獻官升詣飮福位西向立，贊跪搢笏，執事者進獻官之左，北向以爵授獻官，獻官受爵飮卒爵，執事者受虛爵，復於坫。執事者北向，以俎授獻官，受俎以授執事者，執事者受俎，降自東階出門。謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉執禮曰：「四拜。」獻官四拜。執禮曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，謁者引獻官出，執禮帥贊者還本位。謁者引典祀官及諸執事，就階間拜位。立定，執禮曰：「四拜。」典祀官諸執事皆四拜訖，謁者引出。執禮帥謁者贊者，就階間拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

久雨禜祭國門儀

◎久雨禜祭國門儀〈雨止報祀同，但有飮福。〉前祭一日，諸祭官，俱淸齊於祭所，〈若事非迫切，散齊二日，致齊一日。〉典祀官帥其屬，掃除祭所，陳饌幔，隨地之宜。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官設神座皆內向；設祝版於神位之右；〈有坫。〉設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簋在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉設酒尊各於神位之左，象尊二〈一實玄酒，爲上尊，一實淸酒。〉設洗於酒尊之左，俱內向。〈實以巾爵。〉設獻官位於洗位之左而右向；執事者位於其後，皆以近神爲上。前三刻，獻官以下，各服其服。前一刻，謁者引獻官以下，俱就位。立定，謁者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。大祝祝史齊郞各就位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，捧詣尊所，置於坫上。謁者進獻官之左，贊請行事，謁者引獻官就盥洗位，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣神位前，贊跪搢笏，三上香，俛伏興退復位。少頃，謁者引獻官詣尊所，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退向神位跪。大祝進神位之右，跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引復位。大祝進徹豆。謁者曰：「四拜。」獻官以下皆四拜。謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官以下出，祝版瘞於坎。

〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十終〉

親享先農儀

⊙親享先農儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈驚蟄後吉亥。〉報禮曹，禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享六日，禮曹啓聞，請齋戒。殿下散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。凡行事執事官及從升者，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭文武群官及諸衛之屬守衛壝門者，〈每門，各護軍二人，每隅各隊長一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈諸享官以下凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享三日，扈衛司設大次於齋宮，南向；小次於壇東階東南，西向；設文武侍臣次於齋宮之前，文左武右，俱相向；設諸享官次於齋坊之內；陪祭宗室及文武群官次又於其前，隨地之宜。前二日，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南；設軒架於壇下，俱北向。前一日，典祀官帥其屬，設帝神農氏神座於壇上北方，南向；后稷氏神座於壇上東方，西向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設殿下版位於壇下東南，西向；飮福位於壇上南陛之西，北向。贊者設亞獻官、終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官位於殿下版位之後道南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位二於壇下近南，東西相向，書吏各陪其後；執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭官位文官九品以上於東門之內道南，每等異位，俱重行，西向北上；武官九品以上於西門之內當文官，每等異位，俱重行，東向北上；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，亞獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，俱重行西向北上。典農寺設殿下耕籍位於壝南門外東南十步所南向，隨地之宜。〈凡耕籍禮，典農寺主之。〉扈衛司設幄座於觀耕臺上，南向；小次於西階下稍北，南向。典農寺設殿下版位於耕籍所，南向；侍耕位在於東西階下，北上；從耕宗室宰臣位在東南，諸判書臺諫位在其南，皆西向北上；〈司諫稍却。〉庶人位在其南少東十步外，耆民陪耕位又在其南，皆西向；設耕耒席於宗室之北稍西，南向。司僕寺設親耕牛於親耕位之西稍北。雅樂署設登歌之樂於觀耕臺上，軒架於庶人耕位西南，俱北向。典農寺設耕籍使位於親耕位之東南向，判典農在耕籍使東南，籍田令在判典農之南少退，俱西向北上；奉靑箱官位於其後，典農寺尹位於庶人位之前，典祀注簿位於典農寺尹之南少退，皆西向北上；判司僕位於親耕牛之東稍前南向；畿內邑令位於庶人位之東，西向；執耒耟者位於從耕官之後執畚鍤者之前西向，又設從耕耒耟及牛各於其位之前。未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，亞終獻以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲，祝史以槃取毛血，置饌所，遂烹牲。〈連皮煮熟，其餘毛血，以淨器盛貯，祭畢埋之。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上，〈第一行形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行、鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、荀菹次之。第三行、魚醢在前，髀析、豚拍次之。〉俎三，二在籩前，一在豆前。〈籩前俎一實牛腥，一實羊腥。七體兩髀兩肩兩脅幷脊而髀在兩端，肩脅次之。脊在中，豆前俎實豚腥七體，其載如羊。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。豕在前，羊牛次之。凡俎，皆有牲匣。〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈㽅實以大羹，鉶實以和羹，加毛滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於正位尊所，又設正位俎一於饌幔內；設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉亞終獻洗又於東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。前享一日，晝漏上水一刻，槌鼓爲一嚴。通禮門設陪祭文武群官位於闕門外，文東武西相對，俱重行北上。陪祭群官各具朝服。三刻槌鼓，爲二嚴。判通禮跪啓請中嚴，陪祭群官俱集闕門外。〈諸享官先詣享所。〉典農寺設親耕耒耟於闕門外幕屋之內，兵曹陳大駕鹵簿及耕根車於闕門外。五刻槌，鼓爲三嚴。諸衛之屬，各督其隊，入陳於殿庭。奉禮郞引陪祭群官就門外位，侍衛之官，各服其器服。摠制以下左右侍臣，俱詣勤政殿西階奉迎。判司僕進象輅於勤政門前南向，千牛將軍一人執長刀立於輅前北向。知通禮在判通禮之前，通贊、舍人二在知通禮之前。判通禮跪啓外辦，判司僕攝衣而升，正立執轡。殿下服冠袍，乘輿以出，降自西階，樂部懸而不作。千牛將軍前執轡，殿下降輿乘輅，判司僕立授綏，摠制以下侍臣夾侍如常儀。知通禮進當輅前跪，啓請車駕進發，俛伏興退復位。〈凡知通禮啓請，皆進駕前跪啓訖，俛伏興。〉車駕動，知通禮與通贊夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出闕門外，至侍臣上馬所，知通禮跪啓：「請車駕少駐，敎文武侍臣上馬。」判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」通贊舍人傳喝，文武侍臣上馬，諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕，尙瑞官捧寶前導，摠制以下左右侍臣夾侍於輅前。文武侍臣上馬畢，知通禮啓請敎車右升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮退復位。千牛將軍升訖，知通禮啓請車駕進發，退復位。車駕動，不鳴鼓吹，不得喧嘩。耕籍使以耕根車，載耒耟騎護在仗內，其陪祭之官在玄武隊後如常儀。駕將至齋宮，文武侍臣下馬，分立鞠躬。諸享官各具朝服，謁者引立於齋宮門外，西向南上，望駕皆鞠躬奉迎。駕至齋宮南門外，回輅南向，千牛將軍降立於輅右，知通禮進當輅前，啓請降輅，俛伏興還侍立。殿下降輅，乘輿入齋宮，繖扇華蓋侍衛如常儀。耕籍使以耒耟受籍田令，橫執之，置於耕所之席而守之。通贊舍人分引行事執事官及宗室以下陪祭文武群官，集齋宮之南，文東武西。舍人承旨，敎群官各就次，宿衛如常。校書館員以祝版捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附典祀寺。

奠幣

◎奠幣

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設帝神農氏、后稷氏神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官及陪祭之官，各服其服。〈享官祭服，陪祭官公服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。通贊舍人分引陪祭宗室及文武群官入就位，謁者、贊引各引享官俱就東門外位，贊引引監察、大祝、典祀官、祝史、齋郞、協律郞、捧俎官執尊罍篚冪者入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官、進幣爵酒官、薦俎官、奠幣爵酒官入就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸享官將入就位，判通禮就齋宮前跪，啓請中嚴。小頃，又啓外辦，殿下服袞冕以出，繖扇華蓋侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使啓請執圭，華蓋仗衛停於門外，尙瑞官捧寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俯伏而後興。〉工鼓柷，軒架作承安之樂。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾戞敔，〈樂止。凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉禮儀使前啓請四拜，退復位，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「禮儀使前啓請行事。」禮儀使前啓：「有司謹具，請行事。」退復位。軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成止。禮儀使啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。近侍詣盥洗位盥帨訖，還侍立。謁者引進幣爵酒官、奠幣爵酒官，詣盥洗位盥帨訖，升自東陛，詣尊所北向立。執禮曰：「禮儀使導殿下行奠幣禮，禮儀使導殿下，軒架作承安之樂詣盥洗位北向立，啓請搢圭。〈如搢不便，近侍承奉。〉內侍跪取匜，興沃水，又內侍跪取槃承水，殿下盥手，內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。禮儀使啓請執圭，導殿下升自南陛訖，〈禮儀使近侍內侍從升。樂止。〉詣帝神農氏神位前北向立，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。禮儀使啓請跪搢圭，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，禮儀使啓請三上香，近侍奠爐于神位前。近侍以幣篚授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧幣跪進，禮儀使啓請執幣獻幣，以幣授奠幣爵酒官，奠于神位前。〈進香進幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉禮儀使啓請執圭俛伏興，次詣后稷氏神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，〈唯進香進幣，皆在南北向；奠爐奠幣，皆在北南向。進爵奠爵，準此。〉登歌止。進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位。禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自南陛復位。樂止，當登歌止時，諸祝史各捧毛血槃，以次入，各由其陛升，〈正位毛血，升自南陛；配位毛血，升自東陛。〉奠於神位前。〈毛血槃在㽅之後。〉

饋享

◎饋享

殿下旣升奠幣，贊引引典祀官出，帥進饌者詣廚，以匕升于鑊，實于牲匣，次升羊豕，各實于牲匣。〈每位，牛羊豕各一匣。〉入設於饌幔內。謁者引薦俎官，出詣饌所，捧俎官隨之，俟殿下奠幣訖復位。樂止，執禮曰：「進饌。」謁者引薦俎官，捧帝神農氏俎；捧俎官各捧牲匣，典祀官引饌入自正門。俎初入門，軒架作雍安之樂。諸祝史俱進徹毛血槃，自東陛授齋郞以出。饌至陛，諸大祝迎引於陛上，〈正位之饌，升自南陛；配位之饌，升自東陛。〉薦俎官升自南陛，詣帝神農氏神位前北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。〈諸大祝助奠。〉奠訖，啓牲匣蓋。次詣后稷氏神位前東向跪奠，竝如上儀訖，樂止，謁者引薦俎官以下，降自東陛復位。謁者引進幣爵酒官奠幣爵酒者，升詣帝神農氏尊所北向立，執禮曰：「禮儀使導殿下行初獻禮。」禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，升自南陛訖，樂止。詣帝神農氏尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃，進幣爵酒官酌醴齋，近侍以爵受酒。禮儀使導殿下詣神位前北向立，啓請跪進圭，近侍以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵跪進，禮儀使啓請執爵獻爵，以爵授奠幣爵酒官，奠于神位前，禮儀使啓請執圭，俛伏興少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，禮儀使啓請俛伏興，次詣后稷氏尊所酌獻，竝如上儀。〈唯殿下東向立，大祝南向讀祝。〉曲終，樂止。進幣爵酒官、奠幣爵酒官，皆降復位，禮儀使導殿下，軒架作承安之樂，降自南陛復位。樂止，文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定，樂止。

亞、終獻

◎亞、終獻

初，殿下將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自東陛，詣帝神農氏尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧冪酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵，以爵授執事者，奠于神位前。次詣后稷氏尊所酌獻，竝如上儀訖，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀，引降復位。

飮福

◎飮福

初，終獻官旣復位，謁者引進幣爵酒官、薦俎官，升自東陛，詣飮福位北向立。大祝詣帝神農氏尊所，以爵酌上尊福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「禮儀使導殿下詣飮福位。」軒架作承安之樂。禮儀使導殿下詣飮福位北向立。樂止，登歌作壽安之樂。大祝以爵授進幣爵酒官，進幣爵酒官捧爵西向跪進，禮儀使啓請跪搢圭，受爵飮訖，進幣爵酒官受虛爵，以授大祝，大祝受，復於坫。大祝以俎授薦俎官，薦俎官捧俎西向跪進，禮儀使啓請受俎，殿下受俎，以授近侍，近侍捧俎，降自南陛出門，授司饔，進幣爵酒官、薦俎官降復位。禮儀使啓請執圭，俛伏興，樂止，導殿下，軒架作承安之樂，降復位。樂止，啓請再拜，殿下再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。禮儀使啓請四拜，殿下四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者皆四拜。樂一成止，禮儀使啓禮畢，導殿下還齋宮，軒架作承安之樂。出門，樂止。禮儀使啓請釋圭，近侍跪受圭，侍衛如常儀。執禮曰：「望瘞。」謁者引亞獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，諸大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，各由其陛降壇，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎。謁者、贊引各引亞獻官以下出，執禮帥贊者還本位，通贊、舍人分引陪祭宗室及文武群官以次出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察及諸執事皆四拜訖，贊引以次引出。雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

耕籍

◎耕籍

初，殿下還大次，群臣各俟于次。判典農具朝服帥諸執耒耟者，先就位。謁者引侍耕從耕及諸執事者，皆朝服，以次入就位。殿下服冠袍，禮儀使導殿下出，軒架作承安之樂，至耕籍位南向立，樂止，禮儀使前啓請行耕籍禮，退復位。籍田令進親耕耒席南北向，解韜出耒東向立，授判典農，判典農以授近侍進之，殿下受耒耟，軒架作承安之樂，五推禮畢，樂止，近侍受耒耟復轉，以次授之籍田令，復于韜。殿下初耕，諸執耒耟者各授從耕者，殿下升觀耕臺，軒架作承安之樂，升自南階訖，樂止，登歌作承安之樂。卽座南向。樂止，從耕宗室宰臣皆執耒耟，軒架作，行七推之禮，退復位。樂止，諸判書臺諫次執耒耟，軒架樂作，九推復位。樂止，典農寺尹帥庶人，以次耕于百畝，耕畢乃退。耕籍使升自東陛，進幄座前稍東西向立，陪耕耆民進臺下北向四拜。知申事前北面承敎退，至南階之東西向立，宣敎而退。判通禮承敎，西面宣勞耆民，耆民四拜，皆退復位。殿下降自南階，登歌作，至壇下，樂止，升輦，軒架作，至齋宮入內。樂止，侍耕從耕者皆退，判典農捧穜稑之種，至耕所播之。寺尹帥典祀注簿眎終百畝，判典農省功畢，至齋宮北面啓訖皆退。

車駕還宮

◎車駕還宮〈如宗廟儀，但無賀禮。〉勞酒。車駕還宮之明日，設會於勤政殿如元會之儀。〈唯不賀不上壽爲異。〉

享先農攝事儀

⊙親享先農儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈驚蟄後吉亥。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享一日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設帝神農氏神座於壇上北方，南向；后稷氏神座於壇上東方，西向，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎實豕腥七體，其載如羊。凡俎，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上，〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡事神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於正位尊所；設洗於南陛東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次服其服升，設帝神農氏、后稷氏神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服，執禮帥謁者、贊者、贊引入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏引詣壇，升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，次詣后稷氏神位前，東向上香奠幣，竝如上儀訖，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自南陛，詣帝神農氏尊所西向立，〈登歌作壽安之樂、烈文之舞作執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。次詣后稷氏尊所酌獻竝如上儀，〈唯初獻官東向跪，大祝南向讀祝。〉樂止。引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂，舞者立定。樂止。初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣帝神農氏尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。〉執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵授酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。次詣后稷氏尊所爵獻，竝如上儀訖，樂止。引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，小移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂，鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，各由其陛降壇，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者、進初獻官之左白禮畢，謁者贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。〈唐《開元禮》云：「攝事無耕籍。」〉

享先蠶儀

⊙享先蠶儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈季春吉巳。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外；設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設神座於壇上北方，南向，席以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外。執禮先入壇下，獻官以下竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，籩十在左爲三行右上，〈第一行，形鹽在前，魚鱐乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎，實豕腥七體，其載如羊，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前，〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所，設洗於南陛東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次服其服升，設神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自南陛，詣尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，軒架作壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」執事者詣尊所，以爵酌罍福酒，又執事者持俎，進減神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，執事者進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，執事官受虛爵，復於坫。執事者西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者，皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜」衆官在位者皆四拜。樂一成止。執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，置於坎。執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖。贊引引出工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

雩祀儀

⊙雩祀儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，以孟夏上旬，擇日報禮曹，禮曹啓聞散告，攸司隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前享五日，應行事執事官竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於享所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。諸衛之屬守衛壝門者，〈隊長每門各二人，每隅各一人。〉各於本司，淸齋一宿；工人二舞淸齋一宿於禮曹，前享一日，竝集享所。〈凡預祭者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前享二日，扈衛司設諸享官次於東壝門外，隨地之宜。典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設饌幔於內壝東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於壇上近南，設軒架於壇下，俱北向。典祀官帥其屬，設句芒、祝融、后土、蓐收、玄㝠、后稷神座於壇上北方，南向西上，席皆以莞。掌牲令牽牲詣享所。執禮設初獻官位於壇下東南，西向；設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於壇上，一於壇下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在壇下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於壇上近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設初獻官飮福位於壇上南陛之西，北向；設門外位享官及諸執事於東門外道南，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮、大祝、贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後二刻，典祀官帥其屬，掃除壇之內外，執禮先入壇下。獻官以下，竝集肄儀。謁者引亞獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，視滌濯省饌具及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉享日未行事前，典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎，實羊腥七體，兩脾兩肩兩脅幷脊而脾在兩端，肩脅次之，脊在中。豆前俎，實豕腥七體，其載如羊。凡俎，皆有牲匣。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於尊所；設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

享日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，實饌具畢，退就次，服其服升，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄㝠、后稷神位版於座。贊引引監察升自東陛，按視壇之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸享官各服其服。執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就壇南懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。謁者、贊引各引享官，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、協律郞，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下，皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，伏而後興。〉工鼓柷，軒架作景安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓祝而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「行尊幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，登歌作肅安之樂、烈文之舞作。詣勾芒神位前北向立，謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，樂止，引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官升自南陛，詣尊所西向立，登歌作壽安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者六人以爵授酒。謁者引初獻官詣勾芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興，樂止，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮竝如上儀訖，樂止，引降復位。文舞退武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止，初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣壇升自東陛，詣尊所西向立，軒架作，壽安之樂、昭武之舞作。鄕樂交奏。執尊者擧羃酌盎齋，執事者六人以爵受酒。謁者引亞獻官詣句芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮竝如上儀訖，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀，引降復位。執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減勾芒神位前胙肉。謁者引初獻官升自南陛，詣飮福位北向立，贊跪搢笏，大祝進初獻官之右，西向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝西向，以俎授初獻官，初獻官受俎，以授執事者，執事者受俎，降自南陛出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」大祝進徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作雍安之樂。徹訖，樂止。軒架作景安之樂。鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者皆四拜。樂一成止，執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥謁者詣望瘞位西向立。大祝以篚取祝版及幣黍稷飯，降自西陛，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察以下諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

雩祀壇祈雨儀

◎雩祀壇祈雨儀〈報祀同，唯飮福受胙，與正祭同。〉前一日，諸祈官淸齋一宿於祈所。〈若事非迫切，散齋二日，致齋一日。〉典祀官帥其屬，掃除壇之內外，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神座於壇上北方，南向西上，席皆以莞；設獻官位於壇下東南，西向；執事者位於其後稍南，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；謁者、贊者位於東陛之西，西向北上；開瘞坎於壇之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，獻官在南北向，大祝及贊者在東，西向北上。祈日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉典祀官帥其屬入，奠祝版各一於神位之右，〈有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各左一籩，〈實以鹿脯。〉右一豆。〈實以鹿醢。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻，簋實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前，〈有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉皆加勺羃，在壇上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。〉設洗於南陛東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設訖，典祀官退就次，服其服升，設勾芒、祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位版於座。前三刻，獻官及諸執事各服其服。謁者、贊者入自東門，先就壇南拜位，北向西上四拜訖就位。謁者引獻官以下，俱就東門外位。前一刻，謁者引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞，入就壇南拜位，重行北向西上。立定，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜，謁者引監察及諸執事各就位。齋郞詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引獻官入就位，贊者曰：「四拜」獻官四拜。謁者進獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。贊者曰：「再拜。」在位者皆再拜。贊者曰：「行奠幣禮。」謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣壇升自南陛，詣勾芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授獻官，獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前。〈凡捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前，上香奠幣，竝如上儀訖，引降復位。少頃，贊者曰：「行酌獻禮。」謁者引獻官升自南陛，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者六人以爵受酒。謁者引獻官詣句芒神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俛伏興，引詣祝融、后土、蓐收、玄冥、后稷神位前行禮，竝如上儀訖，引降復位。大祝進徹籩豆如式。贊者曰：「四拜。」獻官四拜。贊者曰：「望瘞。」謁者引獻官詣望瘞位北向立，贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西陛，置於坎，贊者曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進獻官之左白禮畢，遂引獻官出，贊者還本位。謁者引監察及諸執事就壇南拜位，贊者曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，謁者以次引出。謁者、贊者就壇南拜位，四拜而出。典祀官帥其屬，藏神位版，徹禮饌以降乃退。

視學酌獻文宣王儀

⊙視學酌獻文宣王儀

陳設

◎陳設

視學前一日，攸司灑掃廟殿及學堂之內外。扈衛司設大次於廟殿東門外，南向；設王世子次於大次東南，西向，皆隨地之宜。其日，通禮門設王世子以下文武群官位於廟庭，王世子在東階東南北向，文武群官分東西，中心爲頭，異位重行，俱北向。廟司及典祀官各帥其屬入，設祭器於大成至聖文宣王神位前。左一籩〈實以鹿脯。〉右一豆〈實以鹿醢。〉爵一在籩豆前。〈宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉犧尊一〈實以淸酒。〉加勺羃，在殿上東南隅。設香爐香合幷燭於神位前，又設配享及從享位祭器，各左一籩，〈實以鹿脯。〉右一豆，〈實以鹿醢。〉爵一在籩豆前。共設象尊四，一在殿上前楹東，一在前楹西，其二分兩廡，俱加勺羃。扈衛司設殿下座於明倫堂當中，南向；設小次於堂後；設王世子座於殿下座東南，西向；設講榻於殿下座西南，南向；設講書官座於前楹間當講榻，北向；設侍講座於講書官西北武官之前，東向北上；設文官二品以上座於王世子之後近南，西向北上；設武官二品以上座於侍講之西當文官，東向北上；設侍臣座於月臺，東西相向，異位重行，俱北上；設堂下位如月朔視朝之儀；典儀位於東階之西；通贊舍人二人在南差退，俱西向。

車駕出宮

◎車駕出宮

前出宮三日，攸司宣攝內外，各供其職。其日，應從駕文武官依時刻集朝堂，諸衛陳設仗衛。判通禮跪啓外辦，殿下乘輦，文武侍從，竝如常儀。駕將至，館官學官帥學生奉迎於路左。駕至大次，降輦入幄。

酌獻

◎酌獻

通禮門分引王世子以下文武侍從官。館官學官公服，學生靑衿服，入就位。判通禮進大次前跪，啓請行酌獻禮，殿下服冠袍出次，判通禮前導入自東門，升自東階，詣大成至聖文宣王神位前北向立，判通禮啓請四拜，殿下四拜。通贊舍人贊四拜，王世子以下凡在位者，皆四拜。近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，判通禮啓請跪三上香，近侍奠爐于神位前。近侍酌酒跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于神位前，判通禮啓請俛伏興四拜，殿下俛伏興四拜。通贊舍人贊四拜，王世子以下凡在位者皆四拜。判通禮前導，降自東階，還大次。館官學官分詣配享及從享位，酌獻如儀。

視學

◎視學

兩廡分獻訖，判通禮跪啓禮畢，殿下更衣出大次，判通禮前導至明倫堂，入小次。通禮門分引王世子以下文武二品以上官及侍臣，入就堂下位。立定，判通禮進啓請陞座，殿下出次，升自北階卽座。通贊舍人贊四拜，王世子以下文武群官皆四拜。典儀一人升東階上西向立，知通禮啓請敎王世子及宰臣以下升，判通禮前承旨，退稱曰：「敎可。」知通禮詣東階上西向稱敎王世子及宰臣以下升堂上，典儀承傳，階下通贊又傳，王世子以下應坐者皆四拜訖，通禮門分引王世子及群官應坐者，各升座。次引館官學官學生就庭中，異位重行，東上北向四拜訖，分立於兩廡，北上。內侍進書案牙籤，以經授講書官，講書官讀所講書釋義，侍講者以次論難訖，判通禮跪啓禮畢，王世子及群官皆起，降就堂下位，乃賜茶。王世子以下皆四拜，升就座，館官學官學生就庭中北面四拜，分兩廡皆就坐，賜茶畢。王世子以下降階四拜，通禮門以次引出。館官學官學生自兩廡降階，就庭中北面四拜出，殿下降座還次。

車駕還宮

◎車駕還宮

殿下旣還大次，判通禮量時刻跪啓外辦，殿下出次，文武群官陪從還宮如來儀。初駕出，館官學官帥學生，奉辭於路左。

王世子釋奠文宣王儀

時日

◎書雲觀前一月，具時日〈春秋二仲上丁。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前釋奠六日，敬承府請齋戒。王世子散齋三日於別殿，致齋二日，一日於正殿，一日於祠所。凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂。亞獻官以下應行執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於祠所。凡散齋，不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行釋奠事；已齋而闕者，通攝行事。近侍之官應從升者及陪祭宮官、館官、學官、學生、諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司及學宮，俱淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前釋奠一日，竝集祠所。〈凡預釋奠者，皆前二日，沐浴更衣。〉

陳設

◎陳設

前釋奠三日，扈衛司設王世子便次於廟東門外，西向；設陪祭宮官次於便次之後；設諸釋奠官次於齋坊之內。前二日，廟司帥其屬，掃除廟之內外，設譔幔於東門外，隨地之宜。前一日，雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。掌牲令牽牲詣祠所。執禮設王世子版位於東階東南，西向；設飮福位於堂上前楹外近東，西向。贊者設亞獻官、終獻官、分獻官位於王世子版位之後稍南，西向；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向，書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設陪祭宮官位於東門之內，每等異位，俱重行，西向北上；館官學官位於西門之內當陪祭宮官，每等異位，俱重行，東向北上；設學生位於庭中，北向西上；設門外位亞獻官、終獻官、分獻官於東門外道南，執事者於其後，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於廟庭之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，王世子在南北向，執禮、大祝、贊者在東西向北。〈大祝、贊者稍却。〉未後三刻，執禮先入明倫堂，亞獻以下竝集肄儀。謁者引終獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，省鼎鑊視滌濯及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉釋奠日未行事前，廟司及典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於大成至聖文宣王、兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位之右。〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位之前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以牛腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行，〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在堂上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉又設諸從享位祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左，〈實以稻。〉簋在右。〈實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉殿內東西從享及兩廡，各設象尊二，〈一實玄酒，一實法酒。〉又設福酒爵〈有坫。〉胙肉俎各一於文宣王尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉亞終獻洗又於東南，俱北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉又設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

釋奠日丑前五刻〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉廟司及典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自東階，按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸釋奠官、陪祭官及館官、學官、學生各服其服。〈釋奠官祭服，館官、學官公服，學生靑衿服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。學生入就位，贊引引陪祭宮官、館官、學官入就位，謁者、贊引各引亞獻官以下俱就門外位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、協律郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官分獻官入就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵訖，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。諸釋奠官將入就位，敬承府少尹就次前跪白外辦，王世子具服以出，侍衛如常儀。引進使引王世子至廟東門外，敬承府判官跪進笏。引進使引王世子入自東門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉至版位西向立，〈每立定，引進使退立於左。〉引進使前，贊請四拜，退復位，王世子四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者及學生皆四拜。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「引進使贊請行事。」引進使前白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作凝安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「引進使引王世子行奠幣禮。」引進使引王世子，軒架作同安之樂，詣盥洗位北向立，贊請搢笏，執事者跪取匜興沃水，又執事者跪取槃承水，王世子盥手，執事者跪取巾於篚以進，王世子帨手訖，執事者受巾奠於篚。引進使贊請執笏，引王世子升自東階訖，〈左右侍衛，量人從升。〉樂止。詣大成至聖文宣王神位前北向立，登歌作明安之樂、烈文之舞作。引進使贊請跪搢笏，執事者一人捧香合跪進，執事者一人捧香爐跪進，引進使贊請三上香，執事者奠爐于神位前。大祝捧幣跪進，引進使贊請執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈進香進幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉引進使贊請執笏俛伏興。次詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向上香獻幣，竝如上儀。〈唯進香進幣，皆在南北向；奠爐奠幣，皆在北南向。若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮。進香進幣，皆在北南向；奠爐奠幣，皆在南北向；進爵奠爵，準此。〉樂止。引進使引王世子，軒架作同安之樂。降復位。樂止，少頃，執禮曰：「引進使引王世子，行初獻禮。」引進使引王世子，軒架作同安之樂，升自東階訖，樂止，詣大成至聖文宣王尊所西向立，登歌作成安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。引進使引王世子詣神位前北向立，贊請跪搢笏，執事者捧爵跪進，引進使贊請執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，引進使贊請執笏，俛伏興少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，引進使贊請俛伏興，樂止，引王世子出戶，詣配位尊所西向立，登歌作，執尊者擧羃酌醴齋，執事者四人以爵受酒。引進使引王世子詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向行禮，竝如上儀。〈唯祝南向讀祝，若宗聖公、亞聖公在西則西向行禮，祝北向讀祝。〉樂止。引進使引王世子，軒架作同安之樂，降復位。樂止，文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。初，王世子將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引亞獻官升自東階，詣文宣王尊所西向立，軒架作成安之樂，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。謁者贊執笏俛伏興，引詣配位尊所西向立，執尊者酌盎齋，執事者四人以爵受酒。謁者引亞獻官詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前行禮，竝如上儀，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀。初，終獻官將詣洗升殿，贊引各引分獻官，以次詣洗，盥手帨手，分獻殿內及兩廡諸神位，贊引贊搢笏，執爵獻爵奠爵，執笏俛伏興分獻訖，俱復位。初，終獻官，分獻官旣復位，大祝詣文宣王尊所，以爵酌罍福酒，又大祝持俎，進減神位前胙肉，執禮曰：「引進使引王世子詣飮福位。」軒架作同安之樂，引進使引王世子詣飮福位西向立，樂止。大祝捧爵北向跪進，引進使贊請跪搢笏，受爵飮訖，大祝受虛爵，復於坫。大祝捧俎北向跪進，引進使贊請受俎，以授執事者，執事者受俎，降自東階出門，授司饔。引進使贊請執笏，俛伏興，引王世子軒架作同安之樂，降復位，樂止，贊請再拜，王世子再拜。執禮曰：「衆官再拜。」在位者及學生皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作娛安之樂。徹訖，樂止。軒架作寧安之樂。鄕樂交奏。引進使贊請四拜，王世子四拜。執禮曰：「衆官四拜。」在位者及學生皆四拜。樂一成止，執禮曰：「引進使引王世子詣望瘞位。」引進使引王世子詣望瘞位北向立，執禮帥贊者就望瘞位西向立。諸大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，引進使前白禮畢，引王世子出門還便次。王世子出門，敬承府判官跪受笏，侍衛如常儀。謁者、贊引各引亞獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引陪祭官出。贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出，學生以次出，雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。廟司及典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

有司釋奠文宣王儀

⊙有司釋奠文宣王儀

時日

◎時日

書雲觀前一月，具時日〈春秋一仲上丁。〉報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

齋戒

◎齋戒

前釋奠五日，應行事執事官，竝散齋三日，宿於正寢；致齋二日，一日於本司，一日於祠所。凡散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行釋奠事；已齋而闕者，通攝行事。館官學官學生及諸衛之屬守衛廟門者，〈隊長，每門各二人，每隅各一人。〉各於本司及學館，俱淸齋一宿；工人、二舞淸齋一宿於禮曹，前釋奠一日，竝集祠所。〈凡預釋奠者，皆前二日，沐浴沐更衣。〉

陳設

◎陳設

前釋奠二日，扈衛司設行事執事官次於廟東門外，隨地之宜。廟司帥其屬，掃除廟之內外，設饌幔於東門外，隨地之宜。前一日，掌牲令牽牲詣祠所。雅樂令帥其屬，設登歌之樂於堂上前楹間，設軒架於廟庭，俱北向。執禮設初獻官位於東階東南，西向；亞獻官、終獻官、分獻官位於初獻官之後；執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上；設監察位於執事之南，西向；書吏陪其後；設執禮位二，一於堂上前楹外，一於堂下，俱近東西向；謁者、贊者、贊引在堂下執禮之後稍南，西向北上；協律郞位於堂上前楹外近西，東向；雅樂令位於軒懸之北，北向；設館官學官位於西階西南，東向北上；學生位於庭中，北向西上；設初獻官飮福位於堂上前楹外近東，西向；設門外位三獻官分獻官位於東門外道南，執事者於其後，每等異位，俱重行，北向西上；開瘞坎於廟庭之北壬地，方深取足容物，南出陛；設望瘞位於瘞坎之南，初獻官在南北向，執禮大祝贊者在東，西向北上。〈大祝、贊者稍却。〉未後三刻，執禮先入明倫堂，獻官以下，竝集肄儀。謁者引終獻官，贊引引監察，俱以常服詣廚，省鼎鑊視滌濯及視牲充腯，俱還齋所。晡後，典祀官帥宰人，以鑾刀割牲。〈連皮煮熟。〉釋奠日未行事前，廟司及典祀官各帥其屬入，奠祝版各一於大成至聖文宣王、兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位之右，〈各有坫。〉陳幣篚各一於尊所，設香爐香合幷燭於神位前。次設祭器實饌具，每位各籩十在左，爲三行右上；〈第一行，形鹽在前，魚鱐、乾棗、栗黃次之。第二行，榛子在前，菱仁、芡仁次之。第三行，鹿脯在前，白餠、黑餠次之。〉豆十在右，爲三行左上。〈第一行，韭菹在前，醓醢、菁菹、鹿醢次之。第二行，芹菹在前，兎醢、筍菹次之。第三行，魚醢在前，脾析、豚拍次之。〉俎二，一在籩前，一在豆前。〈籩前俎實以牛腥，豆前俎實以豕腥。宋《釋奠儀》云：「凡言在前者，皆謂南也。」〉簠簋各二在籩豆間，簠在左簋在右。〈簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。〉㽅鉶各三在簠簋後，鉶居前，㽅次之。〈實以大羹，實以和羹，加芼滑。〉爵三在簠簋前。〈各有坫。〉設犧尊二〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲三行。〈第一行犧尊，第二行象尊，第三行山罍。〉皆加勺羃，在堂上東南隅，北向西上。〈凡尊實明水，玄酒爲上。配位酒尊，卽於正位尊所之東。凡享神之物，當時所無者，以時物代之。〉又設諸從享位祭器，每位各左二籩，〈栗黃在前，鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前，鹿醢次之。〉簠簋各一在籩豆間，簠在左，〈實以稻。〉簋在右。〈實以黍。〉俎一在簠簋前，〈實以豕腥。〉爵一在俎前。〈有坫。〉殿內東西從享及兩廡，各設象尊二；〈一實玄酒，一實法酒。〉設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗南肆，實以巾；〈若爵洗之則又實以爵，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。

行禮

◎行禮

釋奠日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉廟司及典祀官各帥其屬入，實饌具畢，贊引引監察升自東階，〈凡行事執事官升降，皆自東階。〉按視堂之上下，糾察不如儀者，還出。前三刻，諸釋奠官及館官、學官、學生各服其服，〈釋奠官祭服，館官學官公服，學生靑衿服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間懸北拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人、二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。學生入就位，贊引引館官學官入就位，謁者、贊引各引亞獻官以下，俱就門外位。前一刻，贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、協律郞、執尊罍篚羃者，入就懸北拜位，重行北向西上。立定，執禮曰：「四拜。」贊者傳喝，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位；贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。執事者詣爵洗位，洗爵拭爵，訖置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「四拜。」衆官在位者及學生皆四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進初獻官之左白：「有司謹具，請行事。」退復位。協律郞跪俛伏擧麾興，〈凡取物者皆跪俛伏而取以興，奠物則跪奠訖，俛伏而後興。〉工鼓柷，軒架作凝安之樂、烈文之舞作，三成。協律郞偃麾，戞敔。樂止。〈凡樂皆協律郞跪俛伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。〉執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，〈盥手帨手不贊。〉贊執笏，引詣大成至聖文宣王神位前北向立，登歌作明安之樂、烈文之舞作。謁者贊跪搢笏，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于神位前。大祝以幣授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于神位前，〈捧香授幣，皆在獻官之右；奠爐奠幣，皆在獻官之左。授爵奠爵，準此。〉謁者贊執笏，俛伏興。次詣兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公神位前，東向上香獻幣，竝如上儀，〈若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮。〉樂止。引降復位。少頃，執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官詣大成至聖文宣王尊所西向立，登歌作成安之樂、烈文之舞作。執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引初獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，少退北向跪。樂止，大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，樂作，謁者贊俛伏興。樂止，謁者引初獻官出戶，詣配位尊所西向立，登歌作，執尊者擧羃酌醴齋，執事者四人以爵受酒。謁者引詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前，東向行禮，竝如上儀，〈唯祝南向讀祝，若宗聖公、亞聖公在西，則獻官西向行禮，祝北向讀祝。〉樂止。引降復位。文舞退，武舞進，軒架作舒安之樂。舞者立定。樂止。初，初獻官將復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手訖，贊執笏，引詣文宣王尊所西向立，軒架作成安之樂，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，謁者贊執笏俛伏興，引詣配位尊所西向立，執事者擧羃酌盎齋，執事者四人以爵受酒。謁者引亞獻官詣復聖公、宗聖公、述聖公、亞聖公神位前行禮，竝如上儀，樂止，引降復位。初，亞獻官獻將畢，執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀。初，終獻官將詣洗升殿，贊引各引分獻官，以次詣洗盥手帨手，分獻殿內及兩廡諸神位，贊引贊搢笏，執爵獻爵奠爵，執笏俛伏興分獻訖，俱復位。初，終獻官分獻官旣復位，執禮曰：「飮福受胙。」大祝詣文宣王尊所，以爵酌罍福酒，大祝持俎進減神位前胙肉。謁者引初獻官，升詣飮福位西向立，謁者贊跪搢笏，大祝進初獻官之左，北向以爵授初獻官，初獻官受爵飮卒爵，大祝受虛爵，復於坫。大祝以俎授初獻官，初獻官受俎，降自東階出門，謁者贊執笏俛伏興，引降復位。執禮曰：「再拜。」衆官在位者及學生皆再拜。執禮曰：「徹籩豆。」諸大祝入徹籩豆。〈徹者，籩豆各一，少移於故處。〉登歌作娛安之樂。徹訖，樂止。軒架作寧安之樂，鄕樂交奏。執禮曰：「四拜。」衆官在位者及學生皆四拜。樂一成止。執禮曰：「望瘞。」謁者引初獻官詣望瘞位北向立，執禮帥贊者詣望瘞位西向立，大祝以篚取祝版及幣，降自西階，置於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進初獻官之左白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下，以次出。執禮帥贊者還本位，贊引引監察及諸執事，俱復懸北拜位。立定，執禮曰：「四拜。」監察以下皆四拜訖，贊引引出。贊引引館官學官出，學生以次出，雅樂令帥工人、二舞出。執禮帥謁者、贊者、贊引，就懸北拜位，四拜而出。廟司及典祀官帥其屬，徹禮饌，闔戶以降乃退。

州縣釋奠文宣王儀

⊙州縣釋奠文宣王儀