自漢武置五經博士，利祿之途，人所競趨。至於東漢，而經學遂臻全盛。然物極則反，事窮則變，於是有抱革新之思想，出其獨見，以與習俗時風相抗衡，而開思潮之新向者，則會稽王充其人也。蓋漢儒說經，其功力所注，厥有兩途：一曰讖緯。一曰傳注。讖緯雜於方士，傳注限於師法。二者皆利祿之所致也。讖緯雖有不同，
四庫提要易緯：「案儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者，詭爲隱語，預決吉凶。史記秦本紀稱盧生奏錄圖書之語，是其始也。緯者，經之支流，衍及旁義。史記自序引易『失之毫釐，差以千里』，漢書蓋寬饒引易『五帝官天下，三王家天下』，注者均以爲易緯之文是也。蓋秦漢以來，去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附。如伏生尙書大傳，董仲舒春秋陰陽，核其文體，卽是緯書。特以顯有主名，故不能託之孔子。其他私相撰述，漸雜以術數之言，旣不知作者爲誰，因附會以神其說。迨彌傳彌失，又益以妖妄之詞，遂與讖合而爲一。」
皮錫瑞經學歷史：「緯與讖有別。圖讖本方士之書，與經義不相涉。漢儒增益秘緯，乃以讖文牽合經義。其合以經義者近醇，其涉於讖文者多駁。故緯醇駁互見，未可一槪詆之。」
然皆原於陰陽，爲漢儒本色。
洪頤煊經義叢鈔：「圖讖乃術士之言，與經義初不相涉。至後人造作緯書，則因圖讖而牽合於經義，其於經義，皆西京博士家言，爲『今文』之學者也。蓋前漢說經者，好言災異，易有京房，尚書有夏侯勝，春秋有董仲舒；其說頗近於圖讖，著緯書者因而文飾之。易、書、春秋言災異者多，故緯書亦多。詩、禮、樂言災異者少，故緯書亦少。」
及王莽託言符命，
漢書王莽傳：「是月（平帝崩），前輝光謝囂奏：『武功長孟通浚井，得白石，上圓下方，有丹書著石，文曰：告安漢公莽爲皇帝！』符命之起自此始。」
光武信重圖讖，
趙翼二十二史劄記：「光武微時，有蔡少公者，學讖云：『劉秀當爲天子。』或曰：『是國師公劉秀耶？』（劉歆以讖文欲應之，故改名秀。）光武戲曰：『安知非僕？』（鄧晨傳）其後破王郞，降銅馬，羣臣方勸進，適有舊同學彊華者，自長安奉赤伏符來，曰：『劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍在野，四七之際火爲主。』羣臣以爲受命之符，乃卽位於鄗南。是讖記所說，於光武有徵，故光武尤篤信其術。甚至用人行政，亦以讖書從事。且廷臣中有信讖者，則登用之。賈逵欲尊左氏傳，乃奏曰：『五經皆無證圖讖以劉氏爲堯後者，惟左氏有明文。』（左傳：「陶唐氏旣衰，其後有劉累學擾龍，范氏其後也。范歸晉後，其處者爲劉氏。」）由是左氏傳遂得選高才生習。（逵傳）其不信讖者，則贬黜隨之。帝以尹敏博學，使校圖讖，令蠲去崔發爲王莽著錄者。敏曰：『讖非聖人所作，其中多近鄙別字。恐疑誤後生。』帝不聽，敏乃因其闕文增之曰：『君無口，爲漢輔。』帝召敏詰之對曰：『臣見前人增損圖書，故學爲之耳。』帝深非之。（敏傳）桓譚對帝言：『臣不讀讖書。』且極論讖書之非經，帝大怒，以爲非聖無法，欲斬之。（譚傳）帝又語鄭興，欲以讖斷郊祀。興曰：『臣不學讖。』帝怒曰：『卿非之耶？』興詭辭對曰：『臣於書有所不學，而無所非也。』興數言政事，帝以其不善讖，終不任用。（興傳）是光武之信讖書，幾等於聖經賢傳，不敢有一字致疑矣。」
而此風益甚。
趙翼二十二史劄記：「朱浮自言：『臣幸得與講圖讖。』（浮傳）蘇竟與劉龔書曰：『孔子秘經，爲漢赤制，元包幽室，文隱事明，火德承堯，雖昧必亮。』（竟傳）鄭康成戒子，亦自言『睹秘書緯術之奧』。（康成傳）所謂『上有好者，下必有甚焉』者也。范蔚宗曰：『世主以此論學，悲哉！』」
朱彜尊說緯：「東漢之世，以通七緯者爲內學，通五經者爲外學。其見於范史者無論，謝承後漢書稱姚浚『尤明圖緯秘奧』。又稱：『姜肱博通五經，兼明星緯。』載稽之碑碣，於有道先生郭泰，則云：『考覽六經，探綜圖緯。』於太傅胡廣，則云：『探孔子之房奧。』於太尉楊震，則云：『明河洛緯度，窮神知變。』當時之論，咸以內學爲重。」
傳注解說之勤，亦動輒數十萬言。
漢書儒林傳贊：「自武帝立五經博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖於元始（平帝），百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人，蓋祿利之路然也。」
王充論衡效力篇：「王莽之時，省五經章句，皆爲二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下。」桓譚新論：「秦近君能說堯典，篇目兩字之說，至十餘萬言，說『曰若稽古』三萬言。」
後漢書周防傳：「撰尙書雜記三十二篇，四十萬言。」景鸞傳：「著述凡五十餘萬言。」鄭玄傳：「玄所注凡百餘萬言。」伏湛傳：「湛弟黯，明齊詩，改定章句。湛兄子恭傳黯學，減省黯章句爲二十萬言。」
桓榮傳：「榮受朱普章句四十萬言，榮減爲二十三萬言，其子郁又删省成十二萬言。」
劉歆所謂「苟因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝」者，蓋先漢已然，而後漢爲尤甚也。故漢儒之學，用力雖勤，而溺於迷信，拘於尊古，至其末流，弊益彰著。王充則對此潮流而下銳利之宣戰書者也。其著述傳後者爲論衡。
後漢書王充傳：「王充字仲任，會稽上虞人也。少孤，鄕里稱孝。後到京師，受業太學，師事扶風班彪，好博覽，而不守章句。家貧無書，常游洛陽市肆，閱所賣書，一見輒能誦憶，遂通眾流百家之言。後歸鄕里，屛居教授，以爲俗士守文，多失其眞，乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。年漸七十，志力衰耗，乃造養性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。」
其自述著作之意，則在批評世俗傳說，以期符於眞實。
論衡自紀篇：「旣疾俗情，作譏俗之書。又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，姑作政務之書。又傷僞書俗文，多不實誠，故爲論衡之書。」
又對作篇：「論衡者，所以詮輕重之言，立眞僞之平，非苟調文飾辭，爲奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心以譏世俗，冀悟迷惑之心，使知虛實之分。」
又佚文篇：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。論衡篇以十數，亦一言也，曰『疾虛妄』。」
其對於當時傳統思想，爲有力之攻擊者凡四：一爲反對天人相應陰陽災變之說，
又自然篇：「天之不欲生五穀絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。」
「三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以爲馬，乍自以爲牛，純德行而民瞳矇，曉惠之心，未形生也。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚惷，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。譴告之言，生於今者，以人心準況之也。」
「夫天無爲故不言。災變時至，氣自爲之，夫天地不能爲，亦不能知也。」
寒溫、譴告、變動、招致（原闕）、明雩、順鼓、亂龍、遭虎、商蟲、講瑞、指瑞、是應、治期、自燃、感類諸篇，皆論此事。
一爲反對聖人先知與神同類之說，
又實知篇：「所謂神者，不學而知。所謂聖者，須學以聖。以聖人學，知其非神。」
「聖不能神，則賢之黨也。」
又知實篇：「使聖人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別，遭事覩物，與人無異。差賢一等耳，何以謂神而卓絕？夫聖猶賢也。人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。」「故夫賢聖者，道德智能之號。神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同。實鈞，效不得殊。聖神號不同，故謂聖者不神，神者不聖。」
實知、知實、定賢諸篇皆論此。
自今觀之，聖賢同類，與神異實之論，若爲極平常之見地。而在當時，今文博士災異讖緯之學，方瀰漫於一世，莫不尊孔子若神明，以謂一切前知，造爲荒誕之說，以媚漢而自重。
實知篇載當時儒者之言曰：「孔子將死，遺讖書曰：『不知何一男子，自謂秦始皇，上我之堂，踞我之牀，顚倒我衣裳，至沙邱而亡。』又曰：『董仲舒亂我書。』又書曰：『亡秦者胡也。』」
按：此皆「今文」經生媚漢自重之證也。聖人早知秦之當亡，卽不啻默許漢之當王也。案書篇曰：「讖書云：『董仲舒亂我書。』蓋孔子言也。讀之者或謂亂我書者，煩亂孔子之書也。或以爲亂者理也，理孔子之書也。共一『亂』字，理之與亂，相去甚遠。夫言煩亂孔子之書，才高之語也。其言理孔子之書，亦知奇之言也。」 今按：「今文」經生下一「亂」字，煞費苦心。孔子徑謂仲舒理我書，則若仲舒地位過高，人不之信。孔子謂亂我書，則閃爍其辭，若惡之而深喜之，若斥之而深許之矣。「今文」家之淺陋而可笑，率類此。
愚者信之，黯者喜之，喜之切而亦不自禁其信之焉。則欺人者所以自欺，而孔子遂爲教主，諸書遂爲經典，讖緯遂爲符命。則王充之論，亦誠不可以已也。一爲反對尊古卑今之論，
又齊世篇：「夫上世治者聖人也，下世治者亦聖人也。聖人之德，前後不殊，則其治世，古今不異。」
「上世何以質樸，下世何以文薄？彼見上世之民，飲血茹毛，無五穀之食，後世穿地爲井，耕土種穀，飲井食粟，有水火之調；又見上古巖居穴處，衣禽獸之皮，後世易以宮室，有布帛之飾，則謂上世質樸，下世文薄矣。」
「世人見當今之文薄也，狎侮非之，則謂上世樸質，下世文薄。猶家人子弟不謹，則謂他家子弟謹良矣。」
「使當今說道深於孔、墨，名不得與之同，立行崇於曾、顏，聲不得與之鈞。何則？世俗之性，賤所見，貴所聞也。」
齊世、宣漢、恢國、驗符、須頌、佚文諸篇，均論此意。
一爲反對專經章句之學，
又謝短篇：「夫儒生之業五經也，南面爲師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於五經可也。五經之後，秦漢之事，不能知者，短也。夫知古而不知今，謂之陸沉。然則儒生所謂陸沉者也。五經之前，至於天地始開，帝王初立者，主名爲誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比於上古，猶爲今也。徒能說今，不曉上古，然則儒生所謂盲瞽者也。」
「儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。」
又效力篇：「諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不爲博。」
又別通篇：「顏淵曰：『博我以文。』才知高者，能爲博矣。顏淵之曰博者，豈徒一經哉？今不能博五經，又不能博眾事，守信一學，不好廣觀，無溫故知新之明，而有守愚不覽之闇，其謂一經是者，其宜也。」
「學士同門，高業之生，眾共宗之。何則？知經指深，曉師言多也。夫古今之事，百家之言，其爲深也多，豈徒師門高業之生哉？」
又超奇篇：「凡貴通者，貴其能用之也。卽徒誦讀，讀詩諷術，雖千篇以上，鸚鵡能言之類也。」
「故夫能說一經者爲儒生，博覽古今者爲通人，采掇傳書以上書奏記者爲文人，能精思著文連結篇章者爲鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人踰通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。」
又書解篇：「知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是，說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初爲章句者，非通覽之人也。」
程材、量知、謝短、效力、別通、超奇、狀留諸篇，皆論此意。時人又謂儒生不及文吏，故篇中亦附辯焉。
以尊古卑今之見，守專經章句之業者，此則漢儒之通病，爲習「今古文」學者所同然也。上舉四點，誠爲漢儒短處。王充能得其癥結，施以批導，於是視聽一新，風尚丕變。雖亦運會所趨，不盡學者著述之功，而所謂鴻儒之篇章，其勢力要不可輕視也。此外對於儒書儒說，世俗迷信，一切虛妄，均加辯詰。
物勢、奇怪、書虛、變虛、異虛、感虛、福虛、禍虛、道虛、語增、儒增、藝增、談天、說地、死僞、紀妖、主統諸篇皆辯儒書虛妄。
龍虛、雷虛、論死、訂鬼、四諱、時、譏日、卜筮、辯祟、難歲、詰術、解除、祀義、祭意諸篇，皆發世俗迷誤。
而其轉移三百年學術思想，開後來之新局者，則在退孔、孟而進黃、老，
論衡有問孔、非韓（非）、刺孟。蓋孔孟儒者，當時所重。韓非刑名，亦得用事。漢人始則黃老刑名，終則陰陽刑名，刑名始終見信。王充著書力辯儒生不如文吏之說，足徵當時風尙也。孟子亦自西漢時已大行，觀鹽鐵論所敍賢良文學應對，大抵依據孔、孟，而證引孟氏之言尤多。後儒謂孟子至唐、宋始見尊信，亦非。
自然篇：「說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。」其挹引黃、老處，多不勝舉。
輕聞見而重心知。
論衡立說，凡世間事物，無論古來傳說如何，當時習俗如何，一一反向自心，問其是非。故其書雖若向外尋索，實主內心批評。與其謂之重證驗，不如謂之重思考。下舉數語，可明其意。
知實篇：「如心揣度，以決然否。」
正說篇：「留精用心，考實根核。」
對作篇：「考之以心，效之以事，虛浮之事，輒立證驗。」
薄葬篇：「夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象爲言。虛象效，則以實事爲非是。故是非者，不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶爲失實。失實之議，難以教，雖得愚民之欲，不合知者之心。喪物索用，（溺喪外物，以求實用。）無益於世，此蓋墨術所以不傳也。」 此節評「墨」頗精闢。其論與莊子相符。可見論衡雖疾虛妄，求眞實，而特重「內心詮訂」之實，非關「耳目聞見」之實。因耳目聞見則仍不免爲虛象也。墨子三表：「上本之上古聖王之事，下原察百姓耳目之實，發以爲刑政，觀其中國家百姓人民之利。」（非命上）方法若甚細密。然本此而論有天志，有鬼，而不自知其誤，則以過重實效，而不能詮訂於內心也。王充於上古聖王傳說，最所懷疑；於百姓耳目及人民利益，均不注重。故曰「從道不隨事」。其輕視事實與功利之態度，亦可見矣。
其影響於當時之學術界者甚大。王符著潛夫論，仲長統著昌言，崔寔著政論，劉卲著人物志，應劭著風俗通義，皆「指訐時短，討擿物情」，棄章句而慕「超奇」，有王氏之風焉。外如蔡邕、王朗，
袁山松後漢書：「充所作論衡，中土未有傳者。蔡邕入吳始得之，恆祕玩以爲談助。其後王朗爲會稽太守，又得其書。及還許下，時人稱其才進。或曰：『不見異人，當得異書。』問之，果得論衡之益。由是遂見傳焉。」抱朴子曰：「時人嫌蔡邕得異書，或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數卷持去。邕丁寧之曰：『惟我與爾共之，勿廣也！』」
孔融，
後漢書孔融傳：「路粹枉狀奏融曰：『融前與白衣禰衡跌蕩放言，云：父之於子，當有何親？論其本意，實爲情欲發耳。子之於母，亦復奚爲？譬如寄物瓶中，出則離矣。』」 今按：史文雖云路粹枉奏，恐融亦自有此論，非粹所能造也。其論蓋發自論衡，而融自喜之耳。論衡物勢篇：「天地合氣，人偶自生。由夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而子生矣。」又自然篇：「萬物自生，天不須復與也。由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？」此種議論，新奇可喜，宜其聳動一時之觀聽，而儒家五六百年來以孝治天下之倫理，根本遭其打擊矣。
藝文類聚八十五引：孔文舉爲北海相，有遭父喪，哭泣墓側，色無憔悴，文舉殺之。又有母病瘥，思食新麥，家無，乃盜熟麥而進之。文舉聞之，特賞曰：「無有來討，勿復盜也。」盜而不罪者，以爲勤於母飢。哭而見殺者，以爲形悲而心否。 今按：如此等處，脫略形迹，直求本心，上承王充之緒，下開魏晉淸談之端。當時學者態度之激變，未可輕忽視也。
又藝文類聚十二引孔融周武王漢高祖論，似從論衡宣漢、恢國諸篇中出，魏文兄弟論周成漢昭優劣，亦是一意。
御覽三百五十六引孔融云：「古聖作犀兕革鎧，今益領鐵鎧，絕聖甚遠。」七百六十二引孔融云：「賢者所制，或跨聖人。水碓之巧，勝於斷木掘地。」均取論衡齊世篇所譏世俗「高古下今貴聞賤見」之意。
王粲，
王粲難鍾荀太平論取意論衡儒增諸篇。儒吏論似論衡程材、量知。粲嗣子業，業子卽輔嗣也。
曹植，
相論、辨道論、令禽惡鳥論諸篇，均受論衡影響。
阮籍，
阮籍大人先生傳：「君子之處域內，何異夫蝨之處襌中乎？」語襲論衡奇怪篇：「人雖生於天，猶蟣虱生於人。」物勢篇：「人之於天地也，猶魚之於淵，蟣虱之於人也。」
晉書阮籍傳：「籍性至孝，母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭，旣而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數升。及將葬，食一蒸豚，飲二斗酒，然後臨訣，直言窮矣，舉聲一號，因又吐血數升。毀瘠骨立，殆至滅性。裴楷往弔之，籍散髮箕踞，醉而直視。」如此行徑，雖若奇特，推其心理，亦由求實際而愛批評中來。其根源亦在論衡。薄葬篇：「儒家以爲死人無知，不能爲鬼，然而賻祭備物者，亦不負死以觀生也。夫言死無知，則臣子倍其君父。故曰喪祭禮廢，則臣子恩泊；臣子恩泊，則倍死亡先；倍死亡先，則不孝獄多。聖人懼開不孝之源，故不明死無知之實。」此論儒家注重葬祭心理極顯豁。旣而批評其是非，則曰：「異道不相連。事生厚，化自生。雖事死泊何損於化？使死者有知，倍之非也。如無所知，倍之何損？明其無知，未必有倍死之害。不明無知，成事已有賊生之費。未死之時，求卜問醫，冀禍消、藥有益矣。旣死之後，雖審如巫咸，良如扁鵲，終不復生。何則？知死氣絕，終無補益。治死無益，厚葬何差乎？」又曰：「死親之魂，定無所知。今厚死人，何益於恩？倍之弗事，何損於義？」嗣宗非不孝其母，然母則旣死，匍匐而歸，哭泣躃踊，此復奚益？朝一溢米，暮一溢米，食粥自苦，於死何關？所以臨訣而飲二斗酒，又加以一蒸豚，而曰「禮豈爲我輩設」也。（世說新語卷五）此非王充薄葬之意乎？又王充傳：「充少孤，鄕里稱孝。」王鳴盛十七史商榷以論衡自紀篇歷詆其祖父之惡，又直呼父名，不言諱，疑之。孔融十三喪父，史稱其：「哀悴過毀，扶而後起，州里歸其孝。」而路粹奏其云云，其判哭父又云云。此皆與阮籍一路，必以世俗禮法繩之，則不識其眞性情之所在也。
其人言論行事，皆足以鼓盪一世，爲人心所歸仰；而莫不捨兩漢之舊風，慕王氏之新趨；則其魔力之大，爲如何矣？然考其所論，指摘儒生，評彈世俗，誠已卓越。而開示大道，標揭正義，所以牖民定俗，以覺世之迷罔而達之於天德者，則王氏猶非其任。其議論之所至，每多缺憾。而尤以絕端之命定論爲甚。蓋墨家「非命」，所以戒人之惰。儒家「知命」，所以勸人之勤。兩家立說，皆本人事。王充則「從道不隨事，合黃、老之義」，一守「自然」而主命定。其初特以破公羊天人感應之說，而矯枉過正，使人爽然失其用力之意。
命祿篇：「命富之人，筋力自強。命貴之人，才智自高。」又：「天命吉厚，不求自得。天命凶薄，求之無益。」
又：「信命者則可幽居俟時，不須勞精苦形求索之。」此論一人之禍福吉凶，無係乎人爲也。
治期篇：「世之治亂，在時不在政。國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無所損益。」又：「賢君能治當安之民，不能化當亂之世。」又：「世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。」又：「教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。」此論一世之治亂安危，無係乎人爲也。
逢遇、累害、命祿、氣壽、幸偶、命義、無形、率性、吉驗、偶會、骨相、初禀、本性、物勢、奇怪諸篇，皆發命定之義。
循至於典午淸談，視亡國若無事，亦未始非王氏之論有以助成之也。
章太炎五朝學：「孔融刺靑州，爲袁譚所攻，流矢雨集，猶隱几讀書，談笑自若，城陷而奔。阮簡爲開封令，有劫賊，外白甚急。簡方圍棋，長嘯曰：『局上有劫甚急。』斯蓋王導、謝安所從受法。」
至其重心知，蔑耳目，尚思辨，略證驗，惟求理論之一貫，不問事實之效應；故雖深疾虛妄，冀悟迷惑，而後人之受其影響者，轉在彼而不在此；則亦非王氏之初願也。
章太炎檢論學變：「論衡趣以正虛妄，審鄕背，懷疑之論，分析百端，有所摘發，不避上聖，漢得一人焉，足以振恥，至於今亦尟有能逮者也。然善爲蠭芒摧陷而無樞要足以持守，惟內心之不光熲，故言辯而無繼。」不知王氏之影響於後世者，正在其主內心之詮訂，與命定自然之說，皆其積極建樹之所在，其力尤勝於其所欲摧陷也。
