説　山

魂曰無有何得而聞也　吾聞得之矣

「魄問於魂曰：『道何以爲體？』曰：『以無有爲體。』魄曰：『無有有形乎？』魂曰：『無有，何得而聞也。』魂曰：『吾直有所遇之耳。』」念孫案：「何得而聞也」上本有「魄曰無有」四字。魄問魂曰：「無有，何得而聞也？」故魂荅曰：「吾直有所遇之耳。」今本脱此四字，則義不可通。此因兩「魄曰」無有相亂而脱其一。《藝文類聚·靈異部下》《太平御覽·妖異部一》所引竝有此四字。又下文「魄曰『吾聞得之矣』」，「聞」字涉上文而衍。

小學

「人不小學，不大迷；不小慧，不大愚」。念孫案：「學」當爲「覺」，字之誤也。「小覺」與「大迷」相對，「小慧」與「大愚」相對，今作「小學」，則非其指矣。《文子·上德篇》正作「不小覺，不大迷」。又案：高注本作「小覺，不能通道，故大迷也」。今本作「小學不博，不能通道」者，「覺」誤爲「學」，後人因加「不博」二字也。下注云「小慧不能通物，故大愚也」，與此相對爲文，則此注原無「不博」二字明矣。

千歲之鯉不能避　引輴者爲之止也

「詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車，引輴者爲之止也；老母行歌而動申喜，精之至也」。念孫案：「千歲之鯉不能避」本作「得千歲之鯉」，高注「故得千歲之鯉也」，是其證。今本作「千歲之鯉不能避」者，句首脱去「得」字，則文不成義，後人不解其故，遂於句末加「不能避」三字耳。《初學記·鱗介部》、《太平御覽·資産部十四》《鱗介部八》引此竝作「詹公之釣，千歲之鯉」，則所見本已脱「得」字，但尚無「不能避」三字。《埤雅》云「詹何之釣，千歲之鯉不能避」，則所見本已有此三字矣。下文「引輴者爲之止」下又衍「也」字。因下文「精之至也」而衍。此文以「鯉」、「止」、「喜」三字爲韻，如今本，則失其韻矣。

聽雷者聾

「視日者眩，聽雷者聾」。念孫案：人視日則眩，聽雷則未必聾也。《玉篇》：「，女江切。《淮南子》曰：『聽雷者。』注云：『耳中然。』《埤蒼》云：『耳中聲也。』」《廣韻》與《埤蒼》同。據此則古本作「聽雷者」，今本「」作「聾」，而無「耳中」之注，則後人以意删改之耳。

不能有

「爲者，不能有也；不能無爲者，不能有爲也」。念孫案：「不能有也」本作「不能無爲也」。下文「不能無爲者」，即承此句而申言之。高注云「好憎情欲，不能恬淡静漠，故曰『不能無爲也』」，是其明證矣。今本作「不能有」者，涉下文「不能有爲」而誤。《文子·精誠篇》正作「爲者，不能無爲也」。

有言者　載無　之神者

「人無言而神，有言者則傷。無言而神者載無，有言則傷其神句之神者，今本此下有高注云：「道賤有言，而多反有言，故曰『傷其神』。」鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者爲用矣」。念孫案：「無言而神」、「有言則傷」相對爲文，「有言」下不當有「者」字，此因上下文「者」字而誤衍也。下文「有言則傷其神」，「有言」下亦無「者」字。「無言而神者載無」，「無」下當有「也」字。上文云「人無爲則治，有爲則傷。無爲而治者載無也」，皆與此文同一例。陳氏觀樓曰：「『有言則傷其神』絶句。高注「故曰『傷其神』」，是以「神」字絶句。『之神者』三字，乃起下之詞，不連上句讀。之，此也，言此神者，鼻之所以息，耳之所以聽也。高注『道賤有言』云云，本在『有言則傷其神』之下，後人誤以『則傷其神之神者』作一句讀，而移高注於『之神者』之下，則上下文皆不可讀矣。」念孫案：《文子》作「有言則傷其神之神者」，今本「有」字誤在「傷」字下，又脱「其」字。已誤讀《淮南》之文。後人移高注於「之神者」之下，即爲《文子》所惑也。

不可使長

「鸚能言，而不可使長。長，竹丈反。高注：「長，主也。」是何則？得其所言，而不得其所以言」。念孫案：「不可使長」，「長」下當有「言」字。高注曰「不知所以長言」，下注又曰「不能自爲長主之言」，則有「言」字明矣。脱去「言」字，則文不成義。《藝文類聚·鳥部中》《太平御覽·羽族部十一》引此皆有「言」字。

一淵不兩蛟下脱文

「故末不可以强於本，指不可以大於臂，下輕上重，其覆必易。一淵不兩蛟」。念孫案：「一淵不兩蛟」，即承上文言之，以明物不兩大之意，而語勢未了，其下必有脱文。《太平御覽·鱗介部二》引此「一淵不兩蛟」下有「一棲不兩雄，《韓子·揚榷篇》曰：「毋弛而弓，一棲兩雄。」一則定，兩則争」，凡十一字。又引高注云：「以日月不得竝明，一國不可兩君也。」上文「一淵不兩蛟」下引「鮫，魚之長，其皮有珠」云云，與今本高注同，則此所引亦是高注。今本皆脱，當據補。《文子·上德篇》亦云：「一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即争。」

子見子夏　見之

「子見子夏曰『何肥也』，魏文侯見之反被裘而負芻也」。念孫案：「子見子夏」當作「曾子見子夏」，事見《韓子·喻老篇》。「魏文侯見之反被裘而負芻也」當作「魏文侯之見反被裘而負芻也」。自「陳成子恒之劫子淵捷也」以下，皆與此文同一例。魏文侯事見《新序·雜事篇》。

死市

「拘囹圄者以日爲脩，當死市者以日爲短」。念孫案：「死市」本作「市死」。《初學記·政理部》《太平御覽·刑法部八》引此竝作「市死」。《釋名》亦云：「市死曰棄市。」

不用劒

「夫至巧不用劒」。高注曰：「巧在心手，故不用劒。」引之曰：「至巧不用劒」本作「至巧不用鉤繩」。高注同。《原道篇》曰：「規矩不能方員，鉤繩不能曲直。」《莊子·駢拇篇》曰：「待鉤繩規矩而正者，是削其性也。」又見下。《齊俗篇》曰「規矩鉤繩者，此巧之具也，而非所以爲巧也」，即此所云「至巧不用鉤繩」也。《太平御覽·工藝部九》引《齊俗篇》注云「巧存於心也」，今《齊俗篇》脱此注。即此注所云「巧在心手，故不用鉤繩」也。然則今本正文及注内兩「劒」字皆「鉤」字之誤，而「鉤」下又脱「繩」字明矣。又案：《御覽》引此亦作「至巧不用劒」，而引高注則云「巧在心手，故不用劒繩」。然則《御覽》所引本作「鉤繩」，而今本作「劒」者，又後人據誤本《淮南》改之也。

誕者

「申徒狄負石自沈於淵，而溺者不可以爲抗；弦高誕而存鄭，誕者不可以爲常」。念孫案：「誕」下不當有「者」字，此涉上文「溺者」而誤。高注曰「誕非正也，故曰『不可以爲常』」，則無「者」字明矣。《泰族篇》「弦高誕而存鄭，誕不可以爲常」，亦無「者」字。

千年之松

「千年之松，下有伏苓，今本「伏」作「茯」，乃後人所改。《吕氏春秋·精通篇》注引此正作「伏」。《説林篇》「伏苓抇，兔絲死」，字亦作「伏」。今據改。上有兔絲；上有叢蓍，下有伏龜」。念孫案：「千年之松」四字，後人所加也。此言聖人從外知内，以見知隱，故上有兔絲，則知下有伏苓；以下二句例之，則此當云「上有兔絲，下有伏苓」，今云「下有伏苓，上有兔絲」者，變文協韻耳。上有叢蓍，則知下有伏龜。兔絲在伏苓之上，故曰「上有兔絲」，非謂在松之上也。伏苓在兔絲之下，故曰「下有伏苓」，亦非謂在松之下也。若云「千年之松，下有伏苓，上有兔絲」，則是以「上」、「下」爲松之上下矣。然則「上有叢蓍，下有伏龜」，又作何解乎？高注云：「伏苓，千歲松脂也，兔絲生其上而無根。」此謂松脂入地，千年爲伏苓，《博物志》引《神仙傳》曰：「松脂入地千年，化爲伏苓。」非謂千年之松下有伏苓也。且注云「兔絲生其上」，「其」字指「伏苓」而言，不指「松」言，則正文内本無「千年之松」四字明矣。《吕氏春秋·精通篇》注、《太平御覽·藥部六》《嘉祐本草補注》《埤雅》引此皆無「千年之松」四字。《史記·續龜策傳》引《傳》曰：「下有伏靈，上有兔絲」，亦無「千年松」之語。

周之所存　身所以亡

「大夫種知所以强越，而不知所以存身；萇弘知周之所存，而不知身所以亡」。念孫案：下二句「存」上脱「以」字，「身」下脱「之」字。

脩其歲

「升之不能大於石也，升在石之中；夜之不能脩其歲也，夜在歲之中；仁義之不能大於道德也，仁義在道德之包」。念孫案：「脩其歲」亦當作「脩於歲」。

故國有賢君折衝萬里

「水濁而魚噞，形勞則神亂。故國有賢君，折衝萬里」。念孫案：「故國有賢君」二句，與上意絶不相屬，蓋錯簡也。案：上文云「山有猛獸，林木爲之不斬；園有螫蟲，藜藿爲之不采」，此云「故國有賢君，折衝萬里」，「故」字正承彼文而言。「賢君」當作「賢臣」，謂國有賢臣，則敵國不敢加兵，亦猶山之有猛獸，園之有螫蟲也。《鹽鐵論·崇禮篇》：「故《春秋傳》曰：『山有虎豹，葵藿爲之不採；國有賢士，邊境爲之不割。』」《漢書·蓋寬饒傳》：「臣聞山有猛獸，藜藿爲之不采；國有忠臣，姦邪爲之不起。」義竝與此同。且「采」與「里」爲韻，今本下二句誤在此處，則既失其義，而又失其韻矣。且「賢臣」作「賢君」，亦與上文取譬之義不合。高注有「賢君德不可伐」之語，恐是後人依已誤之正文改之也。觀注内引魏文侯禮下段干木而秦不敢伐之事，則本作「賢臣」明矣。《晏子春秋·雜篇》曰：「夫不出於尊俎之閒，而知衝千里之外，其晏子之謂也。」「知」與「折」同。後人不曉「知」字之義而删去「衝」字，又於「晏子之謂也」下增「可謂折衝矣」五字，大謬。辯見《晏子》。《吕氏春秋·召類篇》曰：「夫脩之於廟堂之上，而折衝乎千里之外者，其司城子之謂乎？」是凡曰「折衝千里」者，多指賢臣言之。且「國有賢臣」與「山有猛獸」云云同意，故《鹽鐵論》以「虎豹」喻「賢士」，而《漢書》亦以「猛獸」喻「忠臣」也。《文子·上德篇》「山有猛獸，林木爲之不斬；園有螫蟲，葵藿爲之不采；國有賢臣，折衝千里」，皆用《淮南》之文，則此二句本在上文「山有猛獸」云云之下，而「賢君」本作「賢臣」明矣。又案：「萬里」亦當依《文子》作「千里」。敵國之遠，可言千里，不可言萬里也。據高注云「折衝車於千里之外」，則正文本作「千里」明矣。

鉤

「人不愛江、漢之珠，而愛己之鉤」，高注曰：「鉤，釣也。」念孫案：正文「鉤」字本作「釣」，注本作「釣，鉤也」。「釣」爲「釣魚」之「釣」，又爲「鉤」之别名，故必須訓釋。若「鉤」字則不須訓釋矣。古多謂「鉤」爲「釣」，故《廣雅》亦云：「釣，鉤也。」下文云「操釣上山，揭斧入淵」，《説林篇》云「一目之羅，不可以得鳥；無餌之釣，不可以得魚」，以上兩「釣」字，高氏皆無注者，注已見於此也。然則此注本作「釣，鉤也」明矣。《鬼谷子·摩篇》云「如操釣而臨深淵」，東方朔《七諫》云「以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得」，皆其明證矣。《道藏》本作「愛已之鉤」，注作「鉤，釣也」，此因正文「釣」誤爲「鉤」，後人遂顛倒注文以就之耳。劉績不得其解，又改高注爲「鉤，釣鉤也」，以曲爲附會，而舊本之蹤跡遂不可尋矣。諸本及莊本同。淺學人但知「釣」爲「釣魚」之「釣」，而不知其又爲「鉤」之别名，故書傳中「釣」字多改爲「鉤」，詳見《莊子》「鉤餌」下。

擁柱

「使養由其射之，始調弓矯矢，未發而蝯擁柱號矣」。念孫案：「擁柱」當爲「擁樹」，聲之誤也。《文選·幽通賦》注引此作「抱樹」。《太平御覽·兵部八十一》引作「擁樹」。

食草

「故食草之獸不疾易藪，水居之蟲不疾易水」。念孫案：「食草」本作「草食」。「草食」與「水居」相對爲文，寫者誤倒耳。《太平御覽·蟲豸部一》引此正作「草食」。《莊子·田子方篇》同。

禮而失禮

「信有非禮而失禮」。念孫案：當作「信有非而禮有失」。下文「此信之非」、「此禮之失」皆承此句言之。今本「而禮」二字誤倒，又脱一「有」字，衍一「禮」字，遂致文不成義。

不可慮

「事或不可前規，物或不可慮」。念孫案：「物或不可慮」，文義未明，且與上句不對。《文子·上德篇》「事或不可前規，物或不可豫慮」，賈誼《鵩鳥賦》：「天不可豫慮兮，道不可豫謀。」即用《淮南》之文。今本蓋脱「豫」字。

既以

「髡屯犂牛，既以，決鼻而羈，生子而犧，尸祝齊戒，以沈諸河」。高注曰：「，無角。，無尾。」念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》皆無「」、「」二字。「」、「」當爲「科」、「橢」，橢，他果反。後人從牛作「犐」、「」，傳寫者又誤爲「」、「」耳。隷書「隋」字或作「」，又作「」，形與「脩」相似，故「橢」從隋聲而誤爲「」。漢《司隷校尉楊涣石門頌》「更隨圍谷」，「隨」字作「」，《武都太守李翕析里橋郙閣頌》「人物俱隋」，「隋」字作「」，皆其證也。又《淮南·地形篇》「其人隋形兑上」，今本「隋」譌作「脩」。《史記·趙世家》「脩下而馮」，徐廣曰：「脩，或作隋。」《李斯傳》「隨俗雅化」，徐廣曰：「隨俗，一作脩使。」皆以隷書「隋」、「脩」相亂，遂致傳寫異文。科與橢，皆秃貌也，「秃」、「橢」一聲之轉。《脩務篇》云：「甕瓴盆盂，其方員鋭橢不同。」「橢」與「鋭」相對，是「橢」爲秃也。《墨子·脩身篇》「華髮墮顛而猶弗舍」，「墮」與「橢」同，「墮顛」，謂秃頂也。故高注云「科無角，橢無尾」，其實無角亦可謂之「橢」。《吕氏春秋·至忠篇》「荆莊哀王獵於雲夢，射隨兕」，「隨」與「橢」同。《齊俗篇》「窺面於盤水則員，於杯則隨」，「隨」即「橢」字。《説苑·立節篇》作「射科雉」，「雉」與「兕」同。《集韻》：「兕，或作雉。」《史記·齊世家》「蒼兕蒼兕」，徐廣曰：「本或作蒼雉。」《管蔡世家》曹惠伯兕，《十二諸侯年表》「兕」作「雉」。隨兕、科雉，皆謂兕之無角者也。《太玄·窮》次四「土不和，木科橢」，范望曰：「科橢，枝葉不布。」《集韻》引宋惟榦説云：「科橢，木首杌也。」義與此「科」、「橢」相近。「橢」字《集韻》又音徒禾切，故《太玄》與「和」爲韻，此與「羈」、「犧」、「河」爲韻。「羈」古讀若「歌」。下文「遺人馬而解其羈」，與「轙」、「多」爲韻。「轙」讀若「俄」。「犧」古讀若「訶」。《魯頌·閟宫篇》「享以騂犧」，與「宜」、「多」爲韻，「宜」亦讀若「俄」。今誤作「」，則失其韻矣。

寒顫

「故寒顫，懼者亦顫，此同名而異實」。念孫案：「寒」下亦當有「者」字。上文「狂者東走，逐者亦東走」，與此文同一例。

必先始於

「欲學歌謳者，必先徵羽樂風；欲美和者，必先始於《陽阿》《采菱》」。念孫案：下「必先」二字因上「必先」而衍。「始於」與「必先」相對爲文，不當更有「必先」二字。《北堂書鈔·樂部一》《藝文類聚·樂部一》《太平御覽·樂部三》引此竝作「始於《陽阿》《采菱》」，無「必先」二字。

甑瓾

「弊箅注甑瓾，各本「箅」誤作「箄」，辯見《齊俗》「弊箄」下。在旃茵之上，各本「旃」誤作「袇」，《太平御覽》引作「旃」，今據改。「旃」與「氈」同，茵褥也。《原道篇》曰「席旃茵，傅旄象」，是也。雖貪者不搏」。高注曰：「瓾，甑帶。瓾，讀『鼃黽』之『黽』也。」念孫案：《説文》《玉篇》《廣韻》《集韻》《類篇》皆無「瓾」字。「瓾」當作「」，字之誤也。《説文》：「窐，甑空也。」「空」與「孔」通。《玉篇》：「，或作『』，亦作『窐』，胡圭、古畦二切，甑下空也。」《楚辭·哀時命》「璋珪雜於甑窐兮」，璋珪與甑窐美惡相縣，故以爲喻。此云「弊箅甑，在旃茵之上，雖貪者不搏」，亦爲其惡也。見下文。「」字不得音「黽」，注當作「，讀『鼃黽』之『鼃』」。「」、「鼃」皆從圭聲，故讀「」如「鼃」。《太平御覽·器物部二》引此已誤作「瓾」。洪興祖《楚辭補注》所引與《御覽》同，唯注内音「鼃」尚不誤。楊慎《古音餘》於《梗韻》收入「瓾」字，引高注「瓾，讀『鼃黽』之『黽』」，則爲俗本所惑也。

縱之其所而已

「爲魚德者，非挈而入淵；爲蝯賜者，非負而緣木，縱之其所而已」。念孫案：「縱之其所而已」，「所」下當有「利」字。淵者魚之所利，木者蝯之所利，故曰「縱之其所利而已」。高注「故曰縱之其利而已也」，「利」上當有「所」字。各本正文脱「利」字，《困學紀聞》引此已誤。而注文「利」字尚存。莊本又改「利」字爲「所」字，則并注文亦無「利」字矣。《文子·上德篇》作「縱之所利而已」，與高注「利」字合，則正文原有「利」字明矣。

予車轂

「郢人有買屋棟者，求大三圍之木，而人予車轂」。念孫案：《意林》及《太平御覽·居處部十五》引此「予」下竝有「之」字，於義爲長。

大相去之遠

「視方寸於牛，不知其大於羊，總視其體，乃知其大相去之遠」。念孫案：「乃知其大」，「大」字因上文而衍。「乃知其相去之遠」，文義甚明，句中不當有「大」字。

謾他

「媒但者，非學謾他，但成而生不信；立慬者，非學鬭争，慬立而生不讓」。念孫案：「但」與「誕」同，故高注曰：「但，猶詐也。」「他」與「詑」同。謾詑，詐欺也。《説文》：「謾，欺也。」又曰：「沇州謂欺曰詑。」《玉篇》：「湯何、達可二切。」《急就篇》「謾訑首匿愁勿聊」，顔師古曰：「謾訑，巧黠不實也。」或謂之訑謾。《楚辭·九章》：「或訑謾而不疑。」「詑」、「訑」、「他」，字異而義同。《燕策》：「燕王謂蘇代曰：『寡人甚不喜訑者言也。』蘇代對曰：『周地賤媒，爲其兩譽也，之男家曰女美，之女家曰男富。』」故曰「媒但者非學謾他，但成而生不信」也。「謾他」與「鬭争」相對爲文。各本「謾他」竝誤作「謾也」，或又於「鬭争」下加「也」字以與「謾也」相對，其謬滋甚。惟《道藏》本不誤，莊刻仍依各本作「謾也」，又於「鬭争」下加「也」字，故特辯之。

一人

「三人比肩，不能外出户；一人相隨，可以通天下」。念孫案：一人不得言相隨，「一人」當作「二人」。二人不竝行，則可以通天下，故高注云：「言不竝也。」

棄荏席後黴黑

「文公棄荏席後黴黑，咎犯辭歸」。高注曰：「晉文公棄其卧席之下黴黑者，咎犯感其捐舊物，因辭歸」。引之曰：高讀「棄荏席後黴黑」爲一句，非也。「棄荏席」爲句，「後黴黑」爲句，謂於衽席則棄之，於人之黴黑者則後之也。《韓子·外儲説左篇》云：「文公反國，至河，令籩豆捐之，席蓐捐之，手足胼胝面目黧黑者後之。咎犯聞之，再拜而辭。」是其證。《説苑·復恩篇》同。

桑葉

「故桑葉落而長年悲也」。念孫案：「桑葉」當爲「木葉」。長年見木落而悲，不當專指桑葉言之。庾信《枯樹賦》引此正作「木葉」。《文選·蜀都賦》注、《文賦》注、《太平御覽·人事部一百二十九》所引竝與《枯樹賦》同。

鼎錯

「鼎錯日用而不足貴，周鼎不爨而不可賤」。高注曰：「錯，小鼎。」引之曰：古無謂小鼎爲「錯」者，「錯」當爲「鏏」，「鏏」字本在「鼎」字上。鏏鼎，小鼎也。言小鼎雖日用而不足貴，周鼎雖不爨而不可賤也。《説文》曰：「鏏，鼎也，《廣雅》同。讀若『彗』。」《説林篇》「水火相憎，鏏在其閒，五味以和」，彼注云「鏏，小鼎」，正與此注相同，則「錯」爲「鏏」之誤明矣。鏏，小貌也。小鼎謂之「鏏」，小棺謂之「槥」，小星貌謂之「嘒」，其義一也。

知其且赦　所利害

「或曰知其且赦也而多殺人，或曰知其且赦也而多活人，其望赦同，所利害異」。念孫案：兩「知其且赦也」，「其」皆當爲「天」。「天」字或作「」，「其」字或作「亓」，二形相似而誤。知天且赦而多殺人，若漢桓帝時河内張成善説風角，推占當赦，遂教子殺人是也。《意林》引此作「或知天將赦而多殺人，或知天將赦而多活人」，《太平御覽·刑法部十八》引作「或曰知天且赦也而殺人，或曰知天且赦也而活人」，是其證。「其望赦同，所利害異」，「所」上亦當有「其」字。《御覽》引此正作「其所利害異」。

徑天高

「朱儒問徑天高於脩人」。念孫案：「天高」上不當有「徑」字，蓋衍文也。《意林》及《太平御覽·人事部十八》引此皆無「徑」字。

注　箅，原作「箄」，據上下文改。