<经部,易类,周易经传集解

钦定四库全书

周易经传集解同人大有卷七

宋　林栗　撰

序卦曰物不可以终否故受之以同人

同人否之变也自否之同人变初六六三二爻而成卦坤之六二既己包承乎乾矣否之者其初与三乎初与三变而为离则否之匪人同乎人矣匪之为言与人异趣也同之为言与人同欲也离为丽乾为人丽乎人者与人同欲矣否之九五虽有九四上九之助可以乘其势而倾之然上下不交犹未离乎否也何者六二在二隂之中同乎二隂而不同乎九五也二隂变而为刚六二上有正应同乎九五而不同乎二刚也同乎二隂则六二为小人同乎九五则六二为君子人之在否未有不思求通者也方否之时六二包承而九五不应者以其心之未可保也既己变而为离矣离为阳心之宅也离为火心之属也离为中虚心之官也上下无隂以分其志独以一柔居五阳之中九五居尊是以正应则六二之心可知矣火之为物高明而上达者也心之官则思思则得之矣然则同人之义其同心之谓乎

同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志下离上乾成卦曰同人者初为离二为巽自三以往为乾离为火巽为木为风乾为天天有形而在上火无形而在下虽欲同之不可矣焚之以火而鼔之以风则火之光明上达於天矣此卦之所为同人也同人于野亨何谓也曰二五相遇也子曰柔得位得中而应乎乾曰同人同人于野亨乾为郊郊野者天地之际也同于宗则吝同于野则亨以其得位得中而应乎乾所以谓之同人而系以亨于野之辞也旧谓皆连下文以为义皆失之矣火虽炎上而焚於一室之中未必达于天际燔於郊野无所障碍斯能上达矣古者祭天於郊燔柴以告其成出於此欤人之羣居饮食言笑未必其诚同者也心之所期志之所向卒然相遇於郊野之中一言而相契者岂非其贞同故欤古谚曰白头如新倾盖如故此信有之矣利涉大川何谓也子曰利涉大川乾行也谓五应二也九四有乾兑焉兑为泽乾为大大川之象也六二为巽巽为木为风利涉之象也六二虽有同人之志而隔於二阳不能自达九五以乾之健出於险难之中斯为利矣故曰利贞明六二非涉川之才而九五与之同心故也利君子贞何谓也子曰文明以健中正而应君子正也谓二应五也离为文明乾为健二五中正而相应二远於五而近於三三以强暴而乘陵之二不能贞则同於宗矣为其文明以健中正而应必能贞固守之以从其配险难既平与五相遇斯为利矣故曰君子贞也五为大人六二为君子离性上行是以谓之君子也夫子既已释其文又从而叹美之曰惟君子为能通天下之志君子也者民之望也君子之所归民之所归也同人之时六二上应九五岂其一身而己哉盖天下视之以为通塞也自否以来天下之志未尝不欲通於五也三四为难二不能贞则自陷於邪亦无自而通矣惟君子能正其心天下之志所由通也离为心而在乾之下故其象为天下之志岂不然哉武王曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心武王之臣不啻三千矣又曰受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德至於伊尹则曰惟尹躬暨汤咸有一德而已呜呼何其言之不广也其二人同心之义乎二人同则何有於十人十人同则何有於三千三千同则何有於亿万同於此者至寡同於彼者至衆非君子其孰居之

象曰天与火同人君子以类族辨物

天者乾也火者离也天道下际火性上炎是故与之为同人也君子体之以类族而辨物类其族则离坤为宗乾坎为类辨其物则坤坎为比坤离为明夷乾坎为讼而乾离为同人矣故曰方以类聚物以羣分此之谓也自昔人君未尝不欲远邪而近正亲君子而疎小人然而奸佞满朝忠良去位至于危亡而不悟者盖有以正为邪以邪为正以小人为君子以君子为小人者矣良以不知类其族而辨其物故也君子小人之异趣犹水火之不相入也知炎上之性必同乎乾润下之性必比乎坤则君子小人不能逃其鉴矣水之在地血脉流通故以无所不比为比火之通天一缕耳故以无所不同为同也说卦离为乾卦亦以其物而辨之与

杂卦曰同人亲也

同人为卦以乾离合志而成其在六爻以二五同心为义然卦惟二隂五阳所欲同也三四介於二五之间皆欲据二而同之人之中正非三四之所能陵也不得其心而胁之以势岂得而同之哉是故上下两爻皆有同人之辞而三四两爻乃有伏莽乘墉之象以其失同人之义故也何者同人之时刚柔上下皆有相亲之意不患其不同而患其不正也二五之同心斯可谓中正者矣初之同二出於无心也上之同五盖有不得已焉者也

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

初九离也以阳居刚而在下卦之下上无其应而近于六二故曰同人于门无咎初之於二有出门相遇之象同人之时二五相应初九六三以近而同宜若有咎矣然初体乎离二体乎巽无配合之义初在二下不隔五路无乘陵之象其出门而同人乎出门而同孰非同人四海之内皆兄弟也夫谁咎之哉故子曰出门同人又谁咎也

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

六二巽也以隂居柔而在下卦之中应在九五而承於九三连於九四故曰同人于宗吝异体为配同体为宗异类为配同类为宗宗也者其族类也三四有离兑之象焉而九五则纯乾也是故二於五为配而於三四为宗矣何者二三四为同体巽离兑为同类故也以其皆体乎乾故有同人之意以其兼乎离兑故有宗党之嫌焉同於宗党羞吝之道也或曰二之所以为同人者中正而应也乃有同宗之吝何哉曰吉凶无常惟人所召六二以离之中爻而体乎巽谓其居中守正有应在五而其性炎上故曰同人于野亨谓其以隂居柔体乎卑巽而承於九三故曰同人于宗吝亦其在象也知其为离而未知其为巽也故直言于野之亨及其在爻巽体成矣故有于宗之戒也然二不体巽亦无以自存於三四之间矣同于宗则吝同于野则亨君子之志於斯也可不自求本心而择其去就也哉

九三伏戎于莽升其高陵三?不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

九三上体为乾下体为离以阳居刚而在下卦之上上无其应而乘乎六二之巽故伏戎于莽升其高陵离为戈兵巽为伏为蕃鲜故有伏戎于莽之象巽为高三居下卦之上而乘乎巽故有升其高陵之象同人之时六二九五同志相应九三以其道近欲据而有之惮五之刚健故伏戎于莽以敌之惮三之中正故升其高陵以胁之然五之刚健非三之所能敌也二之中正非三之所能胁也故曰三岁不兴离为丽而在巽兑之中故有三?不兴之象卦唯一隂五阳皆欲同之三与五同功而近於二其困而不反宜哉故子曰伏戎于莽敌刚也三?不兴安行也四以阳居柔远於二而近於五犹有困而反则之理三以阳居刚远於五而近於二自以为当然则安而行之矣或曰柔得位得中而应乎乾是之谓同人九三亦乾也而无相与之义何哉曰易之为书唯变所适三四者变化之地也上无九五则三四得为乾象矣九五之乾纯而不杂三四之乾杂以离兑九五之乾中正而在天位三四之乾不中不正而在上下之交是以即其变而言之也天无二日民无二王九五而在上而九三犹欲为乾不可得矣此二之所为去就也

九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

九四上体为乾下体为兑以阳居柔而在上卦之下下无其应而乘乎九三之离连於六二之巽故曰乘其墉弗克攻吉离为中虚巽为高九三升其高陵矣四又乘之故有乘墉之象二应在五三又伏戎四非其敌故有弗克攻之象夫同人者同心之谓也欲与人同而不得其心至於乘墉以迫内外无与入于二刚之间宜其弗克攻也乘墉弗克宜若有咎矣然而系之吉者何也二五之应三四难之三不能得於二而况四乎四以居柔其弗克攻困而能反愈於九三远矣同人之时上下亲附叛则讨之服则舍之九四之吉不亦宜乎故子曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也义之言宜也

九五同人先号咷而後笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也

九五乾也以阳居刚而在上卦之中应在六二而隔於三四故曰同人先号咷而後笑大师克相遇九五六二彖所谓同人于野亨是也五为乾乾西北也二为巽巽东南也三为离离东方也四为兑兑西方也乾巽之相从也涉乎离兑然後相遇於坤乾之在坤故曰野野者天地之际也乾坤之交必越乎兑兑为口故有号咷之象方其未相见也不免於号咷及其既克而相遇於野宜其油然而笑也诗不云乎未见君子我心悲伤亦既见止亦既觏止我心则夷或曰六二之义既取诸巽则何以明天火同人之义乎曰取诸巽者非同乎巽也取诸离者亦非同乎离也由巽而达乎乾则离兑之类无不同矣巽离兑皆同则凡在坤者无不同矣六二之象在卦为离在爻为巽其位则二也地二生火是故谓之离中虚其在五行火出於木是故卦取诸离爻取诸巽凡以明乾坤之义而已矣故曰物不可以终否受之以同人此之谓也子曰同人之先以中直也二五中正故有中直之象其中甚直而困於强梁故至於号咷也大师相遇言相克也九五为大六二为师二爻同志故其象得以互称二五俱克故以相遇为文也二五同心人莫能间君臣之义夫妇之道无易於此矣故曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰美之至也二出而五或处二默而五或语出处语嘿虽不同而心则同也及其出也则利可以断金及其语也则其臭如兰矣金者刚也乾为金兑亦为金九五为乾离九四为乾兑故有断金之象兰也者言其臭味同也兰生深林去人愈远而香气愈盛离以他臭则其香变矣言君子之不可杂以小人也六二之君子其可以比德於兰乎九五与之同其臭味都俞赓歌不谋而同闻其言者如入芝兰之室矣夫子叹美形容之若此而学者不胜异说以谓二五而不能大同吁可怪矣三四皆欲其隂非五之所得同也同乎六二则天下大同矣六二守正以疏九五而责以不能大同岂不谬哉使二义当泛应则一隂而受五阳焉知其不能大同也伊川程氏曰先隔则号咷後遇则笑矣乃私昵之情非大同之体也夫人乖离则悲遇合则喜悲则号咷喜则欢笑此天下之至情也今使之乖离勿悲遇合勿喜悲勿号喜勿笑是率天下为伪而已岂圣人之意乎

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

上九乾也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘乎九五五亦乾也故曰同人于郊无悔乾为郊野九五曰野上九曰郊以远近言之也序曰与人同者物必归焉同人之时二五同心天下莫不同矣苟非凭陵强暴之徒皆有同人之人也是故初九在二之下不为九五之难自门而出即同於二无心而同者也同於二则同於五矣上九在五之上下为六二之难自郊而入即同於五不得不从者也同於五则同於二矣凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝初上二爻皆处不争之地是以不罹於咎悔也然二五既遇于野而上九方候于郊是以未得其志焉矣故曰同人于郊志未得也或曰初为门二为宗三为莽四为墉五为郊野则远之极也上远于五而反为郊何哉曰邑外谓之郊郊外谓之野则野为远矣野之外又有郊焉郊之外又有邑焉不又远乎哉此上九之所以为郊也

序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有

大有成卦同人之反也大有也者有天下之大也刚为大而柔有之乾为大而离有之也同人大有皆一柔而五刚同人之柔在於臣位其所同者九五而已是以谓之同人也大有之柔居於尊位上下诸阳皆为所有所以谓之大有也不曰有大而曰大有者柔得尊位居大而有之其所有者盛大而富有是以谓之大有也夫同人之时二五同心天下莫不同矣然而未能有之何也为其以九居五无含弘之义是以羣阳并争而未知所归也六二九五既已相遇于野矣然後感应以相与反而易之以六居五则包含容纳无所不至五阳虽欲无归不可得也孟子曰大舜善与人同舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人者又曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也此大有之所以次同人也或曰实不能以畜实虚则能之刚不能以有刚柔则能之此则大小畜大有之义也然以柔有刚以小畜大其义则一而已既曰小畜而又曰大畜既曰大畜而又曰大有何也曰小畜者畜之者小也六四是也大畜也者畜之者大也大有者有之者大也六五是也能畜之者未必能有之也以有六四之分其应也是故小大畜以小大为差大畜大有以畜有为辨也隂为小而谓之大何也以其居於天位是以谓之大也

大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

下乾上离成卦曰大有者初为乾二亦为乾三为兑四为离离丽也兑说也乾健也柔而丽者有之矣健而丽者未之闻也然而遂以为大有何哉以有兑象存乎其间也虽天下之志从而以柔说行之其丽也宜矣是故得而有之也晋卜偃为文公筮遇大有之暌曰是卦也天为泽以当日去暌而复亦其所也大有之暌则变为兑也去暌而复大亦乾兑离之象矣由是言之春秋以来卜筮之家未尝不用四象而魏晋诸儒取而日陈之或谓之互体或谓之卦变穿凿傅会无所依据此四象之所以晦也大有元亨何谓也曰元亨利贞在天为四时在人为四德在易为四象四象具则四时成四时成则四德备乾坤之四象皆乾坤也万物之所资始而资生也故系之元亨利贞以明始终之义也大有之四象其初二为乾故系之元亨者得乾之始而亨也同人之四象其三四为乾故系之利贞者得乾之保合太和也故子曰其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨刚健者乾之元也文明者乾之亨也由刚健而文明故曰元亨由文明以刚健故曰利贞是之谓应乎天而时行者也卦以一柔为大有之主其配在乾故有应乎天之象也

象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火者离也天者乾也火在天上为日为电惟其高明下烛羣物斯无所不见矣君子体之以旌别淑慝恶者以遏善者以扬所以顺天之休命也夫君子者何尝无善善恶恶之志也盗憎主人曲士丑正苟非其时而不在其位乃抑扬暴白於其间适足以招咎而已故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎民之多辟母自立辟今也天有休命黜幽陟明君子顺之遏恶扬善斯其时也火在天上柔得尊位而应乎乾其顺天休命之象乎

杂卦曰大有衆也

小畜以一柔而畜五刚大有以一柔而有五刚畜之者寡所畜者衆有之者寡所有者衆其义一也小畜为寡大有为衆何也曰小畜臣也而五刚为之畜者以其寡也大有君也臣无二君天之制也是故不称其寡小而言其衆大也是故六五在上九二者其所交也九四者其所挛也上九者其所尚也既丕应之矣至於九三居高而弗克初九最远而无交亦莫敢不应焉则其所有之衆大可知己是以谓之大有也

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九乾也以刚居阳而在下卦之下上无其应而承於九二二亦乾也故曰无交害匪咎艰则无咎当大有之初以健在下而无交於上斯害也已害也者非能为六五之害也以其无交则物害之矣大有初九即同人之上九也同人二五既已相遇於野而上九方俟于郊是以当大有之初而有无交之害也然而非其咎也其在同人而未得者以其微也其在大有而无交者以其远也虽非其咎而以易行之妄动轻举未有能免焉者也惟能艰难其身因二以从五斯可以免矣王者之兴诸侯四夷有未臣者或以稽留而弗至或以阻絶而不通苟非其罪而又知其艰则不惮越裳重译之劳而免於防风後至之戮矣又谁咎之哉子曰大有初九无交害也大有之时柔得尊位上下皆应而有以阳居刚无交於上者斯以为害而已矣

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也

九二乾也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之巽故曰大车以载有攸往无咎大车以载在九四上九之中则四上为刚而五为柔四上为实而五为虚矣九二在於初九九三之中则初三为刚而二为柔初三为实而二为虚矣以九二上配六五则二为刚而五为柔二为实而五为虚矣凡易之情爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生千变万化以极天下万物之情状斯之谓易矣可以一端而求之哉

九三公用享于天子小人弗克象曰公用享于天子小人害也

九三下体为乾上体为兑以阳居刚而在下卦之上上无其应而连於六五之巽故曰公用享于天子小人弗克古本享作亨左氏载卜偃之筮辞曰三遇公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉然则今本作享亨之误也三居下卦之上故有公侯之象与五同体乾巽相遇故有享于天子之象曲礼曰五官致贡曰享阳为富隂为贫当大有之时惟初九九三最为富盛初以远而无友不获於上则夫土地之广人民之衆财货之丰贤能之盛朝贡以时享于天子者其惟九三乎扬雄有言未有子富而父贫九三之富甲于天下此五之所以为大有也然三既体乎乾又体乎兑乾为君子兑为小人小人贵必骄富必侈骄侈之心不能自克则害于家凶于国其能以享于天子乎故子曰公用享于天子小人害也吉凶无常惟人所召讵不信哉

九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也

九四下体为乾上体为离阳居柔而在上卦之下下无其应乘乎九三之兑承於六五之巽故曰匪其彭无咎彭音旁程氏曰彭盛貌诗曰行人彭彭驷騵彭彭皆盛多之谓也当大有之时六五为虚而九三为富六五为弱而九三为强然五天子也二六诸侯也九四介於三五之间逼於强臣宜若有咎矣以其体乎乾离乾者健也离者明也既明且健与五同志刚柔相济虚实相补知九三之盛不能敌六五之柔不以其彭而下比焉斯为无咎矣故子曰匪其彭无咎明辨晳也晳字按齐辨作晰字章舌反尚书洪范明作哲曰哲时燠若并读为哲丁列反二音并通或读为哲白之晳非也

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而无备也

六五巽也以隂居刚而在上卦之中应乎九二而接九四四爻皆乾而四又离也故曰厥孚交如威如吉二五中行乾巽相遇可谓有孚矣柔上而刚下感应以相与可谓交如矣离为火巽为风火以风行故有威如之象也离为火巽为弧矢为号令?号施令而天下畏之则戈兵弧矢之利有所不诫而威之所暨无远弗届矣当大有之时以六居五宜若弱而无威然天下之所归贤智之所辅以九三之强而不敢抗焉盖有不怒而威者矣以刚为强其强易弱以柔为强孰能御之故老氏有言柔胜强天下之至柔驰骋天下之至坚无有入於无间然则柔得尊位大中而上下应之厥孚交如而遂获威如之吉岂不信哉子曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而无备也有九二之贤故六五交孚以?其志有九三之盛故六五简易以至其威易而无备所恃者上下之应而已此所以为威也夫备御之形生於不足天下有道守在四夷其大有之世乎

上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘於六五之巽故曰自天佑之吉无不利爻赞其美而不言其义象又无所?明而系辞乃曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天佑之吉无不利稽之爻象不得其说学者可不求其故哉或曰敢求其故曰是三德者六五之得也自天佑之者六五之志也不言於五而言於上也夫五者巽而交乎乾也柔而应乎刚也居尊而不自为高也得中而上下应之也柔而巽也所以为顺也中而应也所以为信也居尊而不自为高也所以为能尚贤也巽为股是以为履离为心是以为思也交乎乾所以为天佑也上下应之所以为天人之助也不刚不柔?而中节是以吉无不利也然而不言於五而言於上何也五以一柔居尊上下皆应当此之时有以刚明之才居於其上者屹其所尚之贤乎夫六五虽有信顺之德交乎九二苟不能享上九之贤则失其所以为信顺而亏其上下之应矣上又卦之终也六五之吉至於此而无不利也是故?其端於五而要其成於上也系曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终方大有之初六五之德未见也但言初九无交害艰则无咎而已至於上九则曰自天佑之吉无不利岂非初辞拟之卒成之终者欤故子曰大有初九无交害也大有上吉自天佑也玩味斯言厥有旨哉或曰序卦曰有大者不可以盈上九一爻宜有悔厉而乃以吉无不利终之何也曰天之所佑人之所助满而不溢高而不危则夀考万年子孙千世其谁曰不可哉

周易经传集解卷七