第九篇
四二七 鹰本生谭
［菩萨＝鹰］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：“汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯着；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说［律藏］犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。”对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：“予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。”彼拒绝师等之忠告。
比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：“汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛唤彼比丘前来问曰：“闻汝不从顺师言，是真实耶？”彼比丘答云：“是为真实。”佛言：“汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：“予子！汝不可飞越如是如是之场所。”彼答：“谨如尊命。”然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。
佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：
一
鹫峰之古道 根株多险路
住有一只鹰 奉养老双亲
二
彼身体强大 赍亲多蛇脂
鹰子具强翼 高飞常远翔
父游知诸方 如是语其子
三
大洋所围绕 地球圆如轮
下方见圆时 汝应立即归
遥远超彼方 不可有飞翔
四
然彼持强翼 无鸟能胜己
某日速高飞 下方见山森
五
地球如父闻 大洋围如轮
圆形横互见 然彼违父言
六
不守原限界 飞扬更超越
可怕吠岚婆 强鸟粉微尘
七
不知限度人 应难再复归
鸟为强风捕 终于遂惨死
八
鸟违父母言 不虑已横死
子妻与婢仆 一切尝不幸
九
不解古老言 不从古圣教
高飞越限度 如鹰之憍死
不用古老教 人皆毙灾厄
佛教示云：“汝比丘！汝不可仿效此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。”彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。”
四二八 憍赏弥本生谭
［菩萨＝王子］
序分
此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：“彼处残留之水，系贵君所为耶？”通经比丘答：“唯然。”通律比丘云：“贵君违反戒律而不知耶？”通经比丘答：“从来不知。”通比丘云：“法友！是为罪过。”通经比丘云：“如是予将改正。”通律比丘云：“若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。”如是通律比丘持赦而不咎之态度。
然此通律比丘向自己之弟子等谓：“此通经比丘犯罪而不自知为罪。”通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：“汝等之师犯罪而不自知为罪。”于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：“此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。”通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：“汝等之师为嘘言者。”如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。
于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：“彼用正当方法而破众。”而被破诸人曰：“彼用不正当方法而破众。”拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：“僧团已告分裂。”于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。
其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：“命两派之人交互就座”，制定食堂内之作法。然佛闻：“两派尚有争执之事”，佛赴彼场所谕之曰：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：“诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。”于是佛向彼等言曰：“汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。”佛为此谏言，更又三度制止：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”然佛观彼等尚不和睦，佛言：“此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。”于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：
一
僧团将分裂 凡俗大声唤
自思非愚人 无知己罪者
二
颠倒心自贤 随意大口开
叫骂不自制 不知熟为师
三
侮我并打我 胜我并掠我
愤怒不绝者 无时得心静
四
侮我并打我 胜我并掠我
弃此愤怒者 心常可安静
五
盖以怒镇怒 不能得镇定
镇怒以亲和 古今不变法
六
我等应制情 凡愚无由知
贤者知此道 争斗立即止
七
争战伤入骨 偏为杀战事
掠取牛马财 王国亦夺去
彼等亲和尚 何汝不和亲
八
若汝得贤友 行正且坚忍
与彼共游行 逃一切灾厄
更乐思惟道 探求常得进
九
若汝得贤友 行正且坚忍
与彼共游行 王国得克获
独乐弃王国 无友如大象
游行森林中 孤独汝善活
一〇
孤独生活优 愚人难亲交
如大象少欲 常住森林中
弃离恶行为 净业善独活
佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。
住憍赏弥信者等，相互商谈：“憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。”于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。
结分
于是佛述本生今昔之结语：“父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。”
四二九 大鹦鹉本生谭
［菩萨＝鹦鹉］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。
如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：“汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？”比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：“汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？”佛应此比丘之请，为说过去之事。
主分
昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。
帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：“自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。”于是彼自变化为一只鹅鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：
一
树多果实时 鸟群来食实
知树枯无实 飞往他诸所
帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：
二
红嘴鸟！何故汝不去 何故坐枯木
春鸟！愿闻何缘由 不弃离枯木
于是鹦鹉王向帝释云：“鹅鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。”于是说次之二偈：
三
鹅鸟！死生苦乐皆相处 此为友人中友人
不以盛衰舍弃友 常念友人真与善
四
鹅鸟！如是我亦尽亲善 树为我亲亦友人
知树破灭我愿生 如此舍弃何得为
帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：
五
善哉！汝之友情与爱情 我今善得闻此语
汝今如此尊友情 贤者必可与赏赞
六
汝鸟鹦鹉请谛听 我今与汝以赐物
汝有心中所欲者 任何皆可向我求
鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：
七
鹅鸟！若汝与赐物 再使此树活
树枝出果实 结实成累累
甘果连繁荣 美事映光辉
于是帝释与彼赐物而说第八之偈：
八
吾友！汝见尊果树之姿 树枝出生多果实
优昙波罗汝可住 甘果连连美映辉
帝释说此终了，弃鹅鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：
九
眺得果实多 我心无限悦
帝释之一族 为我降幸福
帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须闇，回归自己住所。
对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：
一〇
鹦鹉愿如意 帝释再生实
伴妻贤能去 回归喜林苑
结分
佛述此法语后，佛言：“汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。”佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”
四三〇 小鹦鹉本生谭
［菩萨＝鹦鹉］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毗兰若品所作之谈话。佛于毗兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：“诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毗兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？”时佛来问曰：“汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。”佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。
主分
一
绿叶蔽诸树 数多果实熟
何故汝鹦鹉 有心乐枯木？
二
我等多年间 栖树食果实
今虽无果实 友情不能变
三
此树今果枯 无叶亦无实
鸟离此树去 何故汝责求？
四
彼等慕树果 无果离树去
彼等鸟类愚 只敏于自利
五
善哉！友情与爱情 予善得此语
如是尊友情 贤者必赏赞
六
鹦鹉汝善鸟 我今与赐物
汝心所欲者 皆可向我求
七
我今无他愿 惟见枯木生
叶茂果多熟 得宝如贫者
心悦我眺望 再三与再四
八
帝释赍甘露 灌溉此枯木
树枝忽繁茂 快速凉荫生
九
眺得多果实 我悦实无限
帝释之一族 为我降幸福
一〇
鹦鹉愿如意 帝释再生实
伴妻去彼处 回归喜林苑
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”
四三一 哈利达仙本生谭
［菩萨＝仙人］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：“闻汝心乱，是为真实耶？”彼答云：“世尊！是为真实。”佛问：“因何故耶？”彼答：“见盛装妇人而起烦恼。”佛言：“汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：“财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。”彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。
某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：“贵师往何处去？”彼答：“大王！予搜寻雨期之住所。”王云：“甚善！予敬知之。”朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。
某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：“汝须照顾为我等福田之彼人。”王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，着柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，着上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之抬头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。
彼与王后之非行，传遍全市。大臣等向国王致书，告王曰：“哈利达仙人为此不义之行迹。”国王自思：“彼等思欲离间我等，而为如此之言。”不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：“闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？”王后答：“是为真实。”虽然如此，国王仍不置信。国王自思：“如是予将亲向仙人质问。”王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：
一
予闻婆罗门之言 彼哈利达耽爱欲
然则何处有虚报 尊师必为清净身
仙人闻此，心中自思：“予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。”仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：
二
大王！大王闻风说 不伪乃真实
五欲使心暗 迷入不正路
国王闻此说第三之偈：
三
思惟善事锐智慧 如何如此亡失去
心中燃起爱欲火 如何之力不得镇？
于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：
四
大王！于此之世间 有四强烦恼
贪瞋憍与痴 智慧光昙闇
国王闻此说第五之偈：
五
行净戒律坚 哈利达圣仙
博学为贤者 来此受敬仕
其次哈利达仙人说第六之偈：
六
恶念伴爱欲 相遇甚不幸
贤仙乐法德 忽焉迷岐路
于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：
七
身体所生烦恼现 污染汝之美心姿
汝舍离此有上幸 人皆认知汝贤人
于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：
八
诸般爱欲蔽慧眼 生出多苦为大害
我今探求此根源 断除贪欲伴系缚
如此说后向国王云：“大王！请少假以时日。”彼得国王许可，入于小舍凝视“遍之轮”再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：“大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。”国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。
佛知此事件，现等觉者说次之偈：
九
哈利达仙人 努励为真理
舍离此贪欲 往生梵天界
结分
佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。”
四三二 足迹善知童子本生谭
［菩萨＝童子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：“予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往之处所？”彼答云：“父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。”
于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出发，立即往赴邻家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：“予父往何处？”答云：“予等不知。”于是童子从父之足迹，先由邻家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：“予子！汝如何知予来至此处？”彼答：“予辨认父之足迹而来此处。”
佛问曰：“优婆塞！汝为何语？”父申述曰：“世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。”佛言：“优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。”佛应彼［优婆塞］之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：“若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。”如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。
某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣着，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出发。
二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出发，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：“何人搬开石块？”子曰：“母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。”夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：“我母之口形与父之口形不同，是何缘故？”父答曰：“予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。”子云：“如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。”彼劝其父，父云：“予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。”菩萨云：“父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。”菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：“汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。”父答曰：“予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。”夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。
菩萨心中自思：“我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。”于是某日伴母而来坐于其侧曰：“母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。”夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：“予子！予之活动范围只此，可告汝知之。”经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。
夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：“予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。”彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：“予子！汝勿如此，请速回返。”子答曰：“母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。”于是母问曰：“如是，予子！汝终不归耶？”子答曰：“母亲！我等不归。”母云：“汝若不归——汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活——予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之咒文再去。”夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱情，以此咒文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持咒文，再向母为敬礼云：“母亲！再见。”夜叉女云：“予子！汝不归来，予不能活。”彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。
于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：“汝能为何事？”彼答曰：“陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。”国王命曰：“如此汝可仕予。”彼云：“日可领得千金，予将出仕。”国王云：“甚善！汝可如此为仕。”于是每日以千金与彼。
某日，司祭官向王劝说：“大王！此童子以彼之特别技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。”国王同意：“如此照办。”于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出发，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。
翌日，宫城大起骚动谓：“有由宫城盗去宝物者。”翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：“吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。”彼云：“大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。”于是国王命令曰：“如此请即取来。”彼答曰：“陛下！谨遵台命。”言毕出发。彼先向死去亡母礼拜，唱念咒文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：“大王！发现盗贼二人之足迹。”彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：“大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。”彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，绕彼三次后，彼云：“大王！盗贼降往水坑之中。”彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：“大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。”人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。
国王于心中思考：“此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。”于是国王对彼问曰：“汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？”彼答曰：“大王！盗贼在于此处，不在于远。”国王问曰：“何人与何人？”彼云：“大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。”国王命令曰：“予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。”彼云：“大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？”国王断然言曰：“我等应须捕盗重于宝物。”彼云：“大王！予不能申告：‘如是如是之人，乃为盗贼。’予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。”于是说昔日之事。
——“大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：‘将此大琵琶结付于首上渡过河去。’遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其处，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：‘予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。’其妻云：‘予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。’于是为说此偈：
一
歌之圣手帕他拉 恒河之水运汝去
幸运降临于汝身 向我小歌使我闻
于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：‘予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。’于是说次之偈：
二
苦者与恼者 此水与润泽
溺中我将死 护者生恐怖”
菩萨说示此偈，向王申述曰：“大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？”又云：“大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。”国王云：“此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。”于是菩萨向国王云：“如是，大王！请听闻次之语，王可了解。”于是更语其他之语。
——“陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈：
三
有情住大地 种子生彼处
护者生恐怖 今我头粉碎
陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。”彼如是申述，国王云：“予不了解如此隐晦之意义，汝须明示‘此即盗贼’，希望捕来与我。”彼尚为拥护国王，不能明言：“贵君即为盗贼”，于是更说其他之语。
——“大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：‘汝速入内搬出物品’，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈：
四
煮沸或防寒 以火尽其务
今烧我手足 护者生恐怖
大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。”国王继续主张：“汝速捕盗贼，引渡交我。”彼对国王不言：“贵君即为盗贼”，更引他例而言曰：
——“陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈：
五
王族婆罗门 食物系生命
今我为食伤 护者生死怖
大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？”国王强烈主张云：“若汝能捕获盗贼，速引渡与我。”彼为使国王了解，更说他之实例。
——“大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈：
六
暑季最后月（六月） 贤人祈此风
今我四肢碎 护者生恐怖
大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。”国王云：“捕盗贼来。”彼为使国王了解，更说他之实例。
——“陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰：
七
我等日居住 此树散火花
诸友！何处疾散去 护者生恐怖
陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。”国王云：“总之，交出盗贼。”于是彼更语他之实例。
——“大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：‘予不能养育汝母，请杀汝母。’夫云：‘杀人为非常重大之事，如何能杀己母？’妻云：‘于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内，如此将为鳄鱼所杀。’夫问：‘汝母在于何处？’答曰：‘寝于汝母之侧。’夫云：‘如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。’妻依其言行后告夫曰：‘已作记号。’夫云：‘汝且稍待，俟家族之人先行寝睡。’于是自己先作寝状，辗转床上，然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起，两人一同前往，连同结纽寝床一同抬起，投入河内，女母立即为鳄所杀食。
翌日妻知自己之母被杀，女云：‘吾夫！吾母被杀，今度将杀汝母。’夫答：‘如此甚善，予将照办。’女云：‘于火葬场中堆积薪木，投入火中杀之。’于是两人将睡眠之母运往火葬场内，放置于其处。尔时夫向妻问：‘尔持火来耶？’妻答：‘吾夫！予忘携来。’夫云：‘汝往持火来。’妻云：‘予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此处，二人一同前往。’于是彼等两人去后，老母为冷风所吹醒觉，知其处为火葬场，彼思：‘此两人思欲杀我，今彼等前往执火。彼等不知我之力量。’老母自语，移一尸体于寝床之上，以布遮蔽，自己逃往同一场所，入某洞穴之中。彼等两人持火归来，思尸体为老母，附火葬后，离场而去。
然老母进入之洞穴，一盗贼忘置一包裹而去，彼盗贼思回返取包裹，归洞穴见一老女，彼思：‘此必为夜叉，予之包裹已为夜叉所盗。’于是彼伴来一专治恶魔之医生，彼医生唱咒文进入洞穴。老女见医生云：‘予非夜叉，予二人可分食此宝。’医生云：‘彼此如何信用？’老女云：‘汝舌可置于予舌之上。’医生依言，尔时老女咬断其舌而吐出，专治恶魔医生思此确为夜叉无疑，由舌根出血，大声叫唤而逃出。
翌日老母着轻爽之衣服，持种种宝石之包裹，归来家中，彼女见而问曰：‘老母！彼由何处得来？’老母云：‘于火葬场被积薪火葬之人，均可得此宝石。’彼女希望欲得宝石之包，不告其夫，往火葬场，自投火中。夫于翌日不见其妻之姿，问曰：‘母亲！我妻今未往母处耶？’母向其子云：‘汝恶人！死人如何能归来？’母责彼而说此偈：
八
薰香饰花环 喜悦迎新妇
我由家放逐 护者生恐怖
大王！子、妇为姑之保护者，同样，国王为人民之保护者，若由国王之身边，生有危险事，则如何均无能为用。陛下应请注意。”国王云：“吾友！汝语之言，予不能解，汝将盗贼带来。”彼虽然如此，仍思拥护国王，更说他例。
——“陛下！昔日此市中有一男人云：‘天授予一男之子。’彼非常喜悦，养育此男之子至成年时，为其娶妻。尔后，为自己年老，不能工作，尔时其子向父云：‘你不能工作，请由此处出去。’由家中将彼放逐。彼为乞食，受苦难之惨状，维系生命，悲痛而说此偈：
九
彼生我欢喜 彼思愿生存
由家放逐我 护者生恐怖
大王！父年老，应受有力量儿子之保护，与此同样，一切人民应受国王之保护，然今眼前之恐怖，由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知‘如此如此之人，即是盗贼’。”虽然如此，国王尚犹谓：“此事真实与否？予全然不能了解，如将盗贼带来，否则汝应为盗贼。”再三再四追求谁为盗贼。
于是童子向国王问曰：“大王！如是您终于思欲捕得盗贼耶？”国王答：“诚然如是。”彼云：“如是予将于群众中明言：‘此人与此人即是盗贼’。”国王云：“如是为之。”彼闻此言自思：“此国王对予已无再与以拥护之余地，如是予今将捕盗贼。”彼集合人民来时，向彼等说偈：
一〇
集合市内外 诸君我言听
水今将发火 安泰生恐怖
一一
国王司祭官 掠夺今王国
汝等自警戒 护者生恐怖
彼等人民闻彼之语自思：“此国王应保护人民，然今欲向他人之上被罪，将自己之宝，隐置于自己水坑之中，而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动，应杀此恶王。”于是彼等手执杖与棍棒立起，将国王与司祭官当场击杀，于是对菩萨行灌顶式，即国王之位。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝优婆塞！知地上足迹之事，无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。”佛为说明四谛之理——说四谛竟，优婆塞与其子得预流果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之父是迦叶，精通足迹童子即是我。”
四三三 多毛迦叶本生谭
［菩萨＝多毛迦叶］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰：“闻汝为女人所恼，此为真实耶？”比丘答：“是为真实。”佛言：“比丘！得有名声诸人，亦得有不名誉；烦恼净化之诸人亦有堕落之事，何况于汝？”于是佛为说过去之事。
主分
昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子，王子与司祭官之子迦叶为友，于同一师尊之前，作一切学问。尔后其父王死，王子即位，迦叶自思：“予友今为国王，今后将与予以极大权力，然而权力于予又何所用？予将向父母及国王告假出家。”于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活，七日间得通力与等至，拾落穗以维生活，彼处出家人等附以名为多毛迦叶。
彼绝五官之欲，为酷怖之苦行，因彼之苦行，震动帝释之住居。帝释思其原因，立即知彼之所为，心中自思：“此苦行者持非常严竣之苦行力，使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。”帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室，于寝室中以身光照耀，立于国王近处之空中，唤醒国王：“大王！汝起。”国王醒来问曰：“君为何人？”帝释答曰：“予为帝释。”国王曰：“君有何事而来？”帝释问曰：“大王！贵君岂非欲为全世界唯一之主权者？”国王答曰：“如何不欲？”帝释言曰：“如是招多毛迦叶，屠杀兽类，牺牲奉神，如是贵君与帝释相等，可得不老不死，将得全世界之主权。”于是为说第一之偈：
一
圣仙多毛迦叶招 杀生牺牲奉献神
汝与帝释等为王 不老不死得永远
国王闻帝释之言，同意承诺：“予知照办。”帝释云：“如是，时不可移，立即往行。”言毕而去。
翌日，国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰：“卿！汝到我亲友多毛迦叶处传予言：‘贵君请往作牺牲祭，国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地，望请与予一同来行牺牲祭。’如是向彼恳求。”大臣答：“谨遵王命。”大臣为知苦行者所住之处所，于市中击大鼓巡回传讯，一住森林之人申述曰：“予知仙人之住所。”于是大臣以彼为向导，率多数之从者，赴彼处所，会晤仙人，就坐于一方座席，通知国王之使命，尔时仙人向大臣曰：“萨羿哈！汝何为而云此事？”仙人坚决拒绝说以下四偈：
二
四面海环绕 此护领土境
予行不欲得 萨羿哈！汝不知我心
三
多誉与财宝 婆罗门！我对此咒诅
此行诸人人 非行诱衰落
四
我纵携我钵 无家而行乞
非法之行为 我生优于彼
五
纵使我无家 徘徊守不害
虽为世界主 我生优于彼
大臣闻彼之语，归向国王申述其由，国王自思：“彼若不来，任何事只得停止。”遂噤口不言。帝释再于午夜中，前来立于空中问曰：“大王！贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶？”国王答曰：“招之不来。”帝释云：“大王！贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂，使萨羿哈伴去，告谓：‘若汝往行牺牲祭，国王将此王女与汝。’彼对王女生爱着心，必可前来。”国王同意：“予依言照办。”翌日，萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见，亲切交谈后，使美如天女之王女与之对面，彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女，见而同时生爱着心，失去禅定。大臣知彼已失于爱着心，谓曰：“圣仙！若汝自往行牺牲祭，国王对汝，将以王女与汝为妻。”彼因烦恼颤抖而问曰：“国王与予王女耶？”大臣答：“若汝自身前往施行，国王能与王女。”彼云：“甚善，予当照办，如得此王女，将往行牺牲祭。”于是束发为仙人之姿，伴王女乘盛装之车赴波罗奈。
国王闻仙人来，设牺牲兽之系留坑，实施一切准备。国王见仙人来，语之曰：“若卿行牺牲祭，则予相等于因陀罗；牺牲祭终时，则予与女于卿。”迦叶同意：“谨遵王命。”翌日，国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑，其处并列象马牡牛等一切四足兽，迦叶开始着手杀戮一切之兽以供牺牲，集于现场庶民见迦叶，语之曰：“多毛迦叶！汝之此举为不适当不适合之事，汝何以行如斯之事？”于是悲伤说次之二偈：
六
月有力而日有力 沙门婆罗门有力
大海潮时更有力 妇人之力胜诸力
七
盖为羌达瓦蒂女 为王繁荣与汝语
不见迦叶苦行者 竟为得女行供牺
尔时迦叶为行牺牲祭自思：“予先击杀牺牲象之颈。”于是举起宝剑，象见此为死之恐怖所吓，举大声悲鸣，其他象、马、牡牛闻其叫声，亦为死之恐怖而叫，庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声，催动悲情，眺望自身之束发，尔时于迦叶之眼中映现束发，须髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：“予犯不适合之罪。”为表明感情，说第八之偈：
八
因望王女之情怀 予由爱欲为残忍
予今探求此根源 断除系缚之贪爱
尔时国王向彼云：“吾友！勿恐。予与汝王女、王国并七宝，汝速行供牺。”迦叶闻其言曰：“大王！予早已不望彼之烦恼。”于是说最后之偈：
九
予咒世界多爱欲 国王！苦行优于五官欲
我舍爱欲修苦行 王国王女汝应有
彼如此说毕，心专注于遍业处，得一旦失去之超自然力，于虚空结跏趺坐，为国王说法劝云：“王应向解脱之道前进，破坏牺牲兽之系留坑。”使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住，彼由虚空飞行，向自己之住所而去。其后，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位——佛为作本生今昔之结语：“尔时萨羿哈大臣是舍利弗，多毛迦叶即是我。”
四三四 鸳鸯本生谭
［菩萨＝鸳鸯］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说，彼其贪欲，贪比丘日常之使用品，放弃阿阇梨及和尚之义务，朝起入舍卫城于毗舍佉之家，一同饮美味之粥与几多之食物，昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足，更由此访问如小给孤独，拘萨罗王所说种种之家。
某日，对此比丘贪欲之事，于法堂开始谈论。佛来法堂问曰：“汝等比丘！汝等为何语坐于此处？”彼等答：“如是如是之语。”佛唤彼比丘近前问曰：“闻汝贪欲，是为真实耶？”比丘答：“是为真实。”佛言：“比丘！汝何故为贪欲耶？汝前生即为贪欲，于波罗奈对食象之尸体犹不满足，更由彼处出发往恒河之岸居住，最终遂入雪山。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一只贪欲之乌，于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足，彼云：“往恒河之岸食鱼之脂。”往赴其处食死鱼，住二三日，其后更入雪山食诸种类之果实，其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住，彼思：“此鸟具非常美丽之色，现为幸福之生活，彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何？如与彼食同等之食物，自己亦将成为金色。”于是往彼等之居所而行，为亲切之交谈，栖于枝之一端，赞美彼等说最初之偈：
一
二鸟相并乐彷徨 我问金色之衣鸟
鸟！于人人间被赏赞 何种之鸟善告我
鸳鸯闻此说第二之偈：
二
鸟！人人皆来赞我等 乐住鸳鸯为赏赞
鸟类崇贵幸福者 彷徨池面无恐怖
乌闻此说第三之偈：
三
鸳鸯！汝等于池面 如何食果实
肉由何处来 求来为食耶？
汝如何得食 崇高有如是
诸种力与色 使汝如此优
于是鸳鸯说第四之偈：
四
乌！我等于此池 更未食果实
我等由何处 得以求肉食？
除去烂树皮 即食青苔草
不为口腹欲 身不犯恶行
尔后乌说次之二偈：
五
鸳鸯！汝等所语者 悉皆悖我心
我思汝美丽 食物必甚佳
至今我考虑 与前为相异
然则我心中 忽焉现疑念
六
我食肉与果 米盐及油类
胜战如勇士 得人中佳味
鸳鸯！我姿不如汝 不美何理由？
鸳鸯因乌之色彩不美，反问自己具美丽色彩之理由，于是说以下之残偈：
七
汝食为不净 见而忽往采
此肉与饮料 贪求多苦恼
乌！汝以树之实 食之心不安
墓场食腐肉 欲望不满足
八
任意往采食 忽尔赴贪求
欲恼失色力 心之本性污
九
欲得和平者 仅少贪食味
不稍依暴力 亦无害他事
人之色与力 自然能得者
一切杂色彩 不由食物得
于是鸳鸯以种种方法，非难于乌，乌被非难云：“予自己不欲美丽之色彩。”呀呀而鸣叫飞去。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，此贪欲比丘得不还果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之鸟是今之贪欲比丘，雌之鸳鸯是罗睺罗之母，雄之鸳鸯即是我。”
四三五 散乱本生谭
［菩萨＝仙人］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为淫女诱惑之青年所作之谈话。此一事件出于第十三篇小那罗陀苦行者本生谭［第四七七］。
主分
此女由古之传说学知此一青年苦行者如一度舍弃戒律，必可成为自己之物，于是此女自思：“使此苦行者迷惑，须伴彼至人家多住之处。”于是向苦行者云：“无美色诱惑五官，于森林中守持戒律，无大效果；于诸人众多之住处，近诸美色时，守持戒律，有大效果。汝可与我一同前往彼处守持戒律，居此森林为何耶？”于是说第一之偈：
一
离里林住居 守戒甚容易
入村堪诱惑 较汝尚可尊
青年苦行者闻此云：“予父往森林，不在家中，予父归来，得其许可而行。”女心中自思：“彼有父，若彼父见予，必将以棒端将予打杀，予必须先行出发。”于是彼女向彼云：“予先行向道路付以目标，汝由后来。”彼于女去后，既不取薪，亦不备水，一人独坐沉思；于父归来时，彼亦不出迎。
其父见此，知其子为女所迷，其父问曰：“吾子！汝何故不持薪来，不准备饮水与应食之食物，只坐而思考耶？”青年苦行者曰：“父亲！人云，于森林守戒，无大效果，于诸人众多住处，有大效果。予思往其处，守持戒律。友人向予云：‘汝由后来’，彼已先行，予思与彼一同前往。若往彼处后住，有何人可以师事为宜耶？”于是说第二之偈：
二
离林去往村 如何守戒仪
求人可师事 愿父指教之
于是父答说残余之偈：
三
吾子！汝今离林去 信汝予听之
与汝同栖者 仕求堪信人
四
汝今离林去 身口意勿失
求人为师者 应怀抱崇思
五
汝今离林去 不识行正法
如行解脱道 应崇贤士师
六
汝今离林去 落魄非人状
猿心动不止 是人勿师事
七
人避瞋怒蛇 驭者避险路
污物涂道路 汝应远避之
八
汝如从愚人 灾厄生不绝
愚人勿共住 如同伴敌人
九
虽然予劝汝 汝从予言否
愚人勿共栖 交愚只苦痛
彼如此受父教诫之后云：“父亲！予往诸人众多之村，恐亦不能得如吾父之贤人，予往其处，其为恐惧。予仍如前住于吾父之前，而不他往。”于是父再教诫彼后，教以遍业处之预备修行。彼不久即得神通与等至，与父共成应受生梵天界之身。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，受女诱惑之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之青年苦行者是受今女诱惑之比丘，又彼女是今之女，尔时之父即是我。”
四三六 箱本生谭
［菩萨＝仙人］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为女所恼之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：“闻汝为女所恼，是真实耶？”彼答：“世尊！是为真实。”佛言：“比丘！何故汝希望女耶？女为罪深忘恩者，于前生有阿修罗鬼咽女于腹中与以保护，尚望其只忠实于一人，虽然如此，彼尚不能护女，而况汝又何能？”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨弃爱欲入雪山为隐遁生活，得神通与等至，食野生果实，支持生命。距仙人小舍路程不远之所，住有一阿修罗鬼，时时来此大德之前听法，彼亦立于森林中人行往来大道，捕人而食。当时迦尸国有一家世善良之女，具优美之容貌，嫁与国境之某村。
某日，其女往会父母，于归途中阿修罗见护卫之诸人，现恐怖之相，飞扑捉女，于是随行诸人纷纷舍弃武器而逃走。阿修罗见美妇人坐于车中，心起爱着，携归自家以为妻。自此以来，阿修罗以熟酥、白米、鱼肉、甘果等物，持来与妇人，以衣裳宝石装饰妇人，更为保护彼之妇人，使彼女入于一箱，彼将箱咽入腹中以保护之。然某日，阿修罗思欲沐浴，赴某湖水，于是吐出木箱，将女由箱中取出，使之沐浴，涂油着饰，对女云：“汝身暂居野外，与空气接触。”使女立于箱傍，自己则降往沐浴场所，如是彼不疑妇人，稍往离处沐浴。
尔时风神婆由之子，飞行空中，彼为一魔术者，佩带宝剑。妇人见彼，用手招来，于是婆由之子，立即降落。妇人入彼于箱中，张望阿修罗之归来，坐于箱上，不久见阿修罗来，故为现自己之姿，于阿修罗尚未近箱之间，自行开箱进入，横卧于魔术师之上，于其上覆盖自己之外套。阿修罗至其处，见箱未改观，思其中只彼之妇人，将箱咽入，向家中归来。然途中忽然思起：“予久未造访仙人，由此往彼之前问候。”于是往仙人之前而来。
仙人由远见阿修罗来，知有二人隐于腹中，彼向阿修罗交谈，说第一之偈：
一
三人之友！汝等何处来 善来！可坐此之席
诸友！无事且健全 绝久未曾来
阿修罗闻此自思：“予自己一人来此仙人之所，然仙人云有三人，彼究为何所云？彼知实际事情而为此语耶？抑或狂气而云此事耶？”彼行近仙人，恭敬为礼，占坐一端，与仙人交谈言辞说第二之偈：
二
今予一人来此处 予之外无第二者
圣仙何由作斯语 三人之友何处来？
仙人向阿修罗问曰：“吾友！汝实际欲闻此耶？”彼云：“予必欲得闻之。”仙人云：“如是语汝。”为说第三之偈：
三
汝与汝妻各一人 彼现隐藏在箱中
依汝常守在腹内 彼与婆由子作乐
阿修罗闻此自思：“彼魔术师具大魔术，如彼持剑，将破予腹而逃。”如此思考，彼恐惧战栗，将箱吐出，置于面前。
佛现等觉者宣明此事，说第四之偈：
四
闻此彼惧剑 立吐箱出见
妻着美花环 婆由子出现
正于开箱之际，此魔术师持剑唱咒文飞上空中。阿修罗见此，对大德生满悦之心，为赞美菩萨说其他诸偈：
五
汝善明察力 观破斯事实
诸人溺妇人 甚为低下事
护藏如生命 女与他为乐
六
日夜服侍彼 如行者事火
舍法行非法 善避亲妇事
七
淫荡露不知 彼于我身中
我思为“我物” 护藏如生命
舍法行非法 善避亲妇事
八
我今善护彼 贤者如何信
无力护多情 女使人堕灭
恰似在断崖 迷此灾祸毙
九
规避妇人时 幸福离悲哀
此之禅定乐 至福最上者
如成切望者 应止亲妇事
阿修罗如斯语后，向大德之足下平伏曰：“圣仙！予之生命为汝所救，予为奸妇险遭魔术师所杀。”彼赞美大德。大德更为彼说法云：“不可加害于女人，严守戒律。”授彼五戒。阿修罗云：“女入于腹中加以守护，终于不能守护彼女，而况住何一人无能守护女者。”于是弃女，归自己森林而去。
结分
佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛竟，为女所恼之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时得天眼通之仙人即是我。”
四三七 腐肉豺本生谭
［菩萨＝树神］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对五根之抑制所作之谈话。某时，诸多比丘不能守五根之门，佛向阿难长老言：“此等比丘须加教诫。”佛因彼等缺乏抑制，集合僧团，佛自身占坐于庄严华美之椅子中央，向集合之比丘等说法曰：“汝等比丘！不可为美姿执著于名色等相，若如是执着时，一旦死去，必定堕入奈落等处，因此于色等不可执着美相。比丘不可执著于名色等境界，于现在执著于色等境界诸人，为陷于大破灭者。是故汝等比丘，宁使铁钉打入眼根，善为护持。”佛更加详细言曰：“于汝有应见色时与不应见时，于见时勿因见美故而见，应见不美，如此，由汝之境界无堕之事。汝之境界为何？即四念处、圣八正道、九出世间法是。只要汝等步入自身之境界，则恶魔不得有侵入汝等之机会，若为烦恼所囚，有为见美之事，则如腐肉豺由自身之境界堕落。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，在雪山中腰森林地之洞窟，住有数百野生之山羊，而距彼等住所不远之洞穴中，住有名为腐肉之豺，与妻牝豺委妮同栖。某日，彼与妻一同散步，见彼山羊，彼思：“以何方法可得食此山羊之肉？”于是依某种方法，杀每一个别之山羊，夫妇食山羊之肉，气力增强，身体壮大，如此山羊之数，日渐减少。
山羊之中有名美拉玛达之牝山羊一只，豺虽用尽巧妙方法，但不能杀此牝山羊。某日彼与妻豺商谈：“予妻！山羊皆失，必须杀此牝山羊以为食。此处予洽有一良策。汝往山羊之所，与彼女亲交为友，彼女如对汝信赖，予即寝卧伪装死去，汝往彼女之所告谓：‘吾友！吾夫死亡，吾无依赖，除汝之外，无一知人，汝可与予一同悲泣处理尸体。’汝伴彼女前来即可，尔时予将扑向牝山羊，咬其颈而杀之。”妻豺同意：“予当照办。”
于是妻豺出往牝山羊处，结为朋友，俟牝山羊信赖之时，豺妻依夫所云。牝山羊曰：“我同族之山羊，皆为汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。”豺妻云：“汝勿心忧，死者有何作用。”牝山羊云：“汝夫作法残酷，予如何不惧？”牝山羊始终不应。豺妻再三请求，彼女自思：“如是豺必真死。”于是承诺与豺妻同行，然于途中彼女复起疑虑：“豺为何事不知。”彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼监视四周前进。
豺闻二人之足音，自思：“牝山羊已来。”举头睁眼眺望。牝山羊见豺之形相知云：“此恶汉瞒我欲杀，伪装横卧为死状。”于是急速旋踵逃走。豺妻问曰：“何故逃走？”尔时牝山羊说其理由，唱第一之偈：
一
友！腐肉豺凝视 此为我不喜
此种恶朋友 远避有若无
如此述毕，牝山羊逃归自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，对其愠怒，往其夫之前，沉思而坐。尔时豺责其妻，说第二之偈：
二
委妮心狂乱 向夫赞友人
旋踵急逃走 忆此牝山羊
豺妻闻此，说第三之偈：
三
夫！汝心始狂乱 愚而不怜俐
假死非其时 开眼为凝视
四
贤人眺得时 非时不凝视
非时若凝视 与豺同受苦
此为现等觉者之偈。
豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：“吾夫勿忧，予用方法，再一度伴彼女前来。俟彼女来时，注意捕之。”于是豺妻赴牝山羊之前恳求曰：“友！因汝之来，我等得大利益，恰于汝来之时，予夫恢复生机，今又再生。汝往与彼为友。”于是说第五之偈：
五
友！汝再示友情 我来访佳宾
夫今再生存 汝来为乐语
尔时牝山羊自思：“此恶者骗我，今有敌意之行动，予不宜出。予用方法欺瞒彼女。”于是为说第六之偈：
六
友！予再示友情 访汝为来宾
我有诸从者 疾去备飨宴
于是豺妻就彼之从者而问，说第七之偈：
七
我可列飨宴 从者为何者
彼等几多人 彼名请告我
牝山羊示此说第八之偈：
八
灰色鸢色诸猎犬 夜摩犬与锵布伽
此即我之诸从者 汝为彼等备食用
牝山羊更续语曰：“此各有五百犬随行，因此合计有二千之从者随行。若彼等无食之时，将杀汝等二人以为食。”豺妻闻此心中大震，豺妻自思：“此牝山羊来，生大变故，予当设法，阻止其来。”于是说第九之偈：
九
汝今若离家 家财忽灭去
我今为汝友 善向汝传言
汝仍住此处 访问思中止
豺妻为死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得归其场所。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之我，即为在彼场所住于老树之神。”
四三八 鹧鸪本生谭
［菩萨＝鹧鸪］
序分
此本生谭是佛在灵鹫山时，对提婆达多徘徊杀佛所作之谈话。尔时比丘等集于法堂开始谈论：“诸位法友！提婆达多陋劣无耻，与阿阇世王结托，或教唆弓术师、或投岩石、或放那罗祇梨象，欲杀戮最胜有德正等觉者，构筑种种方法。”尔时佛来法堂问曰：“汝等比丘！汝等今坐此处，为何语耶？”彼等白佛言：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！提婆达多欲杀我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我战栗。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，有一有名师尊，于波罗奈教五百青年婆罗门以学问。某日，彼心中自思：“自己住于此处，颇有障碍，不能十分教育弟子等。予将入雪山地方之森林，住于其处以施教。”于是晓谕弟子准备胡麻、白米、油及衣物，入于森林，距大道途程不远之处，建一仙人小舍定居于其处。弟子等亦各建小舍。于是弟子等之亲戚，赠白米等物，又彼之地方住者，因有名之师尊住于如是如是之场所，闻彼教授学问，亦赠送米等。而住于森林诸人亦为赠物，某人为师饮料得榨牛乳，赠送一犊及一头牛。
于此近师之小舍住有带有二子之蜥蜴，狮子与虎亦均师事师尊，又有一只鹧鸪常住某处，彼闻师尊教弟子等圣典，亦能暗诵三吠陀。弟子等与鹧鸪非常相亲。其后师尊于弟子等学业尚未十分终了之中逝世，弟子等将彼尸体火葬，筑砂墓手持种种鲜花向墓悲泣。
尔时鹧鸪向彼等问曰：“何故悲泣？”彼等答曰：“师尊于我等学问尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？”鹧鸪云：“若谓此事，无忧虑之必要，予可代教汝等学问。”彼等问曰：“汝如何得知？”鹧鸪答曰：“予闻师尊教汝等者，予能暗诵三吠陀。”彼等恳愿曰：“如是请汝暗诵，愿得受教。”鹧鸪云：“如是请善听闻。”于是恰如由山顶注入河水，向彼等说明要所，弟子等心悦满足，于鹧鸪贤人之前修习学问。彼就师尊之宝座，教彼等学问。弟子等为造黄金之笼，上结天盖，于黄金器中供入蜜与炒米等物，手执种种鲜花，表示莫大敬意。于是鹧鸪于森林地，教五百弟子圣典消息，遍知于全世界。
此时于印度举行与山上集会相等之大祭，消息传来，父母向诸弟子遣使送信，要诸弟子前来观祭，弟子等向鹧鸪贤人告知因由，将鹧鸪贤人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各归自己之城。此时有一恶德仙人放浪诸所，来至此处，蜥蜴见彼，亲切相迎，告知米油及其他物品各各场所，并请其煮米而食，蜥蜴交代完毕，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，杀蜥蜴之二子，调理甘旨而食；昼间杀鹧鸪贤人及犊而食；晚间见乳牛归来，此亦杀之而食其肉。然后枕树根而卧，鼾声大作，熟睡梦乡。
蜥蜴黄昏归来，不见二子之姿，巡回搜索。树神见蜥蜴不见其子而颤抖，于是彼依神力立于树叉之空洞上告曰：“蜥蜴止颤，汝子、鹧鸪贤人、犊及乳牛皆为此恶人杀之无余。汝可咬其颈而杀之。”于是说第一之偈：
一
彼之得多食 杀汝无罪子
汝以牙咬贯 当场可杀之
尔后蜥蜴说此之二偈：
二
贪欲苛酷人 血污如褓手
予牙虽欲立 不欲见其所
三
不知恩之辈 不绝袭空隙
假令与全土 彼亦不满足
蜥蜴如斯说后，心中自思：“此人醒来，予必被食。”为保护自己性命而逃走。
然而狮子与虎为鹧鸪之朋友，彼等有时前来与鹧鸪相会，又有时鹧鸪出往对彼等说法归来。是日，狮子向虎云：“友！我等长久未会鹧鸪，已有七八日之多。由今往看鹧鸪，望得调知其近况。”虎云：“谨遵台命。”与以同意。洽于蜥蜴逃去之时，彼等赴其处见恶者之眠状，于仙人束发之间，有鹧鸪贤人之毛交混，周围有乳牛与犊之骨。虎王见此一切状况，见黄金之笼鹧鸪贤人不在，虎思：“此等皆为此恶人所杀。”
于是虎蹴仙人之足，使之觉醒。仙人见虎，恐惧战抖，虎向仙人问曰：“此等之物为汝杀食耶？”仙人答：“予未杀食。”虎吓之曰：“汝恶汉！汝若未杀，谁为杀者？汝须坦白，否则汝即无命。”仙人虽为种种辩解，虎终不信问曰：“汝由何处而来？”彼云：“予于羯陵伽国呼卖商品，为生活而为种种工作，今日来至此处。”彼将以前所为一切之事说明。尔时虎云：“汝恶汉！汝未杀鹧鸪，则无其他任何人杀之。予将汝带至兽王狮子之处。”虎使彼行于先头，威吓来至狮处。狮子见虎王带仙人前来，以质问之意，说第四之偈：
四
善腕（虎名）！汝伴青年来 缘何意仓皇
今汝为何事 我问速语我
虎闻之说第五之偈：
五
汝友鹧鸪尊 今已死近去
闻此恶人事 鹧鸪难得吉
于是狮子说第六之偈：
六
此人犯何罪 生活所关联
彼如何告白 疑彼杀鹧鸪
尔时虎向狮子说明，说残余之偈：
七
羯陵伽国卖商品 手执刀杖寻险路
马戏团群入持网 众人战中振棍棒
八
捕捉鸟类朦谷量 时赌骰子放纵活
暗夜罪行常流血 烧手燃指受施食
九
彼之所行皆履魔 与彼生活相关联
蜥蜴犊牛皆彼杀 鹧鸪之毛残可疑
然此鹧鸪尊之死 如不由彼应由谁？
尔时狮子向彼男问曰：“鹧鸪贤人为汝所杀耶？”彼答：“唯然，予杀而食之。”狮子闻彼真实白状，思欲赦彼，然虎王云：“此恶人杀之适当。”立于现场突牙刺之，穿穴而杀。尔后诸弟子等归来，因鹧鸪贤人不在，悲泣而离去其场所。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！如是提婆达多于前生即思欲杀我而徘徊。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时束发仙人是提婆达多，蜥蜴是翅舍憍答弥，虎是目犍连，狮子是舍利弗，名高之师是迦叶，鹧鸪贤人即是我。”
