第十篇
四三九 四门本生谭
［菩萨＝诸神之王］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：“人云汝为恶口比丘，为真实耶？”彼云：“是为真实，世尊！”佛言：“比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，迦叶佛之时，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：“爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。”然彼答曰：“母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为。”然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：“爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。”彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。
然其母自思：“今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。”于是准备粥与嚼食啖食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：“爱子！何故未伴说法者而来？”子曰：“予无需有说教者之必要。”“如是吾子饮粥。”然彼云：“母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。”母云：“爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。”彼续云：“得千金后，再行饮粥。”于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。
尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：“母亲！予将乘船赴海外贸易。”母禁止彼曰：“爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。”然彼曰：“予已决定成行，母虽阻我无用。”其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。
船行第七日，因此执拗之“知友者”之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢，三度落于知友者之手。尔时众人思考：“为此人故，多人之命，将与丧失。”于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。
彼亦乘筏到着某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：“我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。”言毕而去。
然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到着他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其他黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对“知友者”而言，则见如一装饰之城，彼思：“予入此城，将可为王。”彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在“知友者”见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同着铠；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：“莲花久托汝等，今可与予？”堕狱者答：“贵公！此非莲华，乃剪刀轮。”然彼诘问云：“汝不与我，莫作是言。”堕狱者自思：“予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。”于是堕狱者云：“贵公请来，取此莲华。”将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一刹那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：“汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！”此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。
尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到着其处，知友者见彼问曰：“诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？”于是唱次之二偈：
一
此城具四门 铁扉坚壁垒
捕捉入内围 究犯何恶罪？
二
所有门闭塞 我被捕如鸟
夜叉神！如何之缘故 车轮捣溃我？
尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈：
三
汝储百千币 更增二十倍
亲族言愍深 贵君叛其言
四
汝去越海洋 海岛望得幸
由四着向八 由八向十六
五
十六三十二 触轮为利欲
杀彼人之欲 车轮回首上
六
广大而难遂 为利欲所执
惟有贪欲者 车轮常担负
七
多财不放弃 不守应行路
不思应为者 车轮常担负
八
见己大量富 考虑己所业
何益亦不生 不随顺利欲
遵从善言语 愍深诸人言
车轮向此人 未必可转动
闻是语时，知友者自思：“此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。”于是唱第九之偈：
九
予罪如何长 车轮住予首
几千岁后止 夜叉！应说予之问
尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂：
一〇
恶趣恼无极 知友者！汝向我问闻
轮旋汝之首 命限不得脱
如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。”
四四〇 黑贤者本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此本生谭是佛在迦毗罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：“世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。”于是合掌伸手，问微笑之所以。尔时，佛向彼言：“阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。”佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。
其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语——“如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。”——彼思：“得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毗婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。”彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。
经过七日，见财产犹未施尽，彼思：“虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。”于是开舍宅所有之门，告曰：“尽能与之物，任彼等（人民）取之。”彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：“予将住于此处。”彼选一古鲁圣笃树为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风，多修此等苦行之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。
帝释自思：“究竟何人欲将予逐出耶？”彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：“此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。”彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈：
一
此人实甚黑 彼食黑之果
住居黑土地 彼不如我意
黑贤者闻言，思：“何人语我？”彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈：
二
内德婆罗门 不依黑皮肤
谁为恶之业 彼斯则为黑帝释！
如斯语后，彼将此等众生之黑性恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈：
三
依汝如斯善 复为说相应
予心所悬望 婆罗门！我与汝福利
菩萨闻彼自思：“彼为试予，谓予自己之丑恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得‘帝释之权势及梵天之权势’而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：‘对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。’”菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈：
四
若与我福利 帝释众生主
善能无怒恨 无恋慕渴望
我愿行我行 为我四福利
于是帝释自思：“黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等［四］福利之功德及罪恶。”彼问黑贤者唱第五之偈：
五
忿怒与瞋恚 渴望又恋慕
婆罗门！君见何危险 我问请告我
尔时，菩萨向彼云：“如是谛听。”为说次之四偈：
六
由小渐成大 任意盲行者
执着忧苦多 不喜此忿怒
七
恶人先有言 其次触及手
更行握拳棒 最后挥舞剑
瞋恚由怒生 不喜此瞋恚
八
暴乱狼藉与掠夺 诈欺强占与瞒骗
再再表现贪欲性 因此不喜此贪着
九
爱之系缚生绊绁 意所成处葛蔓生
为此苦闷心痛楚 故此不喜此恋爱
帝释闻对自己之问所答，彼云：“黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。”于是为唱第十之偈：
一〇
依汝为斯善 且语相应言
婆罗门！与汝以福利 汝心所望者
菩萨于其处唱次之偈：
一一
与我以福利 帝释众生主
我住森林中 常为孤独者
苦行之障害 疾病早不起
帝释闻彼自思：“黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。”彼非常满足，更应与其他之福利而唱次偈：
一二
依汝为斯善 且语相应言
婆罗门！与汝以福利 汝心所望者
菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈：
一三
帝释众生主 与我以福利
我心并我躯 帝释！一切皆为我
谁彼皆无害 帝释！我望此福利
如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：“疾病离脱，此住此处。”语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。
结分
佛述此法语后，佛言：“阿难！此为我前生所住之场所。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。”
四四一 四布萨誓愿本生谭
此本生谭于比丘梨贤者本生谭中出现。
四四二 桑伽婆罗门本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：“明日复施。”如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：“优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？”佛应彼之请愿为说过去之事。
主分
昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：“予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国得来财宝。”彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：“予归来前，布施不可中绝。”彼由从者及奴隶围绕，取伞着履，正午向港口街路出发。
此一刹那，于香醉山窟有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：“此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。”彼熟思后，知时间紧迫，彼思：“是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。”于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。
彼婆罗门见辟支佛时自思：“福田为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。”彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：“尊师！尊身为授予援助，请少移至路侧至此树根元处。”辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高薰之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼着履，而后云：“请着此履物，头上张日伞而去。”与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。
菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：“此方向为我等之城市。”不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆之距离，其他多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。
彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：“若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。”吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：“此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。”女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：“婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。”婆罗门见女神答曰：“尊神！持来之食物请持去，予为断食者。”
尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：“此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。”于是唱第一之偈：
一
桑伽！予闻且清净 见习婆罗门
多言汝非时 除我汝答谁？
彼［婆罗门］闻使者言，自思：“使者不得见女神。”彼云：“予非畏死，然有与予对话之人。”于是唱第二之偈：
二
净颜黄金饰 彼神持金皿
向我云取食 否决依信心
尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈：
三
婆罗门！如是有幸人 见夜叉应问
合掌立善问 尔为天或人
菩萨［婆罗门］云：“汝善云。”于是问女神唱第四之偈：
四
多蒙汝现爱 云我应取食
我问权威女 汝神或女人？
女神于其处唱次之二偈：
五
桑伽！此处海当中 女神有权威
持悲无恶心 为汝来此处
六
桑伽！饮食有床座 亦有种种草
此等予奉献 汝有何念愿？
菩萨闻此语后，自思：“此女神在海上对予云：‘与如是如是之物。’女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。”于是为质问唱第七之偈：
七
所有于我供牺中 汝为英姿之女王
美腰丽眉丈高体 如何果报我所为？
女神闻此自思：“思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。”为语其事唱第八之偈：
八
疲劳足痛渴 暑路一比丘
桑伽！捧履与日伞 喜舍今与乐
菩萨闻彼事，自思：“何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。”彼心满足唱第九之偈：
九
船应造厚板 适风不漏水
他乘物无此 使我返回城
女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。
于是佛现等觉者唱最后之偈：
一〇
满足喜悦乐 彼女现美船
桑伽与从者 导归快乐城
因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞安住于预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。”
四四三 小菩提童子本生谭
［菩萨＝游行者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某易怒者所作之谈话。即彼比丘于此引导解脱之教而出家，但不能制御怒气。彼易怒而不沉着，他人稍有关乎自己所言之事，彼即忿怒、责难、攻击、反抗。佛闻其易怒之癖性，呼彼近前，问曰：“尔易怒果真实耶？”彼答：“世尊！是为事实。”佛言：“比丘！汝应抑制忿怒，如斯恶行者，实为此世彼世皆无可意，汝于无忿怒正觉者之教出家已，何故发怒耶？昔之学者从外道出家，尚不表现忿怒。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在迦尸国某街住有一富裕之大资产家，乃大富豪而无子之婆罗门。彼之梵妻祈愿授得一子，尔时，菩萨由梵天世界下降，出生于梵妻之母胎，而于命名式之当日，命名为菩提童子。彼达成年时，住得叉尸罗，修习一切学艺终了归来后，父母违背彼之希望，为其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降来，美丽非常如天仙美女。彼等于互相相反之希望下结婚，然彼等两人未曾有不净之行，彼等亦不为情欲而互相凝视，即于梦中亦决不为交接之事，彼等之戒行如此清净。
其后父母死时，菩萨于彼等葬仪终了，呼其妻云：“吾妻！汝可取此八亿财产，为幸福之生活。”妻反问云：“然则贵君之身？”“财宝于予，实无必要。予入雪山地方出家，以其处为自己之安稳场所。”“然贵君之出家生活，只有男人等辈，为适当耶？”“不然，汝妇人亦可适当。”“如是，予亦不愿以身受取此‘吐痰之团子’，财宝于予，亦无必要。予亦欲出家。”“如此甚善。”两人同为大布施之行后，由城市出发，于喜乐之地所造隐居之家而出家，取残余之果蓏以为生活，而居于其所，生活十年，然彼等犹未达到禅定。彼等于其处为出家幸福之生活，经过十年后，为获得盐与酸味之物，游行于田舍，渐次到达波罗奈城，住于王之庭园中。
其后某日，王见园丁持叶包之施物而来，王云：“我欲于庭园游戏，汝将庭园清扫。”于是园丁准备清扫庭园，王与多数家臣一同进入，此一刹那发现彼等二人坐于园之一隅，为出家之幸福状；王眺望非常爱娇美丽之游行尼，王之胸中骚起烦恼，王思：“先问此游行尼与此者二人有何关系。”于是接近菩萨问曰：“出家者！此游行尼与汝有如何关系？”菩萨答曰：“大王！并无何等关系，然在俗之时，彼曾为我妻。”
王闻其事自思：“此女与彼无何等关系，然只在俗时为彼之妻，如此，若予以权势携此女而去，彼将如何？予速携此女入宫。”于是近彼唱第一之偈：
一
彼眼实可爱 优笑谈话女
人以力携去 婆罗门！汝意将如何？
尔时，菩萨闻此语唱第二之偈：
二
于我彼生起 命之限彼生
犹如烈雨尘 更应速拂去
菩萨为如此之狮子吼，然王虽闻此语，因盲目之愚昧，不能镇静自己之执着心，彼命某一大臣：“将此游行尼带往王宫。”彼答：“谨遵王命。”彼女悲叹云：“非法不正，世之常情。”于是被大臣带去。菩萨闻悲泣之声，一度见女，即不再见。大臣遂将彼女悲泣带入王宫。
波罗奈王亦不能长久滞留庭园，急赴宫殿，召见游行尼，对彼女以非常尊敬之待遇。彼女述说世俗之名誉无益与出家之利益，王无论以如何之方法，亦不得彼女之意，王将彼女送入一屋自思：“此游行尼如此不欲名誉，而彼道士携此美妇人前来，竟不怒仅一眼回顾相见。出家人等实有甚多魔术，无论施何策略，对予均将无益。如是予将往见彼坐为何事？”于是王不停留，即往庭园而去。
菩萨于彼处坐而缝衣，王与仅有少数从者相伴，静无足音，近于其前。菩萨不视王而仍缝衣，王思：“此道士怒而不与予谈话。”继而自语曰：“此邪恶之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予将抑制此事。”王继自思：“今彼顽固发怒，不与予谈话。”于是王唱第三之偈：
三
先时为豪语 如有大力者
至今为沉默 缝衣而独坐
菩萨闻此语毕，自思：“此王以予忿怒，不与彼谈话，予将对彼说明，忿怒之力，对予不能支配之事实。”于是为说第四之偈：
四
于我彼生起 命之限彼生
犹如烈雨尘 我速与拂去
王闻此语后，自思：“此菩萨究竟述其有关忿怒之事耶？抑或有关其他学艺之事耶？予应即刻向彼讯问。”于是唱第五之偈：
五
何者彼生起 彼生一生何
犹如烈雨尘 汝所拂者何？
菩萨闻此已云：“大王！忿怒与种种之危险招大破灭，因此，若一度于予生起，予将已生之忿怒现慈悲心加以镇定。”于是菩萨说明于忿怒之危险而唱次之诸偈：
六
起而不见自他利 善见不起自他利
于我起而不可生 忿怒无智之饵食
七
任谁起而皆欢喜 希为恶事成为敌
于我起而不可生 忿怒无智之饵食
八
无论任谁复有起 障己善道已生起
于我起而不可生 忿怒无智之饵食
九
战胜他人舍幸福 自己大利亦除去
忿怒暴虐破坏者 大王！忿怒于予不可生
一〇
摩擦干之薪 赤火炎炎起
火由其所生 燃尽彼之薪
一一
如斯愚昧人 愚昧不了解
怒生由喧哗 彼亦持燃怒
一二
其人扩展怒 火逢枯草木
如月逢暗夜 其人失名誉
一三
其人能镇怒 如火无燃料
如月逢月夜 其人升名誉
王闻菩萨之法语，甚为满足，命一大臣携游行尼来后云：“尊师！无忿怒之道士！汝等二人以出家为幸福，住此庭园，共度时光，予随法为汝等作庇护与防御。”王向彼等乞恕敬礼而去，彼等二人亦共同止住于其处。其后游行尼死，菩萨于彼女死后，赴雪山体得神通力与解脱，然后修习梵住，达梵天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，忿怒比丘安住于不还果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。”
四四四 康哈提帕耶那道士本生谭
［菩萨＝道士］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不平比丘所作之谈话。此故事于姑尸王本生谭［第五三一］中将再出现。佛就其比丘问曰：“汝为不平比丘真实耶？”答曰：“是为真实。”佛言：“比丘！于佛未出现此世以前之学人等，从外道出家五十有余年，不乐修梵行，对罪业惭愧与畏惧，恐有损伤，自己之不平不向任何人言语。尔何故于此导人解脱之教出家，安住于如我可为尊敬之佛面前，而于四众之中云说不平耶？何为对自己之罪业不守惭愧与畏怖耶？”于是佛为说过去之事。
主分
昔日拔沙国之憍赏弥都城有名憍赏弥迦王治国时，彼之当时某街有八亿财产互为亲友之二人婆罗门，认知爱欲之弊害，行大布施，二人同舍爱欲，于大众悲泣之间离去，于雪山地方筑隐舍而出家。以拾落穗及林间树根与果蓏维系生命，止住五十年间，终未能达得禅定。
彼等经过五十年间后，为求盐与酸味，向地方出发游行，达迦尸国。彼处某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼达宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼见彼等时甚为满足，为造草庵，施于四依。彼等于其处住三四年后，乞假游行出发至波罗奈，居住于阿提目多迦树茂密之墓地。提帕耶那随意居留其处，再往彼之友人之前，彼处为曼达宇耶道士所居。
某日，一盗贼于街内施行偷盗，取多数财宝逃出时，为家主警觉，知为盗贼，与警官等追逐，而盗贼通过下水沟，快速进入墓地，于道士草葺庵门之侧，放弃诸多之物品而逃走。
财宝之持主等发现诸多之物品云：“此恶行者夜为偷盗，昼为道士之姿而游行。”于是恐吓，拷问后，将彼逮捕，带至王所。王未加讯问，命令带去以木橛刺杀。彼等将彼带至墓地，以硬木之树橛突刺，但木橛不能穿通道士身体；于是持来纴婆树木橛，仍不能穿通；于是又用铁橛，亦不能穿通。道士自思：“予前生为何业耶？”彼加以观察，浮出忆念前生之智慧，依此观察前生之业。然彼前生之业，究竟为何？乃为以黑檀之木签刺蝇。彼实际乃前生为木工之子，父往伐树场所，彼捕一蝇以黑檀破片作为签状刺杀此时到来时，彼觉察出为此恶业。彼知：“因此恶业，殆不能免。”彼向王之家臣等云：“若欲刺杀我时，可持黑檀之木橛来。”彼等依言以黑檀木橛刺通后，遗留看守之人而去。
守卫诸人隐慝，监视近彼之来者。尔时提帕耶那云：“予自会友以来，已久未见。”彼来至曼达宇耶之前时，于途中闻彼被木橛刺杀消息，于是彼往其场所立于一隅问曰：“爱友！汝究竟何为？”彼云：“予无何为。”又问：“汝能否抑制自己之恶意？”曼达宇耶答：“爱友！予对捕予者及王均不持恶意。”“如是言之，如斯具德者之影，依予观之为可悦意。”于是提帕耶那近木橛而坐。时曼达宇耶身体所流之血滴落于彼之身体上，滴落于黄金色身体上，干后成为黑色，自此以来，彼命名为黑提帕耶那。彼终夜坐于其处。
翌日，守卫者往王城向王报告发生之事，王思：“予为不注意之事耶？”急往其处向提帕耶那问曰：“出家者！汝何故坐于木橛之侧？”提帕耶那云：“大王！予为护此道士而坐。然王是否知悉此人之行状及其所为之事？”王告以就其所行未加讯问，提帕耶那对王云：“大王！为王为必须深思注意以处事，享乐爱欲之愚痴在家者非善云云。”彼为王说示教法。
王认知曼达宇耶无罪之事，命为之拔橛，但虽然拔橛而不能拔出。曼达宇耶云：“大王！予曾因行业之罪，蒙如此之不名誉，由予之体不能拔橛，若思与予寿命，可持锯来，将此橛由近皮肤处锯下。”王如其言，但体内之橛则残留不出。当时恰为彼以细签突刺蝇之肛门，签残留蝇之体内，为此蝇未死亡，待其寿命尽时而死。今彼身亦如是不死。
王向道士等敬礼乞恕，使两人共住于庭园而交谈。自此以来曼达宇耶，以木钉曼达宇耶为名，彼即住于王之近所；然提帕耶那于曼达宇耶之伤愈后，回返自己在俗之友曼达宇耶之前。彼进入草庵时，向彼友曼达宇耶报告彼所见者，彼闻之心欢，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵与提帕耶那寒喧毕，洗足然后涂以香油，而饮水后，坐而闻木钉曼达宇耶所发生事。
尔时彼之子祭施童子于［僧庵］廊下之端为球之游戏，其处有一蚁巢为蛇所居。童子于地面投球，滚入蚁巢之穴，落于蛇之头上。童子不知，以手入穴，蛇怒啮彼之手，彼因毒之力，身体僵直，倒于其处。彼之父母判为蛇咬，急抱童子来道士前，放置于足下云：“尊师！出家者知药与护符，请使予等之子恢复健康。”道士答曰：“予不知药，无法治疗。”彼等云：“尊师！贵君为出家人，请舍慈悲，诵念真言。”道士云：“善哉！予为诵真言。”于是手托载祭施童子之头，唱第一之偈：
一
七日予心净 求德修梵行
更又予得生 五十有余年
游行得快乐 有幸持真实
速速拂毒去 祭施得再生
彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈于地面。童子开眼视其父母云：“母亲！”然后转向而卧。尔时黑提帕耶那向其父云：“予已尽力之限度，汝亦应示自己之力。”父云：“予亦唱真言。”于是以手托载其子之胸，唱第二之偈：
二
予见游行者 求宿到来时
予尝不喜舍 沙门婆罗门
布施不快乐 幸后持真实
速速拂毒去 祭施得再生
父为唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉于地面。童子起立后复坐，然不能复立。尔时彼之父向其母曰：“予已尽自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。”彼女答曰：“予亦有真言（真实），然在汝身之前，则不能唱。”彼夫云：“汝如实使予子恢复健康。”彼女云：“善哉。”同意为唱真言（真实），唱第三之偈：
三
吾子！强力之毒蛇 此出蚁巢穴
此物咬我子 我心实不快
与父无差异 幸持此真实
速速拂毒去 祭施得再生
彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉于地面，祭施离脱蛇毒，起床开始游玩。此子起立之时，曼达宇耶问提帕耶那之意向唱第四之偈：
四
出家清净自制者 除汝无有不快姿
提帕耶那！何为汝嫌厌苦行 不乐于修习梵行
提帕耶那向彼说明理由唱第五之偈：
五
信而出家又复归 彼如聋哑与畜类
对此言辞生嫌恶 予修梵行不快乐
圣人赞赏住居善 然予亦成善行者
如斯彼告自己意向后，再问曼达宇耶唱第六之偈：
六
游行沙门婆罗门 汝以饮食为供养
汝此家如如意堂 汝以饮食为具备
如何汝言多嫌恶 为此布施不快乐
于是曼达宇耶说明自己之意向唱第七之偈：
七
我父祖父皆正信 为施主又有慈悲
予守家庭之义务 若使我家中道衰
对此言辞生嫌恶 予为布施不快乐
然彼如斯云后，曼达宇耶问自己之妻唱第八之偈：
八
智能未熟少女时 美女！我由亲族携汝来
对予无爱不示告 近侍多年无恋慕
吾妻！予不知汝为何事 如此共存与予俱
彼女为答彼唱第九之偈：
九
常久以来实难言 此家不得见二夫
妾须守家庭义务 勿使予家成屑碎
于此言辞生嫌恶 与君生活不快乐
然如斯云后，彼女自思：“予于夫前语未曾说述之秘密终了，彼对予将发怒。予于予等家庭之友道士面前，乞彼宽恕。”彼女为得宽恕唱第十之偈颂：
一〇
曼达宇耶！妾述不可语 为子请恕予
无胜爱子者 吾子祭施生
曼达宇耶向彼女云：“吾妻！汝起立，予恕汝。然此后勿起悭邪之心，予非不爱汝。”菩萨亦向曼达宇耶云：“吾友！汝集难得之财宝，更又不信善业与果报，行不当之布施，此后应信行布施。”彼云：“予遵君命。”彼同意后，向菩萨云：“尊师！君身受我供物之际，行不当而又不快乐梵行，自此以后，应业如有大果，持镇静清净之心，依禅定充满欢喜以修梵行。”于是彼等向菩萨敬礼而去。自此以来，妻爱其夫，而清净心之曼达宇耶信因果而行布施。菩萨拭去不快，依禅定现神通力得赴梵天境界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，不平者达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之曼达宇耶是阿难，妻是毗舍佉，子是罗睺罗，木钉曼达宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。”
四四五 尼拘律童子本生谭
［菩萨＝童子］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。即某日之事，比丘等对彼云：“法友提婆达多！佛为汝之庇护者，汝于佛之荫得以出家，受具足戒，了解三藏之佛语，得达禅定，汝之名闻利养尚又辜负十力［佛］。”彼弃一草叶答曰：“予所为之德，并未多依沙门瞿昙而受。”彼等于法堂就此事开始谈论。佛适出于其所，问曰：“汝等比丘！今为何语集于此处？”彼等答曰：“如是云云。”佛言：“汝等比丘！提婆达多忘恩，对友邪恶，非自今始，前生亦即如是。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，王舍城摩揭陀大王治国。当时王舍城之一豪商，为自己之子娶来田舍豪商之女为妻，彼女无子，于是其后对彼女不与尊敬。“我等之子家中住一石女，家门如何繁荣？”豪商故使彼得闻，向诸人间话。彼女闻后自思：“予将伪装妊娠之状，瞒过此等诸人。”于是向忠实自己之乳母问妊娠之心得，“予之爱母！妊娠究应如何为之？”彼女闻乳母教示，隐瞒月经之时，显示嗜好酸物，更于手足肿涨时期，将手足之手打肿；以布带使每日腹部增大，ru头变黑。凡此种种，彼女于造作之时，除乳母外，不于任何人前为之。其夫亦向彼女与胎儿之注意。
如此情况经过九个月，彼女思住父家生产，向翁姑乞假，乘车伴多数从者，由王舍城出发，走向归家之途。然在彼等之前方，时有商队行路，商队过一夜后，晨起出发时，彼女于朝饭之顷到达商队离去之场所。
某日之事，其商队中有可怜一人独行之女人，于夜间在某尼拘律之根元处生子；当日晨起出发时，彼女自思：“予如不与商队一同则不能成行，如有寿命，可复得子。”于是将胎盘及胎内不净物掩埋，舍儿于其处而去。幼儿为树神守护，彼为谁人？彼非凡人，实为菩萨当时如此再生。
彼女洽于次日朝饭之顷，到达其处。彼女自思：“予须排泄方便。”于是与乳母赴尼拘律树之根元。彼女（豪商之妻）于彼处发现一金色之幼儿，彼女喜曰：“爱母！予等终于达成任务。”彼女解开缠附之布，于膝部涂以胎血及胎内不净之物，告诸人以自己生产之事。如是不久，从者为彼女四周张开天幕，充满喜气向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以为：“儿媳生子，如何再赴母家，今应速返。”于是遣使告知。彼女折返归路，入王舍城。其家人等往迎彼女，为幼儿命名，因当于尼拘律树根元所生，命名为尼拘律童子。
洽于其日豪商之妹亦于归母家途中，在某树之枝下生子，于是其子命名为树枝童子。是日复有住于豪商之侧有一裁缝之妻于布带之内产子，其子命名为普提迦（贫乏人）。豪商以彼等二人之幼儿与尼拘律童子之诞生日相同，亦接领与尼拘律童子一同养育。
三人一同成长，达成年后，彼等往得叉尸罗，勤勉学艺，豪商之子等二人向师尊支付束修二千金币，而尼拘律童子使普提迦童子于自己之侧学习。学艺完全终了，彼等向师尊乞假云：“我等将学习田舍之习惯。”于是一同出发，经过时日之内，到着波罗奈，宿泊于某一轩之寺中。
尔时波罗奈之王亡七日，诸人云：“明日我等将准备祭车。”于是告示之大鼓，遍打于市内。彼等三人横卧于树之根元而眠，普提迦童子于天明即起，接近尼拘律童子而坐。而栖于大树上之雄鸟中，居于上方之雄鸟，落粪于下方雄鸟之体上，下之雄鸟向上之雄鸟云：“谁落此粪？”“亲爱之友！予不知而落粪，请恕我。”“汝以我身体为汝之便所，我之品位，汝尚不知。”尔时，上之雄鸟向彼云：“予实不知触汝之怒，汝究有何品位？”彼曰：“杀予而食肉者，晨起可获得千金，若然，何故予不得夸耀耶？”尔时，他鸟向彼云：“汝有是位之事，即行夸耀，然若杀予食脂肉者晨起成为王者，食中肉者为将军，食附骨肉者为出纳官。”
普提迦童子闻其语后自思：“于我等［获得］千金又有何益？取王国者，方可满足。”于是彼徐徐登树，捕获上方睡眠之雄鸟杀之，以炭火烧之，脂肉与尼拘律童子，中肉以树枝童子，附骨之肉则自己食之。食事终了时，彼云：“亲爱吾友尼拘律童子！汝身今日将为王者；亲爱吾友树枝童子！汝身将为将军；然予将为出纳官。”问曰：“尔何故知之？”于是告以先前听闻之语。彼等于朝饭时进入波罗奈，于某婆罗门家食熟酥混砂糖之米粥，然后出市外进入公园。尼拘律童子横卧于石板之上，其他二人则横卧于其外侧。
此时人人乘载王者五象徴于祭车之内出发，有关此一详细谭见摩诃伽那迦本生谭［第五三九］之说明。祭车往公园转方向后，停留作登山之准备，司祭官自思：“公园必有有德者居住。”彼进入公园，发现童子，将衣服自足退下，见其足底，认有王者之相，车轮之印，于是云：“童子适宜为全阎浮提之王，今将波罗奈国与彼治理亦无妨碍。”于是击打铜锣及其他鸣物。
尼拘律童子醒来，将布片由头面扯下，彼观见大众后，复转向而寝。经少时之后，于石板上结跏趺坐。尔时司祭官跪向彼曰：“天！王国临于御身。”而彼答：“善哉！”尔时司祭官使彼于其处财宝积聚之上，立彼而灌顶。
彼即王位后，与树枝童子以将军之位置，得大尊敬而入街。普提迦童子常时与彼等一同出行，自此以来，菩萨（尼拘律童子）于波罗奈如法治理王国。某日，彼思念父母，向树枝童子云：“亲爱之吾友！予无父母不能生活，汝与多数从者前往，陪伴父母来我等之前。”树枝童子加以拒绝云：“此非予之工作。”于是彼命普提迦童子前往，童子云：“谨遵王命。”往彼父母之所向尼拘律父母曰：“贵身之子继承王位，请即前往。”然彼两亲云：“予等为富豪，已为充分，不思前往彼所。”加以拒绝；树枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：“予等为裁缝工作之生活，此亦充分。”亦与拒绝。
彼不得两亲之同意，归来波罗奈，彼思：“予于将军之家愈休旅途之疲劳后，再往会尼拘律童子。”于是彼行至将军住居之门前，向守卫者云：“将军之友普提迦童子求见，请转告将军。”门班依言通知。
然树枝童子自思：“彼不与我王国而与彼友尼拘律童子。”彼起恨意，而今闻普提迦童子前来，心中大怒云：“彼之友为谁，彼乃乱心奴隶之子，为予掴之。”于是门班扑打彼之手足膝臂，捉捕颈而将彼掷出。
于是彼思：“树枝童子因予而得将军之地位，彼不感谢，而反戈相向，将予痛打掷出。然尼拘律童子为贤明者，为一感谢甚深之善人，予往其人之前。”彼往王之门前，使门班通知：“贵君之友普提迦童子求见。”王呼延见，见彼之来，出座相迎，表示欢迎，然后使之整理须发，着种种装饰物品，款待种种优美美味食物，然后与彼共坐快谈，而问及父母之近况，闻悉不来此方。
树枝童子更又自思：“此普提迦必在王之面前，诽谤于予，然予往其处，使彼不能有何所言。”于是前往王所。普提迦童子于彼之前向王云：“大王！予因旅途劳顿，予思：‘往树枝童子之家休息后，再来此处。’因此予往其处，然树枝童子云：‘予不识彼。’并痛击于我，引颈掷出，此事王能置信耶？”于是唱次之三偈：
一
此事实是予不知 谁为此事谁之子
树枝童子如是云 尼拘律！大王如何作思惟？
二
彼更掴我喉 诸人掷出我
颜面加一击 谓从树枝言
三
忘恩愚昧反戈者 此为汝友劣树枝
彼为如斯下劣业 君王！此为彼之恶人行
尼拘律童子闻此，唱次之四偈：
四
此事实是予不知 何人对予亦未言
友！树枝所为之恶业 汝今语我我始知
五
树枝我两友 汝为助糊口
人中大威者 主权与我等
依汝得威德 是无可疑惑
六
种子在火内 燃烧不能生
邪恶人行为 破灭不发芽
七
人若感谢恩 行为有高德
美田莳种子 行为不破灭
尼拘律童子如是总唱此等时，树枝童子犹立于其处。王向彼曰：“树枝童子！尔不识此普提迦耶？”彼默然无语，王向彼课以王罚，唱第八之偈颂：
八
心怀邪恶想 可哀诈欺汉
以剑杀树枝 我不欲彼命
普提迦童子闻此后自思：“予不欲此愚痴者为予舍命。”于是唱第九之偈：
九
大王且赦彼 命亡难返回
天尚恕恶人 我不欲杀生
王闻彼之言，赦免树枝童子而欲以将军之职与普提迦童子，然彼不希望，于是与彼适于计划协定之出纳官之职。以前无此特殊职务之官职，此为此后之新设。其后，普提迦出纳官受子女之祝福而对子女教诫唱最后之偈：
一〇
近侍尼拘律 不与树枝共
殉死尼拘律 勿生树枝侧
结分
佛述此法语后，佛云：“汝等比丘！提婆达多前生即如此之忘恩。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之树枝童子是提婆达多，普提迦是阿难，尼拘律童子即是我。”
四四六 球茎本生谭
［菩萨＝智贤童子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养父亲之一优婆塞所作之谈话。彼对贫乏之家庭与以再生。彼母亡故后，彼晨间早起，用杨枝刷牙净面洗手后，即耕作佣工，得金储蓄，准备粥饭，扶养父亲。父向彼云：“爱子！尔单独为内外工作，为汝娶一良家之女，如是彼女为汝作家庭工作。”其子答曰：“吾父！女入家庭于父于予决不快乐，父勿为是想，予尽一生扶养尊身，尊身死后，再作考虑。”
彼父不顾子之不喜欢，终于携来一女为子之妻。彼女善于言辞，行为下贱，其夫以其对父能言善语，心中欢喜，而彼所得欢喜之物，皆与彼女，然彼女即交与翁。其后彼女自思：“予夫所得总不与父，仅只与予，彼确已对父失爱。予以方便，违逆我夫，将老人由家赶出。”自此以来，彼女以过热或过冷之水，过于咸辣或全无盐气之食物，乃至非常浓或非常稀薄之粥与翁，如是渐次为敢行虐待之原因。而当彼怒时，彼女亦使用粗暴之言辞，互相喧闹：“何人能与此老人交谈？”彼女到处吐痰，使夫恼怒，而云：“汝观父之所行，‘彼亦不可，此亦不可。’”彼女所云，使彼发怒。彼女又谓：“此家汝父所居，否则则予所居。”尔时，彼对彼女云：“予妻！汝尚年少，何处汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他处。”彼女惊惧云：“今后决不如此。”于是向翁之足前平伏谢罪，而如日常行法，看顾于翁。
先日以来，彼恼于彼女之所行，彼优婆塞未来佛前听闻说法，直至彼女恢复本来性情，彼来至佛所。尔时佛问曰：“优婆塞！汝何故七八日间未来听闻说法耶？”彼说明其理由，佛言：“汝不从女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓场，欲埋之而死时，予年七岁顷，向汝语父母之美德，制止汝杀亲之所行。当时汝闻我之法语，终生看顾汝父，得赴天界。依我与汝此一教诫，汝于后生亦不舍离，依此理由，汝不受彼女之言，逐父他去。”佛依彼之乞求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈都梵与王治国时，迦尸国某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年独子，彼看顾其父母，其后，母亲亡故，扶养父亲。此谭完全如现在之事实［序分之语］，然其相异之处，则如下所述。彼女云：“请观汝父之所行，‘此亦不可，彼亦不可。’”彼闻之而怒。复云：“汝父性情粗暴，常事喧哗，老衰为魔所恼，不久将死，予与此等之人不能住于一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓场，于其所掘穴埋彼，然后以锄打碎其头绝命，上覆以土再归。”
彼女再三云时，彼云：“杀人乃重大之事，予如何能杀其人？”“予向汝说明方法。”“如是请讲。”彼女云：“汝于天明之时，往汝父之寝处，大声呼唤，使众闻之：‘父亲！汝于某村索债之债务者，予往而不归还，若汝亡故，彼不归还［债务］矣，因此，汝与予明日乘车，晨起出发。’汝如此宣告，于其时刻起床，准备车辆，使其乘向其处，伴往墓场，埋于穴中之后，大声呼唤强盗夺财，于杀彼终了塞穴之后，洗头归来。”瓦西塔伽云：“诚为善法。”彼同意彼女之言，准备车辆出发。
然彼有一七岁贤而聪明之子，此子闻母之言语自思：“予母邪见，杀家之祖父，为杀亲之事，予不赞成。”彼静往祖父之侧就寝。瓦西塔伽为妻所告时准备车辆：“父亲！请乘车，予等前往清算债务。”彼使父乘车，然童子最先坐于车内，瓦西塔伽不能制止，于是一同往墓场而行。彼父与彼子乘车于其处等待，彼则独自下车，持锄与笼至某一秘密处所，开始掘四角之穴。童子下车，前往其侧，如作不知之状，唱第一之偈：
一
无有球根与球茎 比拉莉与卡兰巴
独自冢间森林中 予父！不知汝掘何等穴？
彼父于其时唱第二之偈：
二
尔之祖父身太弱 为诸病苦所烦恼
予今将彼埋入穴 彼之生存予不喜
童子闻此唱次半偈：
三（a）
父怀思惟为邪恶 汝为非业得惨果
然后如斯语后，由父手取锄，于近处开掘一他穴。
尔时父往彼处问曰：“爱儿！何故汝欲掘穴？”彼向父说明，唱第三之偈：
三（b）
父！年老斯行为 尊身应受者
予行家义务 掘穴为埋汝
于是其父唱第四之偈：
四
相逼以恶口 童子！汝语予之侧
尔为予实子 奈何无慈悲
智贤童子对斯语作答辩一偈与感兴二偈，唱次之三偈：
五
父亲！予非无慈悲 勿宁慈悲深
尊身犯非业 予实为防彼
六
父亲！父母为何者 无罪非法杀
身坏命终时 无疑堕地狱
七
父亲！父母为何者 扶助以饮食
身坏命终时 无疑生天界
父闻其子之法语已，唱第八偈：
八
爱儿！汝非无慈悲 对我慈悲深
予受汝母言 为此悲惨事
童子闻此云：“父亲！女人者，犯罪不受非难，则再三为恶，然为使不复为如此之事，则必须屈服吾母。”于是唱第九偈：
九
尊身之妻为下贱 然彼为我亲生母
将彼由我家逐出 为父招来他苦故
瓦西塔伽闻其贤子之语，心甚满足，彼云：“爱儿！予等回返。”于是祖、父、子三人乘车而去。然此破廉耻之彼女自思：“此不吉者离我家去。”彼女心中欢跃，以有湿气之牛粪扫除其家后，煮米粥而往眺望彼等归来之路时，见彼等前来，而离去之不吉者又复携归。彼女怒鸣曰：“呜呼！汝不运之人，奈何又将此不吉者携归。”瓦西塔伽一言不发，由车上解轭，向彼女云：“汝破廉耻之辈，汝竟何言！”使彼女吃强大打击，将彼女之足捕捉掷出，并云：“今后不得再入此家。”然后使父与子入浴后，自己亦入浴，三人食其米粥。然此恶性之彼女，数日间于他家逗留。
尔时子向父云：“予母尚未充分会得明白，尊身为使予母生起烦恼，声言：‘如是如是之村，有叔父之女，彼女将前来扶养予父与子及予，予将携彼女前来。’并持华环，香水备车出发，而于某地方徘徊，至黄昏再行归来。”彼依其子之言而行。
近所之女等语彼女曰：“贵女之夫，为携其他之妻前来，往如是如是之村出发。”彼女闻此，恐惧战栗而言曰：“予今零落，无复再归之机会。”而思：“惟有乞愿于己子。”于是急往其子之处，平伏彼足之前言曰：“除汝之外，予无避难之所，今后予对汝父与祖父，看顾如庄严之庙堂，因此，希能再入此家。”子云：“善哉！若母二度勿为此事，予可达成此一约束，母须正心着意。”彼于其父归来时唱第十之偈：
一〇
尊身之妻为下贱 然为我之亲生母
今被调御如驯象 恶性之女可归来
如此彼向彼父语后，出往伴母归来。彼女向夫与翁谢罪，而自此以后心被调御，具足正法，看顾夫、翁及子。两人均从子之教诫，为布施等之净业，得赴天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，扶养父者达预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之父、子及妻是如今之三者，智贤童子即是我。”
四四七 大护法本生谭
［菩萨＝护法童子］
序分
此本生谭是佛向迦毗罗城作最初出发之旅行，在其父之尼拘律树园时，对王之不信心所作之谈话。实则于当时，净饭大王于自己之住所向二千比丘众围绕之世尊奉粥饭，而于食事途中交相欢谈，王语曰：“世尊！尊身于修业中，诸神来住虚空，而向予告曰：‘汝子悉达多太子为苦行中不取食事而死去。’”其时，佛反问曰：“大王！卿信之耶？”王答曰：“世尊！予不与置信，神住虚空，虽如是告，‘菩提树下我子不达成佛，不入般涅槃。’予如是反驳。”佛言：“大王！卿于前生为大护法时，有名之师尊虽然示语：‘尔子已死，此为其骨。’然卿自思：‘我等之家庭，无幼时死者之事。’不与置信。然卿今又何以能信乎？”彼应王之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，在迦尸国有名护法之村，其村因为护法家之住所，故得此名。其处有为遵守十善业道护法而知名之一婆罗门住居，在其家上下，由奴隶乃至小使，均行布施守戒，修布萨行。当时菩萨再生于彼之家庭，名护法童子，其后彼达成年，其父与彼一千两（金币），为修得学艺往得叉尸罗。彼往其所于有名师尊前修得学艺，成为五百青年婆罗门中之高足弟子。
当时师尊之长男死去，师尊受青年婆罗门等围绕，与亲族一同泣往墓场，举行葬式。师尊、亲族人等及彼之弟子等于其处一同悲泣，惟独护法不悲不泣。其后，彼等五百之婆罗门由墓地返来，坐于师尊近前：“呜呼！如斯有德之青年婆罗门，犹于少时，即死别父母。”彼等相互为语时，护法答曰：“亲爱诸友！汝等云‘年少之时’，何以彼尚年少而死，年少之时而死为不合理之事。”时彼等向彼云：“亲爱之吾友！汝对此等有情之死，何以无知？”彼云：“予实知之，然青年之时不死，年老之时方死。”“诸行无常，非变易者耶？”“无常乃为理，然诸有情，青年之时不死，年老之后方死。”彼等问曰：“亲爱之友护法！尔之家如何谁亦不死耶？而汝谓青年之时不死，年老之后方死，此究为汝家之习惯耶？”彼答：“唯然，此为我家之习惯。”
青年婆罗门等以此语告知师尊，于是彼呼护法近前，问曰：“可爱之护法！闻汝家青少时不死，是真实耶？”答曰：“是为真实，师尊！”师闻其言自思：“此汉所云非常不可思议，予往其父之前讯问，若真属实，则予将实践其法德。”
彼对其子应为之义务处理完毕后，经过七八日，呼护法近前云：“亲爱之弟子！予将旅行，汝可待予归来间，教授此等青年婆罗门学艺。”彼言毕执一只小羊之骨，洒以清净香水，纳入袋中，带领一暂用之小童，由得叉尸罗出发，渐次抵达彼村。彼于此处问：“大护法家为何处耶？”向彼方而行，立于其处之门前。
婆罗门之诸使役中，第一班见师尊者，由师手取过日伞，脱靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：“请转告护法童子之父：‘卿之子护法童子之师，前来拜望，立于门前。’”门班云：“谨遵台命。”于是向童子之父报告。彼父急往门前：“敬请入内。”引师至家中，坐于坐席之上，然后为之净足，一总应为之事。
师尊食后于对坐欢谈之时，师云：“婆罗门尊者！卿之子护法童子，聪明智慧，成就三吠陀及十八学艺，然于某不幸事件丧命，诸行无常，无可悲者。”婆罗门拍手大笑，师云：“卿何故笑？”彼答：“予子不死，此或为他之某人死去。”师云：“婆罗门尊者！汝子已死，可见骨为信。”于是将骨取出云：“此卿子之骨。”婆罗门云：“此为小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之间，无青年之时夭死之事，尊师乃为虚言。”于此大众皆拍手大笑。
师尊见此不可思议之事，心甚欢喜，师问：“婆罗门尊者！卿之家风，青年之人不死，不得毫无理由，依如何理由，青年之人不死耶？”师唱第一之偈：
一
如何梵行汝遵誓 如何善行此果报
婆罗门尊者！请君为我语其义 汝之青年何不死？
婆罗门闻此后，说明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下诸偈：
二
不吐虚妄行正法 避免邪恶之行为
厌离一切不净法 我等青年得不死
三
善恶之法虽得闻 不善之法皆不染
不舍善友离恶友 我等青年得不死
四
布施为先心满足 得行布施心喜悦
励行布施心不悔 我等青年得不死
五
沙门婆罗门旅人 行者乞食与贫民
予等供养以饮食 我等青年得不死
六
我等决不轻视妻 妻对我等不轻视
何处俱皆修梵行 我等青年得不死
七
此等美德妇人生 子等聪明智慧深
通晓吠陀且多闻 我等青年得不死
八
父母兄弟并姊妹 乃至妻子总我等
皆为来世修正法 我等青年得不死
九
随顺使女并仆役 家臣从者悉随顺
皆为来世修正法 我等青年得不死
最后彼以次之二偈语正法实修者之美德：
一〇
护持正法实修者 善行正法赍幸福
善行正法成功德 实修正法离恶趣
一一
护持正法实修者 洽如雨季大天盖
护法童子护正法 童子幸福骨为他
先生闻此云：“予此次之旅行为一竞技之旅行，有效果而非无效果。”而彼充满喜悦向护法童子之父谢罪云：“予为试卿持此小羊之骨而来，卿之子无病息灾，请与我卿之护法。”于是书记于叶之上。逗留其处数日之后，返往得叉尸罗。而彼为修得所有护法之学艺，付送多数之从者以为回报。
结分
佛向净饭大王说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，王达不还果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之父母是大王之家族，师尊是舍利弗，从者是佛陀之随身者，护法童子即是我。”
四四八 雄鸡本生谭
［菩萨＝雄鸡］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀生所作之谈话。比丘等于法堂云：“诸位法友！提婆达多以使用射手等为杀十力［佛］之方便。”就有关提婆达多不德开始谈论。适佛出于其处问曰：“汝等比丘！汝等今集于此处为如何之语？”答云：“为如斯如是之语。”佛言：“汝等比丘！此者企图杀我，非自今始，前生即亦如是。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日憍赏弥国名憍赏弥迦王治国时，菩萨出生于竹林精舍某牝鸡之母胎，而其后有几百只鸡为从者栖于森林之中。其近处住有一鹰，彼为方便，日日执一鸡而食以为生，彼除菩萨外，食尽所有残余之鸡，只余菩萨一只。然彼菩萨不放逸，于适当时刻求饵，进住于竹薮之中，使鹰不能捉彼。鹰思：“予以方便说服彼而捕捉之。”于是停留于近彼之枝上云：“我可爱之鸡王！汝何故对予怀有恐怖耶？予欲与汝亲密，此处彼处充满食饵，双方俱于其处觅饵，相互友善生活。”尔时，菩萨对彼云：“君对予而言，不能与汝亲密，汝去。”“君以予曾为恶事之行动，使汝不能信用，今后予将不为如此之事。”“对予而言，予无交如此友之必要，汝去。”如此三度拒绝。“与具有如此性质者，不能亲密。”彼菩萨之音声响彻于密林，于诸神赞同时为法语，唱此等之偈：
一
妄语之人我不信 恶行之人我不信
利己之人我不信 伪善之人我不信
二
彼常有诸人 喉之渴如牛
予思交友谊 空言事不行
三
伸手空合掌 隐慝言辞影
不怀感谢念 不实人勿来
四
浮薄我不信 为女或为男
结约又破约 斯人不得信
五
下行不净业 杀害总不定
秘行锐如剑 斯人不得信
六
伪装友之姿 无情以甘言
弄种种方便 斯人不得信
七
食物与财宝 发现有场所
愚人叛其友 杀之往其处
次现等觉者四偈，乃由法王所唱：
八
多数持友态 敌隐为近侍
善拾此恶人 如雄鸡于鹰
九
突发之物事 不立起回忆
屈从敌之力 终必至后悔
一〇
突发之物事 立即注其意
免敌之迫压 如雄鸡于鹰
一一
彼之陷阱置森林 常为破坏行非法
此等敌人速远离 竹薮雄鸡之于鹰
然彼唱此偈终了后，呼唤鹰曰：“尔若居此场所，予知汝所为之事。”对鹰加以威吓，鹰由此处飞向他处而去。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！提婆达多前生如是企图杀我。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之鹰是提婆达多，雄鸡即是我。”
四四九 辉煌耳环本生谭
［菩萨＝天神之子］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧子长者所作之谈话。某时于舍卫城一事佛长者丧失其爱子，因过于悲伤，忘却入浴与食事，不顾自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：“予可爱之子舍予而死，先予而行。”
晨起，佛眺望世界时，观知彼男可入预流之初地。翌日，佛由比丘等围绕往舍卫城乞食，食事终了，使比丘等还，佛由长老阿难相从，移步至彼男之家。诸人告长者佛来之事，家中人等设座请佛，呼长者来近佛。长者会见佛毕，着座于一面，佛以温暖同情之言辞与语，佛问曰：“优婆塞！汝失一子而悲痛耶？”彼应佛之问，答云：“唯然。”佛续言曰：“优婆塞！古之贤者失子，沉于悲伤，闻贤人之语：‘去者不能再得。’知此真理，遂无少悲。”佛应长者之求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，一有力之婆罗门子，年仅十五六岁为痰病缠绵而死，生天上界。其父婆罗门因失子往墓地，绕于一堆灰之周围悲痛，完全停止工作，终日只沉于愁思。其天神之子见此情状自思：“思惟如何之方法，取去其愁苦。”于是前往墓地，值父前来悲痛之时，其子现身，着华丽之饰物，出现于一方，双手抱头，大声哭泣，婆罗门闻声，见为其子，对子心感爱情，行近其子而问曰：“爱子！汝于此墓地之中，何所悲耶？”于是唱最初之偈：
一
凝装辉煌之耳环 花环饰身薰黄檀
寂寞墓间举腕泣 吾子究有如何悲？
青年答以第二之偈：
二
我御黄金车 车体甚辉煌
如何无两轮 知死故伤悲
婆罗门同情其子唱第三之偈：
三
黄金与白金 金属或宝珠
调御汝所望 我与汝双轮
对闻此青年述所述偈：
四（a）
此青年和之
现等正觉者之佛，为述初句：
（b）彼处日月辉
我有黄金车
青年无两轮（日月）
其余之句为青年所述，婆罗门立即续云：
五
愚哉汝青年 所望不可得
尔死予无奈 日月不可获
青年更说：
六
日月之行程 见其来往姿
死者不可见 悲恋何太愚
婆罗门闻此青年语，悟曰：
七
青年！汝语实真实 我悲实太愚
幼童泣获月 如我恋死者
如是婆罗门闻青年之语，由悲中解脱，感谢青年唱次之诸偈：
八
如火注入油 热中予为热
如以水注火 汝我皆拔苦
九
我心食入箭 汝为我拔去
我心沉悲苦 子为我拂除
一〇
我箭已拔除 我无悲无忧
青年！我今闻汝语 我无悲无忧
于是青年曰：“婆罗门！予即是汝悲念之子，予已生天界，今后决勿再事叹息，只应行布施，守戒律，勿怠于布萨。”如是述说自己之地位，还天国而去。于是婆罗门亦守其语，为行布施等德行，死后亦生于天界。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，长者得预流果——佛于是为作本生今昔之结语：“尔时说法之子天神即是我。”
四五〇 布施比丘本生谭
［菩萨＝帝释］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：“汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？”比丘告以实不相违，佛于此曰：“汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至著于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：“此处有财产，然未考虑利用之法，因此，予将投出财产，自己为布施之事。”于是建施物堂，终生行大布施。“纵然命尽，亦行此布施，代代不断。”以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。
子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为乾闼婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，著于草尖一滴之油亦不与。
天主帝释观察前此之行为：“彼等果然继承布施之遗业与否？”观察所见——自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：“制此恶法，必须使知布施之果。”如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：“我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。”于是一同前往波罗奈城。
此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：“君等可随我之后。”言毕接近富裕主人之前而立曰：“若长者能与我以食物！”“婆罗门！今此处未有食事，请往他处。”“大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。”“婆罗门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。”“大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。”“我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。”
帝释若不闻其语之状，唱次之二偈：
一
贤者虽不备 调食为乞者
汝为有备者 立于不与处
二
吝物自恣者 布施不能与
望福行布施 此为贤者业
主人闻此云：“如是请入家中少坐，予行少量供养。”帝释唱此等偈颂，入内而坐。
其次月天子进出乞食，“予无与汝之食物，汝请他往。”彼闻主人之言云：“大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。”主人云：“除婆罗门之供养外，决无其他，汝请他往。”彼若未闻，云：“大长者！先请闻偈。”于是唱次之二偈：
三
不行布施人 堂事起吝怖
因不布施故 于是有吝怖
吝惜财物者 恐饥且怖渴
此世彼世怖 愚人徒受苦
四
善与制诸欲 若然无吝怖
来世多福德 必待其人受
长者闻此语云：“如是请入内，少为供养。”月天子入内坐于帝释近傍。
由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：
五
难施为布施 难为布施者
效法不善者 难从善人法
六
善人与恶人 归趣故有别
不善趣地狱 善者行天界
长者只闻其言，而不向彼观望云：“如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。”
继之则为天之御者前来乞食，彼云：“无有食事。”御者唱第七之偈：
七
贫者有布施 富者不欲与
贫者与奉施 可当其千倍
长者云：“如是请入就坐。”
其次不久五顶前来乞食，长者云：“此处无有，请至他处。”“前此予往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。”于是说法唱第八之偈：
八
生活虽贫行正道 零细养育与子孙
若人千百为供牺 比此少分无价值
长者闻五顶之语自思：“予将闻此为何无价值。”于是唱第九之偈：
九
何故广大多供费 比正布施无价值
何故数千为供牺 无此少分布施价？
五顶答此唱最后之偈：
一〇
若人住于不正思 布施使彼苦杀悲
屠杀滴泪行奉施 何可相等正布施
如是几千运供牺 一分不值此布施
长者闻五顶之教云：“如是请入家就坐，少行供养。”于是五顶往婆罗门之侧着座。
尔时长者呼其使者命之曰：“向此婆罗门等供养少许秕米。”女人取秕米谓曰：“可于何处煮食？”“予等不触秕米。”使者云：“主人！婆罗门不触秕米。”“如是施与白米。”使者持白米云：“请取白米。”“予等不取未煮者。”使者云：“主人！彼等不取未煮者。”“如是以锅备以牛之食物与之。”使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。
此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：“婆罗门等不能吞下牛食而死。”长者自思：“人等非难：‘汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。’”于是命使者：“速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。”长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：“予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。”
此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：“此富人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食物。”言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：“汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？”
此时帝释问群众曰：“君等知此家财为谁之物？”“予等不知。”“君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？”“唯然，予等曾闻。”“彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为乾闼婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父乾闼婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。”为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：“我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。”帝释示布施之德，为群众说法。
长者于是合掌立誓曰：“天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入口。”
帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。”
四五一 鸳鸯本生谭
［菩萨＝鸳鸯］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪食之比丘所作之谈话。此比丘对所与之衣食不能满足，彼云：“何处有施食者耶？”各处行走搜索，闻有美食之语，则大欢喜。尔时对此比丘持有好意之比丘等，怜悯此比丘而向佛申述。佛唤此比丘问其是否如人人所说之贪食，彼申说果如所言。佛言：“比丘！汝依我出离之教而出家，何故贪食耶？贪食乃为罪恶，尔于前生即因贪食，于波罗奈不满足象之死体等而入于大森林中。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈治国时，在波罗奈有一只贪食之乌，彼对象之死体等不满足，彼思：“森林为如何之物？”于是彼往森林，对木实亦不满足。彼往恒河之岸巡回行走之间，见一对鸳鸯之鸟，非常美丽，彼云：“此必在恒河岸边，多有肉食。予将问此鸟，往其搜索食物之场所，食同等之物，成为美丽之毛色。”于是接近鸳鸯而坐，唱询问之二偈：
一
丽色美形姿 羽色带赤辉
鸳鸯！尔形真美丽 诸根亦清净
二
帕提那与帕乌萨 瓦拉迦与穆恩迦
罗稀他与诸鱼类 恒河岸边尔为食
鸳鸯驳斥其言唱第三之偈：
三
林中不求食 亦不搜水中
苔草帕那迦 吾友！此为吾之食
乌于是唱二偈：
四
鸳鸯汝吾友 汝食我不信
我于人里中 盐油调味食
五
人调之米饭 甘味加肉汁
然我此羽色 鸳鸯！何以不如汝？
于是鸳鸯告以乌之羽色丑陋之原因，训乌说法，唱次之诸偈：
六
害人与恶意 时于己心持
食时自战怖 故汝如斯羽
七
乌友！世间汝落伍 依有恶业故
不乐得团食 故汝如斯羽
八
吾友！我虽食水草 不伤诸生类
少欲无疑惧 无忧亦无怖
九
如斯保威仪 恶行应舍离
于世不为害 如我为人爱
一〇
不使人杀不自杀 不使人征不自征
有慈悲分对诸有 对任何人无憎恶
鸳鸯为乌说法：“若汝为世间所爱，则须完全离去恶意。”乌云：“对予说汝等饮食之道，又有何益？”于是呀呀而鸣，飞往波罗奈秽物之地而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，贪食之比丘得不还果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之乌是贪食之比丘，雌鸳鸯是罗睺罗之母，雄鸳鸯即是我。”
四五二 布利般哈本生谭
此见于隧道本生谭中（隧道本生谭＝大坠道本生谭《五四六》）
四五三 大吉兆本生谭
［菩萨＝师尊］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对有关吉兆之经典所作之谈话。于王舍城为起某种事业，有多人集合之中，一人云：“今日为予当吉兆之日。”彼起立出发而去。其他一人闻之曰：“彼男云吉兆等语而去，究竟何为吉兆？”
又其他一男云：“吉兆为见吉祥之相，若人早起外出，见纯白之牡牛、见怀妊之女、或见赤色之鱼、满装之苏油、新榨之牛酪、或见未洗之衣类，或见粥食之事，此外别无吉兆。”其他一男云：“确系如此。”加以赞成。
于是又他一男云：“彼非吉兆，吉兆为所闻之事，如闻某人云：‘满足’，又如闻：‘生长’、‘正生长’，或闻：‘食’、‘啮’等语，除此之外，别无吉兆。”某人闻此语同意赞成曰：“如是如是。”
其次他之一男云：“彼非吉兆，吉兆乃感觉之事，即早起外出，对地有感、或感绿草、湿牛粪、清净上衣、赤色之鱼、金银，或感食物，除此之外，无有吉兆。”又某人闻此语加以赞成：“实为如是。”
如此，用眼见吉兆，用耳闻吉兆，除此以外用感觉所感吉兆，三种主张者互相不能说服对方，于是由地神至梵天界诸神，不能真实得知“此即为吉兆”。因此，帝释自思：“此吉兆之问题，于人天之内，除世尊之外，无能说此者。予往世尊之处询问。”帝释于夜分往佛之处，敬礼合掌发问：“多数之天及人……。”佛为此以十二偈说示三十八种吉兆，反复反复颂出吉兆经典，千俱胝之诸神得阿罗汉位，得预流等三位者不计其数，帝释闻此吉兆后，返还自身之住所。由佛闻吉兆之人天均喜悦云：“善哉所说！”
时在法堂称赞如来之德，诸人曰：“诸子！如来合入人天之心，说此他人完全难近之吉兆问题，使人疑惑澄清，有如升虚空之月。如来完全为大知者。”如来适近其处问曰：“汝等比丘！于此处为何语耶？”比丘申述：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！如是达正觉之我，说示有关吉兆之语，非自今始，我行菩萨之行时，亦为人天解疑，说吉兆之问题。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，菩萨生于某街市有势力婆罗门之家，命名为拉其达童子。达青年时，在得叉尸罗修习学问，娶妻，其父母死而调查财宝时，决意为大布施，遂舍欲于雪山地方出家。如是依禅定得神通，食森林之草根、果实，在某地为住居，经时而弟子大增，有五百之追随者。某日之事，弟子等苦行者近菩萨前曰：“师尊！雨季之间，由雪山降下，为准备盐与酸物，思欲往地方行，如此，则予等身体强健，且能各处巡礼。”弟子等乞求许可。菩萨曰：“如是汝等前往甚善，只予一人留住此处。”弟子等闻师之语，为告别之言，下雪山行，到着波罗奈市，住居于王园之内，于其处受大欢迎与尊敬。
某日之事，波罗奈王城诸人集合之时，掀起有关吉兆问题之消息，此于序文中已有说明。惟于此时，为解诸人之疑问，未能发现有关吉兆问题之有力说明者，于是诸人往王园询问行者等吉兆之问题。行者等答王云：“大王！予等不能解说此问题，予等师尊拉其达仙人具有大智，今住于雪山，彼知对此吉兆问题之解说，使合于天界乃至与人界者共同之心。”王曰：“诸位尊者！雪山处于远方，尊师到底不能前来，虽云如此，我等亦难前往，将如之何？汝等前往询问汝等师尊，学得再归，语与我等。”行者应王之请云：“善哉！”同意其请，归至师尊之处申诉问语。师问王之安否及人民之状况时，行者等就眼所见有关吉兆等问题之始末，向师尊谈及自己等为求此问题之解答，特别前来向师说明愿望：“师尊！请为我等解说吉兆之问题。”此时弟子之长老向师问以第一之偈：
一
人望吉祥时 应唱如何语
读诵何圣典 或诵何天启？
此人于此世 或者于彼世
以如何行作 得祥福之惠
如是弟子之长者问吉兆之问题时，大士菩萨为除人天之疑，为觉者之善导：“如是如是”说明吉兆。
二
如何诸神一切父 乃至爬虫诸有类
互以慈悲相敬爱 此为有类中吉祥
如是大士说第一吉祥毕，其次说第二之吉祥：
三
人为世间持善心 男女子弟行谦让
遇骂忍辱不反驳 人人呼此为吉祥
四
有学家系善 生为富贵者
同僚不相轻 友谊有吉祥
五
善友与善人 不欺得信用
均富不害友 友间有吉祥
六
同年妻女爱 从顺有子孙
教养德行高 妻女中吉祥
七
王有名声有类主 清净生活持势力
民我不二为我友 此为王中之吉祥
八
食与饮物施信者 香与香水与花环
胸满欢喜心寂定 此为天上之吉祥
九
诸贤尊彼清圣法 成满善人住寂静
多闻持戒诸仙敬 此为阿罗汉吉祥
大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教说达阿罗汉教之最高顶，以上八偈说示吉祥，依此等吉祥使彼等满足，说最后之偈：
一〇
此等实为世吉祥 智者称赞心快适
有智者应从此教 吉兆之内无真理
行者等闻此等之吉兆，停留于七八日间，辞师下山出行。王迎行者等询问，行者等依师所教语王吉兆之问题后，遂还雪山。由此之后，吉兆之事，为世所明。有关吉兆有此规范，人人死后得生天道，菩萨亦于游化完毕与诸仙行者生于天界。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！我非只今日，于前生即说吉兆之问题。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时诸仙人是佛弟子等，问吉兆问题之弟子是长老舍利弗，师尊即是我。”
四五四 迦达贤者本生谭
［菩萨＝贤者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对儿童之死所作之谈话，事情完全与辉煌耳环本生谭相同。佛向优婆塞发问：“优婆塞！汝愁烦耶？”答曰：“唯然。”佛对此云：“优婆塞！古之贤者闻贤人之语，对儿童之死而无悲。”佛应其求说过去之事。
主分
昔日，玛伽堪萨王于郁多拉巴达地方之堪萨国阿西丹伽那城治国时，王有二位王子，堪萨与宇婆堪萨，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆罗门预言者来预言曰：“此女之腹所宿之子，将灭堪萨国之堪萨王系。”王为爱情不忍扼杀王女，王思：“彼兄弟二王将可善为图谋。”王年老而薨。因王之死，堪萨继承王位，宇婆堪萨为副王。
二人思考：“若予等使吾妹亡故，则必受非难，如是使彼女独身，不与任何人结婚，使人看守。”于是建造一柱为中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女难陀句芭及其夫安达卡温夫使者为看守之人。
时在宇达拉玛都拉地方，有摩诃萨拉王君临治国，彼有二位王子萨伽拉与宇婆萨伽拉，其父王死后，萨伽拉承受王位，宇婆萨伽拉为副王。宇婆萨伽拉与宇婆堪萨于同一师尊处共同修学。宇婆萨伽拉侵入兄王之妇人室内被捕，逃往堪萨国宇婆堪萨之处，宇婆堪萨介绍彼与堪萨王，王对宇婆萨伽拉以优厚之待遇。
宇婆萨伽拉事王之时，见德瓦格芭所居一柱为中心之塔，彼问：“此为何人居住？”彼闻其理由，对德瓦格芭寄与同情。某日之事，德瓦格芭见与其兄宇婆堪萨一同仕王之王子，彼女问：“此为何人？”侍女难陀句芭答：“此摩诃萨伽拉国之王子。”于是彼女私恋王子。而宇婆萨伽拉对使者难陀句芭加以用心，彼云：“汝能否使予与王女会面？”彼女云：“王子！此事甚易。”于是彼女转告王女，王女本即倾心于王子，彼女闻使者之言云：“其善。”与以同意。难陀句芭向王子预为转达其意，夜导王子至王女之住居，王子遂得与王女共同居住。
如是二人时时相会之中，王女怀孕，其后王女有孕之事告知兄王。兄之二王子问难陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟闻此思考：“妹不能亡故，生女亦无亡故之必要，若生王子则必须不许存活。”于是将王女配与王子。
王女月满生一女子，兄等闻之，大为喜悦，命名为安佳纳德威。王与彼等名哥瓦达玛那之富村，于是宇婆萨伽拉与王女共住于哥瓦达玛那村。王女又再怀孕，而使者亦同日怀孕。二人月满，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐杀其子，秘密将其子送往使者之所，而将使者之女取为己女，于是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟问：“为男抑或为女？”闻知又生一女，王云：“如此继续养育。”如此以同一方法，王女先后生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育于使者之处，十人之女子则在王女之所，此事无任何一人得知。
王女德瓦格芭之长子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽达贤者，第十子安库拉。彼等作达卡温夫之子，为十人被使役之兄弟。
时间经过，兄弟成长，强而有力，具有残忍粗暴之性质，步入掠夺之行径。终于劫掠向王奉献之贡物，诸人集聚云：“使者安达卡温夫之子十人兄弟行将掠夺王国。”对宫廷之优柔加以非难。王呼安达卡温夫结问曰：“何故汝子等为掠夺事？”王多次遣人，威胁使者，对之责难。使者大为恐怖战栗，求王宽恕，向王告白曰：“大王！彼等非我子，实为宇婆萨伽拉之子。”王集合宫臣协议：“以如何方法捕缚此十人兄弟？”宫臣等云：“大王！彼等为拳斗士，可于城中召开拳斗大会，呼唤彼等至拳斗场再捕杀之。”并于城中鸣击大鼓传布命令云：“自今七日，举行拳斗竞技。”于王宫门前准备拳斗场，周围作栅栏，装饰场内，以胜利之幢竖著于栏杆之上。全城之内涌起热潮，车轮相接，为得座席拥集而来。
彼等命洽努拉与穆提伽往拳斗场，咆哮跳跃，阔步弹指，耀武扬威；而十人之兄弟亦前往欲为公众之掠夺，身着美丽上衣，于香市掠夺香料，于花市掠夺花鬘，四肢涂香油，身着花鬘，耳饰耳环，跳跃咆哮，弹指阔步，神彩飞扬出现于拳斗场上。
尔时洽努拉不断弹指拉近，力天见此曰：“予不用手触。”由象小屋中取系象之大绳，大叫一声跳起投绳，围绕洽努拉之腹，绳之两端，卷合为一，旋转于头上，击打倒于地上，然后将之扔掷于栅栏之外。
洽努拉当场摔毙。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮弹指，力天击彼骨碎，彼叫曰：“予非拳斗士。”力天曰：“予不知汝为拳斗士与否？”捉其双手，扑打倒于地上气绝，然后扔出栅栏之外。穆提伽临死时立誓云：“予将为药叉，吞食此男。”彼于伽拉玛提亚森林中再生为药叉。王起立云：“召捕十人兄弟。”
恰于是时，世天以铁轮为武器，投落于王之兄弟二人颈上。民众战怖，平伏于十人兄弟之足下云：“请饶恕我等。”十王子杀其二人叔父，据阿西丹伽那城，治其国家，迎父母于其地。十王子更考虑：“以全印度之王国为我等之物。”进而往伽拉塞那王所居之阿约迦城，将城包围，平杂木林，破周围之城壁，捕虏其王，王国入于其手。
其次向都瓦拉瓦提地方前进，其市面临海，一方高山耸立，内住有妖怪，有药叉护持其市，见敌至辄现驴马之姿，扬起鸣声。此时依药叉之威力，举全城于海中置于一孤岛之上，敌去再行复置于原地。如是之驴马知十王子来，扬起鸣声，使城上升，立于孤岛，城之姿态忽然消失，王子离去其所，城再来立于原地。十王子来，而驴马又如前状。
十王子对都瓦提城之王国不能入手，于是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：“尊师！我等不能得都瓦拉瓦提王国，请告我等以何方法？”道士告曰：“于如是如是之沟所，有一驴马居住，彼见敌而长鸣，尔时城即上升。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。”王子等作礼而去，往驴马之足下，向驴马请求：“吾友，除汝之外，别无可助予等者，予等攻城之时，请勿长鸣。”驴马告曰：“使予不鸣，势不可得，然汝等中四人先行，取大铁锄，于四方之城门向地中入大铁棒，于城上升时，手持铁锄附着之铁锁与铁棒相结合，于是城即不能举起。”十王子云：“甚善。”彼等于驴马未鸣之间，取锄来向四门打入铁棒。时驴马长鸣，城开始上升，但四门立四持锄者，以附着铁锄之铁锁结住铁棒，城遂不能举起，十王子于是入城杀王，使王国成为彼物。
如是彼等十人之兄弟，以铁轮杀及全印度六万三千之王，如是十王子住于都瓦拉瓦提，配分王国为十分，尔时忘却其姊安佳纳德威。于是十兄弟云：“如是可分为十一分。”然最少之安库拉云：“予之一分，请与予姊，予为商贾，以维生活，但诸兄长等使各自之人民对予献与年税。”兄等赞成，将其配分赠与其姊，于是其姊与九人之王子住于都瓦拉瓦提，安库拉则为一商人。尔时人寿为二万岁。
时长兄世天王失去其一爱子，王甚愁恼，舍弃一切工作，终日著于寝床之一部而哭泣不止，伽达贤者自思：“除我之外，无能去兄之忧者，我须以方法除兄之忧。”于是彼扮成狂人巡回于城内，自向空中胡言：“与我以兔，与我以兔。”城中起大骚动，传云：“伽达贤者发狂。”此时大臣罗希内雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈：
一
堪哈族之君！君起何横卧 贪眠有何益
君弟望虚空 身内跃狂气
开萨瓦！伽达贤者王 口中说虚语
闻大臣如是之语，佛知王心动，现等觉者唱第二之偈：
二
开萨瓦！汝闻大臣语 为恐怖所袭
因有亲弟忧 打破汝沉寂
王起立，速由王宫而下，往伽达贤者之处，双手紧握其弟，语述第三之偈：
三
如何汝狂气 彷徨于都城
口中呼兔走 谁取去汝兔
伽达闻王之语，仍不关心，仍反覆同一之言不变。王又唱次之二偈：
四
黄金与宝珠 白银他金属
宝石珊瑚贝 望兔为汝作
五
且于他森林 为作兔饵场
为汝赍彼等 汝望如何兔？
贤者闻王之言述第六之偈：
六
地上所住兔 一切非我求
我愿住月兔 开萨瓦！汝可交付我
王闻此语：“无疑地予弟确已发狂。”于是悲伤述第七偈：
七
亲弟！汝必舍生命 生命实可贵
月中求取兔 勿望不可望
伽达贤者闻王之语，身不动而立，向王云：“兄长！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？”于是唱第八之偈：
八
堪哈王！陛下若知此 堪为他者训
奈何昔逝子 今更添愁烦？
伽达语毕立于道之中央云：“兄长！予只望可知（可见）者，然汝悲痛不可知（不可见）者。”贤者为王说法唱次之二偈：
九
依神或依人 不得留永久
我子生不死 何能以求得？
一〇
咒文树根皮 药草与财宝
堪哈！死子汝悲痛 无力使子苏
王闻此语云：“可爱者！善哉！汝之意图，为除予忧而试为此。”王称赞伽达贤者说次之四偈：
一一
依此大臣与贤者 虽已对予有忠言
无如今日得正觉 伽达为我人间师
一二
如火注入油（与第四四九第八偈同）
一三
我心食入箭（同第四四九第九偈）
一四
我箭已拔除（同第四四九第十偈）
最后现等觉者说偈：
一五
有同情者 有斯智慧
由忧免除 伽达慰兄
其次，世天王以伽达童子之力免去忧愁，支配王国甚久。时十王子之童子等思考：“黑底帕雅那道士具有天眼，予等对彼一试。”使一青年童子美装，扮为怀孕之人，于腹部附以如和尚枕状之物，往彼之处问曰：“此妇人何时生子？”行者见此，知此兄弟十人灭亡之时到来，又知今日为自己之死期，彼答王子曰：“汝诸童子！汝等与此男子有何关连？”王子等云：“回答予等问题。”彼等向道人进迫，行者答云：“此男自今至第七日将产竭地罗树（坚木）木片，因此而世天之一族灭亡。总之，汝等取竭地罗树之木片烧灰，投诸流水。”彼等云：“此男一派胡言，男人如何生子？”于是作丝绳绞杀行者。
王呼王子等问曰：“何故杀行者耶？”王闻语之始末，心怀死惧，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地罗树木片，烧之成灰，投舍于河中。其后生长为爱拉伽树。
其后某日之事，王子等欲往游水，往城门入口处所设之临时假屋，大为装饰，于中饮食游乐之间，手足互相抵触，遂分成两围，互相乱斗。
时有一人未带棍棒，彼往爱拉伽树摘取爱拉伽树叶，在其摘取完了之时，竟成为爱拉伽树之棍棒，此男依此而席卷一切。其他诸童子亦皆往取成为棍棒，彼等互殴，终至全部灭亡。其中只余世天、力天、姊安佳纳德威及司祭官四人生还乘马车逃逸，彼等四人逃至伽拉玛提亚森林中，此森林为前拳斗士穆提伽依愿生为药叉之所，彼见力天接近，于是化现一城，自为拳斗士之姿，跳跃而大声叫曰：“谁与我战斗？”力天见此云：“兄长！予与此男战斗。”世天阻止不听，彼由车飞降，行近彼前弹指，药叉伸手捕彼，将彼如食球根之野菜而吞入腹中。
世天知其弟被杀，与其姊及司祭官连夜攒行，日出之时行近村落，彼向二人云：“请料理食事前来。”其姊与司祭官入村，彼则隐于灌木之间。时有一猎师名伽拉者，见彼往灌木之间而去，思为野豚，以枪向世天足下投刺，“何人向予投刺？”彼闻人声，知被刺者为人，惊而逃去。王惊魂甫定起立云：“汝勿恐惧，可近前来。”彼向前来之男问曰：“汝名为何？”“予名伽拉（老年）。”王曰：“人为老年所刺必死，古人有如是之说，予今必死无疑。”王呼伽拉：“汝其勿恐，前来为予缚伤。”伽拉为世天缚扎伤口后离去。
王非常痛苦，对二人持来之食物亦不能食，王向二人云：“予今将死，君等纤弱，不可能为其他工作而生活，可学此咒文。”于是口教咒文，向彼等告别，当场命终。如是除佳纳德威之外，王之一族全部灭亡。
结分
佛述此法语后，佛言：“优婆塞！闻此古贤之语，人可免自己失子之愁而勿悲。”于是说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞证预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时罗希内雅是阿难，世天是舍利弗，其他者是佛之僧团诸人，伽达贤者即是我。”
