道德真经藏室纂微篇卷之五
碧虚子陈景元纂
道经
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
以，用也。夫贤臣用自然之道，辅佐圣君者，当先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，此用道辅佐圣君之术也。是以执大象天下往往而不害安平泰。夫兵者凶器，战者危事，岂可示强兵于天下。兵之兆在心。怀患未发兵也，疾纸作色兵也，傲言推校兵也，侈斗攻战兵也，此四者鸿细之争也。且人以暴陵物，物必伤之，是谓兽穷即搏，故曰其事好还。
师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。
师旅所居之处，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荆棘乱生，又大军一过，诛戮无涯，生死之冤感伤和气，阴阳凶变必水旱继生。治身解则多事为师旅，烦恼为荆棘，嗜欲为大军，疾病为凶年，随义纵横，渊旨莫尽。
故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。
夫兵之害物也，神人共恶之。然而明王圣主，未尝去者，其所自来上矣。庚桑子曰：原兵之所起与始有人俱。又曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵非也。兵之不可废，譬水火焉。善用之则为福，不善用之则为祸，是故怒笞不可偃於家，刑罚不可偃於国，征伐不可偃於天下。古之圣王，有义兵而无偃兵也，故以道辅佐人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，不得已而应之，故曰善用也。果，勇也。言善用师者，勇於济难而已，不敢以兵刃取强於天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是谓善用者也。
果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
言虽果敢济难止敌，然皆不得已也。但当以除暴为事，非用果以为强也。夫草木之生也柔脆，其壮极则枯落。人之幼也柔弱，其壮极则衰老。以喻用兵壮武则暴兴，暴兴则败矣。既败，则不得谓之有道。非道之事不可法则，而行不如早止也。故义兵主，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不贪不骄，不得已而后应之，义在除敌救人，非恃力好战也。治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。
佐主当以道德，不可以佳美强兵，故次之以夫佳兵。
夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以为服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之属，伤人形神，唯凶顽者乐为也。凡物尚或恶之，况有道之士曷尝处之乎。
君子居则贵左，用兵则贵右。
天地之道，左阳而右阴，阳主德生，主柔弱，阴主刑杀，主刚强。故君子平居则以有德者居左，戎事则以有勇者居右。
兵者不祥之器，非君子之器。
此重迭而言，是经解经也。夫兵既主杀，主刚强，以伤害为用，是谓不善之器也。君子以无为自然为心，道德仁义为用，兵只可以为武备，固非君子常用之器也。
不得已而用之，恬檐为上。
夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，故有道君子不得已而用之，然未尝为起戎之首，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已也。盖义兵以克定祸乱应敌为用，非食土地利财宝也。庄子曰：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，斯所谓不战而善胜，恬憺为上也。又解不乱日恬，夷心日憺，事至而不动挠者，此治身之法也。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
天地之大德曰生，人物之所以共贵也。今不能以德怀来，而兴师用兵，杀伐求胜，岂有道者之所佳美哉。《列子》曰：赵襄子使家臣攻翟，胜之而有忧色，此贤主持胜也，故曰胜而不美。然而有美之者，是好乐杀人也。乐杀人者，非但人不归附，亦将有杀之者矣。此凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得志，必逆天之德，纵行诛戮，天岂佑哉。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。
左为阳主生，故居常则尚左，吉也。右为阴主死，故丧礼则尚右，凶也。《礼记·檀弓》曰：夫子与门人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也。我则有姊之丧故也。二三子当复尚左。夫上将军专杀则处右，偏将军不专杀故处左，言用兵之道，同於丧礼。今上将军居右者，是以丧礼处置之也。
杀人众多，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。
夫义兵者不得已而战也。战胜，则杀人多，胜而不美，故悲哀而伤泣之。上将军居右，右位主丧，故也。
兵者不祥之器，不得已而用之，君子所贵，唯道之常，故次之以道常无名。
道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
夫道於大不终，於小不遗，包罗万有，贯穿毫微，虚中藏实，阳内含阴，所谓道，非常道，名，非常名，故曰道常无名。既而无名，即非器用，器用．未彰，乃谓之朴。道朴微妙，故视之不见，听之不闻，是谓之小。夫世之材器，有明可以役其纸，有聪可以役其听，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辫可以役其词，有巧可以役其事，此诸有名，皆无为者之所役使，唯道朴无名，故天下莫敢臣。夫侯王若能执守无为之本，恍然在上，宝然虚怀，则外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，万物将自宾，四民无不服矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
天无为则阴气降，地无为则阳气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆不待命令，而自然从化均平也。
始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。
始者，道也，无名也，即道常无名也。有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是为朴，散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，故亦将知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随注解释义理相通。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
道之在天下，无所不徧，上则清都紫 府，下则瓦譬稊牌，顺之则昌，逆之则亡，侯王能守清静无为，则上感和气，下得民心，本末相洽，无不被其泽矣。是犹川谷之流，与江海源通，顺之则浸润万物，逆之则滂湃为沙也。
守道则万物宾服，能自知而知人也，故次之以知人者智。
知人者智，自知者明。
知人而分别之谓智，故知言之所以知人也，是谓适人之智，而不自知也。自知而默守之谓明，故知而不言所以知天也，是谓自适其明而已，此超乎智之上也。
胜人者有力，自胜者强。
胜人者不常胜之道也。不常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰柔。柔能自谦，物必推先，谓不胜而自胜，不任而自任，常安无殆，非强而何。
知足者富，强行者有志。
知足者谓止其欲也。欲心不侈，俭啬自足，可谓富矣。强行者谓勤而行之也。勤行必获，可谓有志节矣。庄子曰：曾子居卫，缊袍无表，颜色肿呛，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵次，曳维而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。斯所谓知足者富，强行者有志也。
不失其所者久，死而不亡者寿。
所者谓天之所受寿夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不
以死为忧，知修然而往，直顺命以待终，不残生以自丧，故曰寿也。严君平曰：不知人则无以通事，不通事则无以交世，不自知则无以知天，不
知天则无以睹未然，不胜人则无以在上，不在上则无以为王，不自胜则无以自得，不自得则无以得人，不知足则无以知富，不知富则无以止欲，
不强行则无以顺道，不顺道则无以得意，动作非任无以得和，不得和则无以久生，不久生则无以畜精神，精神不积无以得寿。故立身经世，兴
利除害，接物通变莫广乎知。人摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵
乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明
於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠莫美乎寿。陆希声曰：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守柔以自胜其躁为有德之强，知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富强。行仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故谓之寿。
知人则胜人，自知则知天，已而不失其所，死而不亡，泛然无系、得其道欤，故次之以大道泛兮。
大道泛兮，其可左右。
泛兮，无系着貌。夫道至高无上，至深无下，平乎准而直乎绳，圆乎规而方乎矩，包裹宇宙而无表裹，洞同覆载而无所该。泛泛兮满乎太空，而无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
恃，赖也。夫天恃道之阳气，而运转于上，地恃道之阴气，而安处于下，天地至大，犹恃赖道以为用，况万物之繁，何莫由之以生乎。且大道无情，生育天地，其於万物岂有辞劳哉。而又大道无形，造物无物，万物虽有恃赖之名，寻其生也。卓然独化，物化而自生，故无因代辞谢之迹。圣人功业成而不名已有者，是法道之用也。
爱养万物而不为主，常无欲，可名於小
夫道能覆育群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名其朴为小矣。一本作衣被万物，衣被为覆育也。
万物归之不为主，可名於大。
夫道覆载万物，无不制围，万物归之而无不同，同之而不为主。庄子曰：不同，同之之谓大，大则无所不容，可名道为大。
是以圣人终不为大，故能成其大。
圣人执道，自谦而称孤、寡、不谷，是终不为大也。万国归之，乐推不厌，是能成其大也。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久，以其不为大，故能成此尊大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不伐应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。
大道泛兮，而左右逢其源，万物归之，其由执大法法象也，故次之以执大象。
执大象，天下往，往而不害，安平泰。
大象，大法也。八卦九畴之谓也。太古之君，天下无为也，天德而已矣。逮乎圣人设卦观象，吉凶明而变化生，故有得失进退也。夫鸿荒乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事，因资而立功，量材授职，不伤性分，故天下安而平泰矣。严君平曰：道无形，故天地资之以生。道无有，故阴阳资之以始。道无法，故四时资之为业。道无象，故万类资之以往。故大法无法，大象无象，大无不无，大有不有，为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处，夫何为哉。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然，则其所然者寡矣。待有事而后施功，则万物所蒙者鲜矣。斯所谓有得失进退也，故下文云。
乐与饵，过客止。
此举喻也。夫音乐之和，人必为之少留。锣饵之美，客必为之暂止。乐之佚也，耳满而过焉。饵之饫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责，此言法之用也。随世污隆，滞而久之，理必败矣。既败，岂有往而不害哉。既受其害，则奚足言其安平泰也。
道之出口，淡乎其无味。
夫乐佚饵饮，则过爽随焉。大法一弊，则畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。
视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
夫法象有为，属於纸听则穷矣。自然无为，而声色莫能究也。故曰视之不见，听之不闻，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。
无象之象，则无所执，无执，则用之不既，若执而有之，岂免歙张与夺，故次之以将欲歙之。
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
此章先贤解者多端，皆不条理，其说或引孔子曰：可与适道，未可与立，可与立，未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。陆希声曰：夫圣人之渊处，莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教，又以权济物，明若反之言，《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈解》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪，豺狼将食，不见其齿，圣人去意以顺道，智者反世以顺民，忠言逆耳以舍其正，邪臣将起务顺其君，知此而用之，则天地之间六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内骨肉之间皆贼也。故子之与弟时为虎狼，仇之与伟时为父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称徐无鬼见魏武侯，先相狗马，然后劳君之神形，而结以政治，斯乃智者歙张之权也。若以此理而推之，则微明之旨见矣。
柔弱胜刚强。
夫柔之胜刚，弱之胜强，其道之理欤，就此而论权变之用，明矣。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
国家之权谋，利物之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。又解鱼脱於渊，不可复得，权失於臣，不可复收。韩非曰：势重者人主之渊也，臣者渊之鱼也。古人难以直言，故托之於鱼。赏罚者，利器也。君操之以制臣，臣得之以拥主，故君先见所赏，则臣术之，以为德君，先见所罚，则臣帮之，以为威国之利器，可不慎乎。《鸿烈解》曰：昔者司城子罕相宋，谓宋君曰：夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐与，民之所好也，君自行之。杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。宋君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却，宋君而专其政，此鱼脱於渊，而利器移於下也。
歙张与夺之术，是谓微明。明则鱼脱於渊，微则入於常道，故次之以道常无为。
道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。
夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动物，皆自用，故曰无不为。侯王若能常以虚为心，以无为身，持守而不挠者，万物将自从其化也。《经》曰：我无为而民自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
夫天下之善人少而不善人多，是以圣人之德化常善救人，假有不从其化而欲动作背道者，圣人亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。
无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
道本无迹，假淳朴以为言，而滞迹之流，执淳朴之有，而为后世之弊，圣人忧其弊之不救，亦将不欲存此无名之朴，则天下晚然自定，入於道常无为而无不为也。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以重渊。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘，始末相贯，而尽其体用也。
道常无为，是谓常道，常道应变，而无不为也。
道德真经藏室慕微篇卷之五竟
