道德真经藏室纂微篇卷之六

碧虚子陈景元纂

德经

下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。

上德不德是以有德；

德者，得也。内得於心，外得於物常得而无丧，利而不害，物得以生谓之德也。本由蕴道故有德，有德而无名，道之深也。有德而有名，道之浅也。道有深浅，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣，远矣，与物互矣，人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。

下德不失德是以无德。

下德者，迹用渐彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下称之，归美于已远於至德也不丧，己远於至德也， 故曰无德也。

上德无为，而无以为；

夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己为而自得也。古本作上德无为而无不为，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，纵心所好，不违自然，任性所为，不逆万物，故无为而无不为。

下德为之，而有以为。

下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，故曰有以为。古本作下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。

上仁为之，而无以为；

仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故无以为也。

上义为之，而有以为。

义者宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割，而有以为也。

上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。

攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辫上下，定责贱，谦恭和柔使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，击跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行於世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰莫之应。此失礼之微者也。而有鲍然作色奋臂，仍引指陈去就为争竞之端，又失礼之甚者也。老氏举浑沦分散，一至於此，在下文也。严君平曰：虚无无为，开导万物，谓之道人。清静因应，无所不为，谓之德人。兼爱万物，抟施无穷，谓之仁人。理名正实，处事之宜，谓之义人。谦退辞逊，恭以守和，谓之礼人。此五者，皆可道之陈迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

夫道德仁义礼，五者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。物得以生谓之德，有生必爱，故失德而后仁。仁者，亲也。亲爱物宜，故失仁而后义。义者，宜也。宜则谦恭，故失义而后礼。礼者，履也。履道成文，简直则易行，烦曲则壳乱也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。严君平曰：帝王根本，道为之元，德为之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之，凡此五者，道之以一体，而世主之长短也。故所为非其所欲，所求非其所得，不务自然而务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因，谓下文也。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

夫忽道德仁义，而专以礼教为用者，岂非忠信之薄，而乱之首乎。若乃尊道德七义，而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。庄子曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，此与乱之首义同。

前识者，道之华，而愚之始。

夫修崇礼教者智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀，故以智治国国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。

是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。

大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然无思，憺然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚，合乎上德也。居忠信而务诚实，曷尝华绮诈伪哉。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本也。古本四句并作处字。

有妙道然后万物生焉。天地之大德曰生，物得以生谓之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。

昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正；其致之一也。

昔者，往古也。一者，元气也。元气为大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，结为灵物，散为光耀，在阴则与阴同德，在阳则与阳同波，居玉京而不清，处瓦号而不溷，上下无常，古今不二，故曰一也。藏乎心内则曰灵府，升之心上则曰灵台，寂然不动则谓之真君，制御形躯则谓之真宰，卷之则隐入毫窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白吉祥止止。夫天者，纯阳之气也。且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始焉。地者，纯阴之质也。且地得之，故能信顺柔弱，盘砖厚载，安宁不动，万物资生焉。神者，妙万物以为言也。且神得之，故能通变无方，反覆不穷，正直灵响，应物无尽焉。谷者，汉之绝深者也。且谷得之，故能气运水注，盈满不竭焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下正焉。夫上五事能致清宁灵盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其冲一之谓。冲一，失则凡物丧亡，在下文也。开元御本作其政之无一也，二字於义阙焉。此取古本为正。严君平本无万物得之以生并下文万物无以生将恐灭十四字，以人为万物之灵，侯王为人之君，故总而言之也。有之则文句备，略之则义未阙，於理亦通。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。

无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛绝，冲一不运，将恐有开裂之兆。且阳气之亢也，必为灾衰，冲和之散也，必致开裂。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气不足，君德衰微也。自此以下，皆垂诫之辞也。夫地者，阴之德表臣象，言地无以宁，自恃若恃之，则失安静之道，致刚柔卷折，山川崩缺，冲一不守，将恐有发泄之应。且阴气之极也，必有水沴，冲和之消也，必致发泄。故《 阴阳书》曰：地震者，阴气有余，臣道失职也。夫神者，灵变也。凡物精通皆有其神，阴阳不测者也。言神无以

灵，自恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非歇而

何。谷者，虚以待物者也。言谷无以盈，自恃若恃之，则失流润之道，致崩夷之忧，冲一不通，将恐有枯竭之隔，枯竭则系於邦国，故洛枯而夏

亡，河竭而商丧也。物有形质当任迁，言物无以生，自恃若恃之，则失顺从之道，致循逆生性，冲一散去，将恐有灭亡之期。王者贯三才而为

主，统万物而有之，当谦以自牧，寄托群才也。言侯王无以贵高，自恃若恃之，则失清净之化，百官失职，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。

自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。

故贵以贱为本，高以下为基。

自此以下，结成其义也。夫贵者，岂自贵哉。必由贱者所奉，然后贵耳。此以贱为本也。高者，岂自高哉。必绿下者所戴，然后高耳。此以下为基也。

是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。

孤、寡、不谷三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称者，谦以自牧，不矜其尊也，岂非以贱为本邪，而云非乎，言实以贱为本耳。

故致数誉，无誉。

有道之君，忘名忘己，天下数誉，而不加劝。天下数非，而不加沮。恶识所以贵不贵哉。开元御本作故致数舆，无舆。言就舆数，则有轮棘箱轴群材之名。无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重戒侯王，令爱民也。

不欲琭琭如玉，落落如石。

琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲显耀，琭琭如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。古本作若玉若石，传奕、徐铉取之。

得一贵高，以贱为本，自称孤寡，反复谦下，故次之以反者道之动。

反者道之动，

反者，复也，变也。虚静者，物之本。物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。故曰《易》复卦曰：刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也弱者道之用。

既反虚静为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。

天下之物生於有，有生於无。

有，一也。一者，元气也。言天下万物皆生於元气。元气属有光而无象，虽有光景出于虚无。虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。又曰：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。是故物生於有，有生於无，而万物莫不独化也。严君平曰：天地生於太和，太和生於虚冥，是谓反复虚静之原也。

物之将动，先反乎虚静之原，能虚静动用者，其唯上士乎。故次之以上士闻道。

上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。

夫上士者，受性清静，恬憺寂漠，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变，闻乎道也，人观其迹，真以为勤行而实无勤行也。斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸，世所不用也。则就薮泽处闲旷，吐故纳新，熊经凤骞，养形保神而已，及乎为世用也，则语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已，此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，闻其恬憺无为，则大笑而非之，若不为下士所非笑，则不足以为上道也。严君平曰：鹑鴳高飞，终日驰骛，而志在乎蒿茅。鸿鹊大举，经历束西，而志在乎陂池。鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，磨薄日月，高览远逝，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。故无穷之源，万寻之泉，乃神龙之所归，而小鱼之所去也。高山大丘，深林巨壑，乃鸿鹄虎豹之所喜，而鸡狗之所恶也。是以损聪明废智虑，反真归朴，游於太素，轻物傲世，淖然不污，喜怒不婴於心，利害不栖於意，贵贱同域，抱德含和，大圣之所尚，乃上士之所务也，中士之所眩，乃下士之所大笑也。陆希声日：形而上者之谓道，通乎形外者也。形而下者之谓器，正其形内者也。上士知微知着，通乎形外，故闻道而信则勤行之。中士在微着之际，处道器之间，闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知着而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之，不唯笑之，且将非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道也。

建言有之：

建，立也。将立道行之言，明三士所见之差，被笑之状，谓下文也。

明道若昧，

明，晤也。悟道之人，含光不耀，举措施为，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。

进道若退，

上士颖达不行而至，又况进乎。虽有圣功，进而不取，同尘接物外若退败。

夷道若类，

夷，平也。类，丝之不匀者，乃织者之所弃也。夫上士襟怀坦夷平一，与物无际支离其德，若丝之有类，不为世用也。河上公本作类，言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。

上德若谷，

上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。

大白若辱，

大白者，若雪霜之洁白，而无所不到，虽瓦号污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是，故处於浊世，纯白独全，而不杂染也。

广德若不足，

孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，智若不足。故良贾深藏若虚。君子盛德容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足也。

建德若偷，

此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则易改，此之谓也。

质真若渝，

渝，变也，色不明也。质真者，纯素之士动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。传奕《音义》云：古本作输。《广雅》云：输，愚也。或本作榆。董遇作摇。今依王弼、传奕本作渝。

大方无隅，

开元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥砺名节，以作廉隅。此谓束教之人，非日大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同尘，行不崖异，无隅也。

大器晚成，

备物之用日器。河上公曰：大柑之人，若九鼎瑚涟，非一朝而可成，积习生常美，成在久也。

大音希声，

河上公曰：大音犹雷霆待时而动，谕爱气希言也。雷霆尚耳，况至言乎。陆希声曰：以不言之教，鼓动万物，而不事小说，斯大音希声也。

大象无形，

河上公曰：大法象之人，质朴无形容。夫有大法象者，无象而不应，曰大象能应众象者，不可以形定，故曰无形。

道隐无名。

道本无名，而强名曰道。今道又隐焉。而名何有此，真所谓灭迹匿端也。

天唯道，善贷且成。

贷，施与也。夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气施与万物，且成实而复於自然也。君平曰：道之为化也，始於无有，终於无终，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其成，而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。

上士勤行建德道生，故次之以道生一。

道生一，一生二，二生三，三生万物。

道者，虚之虚，无之无，自然之然也。混洞太无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也。浑沦一，气未相离散，必有神明，潜兆于中。神明者二也。有神有明，则有分焉，是故清浊和三气，噫然而出，各有所归，是以清气为天，浊气为地，和气为人。三才既具，万物资生也。严君平曰：虚之虚生无之无，无之无生无，无生有形，故诸有形皆属於物类，物类有宗，类有所祖。天地，物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然万物以存，故使天为天者，非天也。使人为人者，非人也。谷神子曰：夫道自然变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故日道生一，一生二，二生三，三生万物也。河上公曰：道始所生者一，一生阴阳，阴阳生和清浊三气，分为天地人。天地人共生万物。天施地化，人长养之。开元御注曰：道者，虚极之神宗。一者，冲和之精气也。生者，动出也。言道动出和气以生物，然於应化之理犹未足，更生阳气，积阳气以就一，故曰一生二。纯阳又不能生，更生阴气，积阴气以就二，故曰二生三。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则褊生庶汇也。三家之说，大同小异，今备存之。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

负，背也。抱，向也。动物则畏死而趣生，植物则背寒而向暖，物之皮质，周包于外，皮质阴气之所结，故日负阴。骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。充和之气运行于其间，所以成乎形精也。冲和之气盛全，则形精不亏，而生理王也。冲和之气衰散，则形精相离，而入于死地矣。故大人虚其灵府，则纯白来并，君子不动乎心，则浩然之气可养。纯白浩然者，冲气之异名。冲气柔弱，可以调和阴阳，故曰冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌，独大人君子取以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和，损心志之强梁，而求益於道德也。

故物，或损之而益，益之而损。

夫物有能减损情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公称孤、寡、不谷之损，故有尊贵之益也。俗物则惟好盈满，饕餮富贵不知住止而危败及之。《书》曰：满招损，谦受益。夫物情之损，有道之益也。有道之益，物情之损也。

人之所教，亦我义教之。

世人所教各立其我义教之者。如诸子百氏，自成一家之法，其旨善者，则归乎圣人之教，其旨悖者，则变为纵横之学。纵横则陷於强暴，而不得其死矣。

强梁者不得其死，吾将以为教父。

柔弱属阳，生之徒也。强梁属阴，死之徒也。在上强梁则失群下之心而覆亡无日，在下强梁则为众之所加而颠踬可待矣。不得其死，谓不得寿终也。老氏观俗之失道将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。

法一冲和以谦受益，去我义之强梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

至柔者水，至坚者金石。驰骋，奔竞不息貌。水之流注如骏马之奔竞也。水以至柔，为用而能贯穿金石，沉溺万物，故曰驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，道也。间，隙也。夫道混然之气，无有形质，故能包裹乾坤而无外，密袭秋毫而无内，与其有形，安得入其无间也。庄子曰：金石不得无以呜，谓藏道气也。君平曰：有形铦利，不入无理，神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里矣。

吾是以知无为之有益。

吾，老氏自称也。言虚无之道，柔弱无形，而无所不通也。王弼曰：无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之道，有益於物也。

不言之教，无为之益，天下稀及之。

圣人观天道之自然而馑身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞述损物，既而无为，则利益甚多，故知清静简易之道，诚南面之至卫，天下稀及之也。经曰：知我者稀，则我贵矣。文子曰：皋陶哈而为大理，天下无虐，刑有贵乎言耶。师旷瞽而为大宰，晋国无乱，政有贵乎见耶。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。

柔弱不竞，在乎无为，无为之益，唯身是亲，故次之以名与身孰亲。

名与身，孰亲？

身为实，名为宾，拾实从宾，是谓倒置。《列子》曰：实名贫，伪名富，曰实无名名无实名者，伪而已矣。而悠悠者，趋名不已。名固不可去，名固可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦，忧苦犯性也，逸乐顺性也，斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉。鲍焦子推之，徒守名累实者也。

身与货，孰多？

货，资财也。凡在富贵而乐其资身之具，未有不贪财货者。夫富者苦身疾作积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣。虽有金玉满室，而无仁惠之心者，空得窃名黩货之讥，及至家亡身辱，所丧岂少哉。

得与亡，孰病？

夫虚名浮利，得之乎轻羽，而性命形神，亡之若太山。达人校量谁者是病。庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心心矣。

是故甚爱，必大费，多藏，必厚亡。

费，损也。夫甚爱名者，矫情伪行，致损神之息，岂谓小哉。多藏货者，贪满苟得，致灭身之祸，何尝薄哉。

知足不辱，知止不殆，可以长久。

殆，危亡也。知足者，不贪货财也。不贪货财，诅有戮辱之患。庄子称孔子谓颜回曰：家贫居卑，胡不仕乎。对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥，郭内之田十亩，足以为丝麻，鼓琴足以自娱，所学夫子之道，足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉。吾闻之知足者，不以利自累也。审自得者，失之而不惧，行修於内者，无位而不作，丘诵之久矣。今於回而见之，是丘之得也。知止者，不贪名位也。不贪名位，终无危殆之忧。庄子曰：原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢。而套牖二室，褐以为塞，上漏下湿，平坐而弦。子贡乘大马中绪而表素轩，车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履，杖黎而应门。子贡曰：嘻，先生何病。原宪曰：无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，与马之饰，宪不忍为也。若乃知足知止之士，固无戮辱危殆之忧，可以长久也。

亲身则知足，疏名则不辱，知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。

大成若缺，其用不敝。

缺，破也。敝，困也，败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒舍箴，支离其形。若器之缺玷，罕见其用，故得保完全而无困败之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鉴应之而不蔽，故曰其用不敝。

大盈若冲，其用不穷。

冲，虚也。盛德大业者，谦冲而不骄。富贵满堵者，虚俭而不奢。其所用也，常有羡余，岂能穷匮哉。

大直若屈，

大直谓随物而直，彼含垢而不申，其直不在己，故若屈也。

大巧若拙，

大巧谓因物性之自然而成，器用不造为异端，故若拙也。《列子》曰：宋人有以玉为楮叶者，三年而成，乱之楮叶中而不可别也，遂以巧食宋国。列子闻之曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可谓大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。

大辩若讷。

大辩谓智无不周也。因物所言而言之，而无壅蔽。若恃已言，辫则於物理有所不及矣。其於非法不说，非礼不言而已，无所造为，故若讷也。

躁胜寒，静胜热。

躁，动也。言春夏阳气发於地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中，气动极则寒，寒则万物以衰，明躁为死本，盛为衰原，喻功成不缺者必败，持满不冲者必倾，有为刚躁者必死。君平曰：天地之动，一进一退，而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飓厉，霜雪岩岩，鱼鳌垫伏，万物宛拳，当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也。及至定神安精，动体劳形，则是理泄污流，捐衣出室，暖有余身矣。静胜热者，谓秋冬阳气静於寒泉之下，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中，热则和气发生也。万物因之以生，生托静而起，故知静为生本亦为躁。严君平曰：阳之至也，煎沙烂石，飞乌绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭，当此之时，入沉清泉，出衣稀纽，游燕高台，服食寒石，犹不能任也。及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，冻有余身矣。此言躁为死本静为生根者，以况君王。躁强则拒敌饰非犯物之性，以致家国凋敝，是谓躁强，则寂然而寒薄，寒薄则衰灭矣。静理则垂拱无为全物之真，以致社稷永安，是谓静理，则煦然而人和，人和则隆盛矣。

清静为天下正。

此结明前义也。夫至清者在浊，而物莫能滑，至静者处动，而事莫能挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辫，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静则可以持众事而为天下之中正也。庄子曰：抱神以静形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生也。

外缺内全，是为有道，故次之以天下有道。

道德真经藏室慕微篇卷之六竟