馀论五

上帝

上帝之号，曷为而不正，葢亦尝求诸经乎？有所谓天。有所谓帝。《周礼》或言天，或言帝。或曰上帝、曰五帝，曰昊天，上帝。大宗伯以禋祀昊天上帝，以苍璧礼天。有大故，则旅上帝及四望。《典瑞》：四圭有邸以祀天。旅上帝，上帝非天，而天非昊天上帝矣。掌次大旅上帝，张氊案，设皇邸，朝日祀五帝，则张大次、小次。而司服祀昊天上帝，大裘而冕。五帝如之，则五帝非上帝。而昊天上帝，非五帝矣。然则天帝果不同欤。帝即天，天即帝。奚不同也。天者，元气之统称。而帝者，徳之见乎。用者也。以形体言，则谓之天。以主宰言，则谓之帝。及因其气之灏淑。髙广而言，则又谓之昊天上帝，而水火木金土之帝，居于五方位。而迭王者，则谓之五帝，以皆分统别号。而言之者，至于合昊天。若五帝羣然而祀列位乎。上而非可一名者，夫然后总而称之曰：上帝是三皇之数，制叵不知也。若昔虞帝肆类上帝，而大师亦类上帝，肆师类造。上帝曰类、曰旅，则上帝果非一帝矣。然司裘为大裘，以共王祀天之服，而司服主祀昊天上帝。大裘而冕，则天宜为昊天上帝。昊天上帝为天之见乎。用者审也。夫以司服昊天上帝，与五帝之祀服有所不殊，则五帝于昊天，疑不降矣。然以掌次祀旅，所张之次，乃不同焉。则五帝于上帝为有降者，有所降顾得合乎。昊帝而同称乎。祀帝圆丘牲玉，以苍兆五帝于四郊。玉以珪、璋、琥、璜、琮、牲币色从其方而迎之。各以其气至之日，则五帝岂得同帝哉？虽然昊帝统五精，而运化五帝，佐昊帝而毓物，犹之子父非可离也。是故昊帝五帝六神之辨，俱以禋祀同服大裘，而皆用圭邸，则知有所分，而又有所合矣。类而称之，上帝孰不可哉。《经》曰：昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。惟稷配天，则有思文之颂，惟文王明堂，则有我#之颂。郊一明堂，六尊祖而亲考也。豫之象曰：先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。以配祖者天，而以配考者五帝也。夫以大旅昊帝在焉。则上帝合而称之为可讯矣。明堂五室以配五帝，其説古矣。《易》、《孝经》、《周礼》之义，何有殊耶？至郑康成，傅以纬文。乃以昊天上帝为冬至，圆丘所祀之天皇大帝。而且以为曜魄寳。既复以为紫?宫中大帝，又以为中宫天极天帝。太一其惑缪。葢如此是以汉魏而来祀，号莫适汉。既曰上帝。又曰：太一曰：天皇大帝，魏曰：皇皇帝天。《梁》曰：天皇大帝。《隋唐》又曰：皇天上帝，纷纷率尔，顾不可惧乎。夫天皇大帝，星中之一而紫?。太帝乃北极之号。曜魄宝者，北辰之神，而太一，则中宫天极。勾陈口中之一明者也。其于天帝、上帝，昊天上帝、皇天上帝亦已别矣。何得遽同称哉？

嗟乎！古人勤，勤于礼意者，常多而拘。拘于礼文者，常少祖之配天，考之配上帝。岂苟然邪？康成以上帝为五帝，而不及天王。肃以上帝为天而不及五帝，抑未之悉尔。《唐书》、《新志》天皇大帝为曜魄宝可矣。乃复以为昊帝可乎？今之郊祀，昊天上帝既正上位，而天皇大帝则位下方，斯合则矣。而或且疑之，亦不知变矣。

六宗论

招虞以旌虞人不至召嫔亡符楚嫔守死况非类之祀，岂聪明正直者之所歆哉？虞帝之初，肆类上帝，禋于六宗，于是望于山川，徧于羣神。葢由尊而之卑，先后之礼，固有序矣。六宗之神，亚于上帝，而世緜玄莫有能明之者，诸儒之説。既垂厯代之祀，亦异泌不知其果，足以致夫神之歆乎。否也。虽然请试为若谩言之夫自汉而来诸儒之説无虑数十百家，而其説有十四。以为寒暑、日月星，水旱者，安国也。以为星辰司中、司命、风师、雨师者，康成也。以为天地四时者，伏生、马融也。以为天地四方者，夏侯建、欧阳和伯也。以为乾坤六子者，刘歆、晁错、孔光、王莽、王肃、顔师古也。其纯于天者，后魏之孝文，则杜佑、李翰取之。（太常三年立六宗祀皆别兆有常日牲用少 牢孝文太和十三年大议禋祀髙闾举十一　不同之説莫能详究帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之目且禋非祀地之用是祭 帝之事故称禋以别之葢六宗一祭也而今圆丘五帝　在焉乃诏祭天皇大帝及 五帝于郊坛总为一位）其纯于地者，晋之虞喜，则刘昭以之。（虞别论谓地有五色本社象之总五为一以成 六宗六为地数是祭地也故经无祭地之文昭既从之然疑禋非地 祭遂以为禋理之名）谓天宗、地宗则许叔仲是矣。（五经 异义云古尚书言六宗者天地属神之尊也天宗三地宗三 天宗日月北辰地宗河海岱日为阳宗月为隂宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽 宗祭天则天文从祀地则地理从）谓天宗、地宗、四方宗则司马彪是矣。（彪表难诸家天宗日月星辰寒暑之 属地宗社稷五祀之属四方之宗四时五帝之属 晋初遂废之。）至季命则以为不在天地四旁，而在乎六合之间。刘邵则以为太极冲和之气，为六气之宗者。孟康则以为天地间之逰神。张迪则以为六代帝王张髦，则又以为三昭三穆，各凭私臆不可典要。

呜呼！秦为不道，崇非类、废典祀、焚灭诗书礼制，于是乎失坠汉室。隆兴草创取具自文帝，甘泉、汾隂祠祭天地，而孝成定南北郊，具列六宗。惟坛五帝至于平帝，始建日月雷风山泽，而属以星辰水火沟渎。此则本乎。王莽（元始中）安帝立天，（六年）魏明帝则因王肃之言，而从莽。司马氏则以摰虞之请，而从魏。然俱不离孔晁之説。而景初之复，则亦刘邵之説也。（二年）乃若张迪、虞喜一无所据，而孟康、李邵又皆缪本。文曽何取哉？（大曰神游乎六宗葢指六合 非主于祭而言二子葢因此）夫从六气之説乎，则气从天地。乌乎而祀之，从六子之説乎，则卦乃象物。乌乎而祀之，将从彪之説，则宗止乎。三从许之言，则宗不过二。贾逵之説本许，则郑驳之矣。马融之説本伏，则杜非之矣。俱不得其当也。（三昭三穆前 人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然穆非宗也夫祭有其举之 莫敢废也三昭三穆世何尝废祀此固不必议者且七政既齐之后则惟及天神又曷有文祖 有事于在玑衡之前而后于馀时哉）惟康成安国比诸家言最能近，而代莫之行者，虽然宗之为言总也。司中、司命实係文昌，而好雨、好风乃是箕毕。以总而言是，特一宗尔。岂得有实柴，而复槱燎哉。此郑之失也。郊之祭也。大报天而主日，配以月，则日月在郊，而不在宗矣。冬享司寒而四立，各自迎气则四时。寒暑不在宗矣。此孔之失也。然则佑之取魏，亦有矣。夫六天之説，本出汉世，源于纬，而成于康成，然魏氏以昊天上帝为首，则又非矣。佑之，所以取之。葢以昊天上帝，周用禋祀，而祀昊天上帝大裘而冕。五帝如之，则禋不属于别祀，不知先王礼典，莫有重举上帝，既已肆类。岂复禋乎？佑抑不知汉之所祀，自是泰乙。故曰：泰乙者，天神之最贵，其佐为五帝，是则非昊帝矣。然亦未敢谓安国是也。繄复语之宗，亦祀之尊也。（伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周 官主祀大神祗而曰伯宗大宗小宗族之尊也老子曰万物 之宗言万物莫不尊也）《庄周》曰：天地为宗，故礼有天宗，则亦有地宗矣。天宗者，万象之宗。（云汉虹蜺雷电雪霜 风雨氛祲之属非必日月 星辰）而地宗者，万类之宗也。（土石金穀草木毛羽鳞 介之属非必主于山川）求之于《传》，又有河岱之宗，河宗则万水之宗。（谓渊泉溪沼 薮岸滩涛之属非主于山川四渎）而岱宗，则万山之宗也。（谓冈峦陵谷阿陇原 隰之属非主于五岳九山也凡此皆?小族类祀所不该故以火为宗而总 祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地 而加详）是四宗者，所以及乎。其不及而已矣。然则，幽宗、雩宗，其不在六宗乎。（日月既主于郊四时寒暑复各属 于嵗惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民 事之尤切故二者自为宗）或曰：六宗云禋，山川云望，则山川在望不在禋矣。是故，礼无禋地之文，是不然，禋者蠲精之名尔。《大传》作烟，则事止燔燎。然刘昭曰：堙则及于瘗埋矣。且古书曰：六宗者，天地属神之尊也。奚为而不併，地如曰。不然，则安国之説庶乎。其次矣。他不足稽也。安国之説出于祭法，而附于《孔丛子》，家语因之，葢孔氏之家世。有是説，故王充、蘓轼一皆从之，亦未敢以为安也。且将从孔説，则必上自类帝，至于羣神合。以为一而又升，五帝于肆类，而不禋于六宗。禋日月于六宗，而不与于郊类，斯可矣。何则郊祀，而及于天地间之神古，葢有矣。燔泰坛，瘗泰折。此则似乎类帝，而合食矣。泰昭祭时、坎坛祭寒暑、王宫祭日、夜明祭月、幽宗祭星、雩宗祭水旱，此则似乎六宗矣。（四时寒暑虽别有祭于此 又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗 水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣）坎坛以祭四方，而又徧祭于百神、山林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物者，此则合乎山川与羣神矣。（四方非山川林谷 丘陵又未尽于百　神此汉儒 以意求之）　是以汉世，泰坛其中，而五帝环坛其下，以求当乎。六宗而复，坛设羣神，以求合乎。书之文，是则禋类，百神合之，以为一也。山川惟不望，知徧走其地矣。（望者 遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而 言之汉岳渎各祠其处然不望则非也。）王肃治家语，而辄自异之，必有其説矣。噫多言，奚为后世必有尭舜文王周孔者出，不由羣惑，一?以义，则六宗之秩正矣。于予与何有？

鲁郊覈

曷不幸而生于后世也，天子祭天地，诸侯祭社稷，鲁之郊禘抑可知矣。自王安石，以周公有人臣不能为之功。而成王报之，以人臣不得用之礼告于神。考説者，于经不得其证，则又牵引司约。所谓治神之约，为所主非常之礼。赏非常之功者以扇之，而圣人之意以益缪。夫鲁之郊禘，其非礼，亦明矣。当僖公三十有一年，《春秋》始书郊，而《诗》且著僖公之颂，圣人之意不难见也。是何説者，犹以为未失郊禘。岂诸侯之得用哉？今也，郊禘之名既同，而汲汲然取其礼之小，异者以为可抑，何瞀邪？周郊昊帝，鲁郊五帝。周禘帝喾，鲁禘文王。周郊日至，而鲁之郊孟春。周牛以騂，而鲁之牛白牡。此果鲁之疑其僣，而自为之制也。周祖后稷，故禘帝喾。鲁祖周公，故以为禘文王。日至天帝用事之始，故事天帝。孟春五帝用事之始，故以为祀五帝。岂以无书？三月郊，若卜郊祀，五帝之为得正，无讥书用禘，为禘文王之得宜邪。享以言帝祀，以言庙不忒，则无爽矣。四卜，不从。鼠食，牛死。有天道矣。何谓《春秋》不懈，而享祀之不忒乎？皇皇后帝。后帝非威仰矣。享以騂牺，騂牺非白牡矣。騂犅赤脊，公羊明文。（文十三）而禘周公以白牡，固明堂位之説也。岂祭周公以白牡，而鲁公反騂犅乎。日月之常，有交龙、衮龙之旂，无日月。《周礼》王建太常，十有二斿。而《觐礼》天子载大旂，以象日月，升龙、降龙。《考工记》弧旌枉矢，以象弧。葢张旗以弧韬，弧以韣而鲁以龙旂承祀。载弧韣十有二旒，日月之章，是名旂而实常。鲁之为制，固已无毫末顾矣。周礼在鲁果何信乎？立五门，设六官，此《春秋》所为作。予既论之而世未之明也。孟献子曰：启蛰而郊，郊而后耕。是月以寅矣。而穀梁子犹以为自正月至三月，皆郊之时。此《经》所以无书三月之郊。宣三年之正月，特书牛死乃不郊，则他嵗牛不死，正月郊矣。正月之郊乃建子之月也。子服景伯谓：呉人曰鲁以十月上辛，有事上帝，先王季辛而毕。自襄公来未之有改，则鲁固十月郊矣。毕乎！季辛则十一月矣。故《杂记》曰：正月日至有事于上帝，七月日至有事于祖，此记礼之失，自献子也。鲁僣天子礼。故正月日至郊天，而配以稷，比其祭祖，则固用夏之孟。故明堂位以六月祀周公于太庙，今孟夏也。献子葢将以尊其祖，而以夏五有事，此亦徒以二至为重也。彼见鲁郊不过三月，则以为启蛰，而郊见其及稷，则以为祈农事。一何鄙邪？虽然定哀以来郊，皆正月。又未尝以十月郊。禘之僣明，自后世非成王与周公?可识也。鲁用王者礼乐，予既言矣。今得而卒，其説麟，木説絶笔，获麟二论。见《发挥》矣。夫哀公之十四年至秦灭周，凡三百二十有四年，予敢谓孔子之知秦哉。予谓：昔鲁端门有血书。云：趣作法，圣人没，姬周亡，彗东出，秦正起，胡破术，书记散，孔不絶。明日：子夏往，视之血书：蜚为赤，鸟化为帛。鸟消，书出，署曰：演孔图。中有制作之状，言孛鸟之出，周室遂?秦政，灭周、灭诸侯，及子秀，《书》亦甲乎。孛胡亥破先王之道也。端门，今在孔庙东南十一里。《春秋》説题辞言。孔子谓：子夏获麟之月，天当有血书，鲁端门子夏録之者，此也。故《演孔图》云：孔论经，有鸟化为书，奉以告天，赤爵集之，化为黄玉，刻曰：孔提命仰，应法是为赤制。又云：麟木之精，苍之灭也，麟不荣也。注谓：见拽柴者观此，然后知予言之有由。昔王通氏谓：《春秋》以天道终。而孔頴达云：彗星东出之际，宪章遂冺。言必及彗，其亦有所承乎。纬之书，吾不敢废。顾岂苟然已哉？按：《孝经中契》云：丘见《孝经》，文成而天道立，乃斋以白之天，霜涌北极紫宫，开北门，召亢星比落司命。天使书题，号云孝经篇。目神辰裔，孔丘知元，命使阳衢乗紫麟，下告地主要道之君，后年麟至，口吐图文，北落郎服，书鲁端门，隠形不见。子夏往观，冩之得十七字，馀文二十消灭，飞为赤鸟，翔摩青云。《解疑论》云：圣人不空生，不受命，而制作。所以觉斯民，觉后生也。西狩获麟知天命之去周。赤帝之方起，为周亡之异。汉兴之瑞，及闻端门之命，有制作之状，乃遣子夏等一十四人求周《史记》，得百二十国宝书。修为《春秋》。故《春秋》説丘览史记，援引古图，推集天变，为汉制法陈序图録。又云：丘水之精，治法为赤制功。西狩获麟言：赤受命，苍失权。周灭火起，采薪得麟也。而何休乃谓孔子。按：録知刘季当代周，见薪者获麟，知为之出，谓采薪。有庶人然火之意明，赤帝将代周。西狩获者，从东而王西。东夘西金，明夘金之得天下又不书。下三时者，水絶火王，汉兴之，应此过凿也。然《家语》亦云：子与子贡讲道徳，有赤气起，贯于天。子曰：鲁端门当有血书，西飞为乌，则非特纬书也。（书林作鸟）《拾遗记》云：夫子生时，麟吐玉书，故以为圣人之应也。

麟难

麟果何物邪？孔子曰：麟以为畜，故兽不狘。刳胎杀夭，则麟不至如此而已。越自西狩笔絶，而世之学，士弗复知麟之为物。于是羣起而要为之説。曰：瑞兽也。曰仁兽也。曰土畜也。或曰木之精。（诗含神雾）曰北方元枵之兽。（鶡冠子）曰西方之毛虫。（陈钦）曰中央轩辕大角之信。（蔡邕）　若是其不一也。底言其状，则曰麕身、牛尾，曰狼项、马蹄，曰黄色、圆蹄，曰狼额、赤目，而五蹄。髙丈二尺，身备五色，腹下茹黄，角端带肉，含仁懐义。居不羣，行不侣。音中宫羽，步中规矩。不践生虫，不折生莽，不犯陷擭，不罹网罟，饮清池而逰乐土。牡鸣逰圣，牝鸣归和。春鸣扶?，夏鸣养绥，秋鸣藏嘉，冬鸣思边。食嘉禾，饮玉英，彬彬乎。有文藻，申申乎。有乐章、京房、葛洪、鶡冠、广雅与孙氏瑞应之书，其説固多不离乎。此矣。（归和一作归昌扶?一 作使劣养绥一作养耋）若语其夀，则或一千，（广雅）或三千，（抱朴子）或云：水土搆精。（公羊传）　或云：阳气所孕。又云：纯隂之精。（鶡冠子）云：嵗星之散，（保乾图）云机星得，则生运斗枢，何其纷纷邪？按：《孝经右契》、《春秋》感精符麒麟一角，明海内之共一也。不刳胎剖卵，则在郊矣。自汉而来，为祥説者咸谓：麟生于火，而?于土。王者视明礼修。好生恶杀，动有仪容。贤者在位，不肖者退。则见郊野。《礼斗威仪》云：君垂金而正，政太平则在郊。而《春秋考异邮》以为王者功平则至。《孝经纬》亦言：徳至鸟兽，则鳯凰翔、麒麟臻。故刘向谓：帝王之著，莫不先致。四灵是以治平。则至徳盛，则以为畜，而《三五厯纪》遂记：黄帝之世以麟为畜，《尚书中》亦谓：黄帝时常在园囿；而《传》且记：尭时毎在郊棷，虞世来逰于田。遂使庸君想致，学士妄谈。于是指鸟为鸾，证鶡作鳯，讐真假伪，漫不可考。嗟乎！鉏商一获而周室衰。孝武一获而汉祚?。章帝何人？而元和二三年间郊国。上麟者，五十一。安帝延光，亦且三见。孝献延康之元，一年之中至十见于郡国。石季龙开华林，郡国上送苍麟二八。爰俾张司虞调之。以驾芝葢，晋宋以降，无代无有，而孟蜀之邦，乃至多于犬彘，不知果何物邪？《公羊氏》云：麟非中国之兽也，而瑞中国。中国有王，则至今并州有野麟，其大如鹿，则又非瑞物矣。予闻唐文皇时龙支来贡，天马堕地，无毛鳞，生于肉，目若黄金，项若鸡延，股里旋毛，光成日月，在处大鲜，云周覆之。予以是真麟也。馀子之言，其亦出于想像。而不足徴者，载质之传，牡麒牝麟，而书中则云：麒似大?一角，麟似马而无角、赤目。斯迨得之释兽，亦谓麟如马，而一角。不角者，麒此雌雄之辨也。终军所获一角，五蹄，葢若麃者，果又何物耶？然《诗》：义疏，中兴徴祥。《书》又谓：麕身、牛尾、狼头、一角、马足。而黄刘向谓：其麕身牛尾，圜头一角，含仁懐义，择土而践，则又缪矣。嘉祐二年六月，交趾贡二兽，状如水牛，身被肉甲，鼻端有角，食生刍瓜果，必先以杖击之，然后食。时以为麟。田况云：其与书史所载不同，恐为夷人所诈，而杜植亦奏其不似麕而有甲，此必非麟，畨商有辨之者特山犀也。宋太始末武威进兽，一角，羊头，龙翌，马足，父老亦莫之识。按：《尔雅》麕、麐、兕皆一角，然不言有鳞甲。惟《广志》言：符枝谓其状，如麟，皮有鳞甲，此迨近之，而形乃如牛。遂宣诏答为异兽，斯为体矣。方吕光入姑臧，有麟正见，百兽从之，光遂僣即三河，然则斯麟也。其果祥邪。果不祥邪？

邹虞续

古琴操云：《邹虞》者，邵国女之所作也。古者役不逾时，不失嘉?，邵国之大夫乆于行役。故作是诗也。邹者，天子之囿；虞者，掌囿之官。《东都赋》云：制同乎梁邹。《韩诗》云：梁邹者天子之田也。故《九成宫颂》云：司马奉梁驺之典。虞之时，益为朕虞。故《诗》韩鲁説邹虞为天子掌鸟兽之官。周南补亡，召风邹虞，皆以吁嗟称之。《穆天子传》七萃之士，髙奔戎擒兽以献王，命畜之东虞，则今之虎牢矣。自《书大传》言：散宜生等之于陵氏取怪兽白虎以献纣，尾倍其身；《大宗伯》以白琥祷礼西方，而孙炎以为白虎，西方之义兽，白质黒文，一曰邹虞。刘义方《诗疏》作驺，呉异义。陆机遂谓：驺虞，白虎黒文、尾长于身。不食生物，不践生草。人君有至信之徳则应。葢取应信厚之説尔。然《山海经》言：林氏所出驺虞，其説如枝。相如所谓囿。驺虞者，今西河有驺虞县，则或自一物也。欧阳公论蜀多端，其説甚美。然亦未可概语。

商周之际

式稽《书》、《传》必不得于予。衷则疑，疑则求。求而未尝不得。尧之于舜必有美祥。武之于纣必有殰怨。始尝语矣。然不敢。按：鄙臆及得《后魏书》、《张渊传》。若《四明山记》乃得虞帝之事，而商周之交犹昧也。于是，摭国事见希舄之言。谓文王拘羑里，武王羁玉门，卒?纣头，与韩非武身受詈，汤身易名之説，以知文武王尝辱于纣。（三十九）而未得其始末也。暨稽《吕氏》首时乃云：季厯困死文王，苦之有不忘羑里之丑者，时未可也。至武王而事之，夙夜不懈，亦不忘玉门之辱，立十二年而成甲子之事，则知周之辱累世矣。故非之喻者，以勾践之官于呉，身执干戈为呉王洗马，而杀夫差于姑蘓。文王见詈玉门，顔色不变。而武王擒纣于牧野。故曰：守柔曰强　（二十一又云越王 之霸也不病官武王之王也不病詈圣人之不 病以其不病则是武王也）而阳经且云：食子羮于牖里，莫自悔也。至此而后，南单之事见矣。

嗟乎！商周之载一何惑邪？释谅闇而即戎载木主，而示述伐君之利归于已，而伐君之名施于父，此昔人所以谓二子耻食其薇者也。即按：难二之言。昔文王侵盂、克莒、举酆，三举事而纣兵之。文王惧，请入洛西地、赤壤之国，方千里，以赎炮烙之刑。仲尼曰：仁哉！文王轻千里之国而请炮烙之刑智哉。文王出千里之地而得天下之心，郑长者言体道者无为也。无见也，此最宜文王矣。仲尼以文王为智未及此也。义则然矣。然文王胡得千里之地哉。载观《吕氏》顺民之説，则知文王之处岐而事纣者，寃侮雅，逊朝夕，必时上贡，必适祭祀，必严。于是纣喜，命称西伯，赐之千里之地。文王再拜，辞地：愿为民请炮烙之刑。文王非恶千里之地也。得民心，贤千里也。文北面而躬事之，武南面而三斩之。敏而求诸，何求而不得。故凡事必有衅，审其源，循其委，则千嵗之至，皆可知矣。何至尽百里之外，意他山之草木哉。

春秋用周正

烝冬祭也，故《周礼》大司马烝以仲冬，而鲁烝以正月。是时王之正也。《春秋》所纪，抑不知鲁史之旧欤。夫子之革之欤。商正建丑，而伊尹奉嗣王归亳。若见厥祖、若即位、若朝庙、若复辟在嵗首者。《商书》皆以十二月纪。是建不同，而《书》不改夏之月也。按：在《周书》作周月也。若以夏正纪，则当云：元年冬十有一月矣。今不然，而谓之王正月。是以周王之正纪，而夫子因之矣。虽然以周正纪，而犹冠以春者，时王之四时也。定之方中夏之十月。周之十二月。而城楚丘乃见于次年之正月纪，其成也。（去年闰在戍则定中在十月不在十一月故説者谓 卫以十月城鲁以十一月会之亦妄）或曰：《春秋》用夏正，故四月。郑祭足，取温麦，秋又取周之禾。则《春秋》果用夏矣。是不然，《经纪》以周，而《传》则乱以夏也。榖邓之来朝，经书在夏，而《传》谓之春经。以周而《传》固以为夏。此预所以又谓春来而夏行礼。僖之五年正月，朔日南至，《传》顾以周正説。《传》亦何常之有？预特因其缪尔。使《春秋》以夏正，则二月无氷，十月大雪，皆不得为异者何事乎？《书》且在周礼有正嵗、有正月。正嵗为寅，而正月则为子。《经书》周时然子，丑不得四年之正者，固自若周以子正。而周之《书》授民修祭，犹切用夏时不易也。郊以孟春建寅月也。禘以季夏建未月也。而康成谓孟春子之月，季夏巳之月。而《左氏》则谓启蛰而郊，郊而后耕。故説者谓，鲁无冬至之郊。葢欲见鲁非僣，宣之八年六月有事太庙，固云巳月。而明堂位以季夏六月禘，周公有非建巳之月矣。正在人，时在天。先王有改正之文，而无改时之实。是故，周官凡言正嵗，与田狩郊祀春夏秋冬，皆本夏时四月维夏，夏之初夏也。六月徂暑夏之末，夏也。《春秋》之书举二中以见四时。则王正月当为夏之正矣。而且不然，岂天之冬而周谓之春，天之夏而周谓之秋乎？此穀梁所以谓正月烝，为冬祭之时。正月狩，非春田之礼。四月郊为夏之始，九月郊为秋之终。则亦以《春秋》为夏正，与二传之説异。葢不知周之四时，固不是律也。