<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷九十三
唐 释道世 撰
十恶篇第八十四之四
妄语部
述意
惟夫禀形人世逢斯秽浊之时受质伪身恒作虚妄之境所以妄想虚构惑倒交怀违心背境出语皆虚诳惑前人令他妄解致使万苦争纒百忧总萃种虚妄之因感得轻贱之报地狱重苦更加汤炭迷法乱真实由妄语也
引证
又正法念经偈云
妄语言说者 恼一切衆生 彼常如黑暗有命亦同死 语刀自割舌 云何舌不堕若妄语言说 则失实功德 若人妄说语口中有毒虵 刀在口中住 炎火口中然口中毒是毒 地上毒非毒 口毒割衆生命终堕地狱 若人妄语说 自口中出脓舌则是泥浊 舌亦如炽火 若人妄谗语彼人速轻贱 为善人舍离 天则不摄护常憎嫉他人 与诸衆生恶 方便恼乱他因是入地狱
又优婆塞戒经偈云
若复有人 乐於妄语 是人现得
恶口恶色 所言虽实 人不信受
衆皆憎恶 不喜见之 是名现世
恶业之报 舍此身已 入於地狱
受大苦楚 饥渴热恼 是名後世
恶业之报 若得人身 口不具足
所说虽实 人不信受 见者不乐
虽说正法 人不乐闻 是一恶人
因缘力故 一切外物 资生减少
以此证知妄语之人三世受苦又禅秘要经云若有四衆於佛法中为利养故贪求无厌为好名闻而假伪作恶实不坐禅身口放逸行放逸行贪利养故自言坐禅如是比丘犯偷兰遮过时不说自不改悔经须臾间即犯十三僧残若经一日至於二日当知此比丘是天人中贼罗刹魁脍必堕恶道犯大重罪若比丘比丘尼实不见白骨自言见白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼诳惑诸天龙鬼神等此恶人辈是波旬种为妄语故自说言我得不净观乃至顶法此妄语人命终之後疾於电雨必定当堕阿鼻地狱寿命一劫从地狱出堕饿鬼中八千岁时啗热铁丸从饿鬼出堕畜生中生恒负重死复剥皮经五百生还生人中聋盲瘖瘂癃残百病以为衣服如是经苦不可具说又正法念经偈云
甘露及毒药 皆在人舌中 甘露谓实语妄语则为毒 若人须甘露 彼人住实语若人须毒者 彼人妄语说 毒不决定死妄语则决定 若人妄语说 彼得言死人妄语不自利 亦不益他人 若自他不乐云何妄语说 若人恶分别 喜乐妄说语死堕火刀上 得如是苦恼 毒害虽甚恶唯能杀一身 妄语恶业者 百千身被坏
又佛说须赖经云佛言夫妄言者为自欺身亦欺他人妄言者令人身臭心口无信令其心恼妄言者令其口臭令其身色天神所弃妄言者亡失一切诸善根本於己愚冥迷失善路妄言者一切恶本断絶善行闲居之本又正法念经阎罗王责疏罪人说偈云
实语得安乐 实语得湼盘 妄语生苦果今来在此受 若不舍妄语 则得一切苦实语不须买 易得而不难 实非异国来非从异人求 何故舍实语 喜乐妄语说妄语言说者 是地狱因缘 因缘前已作唱唤何所益 妄语第一火 尚能烧大海况烧妄语人 犹如烧草木 若人舍实语而作妄言说 如是痴恶人 弃宝而取石若人不自爱 而爱於地狱 自身妄语火此处自烧身 实语甚易得 庄严一切人舍实语妄语 痴故到此处
又智度论说偈云
实语第一戒 实语升天梯 实语小如大妄语入地狱
又萨婆多论云不妄语者若说法议论传语一切是非莫自称为是常令推寄有本则过也不尔斧在口中又十诵律云若语高姓人云是下贱若两眼人云是一眼竝得妄语又语一眼人汝是瞎眼人竝得轻恼他罪正报颂曰
妄语诳人巧 地狱受罪拙 焰锯解其形热铁耕其舌 灌之以洋铜 磨之以刚铁悲痛碎骨髓 呻吟常呜咽
习报颂曰
妄语入三涂 三涂罪已决 余业生人道被谤常忧结 还为他所诳 恨心如火????智者勿尤人 验果因须灭
恶口部
述意
凡夫毒炽恚火常然逢缘起障触境生瞋所以发言一怒冲口烧心损害前人痛於刀割乖菩萨之善心违如来之慈训故业报差别经偈言
麤言触恼人 好发他阴私 刚强难调伏生焰口饿鬼
引证
如智度论云或有饿鬼先世恶口好以麤言加彼衆生衆生憎恶见之如讐以此罪故堕饿鬼中又法句经云虽为沙门不摄身口麤言恶说多所中伤衆所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生自死苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜假令衆生身虽无过不慎口业亦堕恶道故智度论云时有一鬼头似猪头臭虫从口出身有金色光明是鬼宿世作比丘恶口骂詈客比丘身持净戒故身有光明口有恶言故臭虫从口出增一阿含经云宁以利劒截割其舌不以恶言麤语堕三恶道又护口经云过去迦叶如来出现於世敷说法教教化已周於无余泥洹界而般涅盘後时有三藏比丘名曰黄头衆僧告勑一切杂使不令卿涉但与诸後学者说诸妙法时三藏比丘内心轻懱不免僧命便与後学敷显经义唤授者义曰速前象头次唤第二者曰马头复唤骆驼头驴头猪头羊头师子头虎头如是唤衆兽之类不可称数虽授经义不免其罪身坏命终入地狱中经历数千万劫受苦无量余罪未毕从地狱出生大海中受水性形一身百头形体极大异类见之皆悉驰走又出曜经云昔佛在世时尊者满足诣饿鬼界见一饿鬼形状丑陋见者毛竖莫不畏惧身出炽焰如大火聚口出蛆虫脓血流溢臭气叵近或口出火长数十丈或眼耳鼻身体支节放诸火焰长数十丈唇口垂倒像如野猪身体纵广一由旬地手自抓掴举声嘷哭驰走东西满足见问汝作何罪今受此苦饿鬼报曰吾昔出家恋着房舍悭贪不舍自恃豪族出言臭恶若见持戒精进比丘辄复骂辱戾口戾眼或戾是非故受此苦宁以利刀自割其舌积劫受苦不以一日骂谤精进持戒比丘尊者若还阎浮提地时以我形状诫诸比丘善护口过勿妄出言见持戒者念宣其德自我受此饿鬼形来数千万岁常受此苦却後命终当入地狱说此语已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯由口过故使然矣又百缘经云有长者妇怀妊身体臭秽都不可近年满生儿连骸骨立羸瘦憔悴不可目视又多粪屎涂身而生年渐长大不欲在家贪嗜粪秽不肯舍离父母诸亲恶不欲见驱令远舍使不得近即便在外常食粪秽诸人见已因为立字名嚪婆罗值佛出家得罗汉果由过去世时有佛出世名拘留孙出家为寺主有诸檀越洗浴衆僧讫复以香油涂身有一罗汉寺主见以瞋恚骂詈汝出家人香油涂身如似人粪涂汝身上罗汉愍之为现神通寺主见已懴悔辞谢愿除罪咎缘是恶骂五百世中身常臭秽不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家得道是故衆生应护口业莫相骂辱又贤愚经云昔佛在世时与诸比丘向毗舍离到梨越河见人捕鱼网得一鱼身有百头有五百人挽不出水是时河边有五百人而共放牛即借挽之千人并力方得出水见而恠之衆人竞看佛与比丘往到鱼所而问鱼言汝是迦毗梨不鱼答言是复问鱼言教匠汝者今在何处鱼答佛言堕阿鼻狱阿难见已问其因缘佛告阿难乃往过去迦叶佛时有婆罗门生一男儿字迦毗梨聪明博达多闻第一父死之後其母问儿汝今高朗世间颇有更胜汝不儿答母言沙门殊胜我有所言往问沙门为我解说令我开解彼若问我我不能答母即语言汝今何不学习其法儿答母言若欲习者当作沙门我是白衣何缘得学母语儿言汝今且可伪作沙门学达还家儿受母教即作比丘经少时间学通三藏还来归家母复问儿今得胜未儿答母言由未胜也母语儿言自今已往若共谈论傥不如时便可骂辱汝当得胜儿受母教後论不如便骂言汝等沙门愚騃无识头如兽头百兽之头无不比之缘是骂故今受鱼身一身百头驼驴牛马猪羊犬等衆兽之头无不备有阿难问佛何时当得脱此鱼身佛告阿难此贤劫中千佛过去犹故不脱此鱼身也以是因缘身口意业不可不慎又王玄筞行传云佛在世时毗耶梨城观一切衆生有苦恼者即欲救拔乃观见此国有鸡越吒二衆总五百人於婆罗俱末底河网得摩竭大鱼十有八首三十六眼其头多兽【自外同前】佛为说法鱼闻法已便即命终得生天上而为天子却观本身是大鱼蒙佛说法遂得生天乃持诸种香华璎珞宝珠从天而下至佛供养於时二衆竝发心悔过即於俱末底河北一百余步烧焚鱼网铜瓶盛灰埋之向说法处於上起塔尊像俨然至今现在雕饰如法覩者生善又百缘经云昔佛在世时波斯匿王妇末利夫人产生一女字曰金刚面貌极丑身体麤涩犹如虵皮头髪麤强犹如马尾王见不喜勑闭深宫不令出外年渐长大任当嫁娶便遣一臣推覔一人本是豪族今贫乏者卿可将来臣受勑已覔得付王王将屏处密私语言闻卿豪族今者贫穷我有一女面貌极丑卿幸纳受当相供给时此贫人跪白王曰正使大王以狗见赐亦不敢违岂况王女末利所生王即妻之为造宅舍门户七重王嘱女夫自捉户钩出入牢闭勿使人见王出财物供给女壻无所乏少拜为大臣後与豪贵共为邑会聚会之契令妇共趣自余诸人各将妇来唯此大臣独不将赴衆人疑恠彼人妇者或能端正或可极丑不能显现是以不来复於後会密共劝酒令使醉卧解取门钩遗其五人造家往看至家开门妇疑非夫内自克责懊恼而言我宿何罪为夫幽闭不覩日月即便至心遥礼世尊愿佛慈悲来到我前暂救苦厄佛知其意即於女前地中涌出绀髪相现其女举头见佛髪相敬心欢喜女髪自然如绀青色佛渐现面女心倍喜面复端正恶相麤皮自然化灭佛悉现身令尽见之更增欢喜身体端正犹如天人佛便为说种种法要得须陀洹果时佛去後五人入见端正少双观看已竟还闭门户系钩本处其人还家见妇端正欣然问言汝是何人妇答夫言我是汝妇夫即语言汝前极丑何缘端正乃尔妇便白夫具说上事妇复向夫我欲见王汝当为我通白消息夫往白王女郎今者欲来相见王答女夫莫道此事急当牢闭慎勿令出女夫白王女郎今者蒙佛威神便得端正天女无异王闻是巳即遣往迎见女端正欢喜无量将诣佛所而白佛言不审此女宿种何福乃生豪贵而复丑陋佛告王言乃往过去波罗柰国有一长者恒常供养一辟支佛身体丑陋时长者家有一小女见辟支佛恶心骂言面貌丑陋身皮麤恶何期可憎时辟支佛欲入涅盘便现神力作十八变其女见已即时自责求哀懴悔缘於过去骂辟支故生常丑陋由还懴悔今得端正以供养故所生之处豪尊富贵快乐无极又兴起行经云释迦过去以恶语道迦叶秃头沙门何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律云佛告诸比丘往古世时得刹尸罗国婆罗门有牛昼夜养飤刮刷摩擦时得刹尸罗国复有长者牛於城市街巷徧自唱言谁有力牛与我力牛共驾百车?金千两时婆罗门牛闻唱声自念此婆罗门昼夜餧飤我刮刷摩擦我今宜当尽力自竭取彼千两金报此人恩时彼牛即语婆罗门汝今当知得刹尸罗国中有长者作是唱言谁有牛与我牛共驾百车?金千两主今可往至彼长者家语言我有牛可与汝牛共驾百车?金千两时婆罗门即往至长者家语言我有牛可与汝牛共驾百车?金千两长者报言今正是时婆罗门即牵己牛与长者牛共驾百车?金千两时多人观看婆罗门於衆人前作毁呰语一角可牵时牛闻毁呰语即慙愧不肯出力与对诤竞於是长者牛胜婆罗门牛不如输金千两时婆罗门语彼牛言我昼夜餧飤摩擦刮刷望汝当与我尽力胜彼牛云何今日反更使我输金千两耶牛语婆罗门言汝於衆人前毁呰我言一角可牵使我慙愧於衆人是故不能复出力与彼竞驾若能改往言更不名字形相我者便可往语彼长者言能更与我牛共驾百车者更倍出二千两金婆罗门语牛言勿复令我更输二千两金牛报婆罗门言汝勿复在衆人前毁呰我言一角可牵於衆人前当赞叹我好牵端严好角时婆罗门至彼长者家语言能更与我牛共驾百车者?二千两金长者报言今正是时时婆罗门牛与长者牛共驾百车?二千两金多人共看时婆罗门於衆人前赞叹言好牵端严好角牛闻此语即便勇力与彼竞驾婆罗门牛得胜长者牛不如婆罗门得二千两金尔时佛语诸比丘凡人欲有所说当说善语不应说恶语善语者善恶语者自生热恼是故诸比丘畜生得人毁呰犹自慙愧不堪进力况复於人得他毁辱能不有慙愧故成实论云若人恶口种种骂詈随语受报又修行道地经偈云
口痴而心刚 不柔无善言 常怀恶两舌不念人善利 所言不了了 藏恶在於心如灰覆炭火 设蹑烧人足 其语常柔和顺从言可人 言行而相副 心身不伤人譬如好华树 成实亦甘美 佛尊解说是心口之谋相
又百缘经云尔时世尊初始成佛便欲教化诸龙王故即便往至须弥山下现比丘形端坐思惟时有金翅鸟王入大海中捉一小龙还须弥顶规欲食啗时彼小龙命故未断遥见比丘端坐思惟至心求哀寻即命终生舍卫国婆罗门家名曰负梨端正殊妙世所希有因为立字名须菩提年渐长大智慧聪明无有及者唯甚恶性凡所眼见人及畜生则便瞋骂未曾休废父母亲属皆共厌患无喜见者遂便舍家入山林中乃见鸟及以草木风吹动揺亦生瞋恚终无喜心时有山神语须菩提言汝今何故舍家来此山林之中既不修善则无利益虚自疲苦今有世尊在只洹中有大福德能教衆生修善断恶今若至彼必能除汝瞋恚恶毒时须菩提闻山神语即生欢喜寻问之曰今者世尊为在何处答曰汝但瞑目我自将汝至世尊所时须菩提用山神语瞑目须臾不觉自然在只洹中见佛世尊三十二相八十种好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足却坐一面佛即为说瞋恚过恶愚痴烦恼烧灭善根增长衆恶後受果报堕在地狱备受苦痛不可称计设复得脱或作龙虵罗刹鬼神心常含毒更相残害时须菩提闻世尊说是语巳心惊毛竖寻自悔责即於佛前懴悔罪咎豁然获须陀洹果心怀喜悦即入道次佛即听许善来比丘须髪自落法服着身便成沙门精进修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已请说本缘佛告比丘此贤劫中有佛出世号曰迦叶於彼法中有一比丘常行劝化一万岁中将诸比丘处处供养於後时间僧有少缘竟不随从便出恶骂汝等佷戾似如毒龙作是语已寻即出去以是业缘五百世中受毒龙身心常含毒触娆衆生今虽得人宿习不除故复生瞋佛告比丘欲知尔时劝化比丘恶口骂者今须菩提是由於尔时供养僧故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行又百缘经云佛在世时王舍城中有一长者财宝无量不可称计其妇足满十月便欲产子然不肯出寻重有身足满十月复产一子先怀者住在右脇如是次第怀妊九子各满十月而产唯先一子故在胎中不肯出外其母极患设诸汤药以自疗治病无降损嘱及家中我腹中子故活不死今若设终必开我腹取子养育其母於时不免所患即便命终时诸眷属载其尸骸诣诸塚间请太医耆婆破腹看之得一小儿形状故小头须皓白俯偻而行四向顾视语诸亲言汝等当知我由先身恶口骂辱衆僧故处此熟藏中经六十年受是苦恼难可叵当诸亲闻已号啼悲哭不能答之尔时世尊遥知此儿善根已熟将诸大衆往到尸所告小儿言汝是长老比丘不答言实是第二第三亦如是问故言道是时诸大衆见此小儿与佛对答各怀疑惑前白佛言今此老儿宿造何业在腹髪白俯偻而行复与如来共相答问尔时世尊告诸大衆此贤劫中有佛出世号曰迦叶有诸比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘年在老耄为僧维那共立制限於此夏坐要得道者听其自恣若未得者不听自恣今此维那独不得道僧皆不听布萨自恣心怀懊恼而作是言我独为尔营理僧事令汝等辈安隐行道今复还返更不听自恣布萨羯磨即便瞋恚骂辱衆僧寻即牵捉闭着室中作是唱言使汝等辈常处暗冥不见光明如我今者处此暗室作是语已自戮命终堕地狱中受大苦恼今始得脱故在胎中受是苦恼衆僧闻已各护三业厌离生死得四沙门果者有发辟支佛心者有发无上菩提心者时诸亲属还将老儿诣家养育年渐长大放令出家得阿罗汉果佛告比丘缘於往昔供养衆僧及作维那营理僧事故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行
正报颂曰
恶口如毒箭 着物则破伤 地狱开门待投之以镬汤 割舌令自啗 楚毒难思量若与身无益 慎口也何妨
习报颂曰
恶口多触忤 地狱被烧然 人中有余报还闻刀剑言 设令有谈论 诤讼被他怨往报甘心受 改恶善自祥
感应缘【略引一验】
唐雍州醴泉县东阳乡人杨师操至贞观初任司竹监後因公事迁任蓝田县尉贞观二十一年为身老还家躬耕为业然操立性毒恶暴口但一生已来喜见人过每乡人有事即録告官县司以操曾在朝流亦与顔色然操长恶不改数忤扰官司覔乡人事过无问大小恒生恐吓於自村社之内无事横生整理大小讥诃是非浪作但有牛羊纵暴士女相争即将向县县令裴瞿昙用为烦碎初二三回与理後见事繁不与理操後经州或上表闻彻恶心日盛人皆不喜见但操自知性恶亦向人说云吾性多急暴口从武德已来四度受戒持行礼拜日诵经论化人为善然有大小侵已操不能忍後至永徽元年四月七日夜忽有一人从东来骑白马着青衣直到操门见遂共温凉讫人云东阳太监故遣我追你为你自生已来毒心纒缚不能忍舍逢人即说劝善已身持戒不全悭贪不施自道我有善心供养三宝然未曾布施片财虽口云慙愧心中即生别计惑乱凡俗为此唤汝须臾不见来人操身在门忽然倒地口不能言唯心上少暖家人轝将入舍卧经宿不稣然操已到东阳都録处於时府君大衙未散操遂私行曹司皆有机案牀席甚大精好亦有囚人或着枷鎻或露头散腰或坐立行住如是罪人不可算数操向东行过到一处处孔极小唯见火星流出臭烟熢?不中人立复有两人手把铁棒修理门首操因问把棒人此是何处曹司答云是猛火地狱拟着持戒不全人或修善中休人知而故犯死入此处闻道有一杨师操一生喜论人过每告官司噵他长短逢人诈言慙愧有片侵实不能忍今欲遣入此处故修理之其人今日是四月八日家人为操身死布施斋供曹司平章还欲放归未得进止我在此间待师操操便叩头礼谢自云杨师操者弟子身是愿作方便若为得脱此人答云你但至心礼十方佛殷心懴悔改却毒心即遂往生不来此处虽怀恶意一期能悔如菩萨行不惜身命得生净土师操得此语已即便依教发露殷懃懴悔遂放还家经三日得活操得稣已具述此事操於後时便向慧靖禅师处改过懴悔身今见在年至七十有五每一食长斋六时礼懴操田临官道因行看麦见牛三头暴食麦苗操就牛慙愧不复驱出归家後日行麦不死直有牛迹泾阳西界有陈王佛堂多人聚集操向衆人具述其事道俗惊恠礼懴弥殷其夜作梦见有人来语操云我是使人故来试你你既止恶更不追你但你勤诚修善不须忧之有僧见操传向临说【右一验出冥祥记】
两舌部
述意
夫生老病死无自出之期菩提涅盘有修入之路诸佛所以得道由行四摄故凡圣归依菩提所以成圣由行六度故黑白钦敬今见流俗之徒乃专构屏辞恶传彼此令他眷属分离朋友乖散乐种不和之业感得生离之苦纵使善心教离恶人亦是破坏有益无罪故成实论云若善心教化虽为别离亦不得罪若以恶心令他鬬乱则是两舌得罪最深谓堕地狱畜生饿鬼若生人中被他诽谤唯得弊恶破坏眷属当知上说妄语过中为乖彼此而妄语者据此义边即是两舌若说此罪三世招苦如上已说不须重述
引证
如四分律云佛告诸比丘汝等当听古昔有两恶兽为伴一名善牙师子二名善搏虎昼夜伺捕衆鹿时有一野干逐彼二兽後食其残肉以自全命时彼野干窃自生念我今不能久与相逐当以何方便鬬乱彼二兽今不复相随时野干即往善牙师子所如是语善牙善搏虎有如是语言我生胜处种姓胜形色胜汝力势胜汝何以故我日日得好美食善牙师子逐我後食我残肉以自全命即说偈曰
形色及所生 大力而复胜 善牙不能善善搏如是说
善牙问野干言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知尔时野干窃语善牙已便往语善搏虎言汝知不善牙有如是语而我今日种姓生处悉皆胜汝力势亦胜何以故我常食好肉善搏虎食我残肉而自活命尔时即说偈言
形色及所生 大力而复胜 善搏不能善善牙如是说
善搏问言汝以何事得知答言汝等二兽共集一处相见自知後二兽共集一处瞋眼相视善牙师子便作是念我不应不问便先下手打彼尔时善牙师子向善搏虎而说偈曰
形色及所生 大力而复胜 善牙不如我善搏说是耶
彼自念言必是野干鬭乱我等善搏虎说偈答善牙师子言
善搏不说是 形色及所生 大力而复胜善牙不能善 若受无利言 信他彼此语亲厚自破坏 便成於怨家 若以知真实当灭除瞋恼 今可至诚说 令身得利益今当善降伏 除灭恶知识 可杀此野干鬬乱我等者
即打野干杀尔时佛告诸比丘此二兽为彼所破共集一处相见不悦况复於人为人所破心能不恼又正法念经阎罗王责疏罪人说偈曰
太喜多言语 增贪令他畏 口过自夸诞两舌第一处
又华手经佛说偈言
恶口而两舌 好出他人过 如是不善人无恶而不造
又智度论云实语者不假布施持戒学问多闻但修实语得无量福又报恩经佛说偈言
佛告阿难 人生世间 祸从口出
当护於口 甚於猛火 猛火炽然
烧世间财 恶口炽然 烧七圣财
一切衆生 祸从口出 毁身之斧
灭身之祸
正报颂曰
两舌鬬乱人 地狱被分裂 狱卒擘其口焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饥渴恶业不自由 还饮身中血
习报颂曰
谗毁害人深 固受三涂苦 设使得人身余报仍依怙 眷属多弊恶 违逆恣瞋怒但令恶不忘 地狱无今古
感应缘【略引二验】
汉宋后忧死验
唐妇女梁氏死後复稣验
汉灵帝宋皇后无宠而居正位後宫幸姫衆共谮毁初中常侍王甫枉诛?海王及妃妃即后之姑也甫恐后怨之乃与大中大夫程何共构后执左道咒诅灵帝信之遂收后玺绶后自致暴室而以忧死父及兄弟竝被诛诸常侍小黄门在省阁者皆怜宋氏无罪帝後梦见桓帝怒曰宋皇后无罪而听用邪嬖使絶其命?海王既已之贬又受诛毙今宋后及自诉於天上帝震怒罪在难救梦殊明察帝既觉而惧以事问羽林左监许冰此为何祥其可禳乎冰对以宋后及?海王无辜之状宜竝改葬以安寃魂返宋家之徒复?海之封以消灾咎帝勿能用寻亦崩焉【出寃魂志】
唐咸阳有妇女姓梁贞观年中死经七日而稣自云被人收将至一大院内见有大厅有一官人据案执笔翼侍甚盛令人勘问云此妇女合死以不有人更齎一案勘云与合死者同姓名所以追耳官人勑左右即欲放还梁白官人云不知梁更别有何罪请即受罪而归官人即令勘案云梁生平唯有两舌恶骂之罪更无余罪即令一人括舌一人执斧斫之日常数四凡经七日始送令归初似落深崖少时如睡而觉家人视其舌上犹大烂肿从此已後永断酒肉至今犹存【出冥报拾遗记】
法苑珠林卷九十三
音释
抓掴【抓侧绞切谓以手抓也掴郭获切打也】嘷【乎刀切大哭也】嚪【徒滥切】騃【语骇切痴也】飤【祥吏切食飤也】刷【数滑切拭也】?【几伪切赌也】餧【於伪切飤也】佷【下恳切不听从也】熢?【熢部红切?蒲没切熢?烟起貌】噵【音道】擘【博陌切擘也】【音嘿】诅【庄助切沮也】玺【想氏切王者印也】嬖【卑计切便幸也】毙【毗祭切死也】禳【如阳切祀除殃也】
