钦定四库全书
法苑珠林卷九十四
唐 释道世 撰
十恶篇第八十四之五
绮语部
述意
夫忠言所以显理绮语所以乖真由忠故有实有实故德生德生故所以成圣由绮语故虚妄虚妄故罪生罪生故受苦故知趣理求圣要须实说说若虚假终为乖理谓言不正皆名绮语但诸绮语不益自他唯增放逸长诸不善此落三涂後生人时所说正语人亦不信凡所言说语不辩了亦名绮语故成实论云语虽是实非时而说亦落绮语也
引证
如智度论说偈言
有堕饿鬼中 火焰从口出 四向发大声是为口过报 虽复多闻见 在大衆说法以不成信业 人皆不信受 若欲广名闻为人所信受 是故当至诚 不应作绮语
又萨婆多论云口中四过互历各作四句一或有两舌非妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说当实说故非妄语輭语说故非恶口以分离心故名两舌第二或有两舌是妄语非恶口如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以妄说故是妄语以輭语说故非恶口第三或有两舌是恶口非妄语如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以麤语说故是恶口当实说故非妄语第四或有两舌是妄语是恶口如有一人传此人语向彼人说以别离心故是两舌以妄说故是妄语以恶声说故是恶口自外妄语恶口各作四句亦如是绮语一种各不相离故不别说故成实论云余口三业或合或离绮语一种必不相离
正报颂曰
绮语无义理 令人心惑乱 为丧他善根烊铜擘口灌 焰铁烧其舌 腹藏皆燋烂此痛不可忍 悲号常叫唤
习报颂曰
浮言翳真理 为此沈恶趣 去彼暂归人出言无晓喻 生无信仰心 恒被他笑具为人觉羞耻 何不出典句
感应缘【略引四验】
汉有檀国蛮夷善闲咒术验
晋天竺国人有数术验
唐西国婆罗门祝术验
唐盩厔县程普乐少好音声验
汉明帝时有檀国蛮夷善闲幻术能徙易牛马头上与羣臣共观之以为笑乐及三国时吴有徐光者不知何许人也常行幻化之术於市里内从人乞苽其主勿与便从索子掘地而种顾眄之间苽生俄而蔓延生华俄而成实百姓咸瞩目焉子成乃取而食之因以赐观者向之鬻苽者反视所齎皆耗矣橘柚枣栗之属亦如其幻化皆此类也
晋永嘉年中有天竺国人来度江南言语译道而後通其人有数术能截舌续断吐火变化所在士女聚其观试其将截舌先吐以示宾客然後刀截流血覆地乃取置器中传以示人视之舌头观其口内唯半舌在既而还取含之有顷吐已示人舌还如故其续断绢布与人各执一头对剪断已而取两段合持祝之则复还连与旧无异时人多疑以为幻作阴而试之犹是已绢其吐火者先有药在器中取一片与黍糖含之再三吹吁而张口火出因就热处取而?之则便火炽也又书纸及绳缕之属投火中衆详共视见其烧然消磨了尽乃拨灰中举而出之故是向物如此幻术作者非一时天下方乱云建安霍山可以避世乃入东治不知所在也唐贞观二十年西国有五婆罗门来到京师善能音乐祝术杂戏截舌抽腹走绳续断又至显庆已来王玄策等数有使人向五印度西国天王为汉使设乐或有腾空走索履屐绳行男女相避歌戏如常或有女人手弄三伎刀矟枪等掷空手接绳走不落或有截舌自缚解伏依旧不劳人功如是幻戏种种难述
唐雍州西盩厔县西北有元从人坊元从人程普乐少好音声至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得稣还如平生说云初死时有二青衣至牀前通王唤君普乐问何王答曰阎罗王唤为何事答曰顷有勘问催急即行不须更语一人手撮普乐逐出坊南门渐向南山下至一荒草处有少咸卤不生草一大孔如大瓮口语乐云入乐惧不肯入一人推入不觉有损直见王大殿捉杖人极衆王共诸臣及宫妃后在大殿上相隔幔坐殿前大有诸音声伎儿襍戏引乐使人啓王云所追人来王问是谁程普乐汝解俳说不答曰不解王回顾问一伎儿姓张名舍儿此人不解俳说何故追唤舍儿生平共普乐初善後因相瞋挟怨舍儿遂挟怨漫引此人舍儿不敢诳王还依实说王怒令戏殿前音声一时俱动还见打鼔作舞缘竿缘竿人初缘至头下时以竿纳口直下竿从後分出至地还上六根俱破九孔流血缘竿上下竝皆如是复见黄唐已来伎儿如齐宴子突出郎独猪挑棒等数十人令作俳说时口中吐火抽舌绕场周帀百千铁鸟诸恶毒虫从空飞下一时向舌上啄唼受其极苦叫声动地不喜人闻余之杂戏之人诸小铁虫见其一时拍手叫唱之声如烟如火同时被烧烧死还活更相受苦无暂停废音声不舍受苦不废王虽下杖然遣狱卒手把铁棒利戟铁弓箭围绕守遣令作音乐受苦不歇普乐至狱五日见此戏儿受苦如是至第六日旦王唤普乐语云汝未合死更检案看却後二年汝命算尽当来受苦如是此人为平生妄语恶口绮语调弄僧尼轻戏佛法假托三宝诳他财物专将养活妇儿好杀猪羊食啗酒肉或因向伽蓝食用僧物污秽不净如是等罪不持斋戒故受斯殃汝虽无如此重罪非无余过亦合受之且放汝去死时取汝还令旧二人送到家内见一牀许棘林枝叶稠密二人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即觉身已在牀稣活此普乐因见此徵即向京来历寺受戒坚持不犯菜食长斋礼敬无亏【因向僧懴具说此言】
悭贪部
述意
夫羣生惑病着我为端凡品邪述悭贪为本所以善轻毫发恶重丘山福少春冰贫多秋雨六情之网未易能超三毒之津无由可度身重常没譬等河里之鱼鼓翅欲飞难同天上之鸟致使贫贫相次竞加侵逼苦苦连绵争来损害似飞蛾拂焰自取烧然如蚕作茧非他纒缚良由悭惜贪障受罪饥寒施是富因常招丰乐也
引证
如分别业报经偈言
常乐修智慧 而不行布施 所生常聪哲贫窭无财产 唯乐行布施 而不修智慧所生得大财 愚暗无知见 施慧二俱修所生具财智 二俱不修者 长夜处贫暗
故摄论云悭惜是多财障嫉妬是尊贵障又衆生起贪无过色财第一爱色多过如前已述不同意者今更畧论如涅盘经说譬如有人以罗刹女而为妇妾是罗刹女随所生子生已便啗子既尽已便啗其夫爱罗刹女亦复如是随诸衆生生善根子随生随食善子既尽复啗衆生令堕地狱畜生饿鬼又如有人性爱好华不见华茎毒虵过患即便前捉捉已虵螫螫已命终一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒虵过患而便受取即为爱毒之所蜇命终之後堕三恶道第二於财生贪者贪财致祸大苦所恼乖背道俗失於亲疎故智度论云财物是种种烦恼罪业因缘若持戒禅定智慧种种善法是涅盘因缘以是故财物尚应自弃何况好福田中而不布施譬如有兄弟二人各担十斤金行道中更无余伴兄先作是念我所以欲杀弟取金此旷路中人无知者弟复生念欲杀兄取金兄弟各有恶心语言视瞻皆异兄弟即自悟还生悔心我等非人与禽兽何异同产兄弟而为少金故而生恶心兄弟共至泉水边兄以金投着水中弟言善哉善哉弟复弃金水中兄言善哉善哉兄弟更互相问何以故言善哉各相答言我以此金故生不善心欲相危害今得弃之故言善哉二辞各尔以是因缘常应自舍又大庄严论云我曾昔闻舍卫国中佛与阿难旷野中行於一田畔见有伏藏佛告阿难是大毒虵阿难白佛是恶毒虵尔时田中有一耕人闻佛阿难说有毒虵作是念言我当视之沙门以何为恶毒虵即往其所见真金聚而作是言沙门所言是毒虵者乃是好金即取此金还置家中其人先贫衣食不供以得金故转得富饶衣食自恣王家策伺怪其卒富而糺举之系在狱中先所得金既已用尽犹不得免将加刑戮其人唱言毒虵阿难恶毒虵世尊傍人闻之以状白王王唤彼人而问之曰何故唱言毒虵阿难恶毒虵世尊其人白王我於往日在田耕种闻佛阿难说言毒虵恶毒虵我於今者方乃悟解王闻此说遂放去之又增一阿含经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名曰婆提居家巨富财产无量金银不可称计其家虽富悭悋守护不着不啗服饰饮食极为麤鄙亦不施与妻子眷属奴婢仆从朋友知识及诸沙门婆罗门等复起邪见断於善根然无子息命终之後所有财宝尽没入官波斯匿王自然收摄已讫回至佛所而白佛言婆提长者今日命终之後为生何处佛告王曰婆提长者故福已尽新业不造由起邪见断於善根命终生在啼哭地狱波斯匿王闻佛所说涕泣流泪而白佛言婆提长者昔作何业生在富家复作何恶然不得食此极富之乐佛告王曰过去久远有迦叶佛入涅盘後时此长者生舍卫国作田家子有辟支佛来诣其家而从乞食时此长者便持食施辟支得食飞空而去长者见已作是誓愿持此善根使我世世所生之处不堕三涂常多财宝布施已後复生悔心我向者食应与奴仆不应与此秃头沙门佛告王曰婆提长者由於过去施辟支佛食发愿功德所生之处常多财宝无所乏少缘其施後生变悔心在所生处虽处富贵不得食此极富之乐悭惜守护不自衣食复不施与妻子眷属亦不布施朋友知识及诸沙门婆罗门等是故智者闻此因缘若有财物应当布施勿生悭悋施时志心自手奉施与已欢喜莫生悔心能如此施得大果报无量无边又出曜经云昔佛在世时舍卫国中有一长者名曰难陀巨富多财金银珍宝象马车乘奴婢仆使服饰田业不可限量一国之富无有过者虽处豪富而无信心悭贪嫉妬门合七重勑守门人有人来乞一不得入中庭空上安铁踈笼恐有飞鸟食啗谷米四壁墙下以白噤泥恐鼠穿穴伤损财物唯有一子名栴檀香临终勑子吾患必死若吾死後所有财宝勿费损耗莫与沙门及婆罗门若有乞儿莫施一钱此诸财物足供七世勑已命终还生舍卫旃陁罗家盲母腹中後生出胎生盲无目盲母念言若生男者吾今日冥须见扶持闻儿生盲倍增愁忧悲泣说偈言
子盲吾亦盲 二俱无两目 遇此衰耗物益我愁忧苦
是时盲母养儿已大年八九岁堪能行来与杖一枚食器一具而告子曰汝自乞活不须住此吾亦无目复当乞求以济余命此盲小儿家家乞求遂後渐至栴檀香家在门外立唱盲儿乞时守门人瞋恚捉手掷着深坑伤折左臂复打头破所乞得食尽弃在地有人临见甚怜愍伤往语盲母盲母闻已匍匐拄杖到盲儿所抱着膝上而语儿言汝有何????遭此苦厄子报母曰我向者至栴檀香家门外而乞便遇恶人打掷如是佛时知己告阿难言祸灾祸灾难陁长者命终与彼栴陁罗家盲妇作子生无两目昔所居业豪富无量象马七珍不可称计而今复得亲用不耶然由悭贪受此盲报从此命终入阿鼻狱佛於过中与比丘衆国城人民围绕往到栴檀香门盲小儿所时栴檀香闻佛在外出门礼拜在一面立佛知衆集复见栴檀广为衆说悭贪嫉妬受罪无量加说惠施受福无穷欲使离有趣无为道尔时世尊欲与栴檀拔地狱苦告小儿曰汝是难陁长者非耶小儿报曰实是难陁如是至三大衆闻此愕然而言难陁长者乃受此形时栴檀香闻见此事悲泣堕泪不能自止礼佛求救愿拔罪根即请佛僧明日舍食佛明日食竟为说妙法时栴檀香得须陀洹果佛告阿难若人积财不自衣食复不布施愚中之愚是故智者应当行施求离生死莫生悭悋受无边苦又卢至长者经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名曰卢至其家巨富财产无量如毗沙门由於往昔施胜福田故获斯报然其施时不能志心故今虽富意长下劣所着衣裳垢弊不净食则糖菜以充其饥渴唯饮水行乘朽车勤营家业犹如奴仆常为世人之所蚩笑後於一时城中人民大作节会庄严舍宅悬缯旛盖香水洒地散衆名华种种严丽伎乐歌舞欢娯受乐犹若诸天卢至见已便生念言彼既欢会我亦当尔即疾归家自开库藏取得五钱得已思念若在家食母妻眷属不可周徧若至他舍恐主所夺於是即用两钱买麨两钱酤酒一钱买葱从内家中取盐一把衣衿里之齎出城外趣一树下既至树下见多象马恐来搏□即诣塚间复见猪狗寻更逃避至空静处酒中盐姜和麨饮之时复啮葱先不饮酒即时大醉醉已起舞扬声而歌其歌辞曰
我今节庆会 纵酒大欢乐 逾过毗沙门亦胜天帝释
时值帝释与诸天衆欲至佛所遇见卢至醉舞而歌言胜帝释帝释默念此悭贪人屏处饮酒骂辱於我我当恼之即变已身作卢至形往到其家聚集母妻奴婢眷属於母前坐而白母言我於前後有大悭鬼随逐於我使我悭惜不着不啗不与眷属皆由悭鬼今日出行值一道人与我好咒得除悭鬼然此悭鬼与我相似彼若来者当好打捧其必诈称我是卢至一切家人莫信其语急当闭门悭鬼傥来待我所作然後开门即作好食合家充饱复开库藏出诸财宝衣服璎珞赐与母妻居家眷属及施余人讫已作乐歌舞欢乐不可具说人闻卢至悭鬼得除皆来观看卢至酒醒归家到门闻歌舞声极大惊愕打门叫唤都无闻者帝释闻唤语衆人言打门唤者或是悭鬼人闻悭鬼开门走避卢至得入居家眷属悉皆不认言是悭鬼即便捉脚倒曳打棒驱令出门到巷大哭唱言怪哉我今身形为异於本为不异本何故家人见弃如是言我是鬼都不见认我於今者如何所导卢至尔时如似颠狂傍人亲里咸来慰喩汝是卢至我是汝亲故来看汝汝好强意当作方计用自分明卢至闻已意用小安收泪而言请诸人等更看我面我今实是卢至与否人皆答言汝於今者实是卢至即语衆人言汝等皆能为我作证不衆人皆言我为汝证实是卢至卢至答言汝等若尔听说因缘
谁有年少人 与我极相似 共我所爱妇同牀接膝坐 所亲家眷属 见打驱逐出所亲皆爱彼 安止我家中 我忍饥寒苦积聚诸钱财 彼今自在用 我无一毫分犹如毗沙门 自恣於衣食 城中诸人等各各生疑怪 皆作如是言 此事当云何中有明智者 而作如是言 此间淫狡人形貌似卢至 知其大悭贪 故来恼乱之我等共证拔 不宜使弃舍
尔时诸人闻是语已皆悉同心咸言卢至汝今云何欲何所为卢至云愿为我证我欲见王并愿贷我二张白氎可使直於四铢金许当用上王诸人皆笑言卢至今乃是大施主挟二张氎到於王门语守门人为我通王我欲贡献门人惊笑即入白王王闻念言卢至悭悋将不死到卒能如是王即唤入既到王前以手挽氎用奉於王其腋急挟挽不能得便自回身尽力痛挽方乃得出既得出已帝释即化作两束草卢至见草慙愧坐地悲噎歔欷不能得言王见慈愍而语之言纵令是草亦无所苦欲有所说随汝意道卢至悲噎向王说言我见此草羞慙极盛不能以身陷入於地不知今者为有此身为无此身知何所告王闻愍念语傍人言彼既哀塞不能言者知其意者当代道之傍人答言不知何人形貌相似至其家中诈称卢至家人皆信散用财物一切荡尽家人不识打棒驱出反如路人是以懊恼不能得言王闻遣使唤相似者竝立王前王见二人相貌言笑一切相似王谓後者是其卢至语前者言汝今复欲何所论道卢至答言我是卢至彼非卢至王问後者卢至悭贪汝好惠施云何称言是卢至耶即答王言我闻佛说悭贪之者堕饿鬼中百千万岁受饥渴苦畏怖因缘故舍悭贪王言实尔如似垢衣灰浣即净烦恼垢心闻法即除王见是已即别二人置於异处各遣条牒亲属头数种种财物速书将来二人持尽隐密之事及以书迹悉皆相似王不能别王唤母问母语王言此是我儿彼非我子是悭鬼也王复问母颇见身上疮黑子私密之事可识与不母答王言儿在脇下有小疮瘢犹小豆许王遣脱衣高举臂看见两疮瘢大小相似王见大笑怪未曾有深自克责一切衆生愚暗所覆不别真伪如此之事唯佛能了即以二人置於象上共至佛所请决所疑尔时世尊举相好臂庄严之手语帝释言汝作何事帝释即灭卢至身相还复本形种种光明合掌向佛而说偈言
常为悭所使 不肯自衣食 以五钱酒麨着盐而饮之 饮已即大醉 戏笑而歌舞轻骂我诸天 以是因缘故 我故苦恼之
佛语帝释一切衆生皆有过罪宜应放舍化身还复释形而白佛言此人悭贪不自衣食五钱酒麨着盐和饮酒醉歌舞轻骂诸天故我恼之佛语帝释一切衆生皆有罪过宜应放舍佛语卢至汝还归家看汝财物卢至白佛所有财物帝释用尽归家何为帝释语言我不损汝一毫财物卢至语言我不信释唯信佛语以信佛故即便得须陁洹果时天龙八部及以四衆凡闻是已得四道果有种三乘因缘又罗旬踰经云佛在世时有婆罗门子薄福相师占之无相年至十二父母逐出遂行乞食乃到只洹佛以大慈以手摩头头发即堕袈裟着身佛为立名名罗旬踰时共五部僧每出分卫而罗旬踰所在之部以空鉢还佛勑比丘分以施之如是非一目连念言由是比丘僧不得食佛知其意便与舍利弗俱使目连与罗旬踰俱各分为一部佛告目连我所在处汝不得往目连即与罗旬踰俱行适欲所至便即见佛及舍利弗而在其门如是经历过五百亿国遂不得食目连私念我於今日定不得食罗旬甚大饥极止恒水边住目连即到佛所佛鉢中尚有余食即与目连目连念言我今饥甚欲吞须弥尚谓不饱但此少饭何足可食佛告目连但食此饭勿忧不足目连即食饭既饱已鉢中不减舍利弗即念罗旬今未得食当大饥苦白佛言愿乞余饭与罗旬佛即告言我不惜饭但罗旬宿行果报不应得之若谓不然汝便可与舍利弗便以饭与之罗旬得即欲食饭鉢便入地百丈舍利弗以道力手寻鉢即得以还罗旬适欲食之便误覆鉢倒去饭食皆散水中罗旬还坐定意自思念言我每与诸比丘俱行辄无所得空鉢而还佛以饭与我辄复覆去皆由罪报应当所受便自思惟结解垢除得罗汉道即便食土而般涅盘欲知罗旬者过去维卫佛时是身为凡人常怀悭贪不肯布施时当欲饭脱衣布地恐饭粒落有沙门过从其分卫罗旬见谓之言当何相与便以手捧土与沙门沙门即咒愿言是愚痴故耳当使汝早得度脱由来久远展转生死乃至於今所在之处辄不得食於今得道食土泥洹与土沙门舍利弗是故知罪福今皆受殃又遗教三昧经云此罗旬踰宿世为贤者子作人嫉妬见沙门来分卫辄逆门户言大人不在沙门复至余家复牵余家门户闭之亦言大人不在故今分卫不能得适欲见他布施饮食欢喜行会便复念言我亦欲作沙门故今穷困如是又增一阿含经云是时有四大罗汉目连迦叶阿那律宾头卢在一处而作是说我等共观此罗閲城中谁有不供养佛法衆作功德者尔时有长者名跋提饶财多宝不可称计悭贪不肯布施於佛法衆无有毫厘之善故福已尽更不造新彼长者有七重门皆有守人不得使乞者诣门复以铁笼结覆中庭恐有飞鸟来至庭中长者有妹名曰难陁亦复悭贪亦怀邪见无施福心亦无取证得道之者亦有七重门还同前法无可得诣门者尔时跋提长者清旦食饼是时那律从长者舍地中涌出舒鉢向长者是时长者极怀愁忧即授少许饼与阿那律是时那律得饼已还诣所在是时长者便兴瞋恚语守门人言我有教勑无令人入何故人来守者报曰门合牢固不知此道士为从何来尔时长者默然不言时长者已食饼竟次食鱼肉尊者大迦叶於长者家从地踊出舒鉢向长者时长者甚怀愁忧授少许鱼肉与之是时迦叶得肉便於彼没还归所在是时长者倍复瞋恚语守门者言我先有教不使人入何故复使二沙门入家乞食时守门人报曰我等不见此沙门为从何来长者报曰此秃头沙门善於幻术诳惑世人无有正行尔时长者妇去长者不远而坐观之语长者言可自护口勿作是语谓言幻术此诸沙门有大威神所以来者多所饶益长者识此二比丘乎长者报曰我不识之时妇报言是斛饭王子名阿那律当生之时此地六变震动遶舍一由旬内伏藏自出时妇语长者此豪族之子修於梵行得阿罗汉道天眼第一次第二比丘者此罗閲城内大梵志名迦毗罗饶财多宝不可称计有九百九十九头牛耕田其息名曰比波罗耶檀那身作金色妇名婆陁女中殊胜设举紫磨金在前犹黑比白时长者报言我闻此二人名然复不见其妇报言向前後来者即是其身舍此玉女之宝出家学道今得阿罗汉恒行头陁无有出也我观此义故作是言善自护口莫谤圣人言作幻术此释迦弟子皆是神德时尊者目连着衣持鉢飞腾虚空长者见空中坐而作是说汝是天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是罗刹啗人鬼耶目连报言我非是罗刹鬼等是时长者便说此偈
为天乹沓和 罗刹鬼神耶 又言非是天罗刹鬼神者 不似乹沓和 方域所游行汝今名何等 我今欲得知
尔时目连复以偈报曰
非天乹沓和 非鬼罗刹种 三世得解脱今我是人身 所可降伏魔 成於无上道师名释迦文 我名大目连
是时长者语目连言比丘何所教勑目连报言我欲与汝说法善思念之时长者复作是念此诸沙门长夜着於饮食今欲论者正当论食若从我索我当言无然我少听此人所说尔时目连知长者心中所念便说此偈如来说二施 法施及财施 今当说法施专心一意听
是时长者闻当说法施便怀欢喜语目连言愿时演说闻当知之目连报长者言如来说五事大施即是不杀不盗不婬不妄语不饮酒尽形寿而修行之长者闻已极怀欢喜今所说者乃不用宝物如我今日不堪杀生此可奉行又我家中饶财多宝终不偷盗此亦我之所行又我家中有上妙之女终不婬他是我之所行又我不好妄语之人何况自当妄语此亦是我之所行如我今日意不念酒何况自尝此亦是我之所行是时长者语目连言此五施者我能奉行我今可饭此目连长者仰头语目连言可屈神下顾就此而坐是时目连寻声下坐长者躬自与目连食讫行水长者念言可持一端氎奉上目连是时入藏内而选取不好者便得好者舍之更取故尔还好是时目连知长者心便说此偈施与心鬭诤 此福贤所弃 施时非鬬时可时随心施
尔时长者知便作是念今目连知我心中所念便持白氎奉上目连即与咒愿言
观察施第一 知有圣贤人 施中最为上良由生果实
时目连咒愿已受此白氎使长者受福无穷在一面坐已目连渐与说法施戒生天之论诃欲不净出要为乐即於座上得法净眼以得见法无有狐疑而受五戒自归佛法圣衆时目连以见长者得法眼净便说此偈如来所说经 根原悉备具 眼净无瑕秽无疑无犹豫
又增一阿含经云尔时有老母名曰难陁躬自作饼时尊者宾头卢时到着衣持鉢入罗閲城乞食渐渐至老母难陁舍从地涌出舒手持鉢从老母难陁乞食是时老母见宾头卢极怀瞋恚作是恶言比丘当知设汝眼脱我终不乞汝食是时宾头卢即入三昧便双眼脱出是时老母倍复瞋恚正使沙门空中倒悬终不与汝食是时尊者复在空中倒悬老母复倍瞋恚正使沙门举身烟出我终不与汝食是时尊者复举身烟出老母复倍瞋而作是语正使沙门举身然者我终不与汝食是时宾头卢使身尽然老母见已复作是语正使沙门举身出水我终不与汝食时宾头卢便举身尽皆出水老母见已复作是语正使沙门在我前死终不与汝食是时宾头卢即无出入息在老母前死老母见不出入息即怀恐怖衣毛皆竖而作是语此沙门多所知识国王所敬闻我家死必遭官事恐不免济若还活者我当与食是时宾头卢即从三昧起时老母复作是念此饼极大当更作小者与之时老母取少许面作饼饼遂长大老母见已此饼极大当更作小者然饼遂大当取先作者与之然复诸饼皆其相连老母语宾头卢曰比丘须食者便自取之何故相娆乃尔宾头卢报曰大姊我不须食但须母欲有所说老母报曰何所诫勑宾头卢报曰今持此饼往世尊所若有诫勑我共奉行老母报曰此事甚快是时老母躬负此饼从宾头卢後往世尊所头面礼足在一面立白世尊曰此母难陁是跋提长者姊悭贪独食不肯施人唯愿世尊为说笃信之法使得开解尔时世尊告老母曰汝在持饼施佛及余比丘僧比丘尼优婆塞优婆夷并贫穷者然故有饼可持弃净地及无虫水中即以此饼次第赋之及着净水中即时焰起老母见已寻怀恐惧世尊渐与说法施戒生天之论苦集尽道即於座上得法眼净承事三尊受持五戒使发欢喜礼佛而去又十诵律云佛在舍卫国时有长老迦留陁夷得阿罗汉道持鉢入城乞食到一婆罗门舍主人不在妇闭门作煎饼迦留陁夷比丘即入禅定起通从外地没涌出中庭乃以指弹妇即回顾作是念言此沙门从何处来此必贪饼故来我终不与即语夷言纵使眼脱我亦不与而以神力即两眼脱出复念纵出眼如椀我亦不与即变眼如椀复念纵若倒立我前我亦不与即於前倒立复念纵汝若死我亦不与即入灭受想定心想皆灭无所觉知时婆罗门妇牵挽不动即大惊怖念是沙门常游波斯匿王宫末利夫人之师若闻在我家死者我等大衰即语比丘言汝若活者我施与一饼迦留陁夷便出於定妇即看饼先煎好者意惜不与更刮盆边得一小?煎之转胜以先与者适举一饼余皆相着迦留语言姊与我几许与四饼欲持与之迦留语言我不须是饼可与只洹中僧是妇先世已种善根即自思惟是比丘实不贪饼但愍我故而来乞耳即持饼筐诣只洹中施衆僧竟在迦留前坐迦留陁夷观其因缘为说妙法即於座上得法眼净作优婆夷反舍报夫夫闻即诣迦留陁夷所迦留陁夷为说妙法得法眼净作优婆塞常尽财力供养闍棃乃至身死犹命子供养令後不断又百缘经云佛在王舍城迦兰陁竹林尔时目连在一树下见一饿鬼身如燋柱腹如太山咽如细针发如锥刀纒刺其身诸支节间皆悉火然渴乏欲死唇口乾燋欲趣河泉变为涸竭假令天降甘露堕其身上皆变为火目连即问业缘饿鬼答言我渴乏不能答汝自问佛目连即诣佛所具述前事向佛广说宿造何业受是苦恼尔时世尊告目连言汝今谛听吾当为汝分别解说此贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶有一沙门涉路而行极患热渴时有女人名曰恶见井傍给水往从乞水女报之曰使汝渴死我终不与令我水减不可持去於时沙门既不得水服道而去时彼女人遂复悭贪有来乞者终不施与其後命终堕饿鬼中以是业缘受如是苦佛告目连欲知彼时女人不施水者今此饿鬼是佛说是恶见缘时诸比丘等舍悭贪业得四沙门果者或有发无上菩提心者闻佛所说欢喜奉行又付法藏经云时有僧伽耶舍罗汉有大智慧言辞清辩昔虽出家未证道迹游行大海边见一宫殿七宝庄严光明殊胜僧伽耶舍见食时以到即往彼宫说偈乞食云
饥为第一病 行为第一苦 如是知法者可得涅盘道
是时舍主即出奉迎敷置裀褥请入就坐耶舍见其家内有二饿鬼裸形黑瘦饥虚羸乏鎻其身首各着一牀复有一鉢满中香饭以瓶盛水安置其侧尔时舍主即取此食奉施比丘语言大德慎勿以食与此饿鬼尔时比丘见其饥困即以少饭而施与之鬼得食已即吐脓血徧流在地污其宫殿尔时比丘怪而问之此鬼何缘受斯罪报舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是儿妇我昔布施作诸功德而彼夫妻恒怀恚惜我数数教诲都不纳受因立誓曰如此罪业必获恶报若受罪时我当看汝由是因缘得斯苦恼小复前行至一住处堂阁严饰种种奇妙满中衆僧经行禅思日时以到鸣椎集食食将欲讫尔时肴膳变成脓血便以鉢器共相打掷头面破坏血流污身而作是言何为惜食今受此苦耶舍前问其意答言长老我等先世迦叶佛时同止一处客比丘来咸共瞋恚藏惜饮食而不共分以此缘故今受此苦
正报颂曰
贪欣诈道德 刻削为伎业 巧诳怀万端求利心千帀 受罪地狱中 习气犹行劫交刀割肉尽 白骨相连接
习报颂曰
为兹贪欲故 恶道转沉沦 罪毕生人道余风尚袭身 恒抱犲狼志 谁人喜见怜终身不悟此 可笑顽愚人
感应缘【略引三验】
魏司马宣王
魏胡人支法存
齐太守张善
魏司马宣王功业日隆又诛魏大将军曹爽篡夺之迹稍彰王陵时为扬州刺史以魏帝制於强臣不堪为主楚王彪年长而有才欲迎立之兖州刺史华以陵隂谋白宣王宣王自将中军讨陵掩然卒至陵自知势穷乃单船出迎宣王宣王送陵还京师陵至倾城过贾逹庙侧陵呼曰贾梁道吾固尽心於魏之社稷唯尔有神知之陵遂饮药死三族皆诛其年宣王有疾白日见陵来并贾逹为祟因呼字曰彦云缓我宣王身亦有打处少日遂薨
魏支法存者本是胡人生长广州妙善医术遂成巨富有八支?作百种形像光彩曜日又有沈香八尺板牀居常馚馥王谈为广州刺史大儿劭之屡求二物法存不与王谈因存亮继杀之而籍没家财焉死後形见於府内辄打阁下鼔似若称寃?如此经寻月王谈得病恒见法存守之少时遂亡劭之至杨都又死【三验出寃?志】齐阳翟太守张善苛酷贪叨恶声流布兰台遣御史魏晖?就郡绳治赃贿狼藉罪当入死善於狱中使人通啓翻诬晖?受纳民赇枉见推缚文宣帝大怒以为法司阿曲必须穷正令尚书左丞卢斐覆之斐遂希旨成晖?罪状奏报於市斩之晖?遗嘱令史曰我之情理是君所具今日之事可复如何当办纸百张笔两管墨一挺以随吾屍若有灵只必望报雪令史哀悼货卖衣裳为之殡殓并备纸笔後十五日张善得病唯云叩头魏尚书尚书者世俗呼台使之通称也未句而死才踰两月卢斐坐讥駮魏史为魏收所奏文帝殴杀之【此验出冥祥记】
法苑珠林卷九十四
音释
?【正作瓜姑华切】鬻【余六切卖也】【取乱切炊亹也】矟【色角切矛属】盩厔【盩之由切厔职日切盩厔县名】啄唼【啄侧角切鸟食也唼作答切入口也】窭【郡羽切贫窭也】螫【施支切虫行毒也】蜇【之列切螫也】糺【吉酉切弹也】匍匐【匍蓬晡切匐鼻墨切匍匐尽力奔趋往也】瘢【蒲官切疮痕也】?【陵之切十毫曰?】?【达合切?都腾切?毛席也】苛【音何烦也】?【祖峻切】
