<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷一百十二
唐 释道世 撰
酒肉篇第九十三之一
述意部
夫酒为放逸之门大圣知其苦本所以远酣肆离酒缘弃醉朋近法友出昏门入醒境肉是断大慈之种大圣知其杀因所以去腥臊净身口噉蔬菜澄心神招慈善感延年故俗书礼记云见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉斯亦不杀之义也若使噉食酒肉之者即同畜生豺狼禽兽亦即具杀一切眷属食噉诸亲反雠怨报历劫长夜无有穷己如经论说有一女人五百世害狼儿狼儿亦五百世害其子又有女人五百世断鬼命根鬼亦五百世断其命根故知经历六道备受怨报或经为师长或是父母或是兄弟或是姊妹或是儿孙或是朋友今是凡身各无道眼不能分别还相噉食不自觉知噉食之时此物有灵即生瞋恨还成怨雠向到至亲反变成怨如是之事岂可不思暂争舌端一时少味永与慈亲长为怨对可为痛心难以言说是故湼盘经云一切肉者悉断及自死者自死犹断何况不自死者又楞伽经云为利杀衆生以财网诸肉二业俱不善死堕叫呼狱何谓以财网肉陆设?罘水设网罟此是以网网肉若於屠杀人间以钱买肉此是以财网肉若令此人不以财网肉者习恶律仪捕肉衆生此人为当专自供口亦复别有所拟若别有所拟向食肉者岂无杀分何得云我不杀生此是灼然违背经文断大慈种障不见佛也
饮酒部
述曰此之一教有权有实权则渐诱之训以轻脱重初开无犯据其障理非无其过若约实教轻重俱禁始末不犯是名持戒初据权说者故未曾有经云尔时国王太子名曰只陀闻佛所说十善道法果报无穷长跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲还舍所以者何五戒法中酒戒难持畏得罪故世尊吿曰汝饮酒时为何恶耶只陀白佛国中豪强时时相率賫持酒食共相娱乐以致欢乐自无恶也何以故得酒念戒无放逸故是故饮酒不行恶也佛言善哉善哉只陀汝今已得智慧方便若世间人能如汝者终身饮酒有何恶哉如是行者乃应生福无有罪也若人饮酒不起恶业欢喜心故不起烦恼善心因缘受善果报如是五戒何有失乎饮酒念戒益增其福先持五戒今受十善功德倍胜十善报也时波斯匿王白佛言世尊如佛所说心欢喜时不起恶业名有漏善者是事不然何以故人饮酒时心则欢喜欢喜心故不起烦恼无烦恼故不行恼害不害物故三业清净清净之道即无漏业世尊忆念我昔游行猎戏忘将厨宰於深山中觉饥欲食左右答言王朝去时不被命勑令将厨宰即时无食我闻是语已走马还宫教令索食王家厨监名修迦罗修迦罗言即无现食今方当作我时饥逼忿不思惟勑臣斩杀厨监臣被王教即共议言简括国中唯此一人忠良直事今若杀者更无有能为王监厨称王意者时末利夫人闻王教勑杀修迦罗情甚爱惜知王饥乏即令办具好肉美酒沐浴名香庄严身体将诸妓女往至我所我见夫人装束严丽将从妓女好酒肉来瞋心即歇何以故末利夫人持五戒断酒不饮我心常恨今日忽然将酒肉来共相娱乐展释情故即与夫人饮酒食肉作衆妓乐欢喜娱乐恚心即灭夫人知我忘失怒意即遣黄门辄传我命令诸外臣莫杀厨监即奉教旨我至明旦深自悔责愁忧不食顔色顦顇夫人问我何故忧愁为何患耶我言吾因昨日为饥火所逼瞋恚心故杀修迦罗自计国中更无有人堪监我厨如修迦罗者为是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人犹在愿王莫愁我重问曰为实如是为戏言耶答言实在非戏言也我令左右唤厨监来使者往召须?将来我大欢喜忧悔即除王白佛言末利夫人持佛五戒月行六斋一日之中终身五戒已犯饮酒妄语二戒八斋戒中顿犯六戒此事云何所犯戒罪轻耶重耶世尊答曰如此犯戒得大功德无有罪也何以故为利益故如我前说夫人修善凡有二种一有漏善二无漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者名无漏善依语议者破戒修善名有漏善依义语者凡心所起善皆无漏业王白佛言如世尊说末利夫人饮酒破戒不起恶心而有功德无罪报者一切人民亦复皆然何以故我念近昔?卫城中有诸豪族刹利王公因小诤竞乃致大怨各各结谋兴兵相伐两家并是国亲非可执録纷纭鬬战不从理谏深为忧之复自念言昔太子时共大臣提韦罗相忿情实不分意欲诛灭因太后与酒饮已情和思惟是已即勑忠臣令办好酒及诸甘饍又使宣令国中豪族羣臣士民悉皆令集欲有所论国中大事诸臣诤竞两徒眷属各有五百应召来集於王殿上庄严大乐王勑忠臣办瑠璃椀椀受三升诸宝椀中盛满好酒我於衆前先礊一椀王曰今论国事想无异心今当人人办此一椀甘露良药然後论事咸言唯诺作唱大乐诸人得酒并闻音乐心中欢乐亡失雠恨因酒息诤而得太平此岂非是酒之功也窃见世间穷贫小人奴客婢使夷蛮之人或因节日或於酒店聚会饮酒欢乐心故不须人教各各起儛未得酒时都无是事是故当知人因饮酒则致欢乐心欢乐时不起恶念不起恶念则是善心善心因缘应受善报猕猴得酒尚能起儛况於世人如世尊说施善善报施恶恶报末利夫人皆由前身以好施人故今得好报世尊云何令持五戒月行六斋六斋之日不得庄严香华服饰作倡妓乐又复不听附近夫壻爱好之姿竟何所施徒云其功岂非苦也佛吿王曰大王所难非不如是末利夫人在年少时若我不勑令受戒法修智慧者云何当有今日之德以能得度复度王身如斯之功复归谁也
述曰此第二约其实说轻重不犯真名持戒故大圣知时量机通塞通则开禁随时量前损益如匿王杀厨监太子欲杀其父此并因酒忘忿得全身命免其大罪以轻脱重不受累殃然非无饮酒之咎来报之罪不得见有前开遂即雷同总犯各须量其教意复省己身行德优劣得预圣人斯匿末利开禁以既不同此即须依经纎毫勿犯最为殊胜故四分律云是我弟子者乃不以草头滴酒入口何况多饮是故咽咽结提又成论问云饮酒是实罪耶答曰非也所以者何饮酒不为恼衆生故而是罪因若人饮酒则开不善门以能障定及诸善法如殖衆果必有墙障故知酒过如果无园又优婆塞经云若复有人乐饮酒者是人现世喜失财物身心多病常乐鬬诤恶名远闻丧失智慧心无惭愧得恶色力常为一切之所呵责人不乐见不能修善是名饮酒现世恶报舍此身已处在地狱受饥渴等无量苦恼是名後世恶业之果若得人身心常狂乱不能繋念思惟善法是一恶因缘力故令一切外物资生悉皆具烂又长阿含经云其饮酒者有六种失一者失财二者生病三者鬬争四者恶名流布五者恚怒暴生六者智慧日损又智度论饮酒有三十五失如前受戒篇说又沙弥尼戒经云不得饮酒不得嗜酒不得尝酒酒有三十六失失道破家危身丧命皆悉由之牵东引西持南着北不能讽经不敬三尊轻易师友不孝父母心闭意塞世世愚痴不值大道其心无识故不饮酒欲离五隂五欲五盖得五神通得度五道故不饮酒又萨遮尼乾子经偈云
饮酒多放逸 现世常愚痴 忘失一切事常被智者呵 来世常闇钝 多失诸功德是故?慧人 离诸饮酒失
又十住婆沙论问曰若有人舍施酒未知得罪以不答曰施者得福受者不得饮故论云是菩萨或时乐舍一切须食与食须饮与饮若以酒施应生是念今是行檀时随所须与後当方便教使离酒得念智慧令不放逸何以故檀波罗?法悉满人愿在家菩萨以酒施者是则无罪又梵网经云若自身手过酒器与人饮酒者五百世中无手何况自饮不得教一切人饮及一切衆生饮酒况自饮酒又优婆塞五戒相经云佛在支提国跋陀罗婆提邑是处有恶龙名庵罗婆提陀凶暴恶害人无人得到其处象马无能近者乃至诸鸟不得过上秋谷熟时并皆破灭时有长老莎伽陀罗汉比丘游行支提国渐到跋陀罗波提邑过是夜已晨朝着衣持鉢入村乞食时闻此邑有恶龙凶暴害人鸟兽及破灭秋谷闻已乞食到庵婆罗提龙住处衆鸟树下敷座具大坐龙闻衣气即发瞋恚从身出烟长老莎伽陀即入三昧以神通力身亦出烟龙倍瞋恚身上出火莎伽陀复入火光三昧身亦出火龙复雨雹莎伽陀即变雹作释俱饼髓饼等龙复放霹?莎伽陀变作种种欢喜丸龙复雨弓箭刀矟莎伽陀即变作优鉢罗华波头摩华等龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀即变作优鉢罗华璎珞薝卜华璎珞等如是等龙所有势力尽现向莎伽陀皆不能胜即失威力光明莎伽陀知龙力尽不能复动即变作细身从龙两耳入从两眼出已从鼻入从鼻入已从口中出在龙头上往来经行不伤龙身尔时龙见如是事已心即大惊怖毛竖合掌向莎伽陀言我归依汝莎伽陀答言汝莫归依我当归依我师佛龙答言我从今归依三宝知我尽形作佛优婆塞是龙受三自归作佛弟子已更不复作如先凶恶事诸人及鸟兽皆得到所秋谷不伤名声流布诸国皆知长老莎伽陀能降伏恶龙折令善因莎伽陀名声流布诸人皆作食传争请之是中有一贫女人信敬请得莎伽陀是女为办酥乳糜食之女人念思惟是沙门噉是酥乳糜或当冷发便取似水色酒持与莎伽陀莎伽陀不看便饮饮已为说法便去过向寺中尔时酒势便发近寺门边不觉倒地僧伽梨衣漉水囊鉢杖等各在一处身在一处醉无所觉佛与阿难行到是处见是比丘知而故问阿难此是何人答言世尊此是长老莎伽陀佛即语阿难是处为我敷座办水集僧阿难受教敷座办水集僧已白佛言僧已集佛自知时佛即洗足坐已问诸比丘汝等曾见闻有龙名庵婆罗提陀凶暴恶害先无有人到其住处乃至鸟兽无能到上秋谷熟时破灭诸谷莎伽陀能折伏令善鸟兽得到泉上是中有见闻者言见闻此事佛语诸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今能折伏虾蟇不答言不能佛言圣人饮酒尚如是失何况凡夫如是过罪皆由饮酒今从自後若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮佛种种呵责饮酒过失已依律因此比丘便制不饮酒戒○问曰未审天上有酒味不答曰无实麴米所造之酒但有业化所作酒也故正法念经云彼夜摩天男共天女衆入池游戏同饮天酒离於醉过现乐功德味触色香皆悉具足其中诸天有以珠器而饮酒者受用酥酡之食色触香味皆悉具足彼如是念此水为酒令我得饮即於念时皆是天酒离於醉过天既饮之增长胜乐善业力故心生欢喜然彼诸天自业力故如是受乐有鸟名为常乐见彼诸天在欢喜河而饮酒故为说偈言
没入放逸海 贪着诸境界 此酒能迷心何用复饮酒 为境界火烧 不知作不作园林主贪心 何用复饮酒
彼常乐鸟见乐饮酒天在河饮酒为调伏故如是说偈又正法念经阎罗王责数罪人说偈云
酒能乱人心 令人如羊等 不知作不作如是应舍酒 若酒醉之人 如死人无异若欲常不死 彼人应舍酒 酒是诸过处恒常不饶益 一切恶道阶 黑闇所在处饮酒到地狱 亦到饿鬼处 行於畜生业是酒过所诳 酒为毒中毒 地狱中地狱病中之大病 是智者所说 若人饮酒者无因缘欢喜 无因缘而瞋 无因缘作恶於佛所生痴 坏世出世事 烧解脱如火所谓酒一法 若人能舍酒 正行於法戒彼到第一处 无死无生处
问曰无病饮得罪有病开饮不答曰依四分律实病余药治不差以酒为药者不犯问曰开服几许答曰依文殊师利问经云若合药医师所说多药相和少酒多药得用又?利弗问经云?利弗白佛言云何世尊说遮道法不得饮酒如葶苈子是名破戒开放逸门云何迦兰陀竹园精?有一比丘疾病经年危笃将死时优波离问言汝须何药我为汝觅天上人间乃至十方是所应用我皆为取答曰我所须药是违毗尼故我不觅以至於此宁尽身命无容犯律优波离言汝药是何答曰须酒五升优波离曰若为病开如来所许为乞得酒服已消差差已怀惭犹谓犯律往至佛所殷懃悔过佛为说法闻已欢喜得罗汉道佛言酒有多失开放逸门饮如葶苈子犯罪已积若消病苦非先所断
述曰不得见前文开笼通总饮必须实病重困临终先用余药治皆不差要须酒和得差者依前方开比见无识之人身力强壮日别驰走不依衆仪少有微患便长情贪不护道业妄引经律云佛开种种汤药名衣上服施佛及僧因公傍私诡诳道俗是故智人守戒如命不敢犯之是故萨遮尼乾子经偈云
酒为放逸根 不饮闭恶道 宁舍百千身不毁犯法教 宁使身乾枯 终不饮此酒假使毁犯戒 夀命满百年 不如护禁戒即时身摩灭 决定能使差 我犹故不饮况今不定知 为差为不差 作是决定心心生大欢喜 即获见真谛 所患即消除
当知衆生所有病者皆由贪瞋我慢为因从因有果得此苦报非由不得药酒病不得差故湼盘经云一切衆生有四毒箭则为病因何等为四一贪欲二瞋恚三愚痴四憍慢若有病因则有病生所谓爱热肺病上气吐逆肤体??其心闷乱下痢哕噎小便淋沥眼耳疼痛腹背胀满颠狂乾消鬼魅所着如是种种身心诸病若识病本断恶修善三世苦报永除不受若不观理纵用天下药酒所治其病转增难可得差又毗尼母经云尊者弥沙塞说曰莎提比丘少小因酒长养身命後出家已不得酒故四大不调诸比丘白佛佛言病者听瓮上嗅之若差不听嗅不差者听用酒洗身若复不差听用酒和面作饼食之若复不差听酒中自渍又新婆沙论云如契经尊者?利子於憍萨罗国住一林中时有活命出家外道亦住彼林隣近尊者去林不远诸村邑中有时广设四月节会时彼外道巡诸村邑饱食猪肉恣情饮酒窃持残者还至林中见?利子坐一树下酒所昏故起轻懱心我今与彼虽俱出家我独富乐而彼贫苦寻趣尊者作是颂曰
我已饱酒肉 复窃持余来 地上草木山皆视如金聚
时?利子闻已念言此死外道都无惭愧乃能无赖说此伽陀我今亦应对彼说颂作是念已即说颂言我常饱无相 恒住空定门 地上草木山皆视如唾处
今此颂中尊者?利子作师子吼说三解脱门谓於初句说无相解脱门於第二句说空解脱门於後二句说无愿解脱门
食肉部
述曰此之一教亦有权实言权教者据毗尼律中世尊初成道为度麤恶凡夫未堪?细且於渐教之中说三种净肉离见闻疑不为己杀鸟残自死者开听食之先麤後细渐令离过是别时之意不了之说若据实教始从得道至湼盘夜大圣殷懃始终不开又湼盘经云一切衆生闻其肉气皆悉恐怖生畏死想水陆空行有命之类悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉为度衆生示现食肉虽现食之其实不食但诸衆生有执见者不解如来方便说意便即偏执毗尼局教言佛听食三种净肉亦谤我言如来自食彼愚痴人成大罪障长夜堕於无利益处亦不得见现在未来贤圣弟子况当得见诸佛如来大慧诸声闻人等常所应食米面油?等能生净命非法贮畜非法受取我说不净尚不听食何况听食肉血不净耶非直食肉坏善障道乃至邪命谄曲以求自活亦是障道又文殊师利问经云若为己杀不得噉若肉如林木已自腐烂欲食得食若欲噉肉者当说此呪
多絰咃【此言如是】阿?摩阿?摩【此言无我无我】阿视婆多阿视婆多【此言无夀命无夀命】那?那?【此言失失】陀呵陀呵【此言烧烧】婆弗婆弗【此言破破】僧柯慓多弭【此言有为】莎呵【此言除杀去】
此呪三说乃得噉肉饭亦不食何以故若无思惟饭不应食何况当噉肉佛告文殊师利以衆生无慈悲力怀杀害意为此因缘故断食肉若能不怀害心大慈悲心为教化一切衆生故无有过罪○问曰酒是和神之药肉为充饥之饍古今同味今独何见鄙而不食若使佛教清禁居丧礼制即如对於严君勑赐俗食岂关僧过拒而不食耶答曰贪财喜色贞夫所鄙好膳嗜美廉士所恶割情从道前贤所叹抑慾崇德往哲同嗟况肉由杀命酒能乱神不食是理宁可为非纵逢上抑终须严断虽违君命还顺佛心问曰肉由害命断之且然酒不损生何为顿制若使无损计罪无过言非饮浆食饭亦应得罪而实不尔酒何偏断答曰结戒随事得罪据心肉体因害食之即罪酒性非损过由弊神余处生过过生由酒断酒即除所以遮制不同非谓酒体是罪问曰罪有遮性酒体生罪今有耐酒之人能饮不醉又不弊神亦不生罪此人饮酒应不得罪斯则能饮无过不能招咎何关断酒以成戒善可谓能饮耐酒当名持戒少饮即醉是大罪人答曰制戒防非本为生善戒是上善身口无违缘中止息遮性两断乃名戒善今耐酒之人既不乱神未破余戒实理非罪正以饮生罪因外违遮教缘中生犯仍名有罪以乖不饮犹非持戒第一据实有损者依经食肉之人有十种过失第一明一切衆生无始已来皆是已亲不合食肉故入楞伽经云我观衆生轮回五道同在生死共相生育逓为父母兄弟姊妹若男若女中表内外六亲眷属或生余道善道恶道常为眷属以是因缘我观衆生更相噉肉无非亲者由食肉味逓互相噉常生害心增长苦业流转生死不得出离佛?是时诸恶罗刹闻佛所说悉舍恶心止不食肉逓相劝发菩提之心护衆生命过自护身离一切恶诸肉不食悲泣流泪白言世尊我闻佛说谛观六道我所噉肉皆是我亲乃知食肉衆生是我大怨断大慈种长不善业是大苦本我从今日断不食肉及我眷属亦不听食如来弟子有不食者我当昼夜亲近拥护若食肉者我当与作大不饶益大慧罗刹恶鬼常食肉者闻我所说尚发慈心舍肉不食况我弟子行善法者当听食肉若食肉者当知即是衆生大怨断我圣种大慧若我弟子闻我所说不谛观察而食肉者当知即是旃陀罗种非我弟子我非其师第二明食肉衆生见者皆悉惊怖故不应食如彼经说食肉之人衆生闻气悉皆惊怖逃走远离是故菩萨修如实行为化衆生不应食肉譬如旃陀罗猎师屠儿捕鱼鸟人一切行处衆生遥见作如是念我今定死而此来者是大恶人不识罪福断衆生命求现前利今来至此为觅我等今我等身悉皆有肉是故今来我等定死大慧由人食肉能令衆生见者皆生如是惊怖大慧一切虚空地中衆生见食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者为死为活如是恶人不修慈心亦如豺狼游行世间常觅肉食如牛噉草?蜋逐粪不知饱足我身是肉正是其食不应逢见即舍逃走离之远去如人畏惧罗刹无异第三明食肉之人坏他信心是故不应食肉如彼经云若食肉者衆生即失一切信心便言世间无可信者断於信根是故大慧菩萨为护衆生信心一切诸肉悉不应食何以故世间有人见食肉故谤毁三宝作如是言於佛法中何处当有真实沙门婆罗门修梵行者舍於圣人本所应食食於衆生犹如罗刹断我法轮絶灭圣种一切皆由食肉者过是故大慧我弟子者为护恶人毁谤三宝乃至不应生念肉想何况食噉也第四明慈心少欲行人不应食肉如彼经说菩萨为求出离生死应当专念慈悲之行少欲知足猒世间苦速求解脱若舍愦閙就於空闲住屍陀林阿兰若处塚间树下独坐思惟观诸世间无一可乐妻子眷属如枷锁想宫殿台观如牢狱想观诸珍宝如粪聚想见诸饮食如脓血想受诸饮食如涂痈疮想趣得存命系念圣道不为贪味酒肉葱韮蒜薤臭味悉舍不食若如是者是真修行堪受一切人天供养若於世间不生猒离贪着诸味酒肉荤辛皆便噉食不应受於世间信施也第五明食肉之人皆是过去曾作恶罗刹由习气故今故贪肉是故不应食肉也如彼经说有诸衆生过去曾修无量因缘有微善根得闻我法信心出家在我法中过去曾作罗刹眷属虎狼师子猫狸中生虽在我法食肉余习见食肉者欢喜亲近入诸城邑聚落塔寺饮酒噉肉以为欢乐诸天下观犹如罗刹争噉死屍等无有异而不自知己失我衆成罗刹眷属虽服袈裟剃除须髪有命看见心生恐怖如畏罗刹此明食肉皆是过去曾作罗刹师子虎狼猫狸中来故应裁断也第六明食肉之人学世呪术尚不得成况出世法何由可证是故行者不应食肉如彼经说世间邪见诸呪术师若其食肉呪术不成为成邪术尚不食肉况我弟子为求如来无上圣道出世解脱修大慈悲精勤苦行犹恐不得何处当有如是解脱为彼痴人食肉而得其报是故大慧我诸弟子为求出世解脱乐故不应食肉也第七明衆生皆受身命与已无别是故行者不应食肉如彼经说食肉能起色力贪味人多贪着应当谛观一切世间有身命者各自宝重畏於死苦护惜己身人畜无别宁当乐存疥野干身不能舍命受诸天乐何以故畏死苦故以是观察死为大苦是可畏法自身畏死云何当得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次观衆生不应食肉也第八明食肉之人诸天贤圣皆悉远离恶神恐怖是故行者不应食肉如彼经说夫食肉者诸天远离何况圣人是故菩萨为见圣人当修慈悲不应食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起时亦苦若於梦中见种种恶惊怖毛竖心常不安无慈心故乏诸善力若其独在空闲之处多为非人而伺其便虎狼师子亦来伺求欲食其肉心常惊怖不得安隐也第九明食肉之人净者尚不应食况不净肉是故行者不应食肉如彼经说我说凡夫为求净命噉於净食尚应生心如子肉想何况听食非圣人食圣人离着以肉能生无量诸过故失於出世一切功德云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味言我听者是则谤我故内律云食生肉血等得偷兰遮罪第十明食肉之人死则还生恶罗刹等中是故行者不应食肉如彼经说食肉衆生依於过去食肉重故多生罗刹师子虎狼豺豹猫狸鵄枭鵰鹫鹰鹞等中有命之类各自护身不令得便受饥饿苦常生恶心念食他肉命终复堕恶道受生人身难得何况当有得湼盘道当知食肉有如是等无量诸过是故行者不食肉者即如无量功德之聚也又鸯掘魔经云文殊师利白佛言世尊因如来藏故诸佛不食肉耶佛言如是一切衆生无始生死生生轮转无非父母兄弟姊妹犹如伎儿变易无常自肉他肉则是一肉是故诸佛悉不食肉复告文殊一切衆生界我界即是一界所肉之肉即是一肉是故诸佛悉不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施持戒人为应受不若不受者是比丘法若受者非悲然不破戒以从展转离杀因缘故也又此经说衆生身肉有八十万户虫若断一衆生命即断八十万户虫命若炙若煮若淹若暴皆有小虫飞蛾蝇蛆而附近之如是展转傍杀无量生命虽不自手而杀然屠者不敢自食皆为食肉之人杀之故知食肉之人即兼有杀业之罪或有出家僧尼躬在伽蓝共诸白衣公然聚会饮酒食肉荤辛杂秽污染伽蓝不愧尊顔如斯浑杂岂胜外道又尼罗浮陀地狱经云身如段肉无有识知此是何人皆由饮酒出家僧尼岂不深信经教心生重愧自弃正法同於外道若噉衆生父肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如是姊兄弟妹男女六亲并有相对怨怨相酬未可得脱又沙弥尼戒经云不得杀生慈愍羣生如父母念子加哀壖动犹如赤子何谓不杀护身口意身不杀人畜喘息之类手亦不为亦不教人见杀不食闻杀不食疑杀不食为我杀不食口不说言当杀当害报怨亦不得言死快杀快某肉肥某肉痩某肉多好某肉少恶意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如子如身等无差别普等一心常志大乘又贤愚经云佛吿波斯匿王曰过去久远阿僧只劫此阎浮提有一大国名波罗柰於时国王名波罗摩达王将四种兵入山猎戏王到泽上驰逐禽兽单只一乘独到深林王时疲极下马小休尔时林中有牸师子怀欲心盛行求其偶不能得值於林间见王独坐婬意转盛思欲从王近到其边举尾背住王知其意而自思惟此是猛兽力能杀我若不从意傥见危害王以怖故即从师子成欲事已师子还去诸兵羣从已复来到王与人衆即还宫城尔时师子从是怀胎日月满足便生一子形尽似人唯足斑斓师子忆识知是王有便衔担来着於王前王亦思忆知是己儿即收取养以足斑駮字为斑足养之渐大雄才志猛父王崩亡斑足继治时斑足王有二夫人一是王种二是婆罗门种斑足出游劝二夫人随我後往谁先到者当与一日极相娱乐其堕後者吾不见之王去之後其二夫人极自庄饰严驾俱往到於道中见於天祠梵志种者下车作礼礼已後到王从本言而不前之於是夫人瞋怨天神由礼汝故使王见薄若有天力何不护我後坏天祠令平如地守天祠神悲恼至宫欲伤王宫天神遮不听入有一仙人住止山中王恒供养日日食时飞来入宫不食肴饍粗食麤供偶值一日仙人不来天神知之化作其形坐於常处不肯就食欲得鱼肉即如语办食已还去明旧仙来为设肉食仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人语言昨日有患一日不来是谁语汝但相轻试令王是後十二年中恒食人肉作是语竟飞还山中是後厨监忘不办肉临时无计出外求肉见死小儿肥白在地念日称急即却头足担至厨中加诸美药作食与王王得食之觉美倍常即问厨监由来食肉未有斯美此是何肉厨监惶怖腹拍王前若王原罪乃敢实说王答之言但实说之不问汝罪厨监白王具述前报王言此肉甚美自今已後如是求办厨监白王前者偶值死儿更求叵得王又语言汝但密求设令有觉断处由我厨监受教夜恒密捕得便杀之日日供王於时城中人民之类各各行哭云亡失儿展转相问何由乃尔诸臣聚议当试微伺即於街里处处安人见王厨监拽他小儿伺捕得之缚将诣王具以前事白王王言是我所教诸臣怀恨各自外议王便是贼食我等子噉人之王云何共治当共除之去此祸害一切同心咸共齐谋一时同合即围其王当取杀之王见兵集惊怖问言汝等何故而围逼我诸臣答言夫为王者养民为事方駈子厨杀人为食不任苦酷故欲杀王王语诸臣自今已後更不复为唯见恕放当自改励诸臣语曰终不相放不须多云时王闻已自知必死即语诸臣虽当杀我小缓须臾听我一言即自立誓我身由来所修善行为王正治供养仙人合集衆德回令今日我得变成飞行罗刹其语已讫寻语而成即飞虚空告诸臣曰汝等合力欲强杀我赖我大幸复能自拔自今已後汝等好忍所爱妻儿我次第食语讫飞去止山林间飞行搏人担以为食人民之类恐怖藏避如是之後杀噉多人诸罗刹辈附为翼从徒衆渐多所害转广後诸罗刹白斑足王我等奉事为王愿为一会王即许之当取诸王令满五百与汝为会许之己讫一一往取闭着深山已得四百九十九王残少一人後捕得须陀素弥王大有高德从罗刹王乞得七日假假满还来须陀素弥广为说法分别杀罪及其恶报复说慈心不杀之福斑足欢喜敬戴为礼承用其教无复害心即放诸王各还本国须陀素弥即佐兵衆还将斑足安置本国前仙人誓十二年满自是已後更不噉人遂还霸王治民如旧尔时须陀素弥王者今我身是斑足王者今鸯掘摩罗是尔时诸人十二年中为斑足王所食噉者今此诸人为鸯掘摩罗所杀者是此诸人等世世常为鸯掘所杀我亦世世降之以善鸯掘摩者指鬘比丘是时波斯匿王复白佛言指鬘比丘杀此多人食已得道当受报不佛吿大王行必有报今此比丘在於房中地狱之火从毛孔出极患苦痛酸切叵言佛勑一比丘汝持户排往指鬘房刺户孔中比丘即往奉教为之排入户内寻自融消比丘惊愕还来白佛佛吿比丘行报如是王及衆会莫不信解颂曰
财色与酒 名为三惑 臣躭丧家
君重亡国 肉障大慈 辛遮净德
怀道君子 斯秽不欲
法苑珠林卷一百十二
校譌
第十六纸【六行後二之二南藏作三】第十七纸【八行林宋南藏作材】
音释
罝罘【罝子邪切罘缚尤切罝罘罗兔之网罟也】罟【公户切网也】顦顇【顦昨焦切顇秦醉切顦顇忧瘠貌】?【胡八切慧也】矟【色角切矛属】虺【许伟切蝮蛇也】诡【居洧切诈也】?【似入切痛??也】哕【於月切呕也】渍【子智切浸也】鵄枭【鵄赤脂切枭古尧切鵄枭鸺鶹也】蠕【而兖切虫动貌】駮【北角切色不纯也】愕【五各切惊愕也】
