钦定四库全书

法苑珠林卷一百十一

唐　释道世　撰

利害篇第九十二

述意部

夫三界含识四生禀命六情攀缘七识结业欲火所烧贪心难满事等驶河乍同沃焦故以尺波寸影大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦飡毒抱痛衘悲身口为十使所由意思乃八疵之主皆为爱着妻子财色鈎靽致使无始至今恒受八苦自作教他相续不絶见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非侮慢形像凌践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他升斗愧心负理惭谢欺亲虽七尺非他方寸在我而能惺其情在人未易恣此心口衆罪所集并愿道俗各运丹诚洗荡邪贪永离慾火身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在五盖六尘於兹永絶也

引证部

如大庄严论云佛言我昔曾闻有一比丘在一国中城邑聚落竞共供养同出家者憎嫉诽谤比丘弟子闻是诽谤白其师言某甲比丘诽谤和上时彼和上闻是语已即唤谤者善言慰喻以衣与之诸弟子等白其师言彼诽谤人是我之怨云何和上慰喻与衣师答之言彼诽谤者於吾有恩应当供养即说偈言

如电害禾谷　有人能遮断　田主甚欢喜报之以财帛　彼谤是亲厚　不名为怨家遮我利养电　我应报其恩　如彼提婆达利养电所害　由其贪着故　善法无毫厘如以毛绳戮　皮断肉骨坏　髓断及尔心利养过毛绳　絶於持戒皮　能破禅定肉折於智慧骨　灭妙善心髓　由贪利养故不乐闲静处　心常缘利养　昼夜不休息

又襍宝藏经云尔时阿闍世王为提婆达多日送五百釡饭多得利养诸比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提婆得利养事即说偈言

芭蕉生实苦　芦竹苇亦然　駏驉怀妊死骡驴亦复然　愚贪利养苦　智者所蚩笑

是故佛语比丘利养者是大灾害能作障难乃至罗汉亦为利养之所障难比丘问言此能作何障佛言利养之害能破皮破肉破骨破髓为破精戒之皮禅定之肉智慧之骨微妙善心之髓又百喻经云昔有婆罗门自谓多知无不明达欲显其德遂至他国抱儿而哭有人问言汝何故哭婆罗门言今此小儿七日当死愍其夭伤以是哭耳时人语言人命难知计算喜错或能不死何为见哭婆罗门言日月可暗星宿可落我之所记终无违失为名利故至七日头自煞其子以证已说时诸世人却後七日闻其儿死咸皆叹言真是智者所言不错心生信服悉来致敬犹如佛之四辈弟子为利养故自称得道有愚人法杀善法子诈现慈德故使将来受苦无穷如婆罗门为验已言杀子惑世又百喻经云昔有一人其妇端正唯有鼻丑其夫外出见他妇女面貌端正其鼻甚好便截他鼻持来归家急唤其妇汝速出来与汝好鼻即割其鼻以他鼻着既不相着复失其鼻唐使其妇受大苦痛世间愚人亦复如是闻他宿旧沙门有大名德为人恭敬得大利养便自假称妄言有德既失其利复伤其行如截他鼻徒自伤损世间愚人亦复如是又百喻经云往有商人贷他半钱久不得偿即便往债前有大河雇他两钱然後得渡到彼往债竟不见得来还渡河复雇两钱为半钱债而失四钱兼有道路疲劳之困所债甚少所失极多果被衆人之所怪笑世人亦尔求少名利致毁大行苟容己身不顾礼义现受恶名後得苦报又增一阿含经云世尊告诸比丘有人似师子者有似羊者云何似师子者或有人得供养衣食等便自食噉不起染着之心设不得利养不起乱念无增减心犹如师子王食噉小畜不生好恶染着之心云何似羊犹如有人受人供养便自食噉起染着心不知恶道而自贡高犹如羣羊有一羊出羣已诣大粪聚饱食?已还至羊羣而自贡高我得好食诸羊不得是故比丘当学师子王莫如食粪羊也又毗尼母经云若有比丘於好於恶心生平等见他得利如己所得心生随喜如此比丘堪为世人作师迦叶入聚落时不碍不缚不取欲得利者求利欲得福者求福如自己得利欢喜亦复同之

如手空中转　无碍无系缚　若善入聚落 衰利心平等　同梵共入衆　不生嫉妬心汝所亲识?　无别新旧处　是名师行法

又佛藏经云?利弗汝今一心善听我当语汝若有一心行道比丘千亿天神皆共同心以诸乐具欲共供养?利弗诸人供养坐禅比丘不及天神是故?利弗汝勿忧念不得自供养又云或有比丘因以我法出家受戒於此法中勤行精进虽天神诸人不念但能一心精进行道者终亦不念衣食所须所以者何如来福藏无量难尽?利弗设使一切世间人皆共出家随顺法行於白毫相百千亿分不尽其一?利弗如来如是无量福德若诸比丘所得饮食及所须物趣得皆足?利弗是故比丘应如是念不应於所须物行诸邪命恶法又迦叶经云时五百比丘云我等不能精进恐不能消信施供养请乞归俗文殊师利菩萨赞言若不能消信施之食宁可一日数百归俗不应一日破戒受人信施尔时世尊告文殊师利菩萨言善男子若有修禅解脱者我听彼人受信施食又僧护经云尔时?卫国中有五百商人共立誓言欲入大海商人共议求觅法师将入大海时问法师利可得往还衆中有一长者吿诸商人我有门师名曰僧护可请为师辩才多智甚能说法时诸商人往到僧护所头面作礼白言我等欲入大海今请大德作说法师我等闻法可得往还僧护答曰可白和上?利弗商人受教往白?利弗言可共问佛时?利弗及僧护比丘广度衆佛礼已具白所由尔时世尊知僧护比丘广度衆生即便听许时诸商人踊跃欢喜即与僧护法师俱入大海未至宝所龙王捉住时诸商人甚大惊怖互跪合掌而仰问言是何神只而捉船住若欲所须应现身形尔时龙王忽然现身时诸商人即便问曰欲何所索龙王答曰以此僧护比丘与我商人答曰从佛世尊及舍利弗所而请将来云何得与龙王答曰若不与我尽没杀汝时诸商人即大惊怖寻自思惟曾於佛所闻如是偈言

为护一家　　宁舍一人　　为护一村

宁舍一家　　为护一国　　宁舍一村

为护身命　　宁舍国财

时诸商人俛仰不已僧护比丘舍与龙王龙王欢喜将诣宫中尔时龙王即以四龙聦明智慧者作僧护弟子龙王白言尊者为我教此四龙各一阿含第一龙者教增一阿含第二龙者教中阿含第三龙者教襍阿含第四龙者教长阿含僧护答曰可尔僧护即教第一龙者默然听受第二龙者眠目口诵第三龙者回顾听受第四龙者远住听受此四龙子聦明智慧於六月中诵四阿含领在心怀尽无遗余时大龙王诣僧护所拜跪问讯不愁闷耶僧护答曰甚大愁闷龙王问曰何故愁闷僧护答曰受持法者要须轨则此诸龙等在畜生道无轨则心不如佛法受持诵习龙王白言大德不言呵诸龙等所以者何以护师命故作此听龙有四毒不得如法受持读诵何以故初默受者以声毒故不得如法若出声者必害师命是故默然而受第二闭目受者以见毒故不得如法若见师者必害师命是故闭目而受第三回顾受者以气毒故不得如法若气嘘师必害师命是以回顾而受第四远住受者以触毒故不得如法若身触师必害师命是以远住而受时商人采宝回还至失师处共相谓言我等本时於此失师今若还到佛所舍利弗目连诸尊者等若问於我僧护法师何在当以何答尔时龙王知商人还即持僧护来付商人告商人曰此是汝师僧护比丘时诸商人踊跃欢喜平安得出尔时僧护问诸商人曰水陆二道从何道去商人白言水道甚远迳过六月粮食将尽不可得达即共详议从陆道去於中路宿僧护告商人曰要离衆宿汝等夜发高声唤我商人敬诺僧护出衆夜宿坐禅中夜眠息商人夜发迭互相唤僧护不觉即便舍去夜势将尽大风雨起僧护始寤扬声大唤竟无应者心口念言此便大罪伴弃我去尔时僧护失伴独去涉路未远闻犍椎声寻声向寺路值一人即便问曰何因缘故打犍椎声其人答曰入温室浴僧护念言我从远来可就僧浴即入僧房见诸人等状似衆僧共入温室见诸浴具衣瓶缸器浴室尽皆火焚尔时僧护共入温室入已火燃筋肉消尽骨如燋炷僧护惊怖问诸比丘汝是何人比丘答言阎浮提人为性难信汝到佛所便可问佛即便惊怖舍寺逃走进路未远复值一寺其寺严博殊能精好亦闻椎声复见比丘即便问言何因打椎声比丘答言衆僧食饭寻自思惟我今远来甚成饥乏亦须食之入僧房已见僧和集食器敷具悉皆火?人及房舍尽皆火?如前不异僧护问言汝是何人其人答言更不异前僧护惊怖更疾舍去进路未远复值一寺其寺严丽更不异前入僧房已复见诸比丘坐於火牀互相扴捶肉尽筋出五藏骨髓亦如燋炷僧护问曰汝是何人比丘答言阎浮人为性难信汝到佛所便可问佛僧护惊怖复疾舍去进路未远复值一寺如是入寺见诸衆僧共坐而食诸比丘言汝今出去僧护踟蹰未及出去见诸比丘鉢中唯是人粪热沸涌出时诸比丘皆悉食噉食已火?咽喉五藏皆成烟焰流下直过见已惊怖复疾而去其去未远复见一寺其寺严丽如前不异即入僧房见诸比丘手把铁椎互相棒打摧碎如尘见已惊怖复更进路其去未远复见一寺其寺严好亦不异前即入僧房闻打椎声僧护问曰何故打椎诸比丘答言欲饮甜浆僧护即自念言我今渴乏须饮甜浆即入衆中见诸食器牀卧敷具诸比丘等互相骂辱诸食器中盛满融铜诸比丘等皆共饮噉食已火?咽喉五藏皆成炭火流下直过见已惊怖进路而去其去不远见大肉地其火焰炽叫声号疼苦楚难忍见已惊怖进路而去其去未远复见大地如前无异复更前进见大肉瓮尽皆火?熬疼难忍如前无异复更前进亦见肉瓮尽皆火?如前无异复更前进见一肉瓶其火焰炽叫声号苦毒痛难忍复更前进见一肉瓶其火焰炽如前不异复更前进见大肉泉其火焰炽烂皮浩沸苦声楚毒亦不异前见已惊怖复更前进进路未远更见一大肉瓮其火焰炽苦事如前复更前进见一比丘手捉利刀而自劓鼻劓已复生生已复劓终而复始无有休息复更前进见一比丘手捉斵斤自斫斫已复生如前不异复更前进见一比丘水中独立口自唱言水水不息而受苦毒复更前进见一比丘在铁刺围中立铁刺上苦声号叫亦不异前复更前进见一肉厅其火焰炽苦声号叫与前无异复更前进见一肉橛形如象牙其火焰炽受苦如前复更前进见一骆驼火烧身体苦声号叫亦不异前复更前进见马一疋火烧身体苦痛号叫亦不异前复更前进见一白象炽火烧身苦不异前复更前进见一驴身猛火烧身苦不异前复更前进见一羝羊猛火烧身苦不异前复更前进见一肉台大火焰炽苦不异前复更前进见一肉台如前不异复更前进见一肉房猛火烧身苦声号叫亦不异前复更前进见一肉牀苦火烧身亦不异前复更前进见一肉秤火烧伸缩苦不异前复更前进见一肉拘执火烧伸缩苦不异前复更前进见一肉绳牀火烧受苦亦不异前复更前进见一肉壁火烧揺动苦不异前复更前进见一肉索火烧受苦复不异前复更前进见一厠井?尿涌沸苦不异前复更前进见一高座上有比丘摄心端坐猛火焚烧苦声如前复更前进更见一高座受苦皆上亦不异前复更前进见肉揵椎火烧苦声亦不异前复更前进见肉胡歧支胡名拘修罗猛火烧身受苦如前复更前进见一肉山火烧烂臭振动号吼苦不异前复更前进见须曼那华树火烧受苦亦不异前复更前进见一肉华树火烧出声苦亦不异前复更前进见肉果树火烧苦声亦不异前复更前进见一肉树火烧受苦亦不异前复更前进见一肉柱火烧受苦亦不异前复更前进见一肉柱狱卒斧斫受苦如前复更前进见十四肉树火烧受苦亦不异前复更前进见二比丘以棒相打头脑破裂脓血流出消已还生终而复始苦不休息僧护比丘出更前进见二沙弥眠卧相抱猛火烧身苦不休息僧护比丘见已惊怖问沙弥言汝是何人受如是苦沙弥答言阎浮提人受性难信汝到世尊所便可问佛见已惊怖复更前进在路遥见林树荣茂可乐往趣入林见五百仙人游止林间仙人见僧护比丘驰散避去共相谓言释迦弟子汗我等园僧护比丘从仙人借树寄止一宿明当早去仙人衆中第一上座有大慈悲勑诸小仙借沙门树僧护即得一树於其树下敷尼师坛跏趺而坐於初夜中伏灭五盖中夜眠息後夜端坐高声作呗时诸仙人闻作呗声悟解性空证不还果见法欢喜诣沙门所头面作礼请祈沙门受三归依於佛法中求欲出家尔时僧护即度仙人如法出家教修禅法不久得定证罗汉果如栴檀林自相围遶得道比丘贤圣为衆尔时僧护比丘与诸弟子共诣只洹精舍到於佛所头面礼足却住一面尔时世尊慰劳诸比丘汝等行路不疲苦耶乞食易得不尔时僧护白佛言我等行路不大疲苦乞食易得不生劳苦得见世尊尔时世尊为大衆说法僧护比丘在大衆中高声唱说己先所见地狱因缘佛告僧护汝先所见比丘浴室此非浴室是地狱人此诸罪人迦叶佛时是出家比丘不依戒律顺已愚情以僧浴具及诸器物随意而用持律比丘常教轨则不顺其教从迦叶佛湼盘已来受地狱苦至今不息○佛告僧护汝初见寺者非是僧寺亦非比丘是地狱人迦叶佛时是出家人五德不成四方僧物不打揵椎衆共默用以是因缘受火牀苦至今不息○第二寺者亦非僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人五德不具有诸檀越造作寺庙四事丰足檀越初心造寺之时要打揵椎作广济之意是诸比丘不打揵椎默然受用有客比丘来不得饮食还空钵出以是因缘受火牀苦迭相扴捶筋肉消尽骨如燋炷至今不息○第三寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人懈怠共住共相谓言我等今者可共请一持律比丘共作法事可得如法即共推觅一净行比丘共住食宿此净行比丘复更推觅同行比丘时净行人转转增多前怠比丘即便追逐令出寺外时破戒人於夜分中以火烧寺灭诸比丘以是因缘手捉铁椎互相摧灭受大苦恼至今不息○第四寺者非是僧寺亦是地狱迦叶佛时是出家人常住寺中有诸檀越施僧杂食应现前分时有客僧来旧住比丘以悭心故待客出去後方分物未及将分虫出臭烂捐弃於外以是因缘入地狱中噉粪?食至今不息○第五寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人临中食上不如法食恶口相骂以是因缘受铁牀苦诸食器中沸火漫流筋肉消尽骨如燋炷至今不息○第六寺者非是僧寺是地狱人迦叶佛时是出家人不打揵椎默然共饮衆僧甜浆恐外僧来以悭因缘故堕地狱饮噉融铜至今不息○尔时佛告僧护比丘汝见第一地狱者迦叶佛时是出家人衆僧田中为已私种不酬僧直故受地狱至今不息○第二地狱者迦叶佛时是白衣人在僧田中种不酬僧直故受地狱作大肉地受诸苦恼至今不息○汝见第一肉缸者非是肉缸乃是罪人迦叶佛时是衆僧上座不能坐禅不解戒律饱食熟睡但能论说无益之语精饍供养在先饮噉以是因缘入地狱中作大肉缸火焚受苦至今不息○第二缸者是出家人为僧当厨輭美供养在先食噉麤?恶者僧中而行故作肉缸火烧受苦至今不息○第三缸者是僧净人作饮食时美妙好者先自尝噉或与妇儿麤?恶者方僧中行以是因缘在地狱中作大肉缸火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护比丘汝见第一瓶者非是瓶耶是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨应朝食者留至後日後日食者至第三日以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息○第二瓶者是出家人有诸檀越奉送酥瓶供养现前衆僧人人应分此当事人见有客僧留隐在後客僧去已然後乃分以是因缘入地狱中作大肉瓶火烧受苦至今不息○汝见水中立人者迦叶佛时是出家人为僧当水见僧用水过多逐可意处与之即捉其水余者不给以是因缘入地狱中水中独立唱言水水受苦至今不息○汝见大瓮者迦叶佛时是出家人为僧典果菜香美好者先自食噉酢果?菜然後与僧或逐随意选好者与以不平等故入地狱作大肉瓮火烧受苦至今不息○汝见刀劓鼻者迦叶佛时是出家人佛僧净地涕唾污地故入地狱刀劓其鼻火烧受苦至今不息○汝见比丘手捉斵斤自斫己舌是地狱人迦叶佛时是出家沙弥为僧当分石蜜斫作数段於斧刃许少着石蜜沙弥噉舐故受斫舌苦至今不息○尔时世尊复吿僧护比丘汝见泉者是地狱人迦叶佛时是出家沙弥为僧当?先自尝噉後残与僧减少不遍故入地狱作大肉泉火烧沸烂受大苦恼今犹不息○汝见比丘铁刺上立者是地狱人迦叶佛时是出家人以恶口毁骂诸比丘故入地狱立铁刺上火烧受苦至今不息○汝见肉厅者是地狱人迦叶佛时是出家人五德不具为僧当厨精美好者先自食噉或将与白衣使食残者与衆僧故受地狱苦至今不息○汝见橛者是地狱人迦叶佛时是出家人寺中常住僧墙壁上浪竖诸橛非为僧事悬已衣钵故入地狱作大肉橛火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见第一驼者是地狱人迦叶佛时是出家人寺中上座长受食分或得一人二人食分持律比丘如法教授上座之法不应如是时老比丘答律师言汝无所知声如骆驼我於衆中身为上座呪愿说法或时作呗计劳应得汝等何故恒瞋责我以是因缘入地狱中受骆驼身火烧号叫受苦至今不息○汝见马者是地狱人迦叶佛时作僧净人使用供养过分食噉或与眷属知识白衣诸比丘等呵责语言汝不应尔其人恶口呵诸比丘汝犹如马常食不饱我为僧作甚大劳苦功熟应得故入地狱受於马身火烧身体受大苦恼至今不息○汝见象者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨诸檀越等持诸供养向寺施僧或食後檀越白言大德可打揵椎集僧施食比丘恶口答白衣言诸比丘等犹如白象食不饱耶向食已竟停留後日故入地狱受白象身火烧受苦至今不息○汝见驴者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当厨五德不具分僧饮食恒自长受二三人分持律比丘如法呵责此人答言我当僧厨及园果菜常劳僧事甚大劳苦汝诸比丘不知我恩状似如驴但养一身何不默然故入地狱作驴受苦至今不息○汝见羝羊者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主当田内外检校不勑弟子诸小比丘不如法打椎诸律师等白言寺主何不时节鸣椎集僧比丘答言我当营僧甚成劳苦汝诸比丘犹如羝羊噉食而住何不自打故入地狱受羝羊身火烧痛毒受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见肉台者实非肉台是地狱人迦叶佛时是出家人当彼僧房敷具闭僧房门将僧户钥四方游行衆僧於後不得敷具及诸房?以是因缘故入地狱作大肉台火烧受苦至今不息○汝见第二大肉台者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主选好房?而自受用及与知识不依戒律随次分房不平等故入地狱作大肉台受苦万端至今不息○汝见肉房者是地狱人迦叶佛时是出家人住僧房中以为已有终身不移不依戒律以次分房故作大肉房火烧受苦至今不息○汝见肉绳牀者是地狱人迦叶佛时是出家人提僧绳牀不依戒律如自己有以次分牀故入地狱作大肉绳牀火烧受苦至今不息○汝见第二绳牀者是地狱人迦叶佛时是出家人破僧绳牀自用?火故入地狱作大肉绳牀火烧受苦至今不息○汝见敷具者是地狱人迦叶佛时是出家人用僧敷具如自己有以脚蹋上不依戒律故入地狱作肉敷具火烧伸缩受苦万端至今不息○汝见肉拘执者是地狱人迦叶佛时是出家人以僧拘执如自己有不依戒律或用破坏故入地狱作肉拘执火烧受苦至今不息○汝见绳牀者是地狱人迦叶佛时是出家人恃王势力似如圣德四辈弟子圣心赞叹时彼比丘默受赞叹施好绳牀及诸好饮食作圣心受故入地狱作肉绳牀火烧受苦至今不息○汝见肉壁者是地狱人迦叶佛时是出家人衆僧壁上竖橛破壁悬已衣鉢故入地狱作大肉壁火烧受苦至今不息○汝见肉索者是地狱人迦叶佛时是出家人捉衆僧索私自己用故堕地狱作大肉索火烧受苦至今不息○汝见厠井者是地狱人迦叶佛时是出家人住寺比丘佛僧净地大小便利不择处所持律比丘如法呵责不受教诲粪气臭秽熏诸衆僧故入地狱作肉厠井火烧受苦至今不息○汝见高座法师者是地狱人迦叶佛时是出家人不明律藏重作轻说说轻为重有根之人?作无根无根之人说道有根应懴悔者说言不懴不应懴悔者强?道懴悔故入地狱坐高座上火烧受苦至今不息○汝见第二高座法师者是地狱人迦叶佛时是大法师邪命说法得利养家如理而说无利养时法说非法非法说法故入地狱处铁高座火烧受苦至今不息○汝见肉揵椎号叫声者是地狱人迦叶佛时是出家人以三宝物非法打椎诈作羯磨捉三宝物为己受用故入地狱作肉揵椎火烧受苦至今不息○汝见拘修罗者实非歧支是地狱人迦叶佛时是出家人为僧寺主以僧厨食衒卖得物用作衣裳断僧供养故入地狱作肉歧支火烧受苦至今不息○汝见第二拘修罗者实非歧支是地狱人迦叶佛时是出家人作僧寺中分物维那以春分物转至夏分夏分中衣物向冬分中分故入地狱作肉拘修罗火烧受苦至今不息○汝见肉山者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧典座五德不具少有威势偷衆僧物断僧衣裳故入地狱作大肉山火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝始初见须曼那柱实非是柱是地狱人迦叶佛时是出家人当佛刹人四辈檀越须曼那蕐散供养佛华既乾已比丘扫取卖之将为己用故入地狱作须曼那柱火烧受苦至今不息○第二汝见须曼那华柱者是地狱人迦叶佛时是出家人当供养刹柱四辈檀越以须曼那华油用供养佛比丘减取以为己用故堕地狱作大须曼那柱火烧受苦至今不息○汝见华树者是地狱人迦叶佛时是出家人当僧果菜园有好华果为己私用或与白衣故入地狱作大华树火烧受苦至今不息○汝见果树者是地狱人迦叶佛时是出家人当僧菜果香美好果私自食噉或与白衣故入地狱作肉果树火烧受苦至今不息○汝见肉树者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当薪以衆僧薪将已房中私自?火或与白衣知识故入地狱作大肉树火烧受苦至今不息○尔时世尊复告僧护汝见第一柱者实非是柱是地狱人迦叶佛时是出家人寺中常住破佛刹柱为己私用故入地狱作大肉柱火烧受苦至今不息○汝见第二柱者是地狱人迦叶佛时是白衣人以刀刮取像上金色故入地狱作大肉柱狱卒捉斧斫身受苦猛火烧身至今不息○汝见第三柱者是地狱人迦叶佛时是出家人为僧当事用僧梁柱浪与白衣故入地狱作大肉柱火烧受苦至今不息○汝见第四树者是地狱人迦叶佛时是出家人五德不具作大衆主为僧断事随爱恚怖痴断事不平故入地狱作四肉树火烧受苦至今不息○汝见第五树者是地狱人迦叶佛时是出家人在寺常住不依戒律分诸敷具好者自取或随瞋爱好恶差别於佛法中尘沙比丘应随次与以不平等故以是因缘此四十人堕地狱中作大肉树火烧受苦至今不息○汝见二比丘者是地狱人迦叶佛时是出家人於大衆中鬭诤相打故入地狱猛火烧身受相打苦至今不息○汝见二沙弥者是地狱人迦叶佛时是出家人共一被褥相抱眠卧故入地狱火烧被褥中相抱受苦至今不息○尔时世尊重告僧护以是因缘我今语汝在地狱中出家人多白衣尠少所以者何出家之衆多喜犯戒不顺毗尼互相欺私用僧物或分饮食不能平等是故我今更重告汝当勤持戒顶戴奉行是诸罪人於过去世时出家破戒虽不精进四辈檀越见诸比丘威仪似僧恭敬僧宝四事供养犹故能令得大果报无量无边不可思议若一比丘恒於毗尼僧伽蓝中如法行道依时鸣椎若於此人得福无量说不可尽何况供养四方衆僧尔时世尊复告僧护若出家人营僧事业难持净戒是诸比丘初出家时乐持净戒求湼盘心四辈檀越供养是诸比丘应受供养坚持净戒後不生恼而说偈言

持戒最为乐　身不受衆苦　睡眠得安隐寤则心欢喜

尔时世尊复告僧护有九种人常处阿鼻地狱中何等为九一食衆僧物二食佛物三杀父四杀母五杀阿罗汉六破和合僧七破比丘净戒八犯净行尼戒九作一阐提是九种人恒在地狱复有五种人二处受报一地狱二饿鬼何者为五一断施衆僧物二断施僧食三刼僧?物四应得能令不得五法说非法非法说法此五种人受是二报余业不尽五道中受而说偈言

行恶感地狱　造善受天乐　若能修空定漏尽证罗汉　欢喜受他施　三衣常知足定慧修三业　安乐在山谷　宁食热铁丸燋热如焰火　破戒不应定　得信檀越食

尔时世尊於大衆中说因缘巳时四部衆欢喜奉行浴室及六寺　二地总三缸　两瓶漫肉泉一瓮刀劓鼻　斫舌水中立　立刺肉厅橛驼马白象驴　羝羊双肉台　肉房二绳牀肉秤及拘执　牀壁肉绳索　厠井两高座椎二拘修山　两肉须曼柱　华果一肉树一树三肉橛　两双十四树　两僧二沙弥合有五十六　说法本因缘

颂曰

愚夫贪世利　俗士重虚名　三空既难辩八风恒易倾　物我久空性　色心仍自萦盛年爱华好　老死丘墓成　居高非虑祸持满不忧盈　名利甘刀害　将非安久祯凡愚苟求利　譬犬见秽精　不知祸来至焉知怨苦声

感应缘

上来道俗不胜名利受现报者极多并散诸篇且引一验不击广述屡见白衣无识俗人见佛呵责弟子即谓自是好人偏见僧过若依经说白衣之罪如皂衣腻服虽有外污不觉别色出家之人犹如净氎虽放蝇粪微污即觉易除所以白衣造罪入於地狱如石沉水无有出时出家之人造罪如拍毱着地即反何以故以造罪时生极惭耻作已寻懴故亦如滴水在於热铁随滴似湿亦湿还乾何以故以火熏故俗人造罪入狱犹如箭射无却反义亦如似铁椎入於深泥亦无出义何以故以尤害心故亦如老象入泥无力可出若富贵之人便生我慢凌突三宝杀害自在贪染财色昼夜无猒不生羞耻何异畜生反谤贤良轻侮佛法静思此事深可痛心若是贫贱之徒贪求衣食王役驱驰公私扰扰夙夜孜孜不信之者衣食交絶困苦切身劫剥三宝毁盗六亲养活妻儿存己躯命所以从苦至苦苦遍十方从闇入闇闇冥法界菩萨为此敛眉诸佛於兹泣血忽惟斯理哀痛更深者也

後魏崇真寺僧慧嶷死经七日时与五比丘次第於阎罗王所閲过嶷以错召放令还活具说王前事意如生官无异五比丘者亦是京邑诸寺道人与嶷同簿而过一比丘云是宝明寺僧智聦自云生来坐禅苦行为业得昇天堂复有比丘云是般若寺僧道品自云诵湼盘经四十卷亦昇天堂复有一比丘云是融觉寺僧昙谟最状注云讲华严湼盘恒常领衆千人解释义理王言讲经衆僧我慢贡高心怀彼我憍已物比丘之中第一麤行最报王言立身已来实不憍慢惟好讲经王言付司即有青衣十人送最向於西北入门屋舍皆黑似非好处复一比丘云是禅林寺僧道弘自云教化四辈檀越造一切经人中金像十躯王言沙门之体必须摄心道场志念禅诵不预世事勤心念戒不作有为教化求财贪心即起三毒未除付司依式还有青衣执送与最同入一处又有比丘云是灵觉寺僧宝真自云未出家之前曾作陇西太守自知苦空归依三宝割舍家资造灵觉寺寺成舍官入道虽不禅诵礼拜不阙王曰卿作太守之日曲情枉法劫夺人财以充已物假作此寺非卿之力何劳说此亦复付司准式青衣送入黑门似非好处慧嶷为以错召免问放令还活具说王前过时事意时人闻已奏胡太后太后闻之以为灵异即遣黄门侍郎依嶷所陈访问聦等五寺并云有此死来七日生时业行如嶷所论不差【事出洛阳伽蓝寺记】

法苑珠林卷一百十一

音释

靽【正作绊博幔切絷也】駏驉【駏其吕切驉朽居切駏驉似驴而小】扴【讫?切揩扴也】劓【牛例切刑鼻也】斵【竹角切斫也】栓【其月切与橛同】?【所立切不滑也】钥【以灼切鍉钥也】【力膺切与凌同】