<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷一百十
唐 释道世 撰
赏罚篇第九十一
述意部
夫好生恶死含识之所同欣喜怒利害仁智之所不免是以居终蹈义或惬於情枉性伤和每切余恨史迁曰死有轻於鸿毛庄周曰生则重於天下生死违性则怨酷冥道赏罚乖序则哀声气结影响於耳目寤寐於精爽无往不复吁可畏哉庶权豪之地览明镜而绌威利欲之情啓元龟而克念无辜者获腰领之全履福者同劫石之寿也
引证部
如百喻经云昔有二人共种甘蔗而作誓言种好者赏其不好者当重罚之时二人中一者念言甘蔗极甜若压取汁还灌甘蔗树必得胜既取汁溉冀望滋味反败种子所有甘蔗一切都失世人亦尔欲求善福恃已豪贵倚形挟势逼胁下民陵夺财物用作福善不知将来反获其殃如压甘蔗彼此都失阿育王经云昔阿育王妇莲华夫人产一子面貌端正【依付法藏名曰法增】目似驹那罗眼因字驹那罗王甚爱敬长为取妇字真金鬘後共王至鸡头摩寺到上座所上座夜奢知必失眼常为说法眼无常相王大夫人帝失罗义见眼端正染心逼之子闻掩耳不顺其志夫人瞋恚常求其短欲挑其眼後时北方乾陁罗国城名得义尸罗人民叛逆王遣镇之後时王病口中粪臭身诸毛孔粪汁流出无人能治勑唤驹那欲绍王位帝失罗叉闻已念言彼若为王我无活理即作方便而白王言我能治王即勑国内似王病者皆勑将来我为治之时有一儿有如此病妇为问医医语将来为汝治之既至医所即送与夫人夫人煞之破腹见虫上去粪堕下行亦尔与种种药不能令死後乃与葱虫便即死以是因缘劝王食葱王食虫死逐粪道出王病得差语夫人言欲得何愿答言欲得七日作王王即听之既得王已诈作王书语得义人云驹那罗有大罪过急挑眼出诈作书已竟向王眠睡偷王齿印王梦惊觉语夫人言梦见二鹫欲挑我子驹那罗眼言已还眠复梦觉语夫人言梦见驹那罗头髪甚长在地而坐夫人安慰王复还眠眠已夫人得印印书遣使賫去王复梦见牙齿堕落晓召相师占梦吉凶师言此梦必是王子失眼之相王闻合掌归命四方护佛道神信法僧者愿护我子书至彼国驹那得书即信其语雇旃陁罗使挑其眼无肯挑者但缘业熟自然有人面十八丑来求挑眼王语丑人先挑一眼着我手中举刀向眼一切人民称怨大唤怪哉苦哉啼哭懊恼不能自胜又付法藏传云求一恶人令出右眼置掌观之便念耶舍本所劝诫而作是言说眼无常犹如幻化昔时奇妙今观何爱当舍危朽之法专求最胜清净慧眼作是观时得须陁洹更出一眼重深思察厌恶情至得斯陁含其妻金鬘闻夫挑眼号哭雨泪惊泣而来见已闷絶良久乃稣时驹那罗以偈晓之曰
昔吾为恶业 今日还自受 一切世间苦恩爱会别离 汝当谛思惟 何应大啼哭
又阿育王经云时驹那罗王答妇我等自造今日受之恩爱会离何用啼为使人驱出夫妇相将弹琴歌乞以自存活展转而行归还本国欲入王宫门人约之即至门外象廐中宿向晓弹琴自宣苦事王闻琴声情切忆子即遣人唤既至王所王见眼盲形容痩恶衣裳弊坏都不识别见少形相寻即问言汝是我子驹那罗不答言我是王闻其语闷絶躃地水洒乃稣抱着膝上手摩擦眼啼泣而言汝眼本似驹那罗故遂为字今悉无有以何为名谁挑汝眼使汝辛苦憔悴乃尔速疾语我我今见汝形体憔悴譬如猛火焼我身心都悉坏尽子语王言愿莫忧恼我自造业不可怨他得父王书齿印勑挑王立誓言若我勑挑当自截舌若与齿印当拔我齿若我眼见自挑其眼王後推察知是罗叉作书遣挑王呼骂曰不吉恶物何地载汝汝於今者不自陷没汝实我怨诈怀亲附种种骂讫积胡胶火而焼煞之又付法藏传云时驹那罗王子起大悲心而白父言今若加报於彼必当累劫共为怨害譬如因声即有响应亦如婴儿未识义理骂辱父母无谦敬心而此父母岂於其儿起瞋恨耶一切衆生亦复如是常为烦恼之所覆蔽愚痴无智犹如小儿云何仿彼而生瞋恚王心毒盛不受其语大积薪油而焚煞之又阿育王经云尔时诸比邱见而问尊者优波毱多有何因缘尊者答曰驹那罗往昔波罗奈国作一猎师於山窟中得五百鹿若都杀者肉则臭烂挑其眼出日食一鹿从是已来五百身中常被挑眼又於过去拘留孙佛入湼盘後时有国王名曰端严为起石塔七宝庄严王死之後有一恶王名曰不信坏塔取宝唯留土木驹那尔时为长者子还以七宝修治此塔复造大像共佛齐等发誓愿言使我来世如似此佛得胜解脱缘本造塔生尊贵家由昔作像常得端正以发愿故今获道迹又依王玄策西国行记云其王心知继室姧宄饮气而怒剩加刑继室所是时辅佐并流配雪山东北碛卤不毛之地摩诃菩提寺圣僧名宴沙大阿罗汉王闻高德携盲子具白前事垂哀眼明僧受王请普告国衆吾明晨说深法人持器来以承涕泪是日道俗竞驰远赴闻说十二因缘时衆悲伤泣血而已收泪总置金盘师立誓曰向所说法其理若当愿以衆泪洗王子目令得复明理若不当盲目如故於是将泪洗眼眼遂平复时王及子不胜喜庆时衆咸悦皆称善哉圣力乃尔王子即是驹那罗王於今塔犹存焉又佛本行经云尔时世尊乞食时至着衣持鉢独自而行欲乞於食渐渐到彼大兵将村入彼邑已即诣兵将婆罗门家到其家已即便进入於其门内铺座而坐尔时兵将大婆罗门有二女一名难陁二名波罗时彼二女出向佛边到佛所已顶礼佛足却住一面佛为说法得须陁洹果乞受三归五戒已即取佛鉢将好香美饮食满盛鉢中以用奉佛尔时世尊受彼食已从村而出尔时提婆大婆罗门从他转闻彼大沙门来至於此闻已即作思念我昔曾请彼大沙门许施饮食我今贫煎当作何计妻报夫提婆言乞听可说未审尔不我忆往昔年少之时兵将大婆罗门曾弄於我欲求世事我时不听彼暂指触而今圣夫将我与彼行於世事从其随索多少钱物得已而为彼大沙门作食布施尔时提婆报其妻言此事不然我婆罗门理不合作如是之事其提婆即诣兵将所白言善哉善哉唯愿借贷我五百钱若我能偿此事善哉脱不能偿我之夫妇二人请共入汝家为汝作力尔时兵将即与提婆钱足五百而语之言汝今将去随意所用其事若讫更不得传从他借贷持以偿我如汝所要身自出力覔钱与我尔时提婆从兵将边依法受取五百钱已至自己家付与其妻备办饮食既诣林中而往佛边欲请如来善哉大德沙门瞿昙唯愿受我明日饭食是时世尊默然受请辞佛而去至自己家城内一切巷陌皆买熟食尔时提婆即於彼夜严备多种甘美饭食其夜悉办如是诸味过夜天明家内洒扫铺牀座讫即至佛边长跪谘白饮食已办愿赴我家尔时世尊既至食时着衣持鉢渐渐而行至提婆家随铺而坐夫妇自手擎持多种微妙清净衆味饮食立於佛前以奉世尊唯愿如来自恣而食是时提婆奉佛食讫别於佛边铺座而坐坐已世尊即为提婆如应说法令欢喜已从座而起随意而去尔时提婆送佛而出其提婆妻从他借衣着见佛出还即便解衣置於一处而扫除地时有一贼忽尔来偷其衣将去时妻为失衣故心大愁恼提婆送佛还家见妇大乱即便问言何故如是烦恼妻报夫言当知所借衣不知谁偷忽然失去是时提婆闻此语已心地迷闷不知所为作如是言我以从他贷五百钱用为供具汝今从他借衣而着忽复失去我家贫短以何备偿当作何计尔时提婆求欲自死即便往至屍陀林中上大树上欲自扑地而不能堕即复大愁然彼贼人执其衣裳至屍陀林忽尔还来在於提婆所上树下掘地埋之以土覆上於上大便放讫而去时彼提婆在於树上遥见此事贼去以後从树而下掘取其衣还将向舍时提婆妻扫除舍内处处分除其屋一角忽然自陷低头观覩地下见有一赤铜瓶其中有金乃至畧说见第二瓶第三第四悉皆是瓶更复观看其下更见一赤铜瓮亦满中金彼见金已即大惊叫指示夫言圣夫圣夫速来速来我已得之尔时提婆闻妇声已作是思惟此妇可怜何故失心如是诳语云我已得衣物其前他处借衣失去我已得衣现在此其何故唱言我已得之是时提婆将衣入家问其妻言居家着者汝何所得彼妇即便指示其金语言圣夫我已得此也是时提婆复语妻言汝所失衣我亦得也而彼妇取衣向所借处还归其主尔时提婆作是思惟我今独自不能淹消食多许金即便携将五百钱直还向兵将边而偿其债到已语彼大兵将言我从仁者贷五百钱今以还汝是时兵将语提婆言我前语汝不得从他举钱偿我唯出自家身力偿我提婆复言我不从他贷取此物兵将复问汝从何得提婆报言我从地得此之金藏彼不承信尔时提婆即将兵将到自己家示其金藏尔时兵将见一聚炭语提婆言汝何诳也语我是炭用作金相是时提婆复更重语彼兵将言此实真金非是火炭如是再过三过已以手触彼金藏唱示言此是金非炭复作誓愿如我善业因缘力故得此金者乞示兵将见如此语已炭即为金兵将见此地藏金已复问汝今供养阿谁为天为仙并及善人而彼与汝如是愿报提婆报言我於今日家唯供养是大沙门奉施饭食或应藉彼功德果报当成兵将报言此之金藏悉皆是彼善业因缘故生此报无人能夺无人能断汝莫作疑安隐而食尔时提婆作如是念以施大沙门食生大功德心生欢喜踊跃无量遍满其体复诣佛边重请佛至家饭佛以後夫妻二人铺座听法佛知彼等心行体性诸使薄少为说四谛得须陀洹果时诸比邱即谘问言彼之提婆及妻等昔作何业得此果报复至佛边得诸圣法更造何业先贫後富一旦如是佛告比邱昔迦叶佛所受三归五戒而不行布施者今提婆是然命终乞愿愿值於我以是因缘今得值我以不行布施今得贫报随将食布施於我得现世报以是因缘汝诸比邱辈等应常须向佛汝僧边生於恭敬希有之心犹如提婆身现受福以悭贪不肯布施今受贫贱困苦之患颂曰有义便合 无义便离 离卦非吉
合象成规 有功可赏 无功可治
勿得枉滥 反报无疑
感应缘【畧引一十三验】
周杜国之伯恒
汉王济左右
汉羽林中郎游殷
晋富阳县令王范
晋张骏
晋羊珊
晋孔基
晋庾亮
齐真子融
齐文宣帝高洋
梁刘大夫不得字
陈武帝陈覇先
唐王玄策行传西域业称
周杜国之伯名曰恒为周大夫宣王之妾曰女鸠欲通之杜伯不可女鸠诉之宣王曰恒窃与妾交宣王信之囚杜伯于焦使薜甫与司工錡杀杜伯其友左儒九谏而王不听左儒死之杜伯既死即为人见王曰恒之罪何哉王召祝而以杜伯语告之祝曰始杀杜伯谁与王谋之王曰司工錡也祝曰何不杀錡以谢之宣王乃杀錡使祝以谢杜伯杜伯犹为人而至言其无罪司工錡又为人而至曰臣何罪之有宣王告皇甫曰祝也与我谋而杀人吾所杀者又皆为人而见当奈何乎皇甫曰杀祝以谢之宣王乃杀祝以兼谢焉又无益也皆为人而至祝亦曰我焉知之奈何以此为罪而杀臣也後三年游於圃田从人满野日中杜伯乘白马素衣司工錡为左祝为右朱衣朱冠起於道左执朱弓朱矢射宣王中心折脊伏于弓衣而死
汉时王济左右尝於闇中就婢取济衣物婢欲姧之其人云不敢婢言若不从我我当大叫此人卒不肯婢遂呼云某甲欲姧我济即令人杀之此人具自陈诉济犹不信故牵将去顾谓济曰枉不可受要当讼府君於天後济乃病忽见此人语之曰前具告实既不见理今便应去济数日卒
汉时游殷字幼齐汉世为羽林中郎将先与司隶校尉胡轸有隟轸遂诬构煞之殷死月余轸得病目睛脱但言伏罪伏罪游幼齐将鬼来於是遂死
晋富阳县令王范有妾桃英殊有姿色遂与阁下丁丰史华期二人姧通范尝出行不还帐内都督孙元弼闻丁丰户中有环佩声觇视见桃英与同被而卧元弼叩户扇叱之桃英即起揽裙理?蹑履还内元弼又见华期带佩桃英麝香二人惧元弼告之乃共谤元弼与桃英有私范不辨察遂煞元弼有陈超者当时在座劝成元弼罪後范代还超亦出都看范行至赤亭山下值雷雨日暮忽然有人扶超腋迳曳将去入荒泽中电光照见一鬼面甚青黑眼无瞳子曰吾孙元弼也诉寃皇天早见申理连时候汝乃今相遇超叩头流血鬼曰王范既为事主当先杀之贾景伯孙文度在太山玄堂下共定死生名录桃英魂魄亦收在女青亭者是第三地狱名在黄泉下专治女鬼投至天明失鬼所在超至杨都诣范未敢说之便见鬼从外来迳入范帐至夜范始眠忽然大厌连呼不醒家人牵青牛临范上并加桃人左索向明小稣十许日而死妾亦暴亡超亦逃走长干寺易姓名为何规後五年三月三日临水酒酣超云今当不复畏此鬼也低头便见鬼影已在水中以手抟超鼻血大出可一升许数日而殂
晋时张骏据有凉州忌害镇军将军武威阴鉴以其宗族强大而多功也遂讽其主簿魏纂使诬鉴谋反骏逼鉴自杀後三年纂病见鉴在侧遂死
晋时羊珊字懿彭祖晋世庐陵太守为人刚克麤暴恃国姻亲纵恣尤甚睚之嫌辄加刑煞征西大将军庾亮?送具以状闻有司奏珊杀郡将吏及民简良等二百九十人徒讁一百余人应弃市依八议请宥显宗诏曰此事古今所未有此而可忍孰不可忍何八议之有可狱所赐命珊兄子贲先尚南郡公主自表解婚诏不许琅邪孝王妃山氏珊之甥也苦以为请於是司徒王遵啓珊罪不可容恕宜极重法山太妃感动疾陛下罔极之恩宜蒙生全之宥於是下诏下曰山太妃唯此一舅发言摧鲠乃至吐血情虑深重朕丁荼毒受太妃抚育之恩同於慈亲若不堪难忍之病以致顿弊朕亦何顔以寄今便原珊生命以慰太妃渭阳之恩於是除名为民少时疾病恒见简良等曰枉岂可受今来相取自申黄泉经宿而死
晋时会稽孔基勤学有志操冯结族人孔敞敞使其二子以基为师而敞子并凶猥趣尚不同基屡言之於敞此儿常有忿恚敞寻丧亡服制既除基以宿旧乃賫羊酒往看言子子犹怀宿怨濳遣奴於路侧煞基奴还未至仍见基来张目攘袂厉声言曰奸丑小竖人面兽心吾蒙顾在昔敦戢平生有何怨恶候道见害慢天忘父人神不容要当断汝家种从此之後数数见形孔氏无几大儿向厠忽便絶倒骆驿往看已毙於地?者寻复病殂兄弟无後晋时庾亮诛陶称後咸康五年冬节会文武数十人忽然悉起向阶拜揖庾惊问故并云陶公来陶公是称父偘也庾亦起迎陶公扶两人悉是旧怨传诏左右数十人皆操伏戈陶公谓庾曰老仆举君自代不图此恩反戮其孤故来相问陶称何罪身已得讼於帝矣庾不得一言遂寝疾八年一日死【右此八验出寃魂志】
齐真子融齐世尝为井陉关捡租使?货甚多为人所糺齐主欲以行法意在穷治乃付并州城局参军事崔瑗与中书舍人蔡晖共考其狱然子融之事皆在赦前瑗等观望上意抑为赦後子融临刑之际寃诉百端既不见理乃誓曰若此等平吉是无天道後十五日崔瑗无病暴死经一年许蔡晖卧疾肤肉烂堕都尽苦楚百许日方殂
齐文宣帝高洋既死太子殷嗣位年号乾明文宣同母弟常山王演本在并州权势甚重因文宣山事随梓宫出邺以地望见疑仍留为录尚书事王遂忿怒濳生异计上省之曰内外百僚皆来集会即收缚乾明腹心尚书令杨遵彦等五人皆为事状奏斩之寻亦废乾明而自立是为孝昭帝後在并州望气者奏邺中有天子气平秦王高归彦劝煞乾明遂鎻向并州尽之其年孝昭数见文宣作诸妖怪就其索儿备为厌禳终不能遣而死
梁江陵陷时有关内人梁元晖俘获一士大夫姓刘位曰新城失其名字此人先遭侯景乱丧失家口唯余小男年始数岁躬自担抱又着连枷值雪涂不能进元晖逼令弃去刘君爱惜以死为请遂强夺取掷之雪中杖拍交下驱蹙使去刘乃步步回首号叫断絶辛苦顿弊加以悲伤数日而死死後元晖日日见刘曳手索儿因此得病虽复对之悔谢来殊不已元晖载病到家卒终
陈武帝霸先既害梁大司马王僧辩次讨诸将义兴太守韦载黄门郎放第四子也为王公固守陈主频遣攻围不克後重征之诱说载曰王公亲党皆已殄灭此一孤城何所希冀过尔相拒耶若能见降不失富贵载答曰士咸知己本为王公所以抗御大军致成雠敌今亦承明公尽定江左穷城自守必无生路但锋刃屡交杀伤过甚军人忿怒恐不见全老母在堂弥惧祸及所以苟延日月未能束手耳必有誓约不敢久劳神武陈主乃遣刑白马为誓载遂开门陈主亦示寛信还扬都後陈主即位遣载从征以小迟晚因宿憾斩之寻於大殿看事便见载来惊起入内移坐光严殿载又逐入顾访左右皆无所见因此得病死【右四验出冥祥记】
唐王玄策行传云摩伽陀国法若犯罪者不加栲掠唯以神称称之称人之法以物与人轻重相似者置称一头人处一头两头衡平者又作一符亦以别物等其轻重即以符系人项上以所称别物?前物若人无罪即称物头重若人有罪则物头轻据此轻重以善恶科罪剜眼截腕斩指刖足视犯轻重以行其刑若小罪负债之流等并鎻其两脚用为罚罪
法苑珠林卷一百十
音释
绌【尺律切贬下也】宄【居洧切姧宄在外曰姧在内曰宄】碛卤【碛七迹切卤郎古切碛卤沙漠薄确之地】錡【鱼倚切】?【睚牛懈切士懈切睚恨视貌又举目相忤也】鲠【古杏切与哽同咽塞也】偘【口旱切与侃同】俘【芳符切军所虏获也】剜【乌欢切刳也】腕【乌贯切手腕也】刖【鱼厥切断足也】
