涅槃经疏卷第二
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经纯陀品第二(卷第二)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
纯陀品
释品为三：一、辨疏密，二、辨德行，三、释名。初意者，依于天竺文，犹属寿命品，开破今昔常无常义，于义则密，于文则疏。谢氏从人从事，题纯陀品，于文则密，于义则疏。今明涅槃施章，于梵汉两文，俱无所失，随前人则施常命，随后事则施常修(云云)。次德行者，纯陀是二恒之类，何故别立一品？略明十异：一、时众先供而后请，纯陀先请而后供；二、时众三请，佛皆默然，纯陀一请，如来即受；三、因受大会；四、因食开常；五、自请住；六、腾众请；七、金口叹；八、大众叹；九、当徒问答；十、往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异，迥超众表，何不前供而后献耶？答：后供者，让他德也。旧明五让，谓贱让贵，凡让圣，粗让妙，少让多，近让远。今依文宜为十让：初以俗让道，谓僧尼众；次以凡让圣，谓学无学；三、以浅让深，谓诸菩萨；四、以贱让贵，即国王大臣；五、以显让冥，谓天龙鬼神；六、以少粗让多妙，谓人天等；七、以财让法，即是魔众；八、以同类让异类，即师子鸟蜂等；九、以近让远，谓十方菩萨；十、以城傍让隐遁忍辱仙众。五让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默，而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解。今昔二默，俱是四悉。世人所默，有受不受。佛随世界，故有二默，受不受异。或宜默受，宜默不受，二俱生善。欲生彼善，故有三默。破恶得道，亦复如是。圣无唐捐，非凡所测。别释者，时众无奇，缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受，则后供息心，众供都集，普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常，无胜治力，是名对治默然不受。若是食身，可默受食，法身常身，无食无受，是名第一义默然不受。默然不受，是佛境界，义不可尽，略言四耳。三、释名者。纯陀，名也。六卷云：姓华，名子纯。子之与陀，二文互出。旧云：本名纯陀，后大众称德，号为妙义。今则不然。纯陀是彼音，妙义是此语。先立嘉名，为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分。例如善吉、空生，即其俦也。然妙义渊博，不可言尽。略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德，不纵不横，不并不别，佛及众生，皆悉安住秘密藏中。文云：诸佛境界，不可思议，一切法中，有安乐性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照穷理性，动合机宜，发心毕竟，等无差别。文云：言纯陀者，名解妙义，虽受人身，心如佛心。檀妙者，八斛四斗，充足一切针锋大众。文云：令汝具足檀波罗蜜。位妙者，虽在居家，盖诸无学工巧之贱，释梵归仰，如盛满月，映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云：如幼出家，堕大僧数。德妙者，如前十异、十让，为佛为众之所称叹。文云：南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭，献而不受。九方亦尔，况复人天？纯陀一请，即为哀纳。故知物妙非妙，食粗不粗，非粗非妙。文云：普为大会，哀受纯陀最后供养。神通妙者，始办供具，地六种动，正献食时，说十三偈。如经即神通妙。说妙者，巧兴五难，善覆有为。如经田妙者，最后入灭，是良福田。文云：汝为众生作良福田。益妙者，因受其供，普受大会，则财益一切；因食开常，即法益一切。如经纯陀大士具此十妙，及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名，应言十大；若依人名，故言十妙。妙之与大，左右之异。从此讫众。问：是涅槃施，分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；哀叹品施胜三修，拟对此土声闻众；长寿品去，随问而施，拟对此土诸菩萨众(云云)。问：有他方众，何文拟之？答：从现病品去，更明五行、十德。师子吼问性，及迦叶、陈如，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文，以示起尽，于无分别中，作差别说。问：若尔，始终只是一涅槃施，则无余章？答：前明通意，得作此说(云云)。此品为四：初、因献食以明不食，不食是常，破于无常，开非常非无常；二、因其请住，以不住破住，开非住非不住；三、因于论义，有为、无为且共置之，开非有为非无为。四、因催供，明为灭须食，为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来，意在开密，故因食明常。常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住，以无住破住。住与无住，互成得失，故有为、无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文云：方便涅槃，即是而非。故催其施，今正是时。第二、第三亦复如是。是非俱非，寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说，义不可尽，随其类音，各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云：我今施汝常命、色、力、安无碍辩。别明于我，以有我故，所以论于我住我观。若无我者，谁住谁观？文云：汝今当观。别明于净，有为不净，无为即净。文云：善覆如来有为之相。别明于乐，乐即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云：生已不住，寂灭为乐。若一向从别，则成对治，失于圆旨，此义可知(云云)。二、明通者。今所明常，不言常异于我。常即是我，亦即净乐；我即是常，亦即净乐。净乐亦尔。文云：是常法印，即是诸佛之法界也。若但是常，常即缺减，不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别，毕竟清净。何者？若但是常，破于无常，是待对法，经论所害。释论云：无常者，是对治法，非第一义。常治无常，亦复如是。中论云：若法为待成，是法还成待。今言常者，非常无常，故非通别。若是通者，通即对别，别既被非，通宁得是？当知常者，非通非别。文云：二施果报，等无差别，无通无别，乃名为等。我亦如是，非我无我。文云：汝今当观诸佛境界，佛境界者，无我无无我。净亦如是，非净非不净。文云：有为无为，且共置之，舍有舍无，非净不净。乐亦如是，非乐非不乐，名寂灭乐。文云：不应思惟长寿短寿，无长无短，即非乐非不乐。如是三意，不可定三，不纵不横，不并不别，即通而别，即非通别，不一二三，而一二三，须识圆妙，乃解于常。又此四文，通成前起后。言成前者，上大声普告，令最后问，为欲显发方便密教；今果为开双非之教。上面门放光，却障生善，咸欲成就第一空行；今果劝观诸佛境界。上地动翻倒，咸归佛所；今果示有为无为，且共置之。欲求正法，应如是学，如是学已，寂灭为乐，同于如来所至到处。故涅槃施，成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界，即般若德；欲求正法，应如是学，且共置之，即解脱德；寂灭之乐，佛所到处，即法身德。如是分文，即显佛语，上中下善，不徒开章。初、献供。文为四：一、请，二、受，三、难，四、答。请又二：初、经家叙德，二、发言陈请。叙德为二：一、叙德，二、敬仪。先叙其让德，次叙所为德。
尔时，会中有优婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰纯陀，与其类十五人俱。
叙让德中，兼具十意。优婆塞如前释，此即三让，谓俗让道，凡让圣，浅让深。拘尸城如前释，此是以近让远城，傍让隐遁。工巧之子有二义，将作大匠子则贵，执斧子则贱，未知何是，且指以贱让贵，以粗让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百，十五据端首，五十据亲近，五百据徒属，或当如是。此之一句，是同类让异类，以显让冥，以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义，义自满足。
次为令世间得善果者，叹所为德。
为令世间，得善果故。
善果多途，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所呵，文云：我今于此处，不求人天身。无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极，下文云：我今所献食，愿得无上报。故非分果，为令众生得佛菩提究竟之果。
次舍身威仪下，叙敬仪。
舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足。
威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时，舍五威仪：冠、剑、珮、履、车。余虽无五，亦有脱巾、解带、徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒、单缝、天冠、天衣、法式、规矩等。法门威仪者，谓生忍、法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服，服道服；或舍事服，入法门服；或即俗服，是力、无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师，供役便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权，袒双非之实，正当机利物，便易得宜，故言偏袒右肩。右膝着地者，日既右转，随顺世间，以右着地，即世界也。日是阳精，表智导行，此即为人。文殊经云：右是正道，左是邪道，用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝着地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝着地，此是第一义也。不释合掌。私云：事释可知，如世敛手，则表敬也。若所表者二，表权实二理，诸教诸味，各有此二，今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛，他行不同，悲亦不一。诸供不受，则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类，众愿悉满，故以悲助他，以感祈佛。不释礼足。私云：以我之顶，归佛足下，故诸教之果，咸归圆因。
次白佛去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟艇，次标自他求度。
而白佛言：唯愿世尊及比丘僧哀
初、世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘，智断具足，即是法宝。哀者，慈悲法门，指此一字，又是法宝。如是三宝，即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。
受我等最后供养，为度无量诸众生故。
受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后。如来出世，初益众生；今入涅槃，后益众生。佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他，欲凭舟航，请求度脱。
世尊去，正请，有三：法、譬、合。法说为二：一、所失故请，二、所求故请。所失为两：初明所失，次释所失。初所失者。
世尊，我等从今无主、无亲、无救。
失于三宝：无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。
无护去，释所失。
无护无归无趣。贫穷饥困，
若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意，显
次从欲从如来下是所求故请，又二：初明所求，次释所求。初文者。
欲从如来，求将来食。
求佛一体，即满三益。佛是良田，即是从主求禄，故言求将来食。佛能长养法身慧命，即是从亲求生。佛能训导，令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。
次唯愿去，即释所求。
唯愿哀受我等微供，然后涅槃。
次从世尊，譬如刹利去，是譬请开为二：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫，无亲故穷；二、役力譬，譬上所求，求将来食请。
世尊，譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国。
贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓，是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主、爱民、治国、王者之类；婆罗门翻净行、博学、明文之类；毗舍未见翻，应是平民、耕农、贩卖之类；首陀未见翻，应是底下、客𡐢、担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道，是义不然。若四生、六道譬太近，收义不尽。今譬九法界根性，束九以为四种方便。菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻、缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗门；天人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性，其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道，受种种身。界隔差别，其味混杂，或酢或咸，或甜或苦，无主无亲，亡家亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝，丧失善法，故言贫穷；善恶隔绝，故言远至；非己本源，故言他国。下性品云：一切众生虽有佛性，皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱、畜生、饿鬼，生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人，根性则便。若观合譬，云贫四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显，义说为无。正性不显，故言无亲；缘性不显，故言无主；了性不显，故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求，禄是求缘，因缘能资，了了能显，正此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身，四姓等异，此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者，无主曰贫，无亲曰穷，无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。役力农作乃至草秽，此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼，但是少分无上善根不能开发，唯悕天雨，天雨一洒，即能发生。别请如来，显了因性。然三佛性，非通非别，随顺根缘，通别两请。余文如经。下如来受中，亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主，显缘因性；无上法雨，许为作师，显于了性；雨汝身田，令生法芽，许为作亲，显于正性。此是别许三因佛性。从何以故？纯陀，施食有二，果报无差。云何无差？若许作主，即是亲师；若许亲师，即是许主。是三如一，等无差别。若显缘因，即显了正；了正若显，即显缘因。是三性显，等无差别。此是通许三因性也。或者云：此未明佛性，云何此解？答：经明佛性，是其正宗。初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛，作主亲师；一体之亲，施其常命、色、力；一体之主，施其常安；一体之师，施其常辩。令其身内一体三宝，三佛性显，自他内外，等无差别。上根利智，已同纯陀。为未解者，至哀叹中，开秘密藏，安置诸子，悉入其中。长寿、金刚，次第相蹑。乃至迦叶、师子吼等，广显佛性。若初开宗，不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故玄示此意。
次从役力农作去，譬上所求。
役力农作，得好调牛。良田平正，无诸沙卤。恶草荒秽，唯希天雨。
此譬略从人天二乘方便。菩萨所有善法，悉是缘因少分，故举此为求。役力者，正明厌弊恶趣贫穷，尚人天善，故言役力。农作得好调牛，文有两意。若以牛譬于身，身是善果，犹属人天。若以调牛譬身口七，此譬于戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草秽譬断烦恼。此亦两意。若除四住，譬二乘善。若除尘沙，譬三菩萨。唯悕法雨去，正求了因。唯悕如来是求主，求亲法雨是求师。三求若充，如贫得主，如穷得亲，如曚得师，则佛性显。所求之要，正在于此。佛随其求，应请而施。施常命色力，是许为亲，显其正性。施其常安，是许为主，显其缘性。施其常辩，是许为师，显其了性。前后无违，方知文旨。
三、从言调牛下，合譬。先合役力，后合贫穷。文不次者，贫之与役不定前后，只贫故役，只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝。不次第合，意或在此。合役力譬，又两：先历法合，后一体合。
言调牛者，譬身口七；良田平正，譬于智慧；除去沙卤、恶草、荒秽，譬除烦恼。
初历法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防护，合上调牛；定能资慧，合上良田；慧忘差别，合上平正；除四住惑，合上除秽；除尘沙惑，合除沙卤。
次世尊，我今身有下，就一体合。
世尊，我今身有调牛良田耘除众秽，唯希如来甘露法雨。
体有于戒，以合调牛，定合良田，慧合除秽。虽具善缘，不能显正，唯悕如来去，正是合求了因言教。
从贫四姓者，去合上贫穷。
贫四姓者，即我身是。贫于无上法之财宝，唯愿哀悯，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。
上历四姓，今就一体，已如前释。从拯及下，合上历别四姓意也。
三、从我今所供去，双结，又三：初结上法譬中所求之请。
我今所供，虽复微少，冀得充足，如来大众。
法请中云受我微供，然后涅槃，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛，善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众，众多而供足，供少而周多，不思议供供难思议众(云云)。
次我今无主无亲去，双结上法譬中所失之请。
我今无主无亲无归，愿垂矜悯。
三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。
如罗睺罗。
佛是金轮，即罗睺主，又是亲师；我及一切亦复如是，事三如一，同罗睺罗。
从尔时，世尊去，第二，受供。文为三：一、许受施，二、正受，三、释施。许受又二：一、叙许，二、佛唱许。
尔时，世尊一切种智无上调御告纯陀曰：善哉！善哉！
初经家举三号佛，然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主，即断其贫；既许为亲，即袪其穷；既许为师，即除其困。三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义(云云)。又世尊者，如学无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛，须弥、宝山、檀林、师子等喻，喻戒定慧，世所宗仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身，遍对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生，事八十神，一神一好，随其所睹，见其所事，如来一身，遍令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智，依此色身，见相庄严，当知智慧具足，故名一切种智。调御者，称适机缘，应生应灭，应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御丈夫为两号，今经合为一号。文云：自既丈夫，复调丈夫。善哉善哉者，印其法譬两请。
次我今为汝除断贫穷去，是佛唱许。
我今为汝，除断贫穷，无上法雨，雨汝身田，令生法芽。
断贫是许主，法雨是许师，生法芽是许亲。
从汝今，于我去，是正受。
汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无阂辩才，我当施汝常命、色、力、安、无阂辩。
汝今于我，欲求常命。色力者，述其请父。安者，述其请主。无碍辩者，述其请师。我当施汝者，即是许三(云云)。旧明涅槃正体是常，治于无常。故序五时云：般若虽明尊特之佛，为成无生。楞严虽云七百僧祇，岂及法华无量寿？法华无量寿，犹是无常。至涅槃教，始明常乐。远斥鹿苑，近破法华，同归涅槃圆常，穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句，作无常义。偏取涅槃破病之常，以为正体。二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛师。楞严三佛，涅槃三点。法华一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生，悉一乘故。云何一乘，还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便，迷于部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人虽无五时之执，以当现常，破无常义。义势相似，已同旧怀。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常，是治常方便，病去药尽。若不识者，执药为病，病即断见。故云：王今病重，常治无常，亦是方便，病去药尽。若不识者，即成常见。识两方便，能断断常，则非断常。故智者见法生，即灭断见。见法灭，即灭常见。若不识者，还是二见。今明此释，与旧不同。若得意者，无所闲然，逐语生想，俱同前病。何者？弹常、无常，是互论方便，指非常、非无常，而为正体。如避空求空，去空逾远。何者？佛言：二施果报，等无差别。若其昔说五果无常，今说是常，可是差别。若常、无常，俱是非常、非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，般若、楞严，莫非秘密。然此常义，斯教之喉衿，众经之心首，群圣之窟宅，诸佛之法界，不可思议，如来智慧，说不可尽。若凝然常，若当现常，若破病常，岂会圆理？今试言之：夫佛出世，本为大事因缘，大事因缘，即是常住。常法包容，故名为大；常立诸法，故名为事；常机常感，故曰因缘。常无差别，差别说常。下文云：诸佛所师，所谓法也。以法常故，诸佛亦常。三世诸佛，悉师此常。常无师弟，师弟俱常。如是分别，名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨，雨汝身田，令生法芽。汝今于我，欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才，我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。若诸天人，于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。如是等文，皆明常法，发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常、乐、我、净。我是佛义，常是法身，乐是涅槃，净是正法。以此四种，破四颠倒。又云：先所修习四法相貌，悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想、常、乐、净想。譬如明医，先以咸苦治其本病，本病虽去，复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去，更病无常。今以真常破昔无常，故云我为医王，欲伏外道，是故唱言无我、无人，为此因缘而说有我。常破无常，亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文，皆明常法对破无常。释论亦云：常与无常，是对治法，非第一义。是名对治常也。第一义者，则非常、无常。今经亦云：二施果报，等无差别。若常破无常，无常异常，是则差别，非第一义。第一义者，非常、无常，故无差别。若二鸟双游，明其二用；二鸟俱息，明其双寂；即用而寂，寂灭为乐，是大涅槃。如是等文，皆第一义常也。当知是常，四悉无碍。常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑。自在若此，云何偏据？是于对治药病互论，埋没圆能，害诸经论。又大涅槃本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛性雄猛，难可毁坏。此多文义，即是现常。又云：夫有心者，皆当作佛，未来当得常、乐、我、净。如是等文，即是当常。又三世有法，无有是处。既无三世，何得复有现常、当常？净名云：但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去、来、今。若固执当、现各据三世，不解我意，宁会偈言？又此常者，显发如来方便密教。昔覆于常，今开辨常，无别今常，异昔无常。开昔无常，即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常，而显于常。下文云：忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提。即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常，而显于常。文云：我今于此处，不求天人身，设使得之者，心亦不甘乐。又云：因灭是色，获常色等。即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常，而显于常。文云：为诸声闻开发慧眼(云云)。若断方便菩萨贫穷，即开六度通、别无常，而显于常。文云：令诸菩萨了见佛性。又云：自此之前，我等皆名邪见人也。总而言之，开诸有余，悉是无余；开诸不了，悉是了义。是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正，作主开缘，作师开了，除断贫穷，开境界性，悉皆当得不动果报，即开果性。若例此义，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶二乘差别等性？毕竟悉是大般涅槃，言语道断，心行处灭，不可思议，竖深横广，无边无底，能建大义，充满法界，不可穷尽，何得判是凝然破病，当现常耶？如此常义，犹若虚空，略对四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不释。私云：五既并果，具摄因果一切万德。先消名，次对法。五法并常，故初云常。连持曰命，常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力，遍一切处，用无穷尽。不动名安，虽具力用，安固不动，被机有辩，无缘慈悲，普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无碍即口密。亦名四德：意是常德，身是乐我，口即净德。若得此意，遍一切法，无非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦无尽。言无尽者，即五果也。
三、何以故去，即释施也。
何以故？纯陀，施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。
释初、释后，中间可知。此意非但后教开常，开初亦尔。既举诸教，例知行、位、证人，亦复如是。是常法印，印于一切，无不是常。初后供养，即是行常；初后法施，即是教常；初后二施，必有其人，即是人常；初后果报，即是证常；证必有位，即是位常；等无差别，即是法常(云云)。复次，等无差别者，若依答文，有种种义：或初后皆受、皆食、皆不食故等；或初后皆得五果故等；或初后皆见佛性、皆断烦恼、皆能说法故等。若依楞严，初后皆如、皆空故等。若依释论，初后皆是诸法实相故等。若此中意，即是初后皆常故等。常者，即非常非无常之常故等。若得非常非无常意，历一切法、教、行、位、人，等无差别。问：一切众生常，为现？为当？答：已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，岂不同父姓？若同父姓，宁责耆少？凡有六即：一切众生，即是理常；闻大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即观行常；如夜见杌，即相似常；金錍决眼，三指分明，即分真常；无上大觉，即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义，如常可见。受最后供，一期事毕，法利具足。汝闻见此，依而行施，檀必具足。
三、纯陀设难，文为二：初、总非不然。
尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。
后别作难，冶城作四难，开善作五难，名目不同(云云)。今明五难：一、有智断，无智断。
何以故？先受施者烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。
二、有圣号无圣号
先受施者犹是众生，后受施者是天中天。
三、具四身、五身。
先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？
四，具度眼、不具度眼。
先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足肉眼乃至慧眼，云何而言二施果报等无差别？
五、得五果，不得五果(云云)。
世尊，先受施者，受已食之入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无阂辩；后受施者，不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别？
初一难具论自他，后四难唯论于自。此难本明受者福他，初既备举，后不烦文，是故略之。然此五难，芰角难解。何者？至理寂灭，无大无小。若垂迹化物，缘有利钝，应有胜劣。小缘所见，初后俱劣；大缘所见，初后俱胜。若始坐树下，受牧女乳糜，食此食已，十力充满，此小缘劣见。若始坐华台，眷属菩萨悉坐华叶，十方诸佛放眉间光入华台顶，诸佛眷属放眉间光入华叶顶，华台菩萨三昧受职成于报佛，华叶菩萨成于应佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳糜与光明永异，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到纯陀舍，食檀茸羹，中夜入灭，举向双林，以火焚身，此小缘劣见。若见纯陀悲感，但献八斛四斗，不思识供充饱一切，见十方佛遣大弟子钵盛香饭，奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香饭与檀茸永异。大小二佛最后受施，其相若此，例推智断，乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后，并小缘之初，构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答，则泾渭皎然，初后不二。今更引经而分别之。胜天王中，初坐树下，有四种相：或见坐祥草，或见坐天衣，或见坐七宝，或见坐虚空。像法决疑经：佛入涅槃，亦四种相：或见拘尸、土石、树林，或见是七宝庄严，或见是三世诸佛菩萨所游居处，或见是真如实相。纯佛境界，前后既现，四相不同，例推智断，乃至五果，亦应各异。今更对教主而略说之：若三藏佛初受乳糜，未有智断，不能化他令得智断；凡法未离，不得圣号；苦行体羸，外须杂食；无漏未发，内有烦恼；果缚尚在，是后边身；必归磨灭，是无常身；虽行事檀，未得理度，檀不具足；乃至般若，亦复如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故无四眼；既受食已，自得五益，能五益他。观纯陀言，专引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时已断；正使无漏现前，自得智断，亦令他得；已舍凡法，入圣人位，誓愿扶习，现坐道场；示受食身无复四住，但有习气，名无常身，后边之身非是；正使无常之身、后边之身已具，亡三檀波罗蜜；乃至般若已得四眼，未得佛眼；示消揣食福利于他，令得五果。纯陀所难，都未涉此。若别、圆佛初受施时，如佛所答：我成佛来无量阿僧祇劫，久具智断，令他智断，乃至久已不食不消，无五事果。示现初成初受，后成后受，岂可以劣见之初，难胜见之后？初后二果，等无差别，其义明矣。
四、佛答，为两：初正答五难，次普受大会。初答第三、四身、五身之难者。
佛言：善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身、常身、法身、金刚之身。
身有离合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但纯陀先举三藏，佛初以作难。三藏之佛，六年苦行，精气殆绝，乳糜资益，身力充满，则是食身。如是食身，从业缘现，故是烦恼身。三十四心，断子缚尽，唯果缚在，是后边身。终必入灭，是无常身。故举为难。佛今以五破四，正言后边与无常同，故合为无常身也。汝举四身，乃小缘所见，大缘所睹，则无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身则非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼闇，非烦恼身。若始断烦恼，犹有果缚，是后边身。今非始断，故非后边。四大果缚可是无常，常住智慧犹如金刚，故非无常。大缘所睹，唯五无四，何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身？大小双非，四五俱遣，即是非食非不食，非常非无常，非烦恼非不烦恼，非法非非法，非边非非边，非金刚非不金刚，能赴两缘作四作五，而于如来非四非五，玄而复玄，是故二施果报无差明矣。
次从善男子未见佛性去，答第一有智断、无智断难。
善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饭食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言，二施果报等无差别。
纯陀引三藏佛为菩萨时，纳妃生子，弃国捐王，树下坐草，起洗受食，是时未断一毫烦恼，不能化物。据此为难，佛以大缘所见为答，破于藏、通二缘成佛。何者？二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性，通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华台菩萨受佛职时，入金刚定，登佛职位，得三菩提，明见佛性常身、法身。金刚之身即名为智，无四种身即是于断，亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身，破无常身即一番智断；得三菩提即是法身，破烦恼身又一番智断；究竟见性即是常身，破于食身又一番智断，亦能令他具足智断。是故二施果报无差，智断无殊，得名时异。
三、从菩萨尔时破坏四魔去，答第二有尊号无尊号难。
菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果报等无差别。
纯陀，据三藏菩萨在家之日，有轮王相，是人中天。从出家来，至受食时，犹未得道，尚劣生天，何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言犹是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所睹华台。华台菩萨已破四魔，故释论云：得菩萨道，破烦恼魔；得法性身，破阴死魔；得不动三昧，破天子魔。今经亦尔，入金刚定，是金刚身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破烦恼阴；得见佛性，即是常身，破于死魔。如此功德，岂非生天、净天、天中之天？今入涅槃，亦破无常等四倒之魔。无四倒故，破烦恼魔；无烦恼阴死，即无天魔，初成后灭。既俱破四魔，俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差别。
四、从菩萨尔时虽不广说去，答第四、六度五眼难。
菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言：二施果报等无差别。
纯陀，据三藏中，弃国舍位，不见说法，但有舍财，不见理檀，故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见，虽不说法，先已通达财、法、事、理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过于人、天、二乘、菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先广通达，今为众生广显通达，是故二施等无差别。
五、从善男子如来之身去，答第五有五果、无五果难。
善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。
纯陀以三藏中施食五德：命、色、力、安、语，施主还得五种果报。今闻佛说，我实不食，施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之：我无量劫不受不食，毕竟清净。小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而于法身非食非不食；小缘后见受于檀羹，大缘后见普受大会，而于如来无乞无受。是故初后二施，果报等无差别。
次普受者，从我今去，是受众供。
我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。
次请住。文为四：一因请，二腾请，三遮请，四重请。先生起四意，众咸献供请住。供既不允，请住未申。佛因纯陀，许受众供。众因纯陀，更请佛住。纯陀顺旨，仍腾众心。佛受众供，普开于常。常法非住，不应请住。常法深奥，众未能达。众意殷勤，是故重请。兴皇解云：大众同闻声告，不久当灭。闻答难云：法身常身。又初闻灭，谓如灯尽；闻常，谓恒在世。夫如来者，本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住，只住是去，不起寂灭，现身余会。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若尔，如来去住，于众何益(云云)？今明佛无去住，缘宜不同。略有四种：或有见去而自庆，乃言无量众生，堕佛前后，我今有幸，见佛始终，自慰为得，此是世界因缘见去；或悲泣懊恼，拍头啼哭，三业恋慕，此是为人因缘见去。或有见去，破无量恶，如来尚去，我云何着？是为对治因缘见去。或有见去，入秘密藏，至佛至处，了了见性，与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，种种不同，而于如来都无去住。且举纯陀，或时悲感，或时欢喜，或云如来不般涅槃，而我不能不怀忧恼，或时自云我今已与文殊师利、法王子等，若众无缘，纯陀岂然？故知纯陀不尔，悉为缘耳。于去一句，四缘不同。余住、亦去亦住、非住非去三句，准知。初因请文为三，谓喜、叹、请。初不纳供，是故悲塞；今闻普纳，咸皆欢喜；喜由纯陀，是故称叹；欲遂本心，所以进请。
尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃。
就叹为两，有长行、偈颂。长行又二：一略，二广。
同声赞言：善哉！善哉！希有纯陀，汝今立字名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。
略举四叹，谓名、利、德、愿。名者，嘉名先立，妙义后兴，将后验前，名不虚称，故同声叹云：希有纯陀！言大义者，横阔无崖；言妙义者，竖深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方响会，幡悬梵世，盖覆三千，如来默然，一无所纳，纯陀后请，前供普收，如此声誉，绝伦盖世，故众叹言：汝今现世得大名利。德者，德之一字，十让居后，五果当先，一人而已，八斛微少，用满檀度，此其德也。愿者，愿等三字，满足贯上，四俱足故，前佛立誓，今佛愿圆，故言愿满。
从甚奇纯陀去，广叹从后向前，以叹四德。初更举六难，广叹第四愿满。
甚奇！纯陀，生在人中复得难得无上之利。善哉！纯陀，如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。
诸天命尽，五衰相现，其余天子为咒愿云：愿生善处，愿得善利。处是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三恶多；舍人天身，得人天少。舍天得天，诸天不喜；舍天得人，诸天所愿。犹如两人在两须弥，一彼竖针孔，一因风放綖，得入针孔。此事甚难，若在人中能持戒者，复难于此。海底盲龟，千年一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚难，若在人中值世有佛，难复过此。仰针于地，梵宫投芥，堕在针锋。此事甚难，值佛生信，复难于是；生信闻法，复难于是；办最后供，复难于是。此六于他为难，纯陀则易。故大众叹言：甚奇！纯陀，复得难得无上之利。如优昙华者，华表轮王，能最后供，得五事果，必作法王。大众已为授记，广叹愿满竟。
次从南无去，是广叹德。
南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。
南无，或言救我，或言归命，或言屈膝，谓屈双膝。其有十让、五果、檀度之德，故今叹之。又南无者，具有三义：口称是口业，屈膝即身业，归命即意业。
三、从犹如秋月去广叹其利
犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。
秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映盖众星，孤明独秀，丽天皎地，一切瞻仰。纯陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会，建立妙义，在大众前，众莫能先。对佛开常，蒙普受供，一切大众，三业归崇。
四、从南无纯陀心、如佛心下，广叹其名。
南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗等无有异。
上云名解妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合；与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果、三点、四德、五佛性等一切法界，具如向说。叹其得主，心如佛心；叹其得师，名解妙义；叹其得亲，如罗睺罗(云云)。
次偈颂中二：但初一偈颂上叹，次三偈请。
尔时，大众即说偈言：
汝虽生人道，已超第六天。我及一切众，
今故稽首请。
初文云汝者，汝即纯陀，颂上名也。生人道者，六难之一，颂愿满也。超第六天而等梵王，请佛开常，即颂德也。我及一切众，颂誉也。上同声赞，此云我及一切也。如有端首，推下论义，似如文殊为请首也。
次请中二：先二行为众。
人中最胜尊，今当入涅槃。汝应悯我等，
唯愿速请佛，久住于世间，利益无量众。
演说智所赞，无上甘露法。
为一切(云云)。
次一行要请。
汝若不请佛，我命将不全，是故应见为。
稽首调御师。
要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命，将不全也。
次腾请，为二：初长行，经家所叙；次偈，是纯陀请辞。初长行中。
尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。
云卒丧者，略耳具足，应言丧主亲师(云云)。前奉声光，大众奔躄，流血洒地，故今言卒丧。蒙施常命，色力安辩，该统法界，许主师亲，故言忽然还活。时众大喜于前，纯陀庆悦于后，复是一让。
次偈中十八行半为两：初十一行半腾众叹，次七行腾众请。初文中略腾三叹：初九行腾叹善愿中，先腾六难，后犹如下二行半作譬结。
复起礼佛，而说偈言：
快哉获己利，善得于人身，蠲除贪恚等，
永离三恶道。快哉获己利，遇得金宝聚，
值遇调御师，不惧堕畜生。佛如优昙华，
值遇生信难，遇已修善根，永灭饿鬼苦。
亦复能损减，阿修罗种类。芥子投针锋，
佛出难于是：我已具足檀，度人天生死，
佛不染世法，如莲华处水，善断有顶种，
永度生死流。生世为人难，值佛世亦难，
初云获己利，腾叹善利难。人身善处难蠲除等，是善利所离。金宝聚者，腾佛世难。不惧者，所离也。优昙华者，腾生信难。投针锋者，腾最后供难。佛不染世法去，腾闻法难。
犹如大海中，盲龟遇浮孔。
我今所奉食，去腾叹德也。
我今所奉食，愿得无上报。一切烦恼结，
摧破无坚固。我今于此处，不求天人身，
设使得之者，心亦不甘乐，如来受我供。
欢喜无有量。
因供发愿，愿无上果，不愿诸有，
犹如伊兰华，出于栴檀香。我身如伊兰，
如来受我供，如出栴檀香，是故我欢喜。
次譬结中，云如伊兰出栴檀去，因于微少，充足大众，又因食显不食，非食非不食，道香德风，开发一切悉非常非无常。
我今得现报去，腾叹利如文。
我今得现报，最胜上妙处，释梵诸天等，
悉来供养我。
从一切诸世间去，正腾众请，为三：初两偈腾悲苦意，次三偈腾请住益意，后两偈结二意。
一切诸世间，悉生大苦恼。以知佛世尊，
今欲入涅槃，高声唱是言：世间无调御，
不应舍众生，应视如一子。
文云：世间无调御者，无主亲师，生大苦恼。
如来在僧中，演说无上法，如须弥宝山，
安处于大海。佛智能善断，我等无明闇，
犹如日出时，除云光普照，如来能善除，
一切诸烦恼，犹如虚空中，云起得清凉。
次文如来在僧中去，总明三宝益。如须弥山，别明师益。山若映水，水同山色，师若说法，如法奉行，故是师益。佛智能善断半行，是智度益。云起清凉，是善权益。此两明亲益。如来能善除去，是主益。烦恼之贼，寇乱行人，佛日照除，拨乱反正，故是主益。
三、结者。
是诸众生等，恋慕增悲恸，悉皆为生死。
苦水之所漂，以是故世尊，应长众生信。
为断生死苦，久住于世间。
若失三益，增恋悲恸，结上苦恼意也。若得三益，信心增长，结上请住意也。
从佛告纯陀：如是！如是去，第三、遮请，有长行、偈颂。长行为二：初述叹难，次以难遮请。初文者。
佛告纯陀：如是，如是，如汝所说。佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。
夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，余者可知(云云)。
次以难遮请，为三：初、以难遮请；二、以佛境界遮请；三、以二用遮请。以诸难遮请者。
汝今，纯陀，莫大愁苦，应当欢喜深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。
汝腾众四叹，自快六难。六难之与四叹，由我涅槃，施汝常命，种种功德，普及一切。我若久住，无最后供；誓若不满，众不称誉，名亦虚设，自失己利，又障他人。那忽自欣后供，而请久住？久住无后供，后供无久住。汝自鉾鍎故，遮言不应，意正在此。
次汝今下，举佛境界遮者。
汝今当观，诸佛境界，
佛之境界，唯佛能知。非下地图度，言语道断，心行处灭，至存弥亡，至亡弥存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者讷，取之者失，绝其情虑，故遮云不应。问：纯陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六种(云云)，亦是为下而抑于高。高尚不应，下自息望。
三、悉皆下，举二、用遮请者。
悉皆无常，诸行性相，亦复如是。
但佛境玄妙，及佛胜用，汝所不知。谓常无常，二鸟双游，去住适宜，称机隐显。或时用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果，遍一切法悉开为常？当知非常非无常，能常能无常。又昔用无常论五门观，谓他境界；今教用常论五门观，即自境界。岂定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用。若用于常，故无劳请；若用无常，复不须请。故举二用，遮言不应。
十一行半偈为两：初十行半明无常用，后一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常，后一行半正用无常。初又五：初三行半无常观。
即为纯陀而说偈言：
一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，
要必有终尽。夫盛必有衰，合会有别离。
壮年不久停，盛色病所侵，命为死所吞。
无有法常住。诸王得自在，势力无等双，
一切皆迁灭，寿命亦如是。
次一，行苦观。
众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，
诸有悉非乐。
次一，行空观。
有道本性相，一切皆空无，可坏法流转。
常有忧患等。
次二，行无我观。
恐怖诸过恶，老病死衰恼，是诸无有边。
易坏怨所侵，烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。
何有智慧者，而当乐是处？
次一行半，不净观。
此身苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，
根本无义利，上至诸天身，皆亦复如是。
问：诸天化生，岂是不净？答：虽无臭秽，贤圣所呵，亦是不净。
次诸欲下，明正是无常用。
诸欲皆无常，故我不贪着。离欲善思惟，
而证真实法，究竟断有者，今日当涅槃。
如瑞应云：出四城门，起于厌患，故不贪着，离欲思惟，六年苦行，证真实法，三十四心，发无漏慧，今日当涅槃，即最后无余。
次我度有彼岸，一行即常用。
我度有彼岸，出过一切苦，是故于今者，
唯受上妙乐。
度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，于诸此彼，而得自在，故我非但过一切苦，亦过诸乐，及无苦乐，乃名大乐，我净亦例然(云云)。他判前九行半，是佛同于常无常行，亦是真不真义，后两行，即是诸行同于如来无常常不真真义，此常无常，显非常非无常真实法也。今言若尔，常无常是二方便，因两方便，得显真实，即如璎珞二观方便，得入中道第一义谛，此乃浅深三谛之意，菩萨境界，云何得与佛境界同，此文分明云，当观诸佛境界，佛境界者，三谛一谛，一谛三谛，非一非三，而三而一，一空一切空，三谛皆空，一假一切假，三谛皆假，一中一切中，三谛皆中，只中是俗真，只俗真是中，无二无别，如此乃名诸佛境界，所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住，乃至一中一切中，云何请住，遮请之意，正在于此，云何以菩萨境界，释佛境界耶，若但随文，难见此意，今更就偈文，以显此意，前九行半，明一空一切空，离欲一偈，明一假一切假，我度一偈，明一中一切中，偈中广出，还释长行佛境界意，且点其意，在后更释(云云)。
四、重请者，或云非重请，佛不重答故；或言两向，望前为重请，望后为论端。于中为三：初、领旨，次、谦谢，三、正请。
尔时，纯陀白佛言：世尊，如是，如是，诚如圣言。
领旨。从以难遮，请生六难由佛，诚如圣言。
我今所有智慧微浅犹如蚊蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，虽未具戒，即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。
谦谢从佛境界生。诸佛境界，浩无涯底，岂是蚊蚋能知？边表分知，非究竟知，知是谦也。谢者，从于用生。蒙佛受供，成最后檀，悭结漏断，等于文殊；蒙佛受供，成彼岸智，均大菩萨。故举龙象喻于智断，又举幼年自况，以初具戒况于先达。拔渊泉之下，处云霄之上者，盖佛菩萨之恩，是故须谢，谢无常用。三、正请。常住之用，能生物善，大众苦至，如来未然，是故重请，有法、譬、合。初法如文。
是故我今，欲令如来，久住于世，不入涅槃。
譬如饥人，终无变吐。
次譬中言变吐者，有二解：一云譬大众恋慕饥渴，愿如来住终无变吐，故文云我今欲令如来久住，故知为众生作譬。二云为佛作譬，佛思物机亦如饥渴，愿佛住世亦无变吐，故合譬云唯愿世尊亦复如是，故知为佛作譬。夫圣言巧密，不可偏取(云云)。
唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。
第三，傍论者。何名傍论？先释名，次帖文。释名文三：一、释名，二、出意，三、料简。初释名。言傍论者，前献供为正，为无为是傍。又时众是傍人，时众未解为傍，故论。又两人实慧为正，方便为傍，兴斯问答，是其权巧，故名傍论。又如来境界为正，二用为傍，今之所论，论于二用，故言傍论。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍论？佛因献供施常，以破无常。又明二施等无差别，利者玄解非常无常，惑者便生胜负之见，鄙无常而崇于常。如来又因请住，以不住破住。又明诸佛境界不可思议，利者即解非住非不住，惑者又谓不住胜住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以无常不住呵其请住，纯陀以常住难其无常不住，拒抗纷纭，彰其非理。故云有为无为，且共置之，悬指如来，后当广说，举是显非，照然可解。为是义故，故须傍论。复次，上纯陀自云文殊师利法王子等，时众怀疑，文殊古佛行远解深，能问能答，纯陀初心位浅解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故傍论文殊深而堕负，纯陀浅而获胜，浅胜非胜，深负非负，非负非胜，方显其等。约斯事理，显傍论意，大略可见，不俟多释。料简者，问：文殊明空三昧而为正法，应是无为；纯陀对有论无，无待有成，还应是有。那忽言文殊执有，纯陀执无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；纯陀扶于今教，对有论无，有去无无，还得是无。又复纯陀始具足檀，则行浅，不应云胜；文殊、古佛则深，故不应负。解云：适物所宜，更互槌砧，非定胜负。不负而负，于深无损；不胜而胜，于浅无增。文殊且共置之，则胜负双舍。又文殊执昔，就昔为是，望今为非；纯陀执今，就今为是，望昔为非。若作四句，各执二用，显体为俱是；各执二用，伤体为俱非。各辨体用，各有一是一非；即用而体，即俱非是非非。文为二：一、傍论，二、复宗。傍论又三：一、文殊呵劝，次、纯陀呵劝，三、文殊称美。初文殊呵劝，又二：先呵，次劝。先呵中，
尔时，文殊师利法王子告纯陀曰：纯陀，汝今不应发如是言，欲令如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。
牒其请辞，汝今不应发如是言，即呵也。
次汝今当观，应如是学，即劝也。
汝今当观，诸行性相，如是观行，具空三昧，欲求正法，应如是学。
次纯陀呵劝，又二：先双呵说观，次双劝说观。就双呵又二：初呵说观之非，次双结观说之过。初呵说观之非，又二：先呵说，次呵观。初呵说又三：一、不应摧胜号同劣号；二、不应举劣法同胜法；三、结其失辱。初文者。
纯陀问言：文殊师利，夫如来者，天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法？
夫如来者，通是诸佛之极号，今古不异，故曰如来。岂可以极尊同于诸行？夫诸行者，生死贱名，卑鄙底下，群有劳累。若以如来同诸行者，摧常住为迁灭，屈涅槃作生死，岂可然乎？
次譬如水泡去，举三见一闻，不应以劣法同于胜法。
譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？如聚落主势得自在，以自在力能制他人，是人福尽其后贫贱，人所轻蔑为他䇿使。所以者何？失势力故。
胜法者，即四德也；劣法者，即四倒也。水泡譬无常，车轮譬苦。我闻诸天寿命极长，极长天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。举长对短，短即堕胎落孕，此举不净。问：无色云何不净耶？答：虽非恶色，贤圣所呵，亦是不净。如聚落主失势力者，譬无我也。当知不应举四倒法同四德法。
三、世尊亦尔去，彰其失辱。
世尊亦尔，同于诸行，同诸行者则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。
若摧胜同劣，则失天中之尊号，亦失四德之胜法；若举劣同胜，则辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。
从是故文殊下，是呵其观，亦为三：一、不应观胜名同劣名。文云：勿观如来同于诸行。
是故，文殊，勿观如来同于诸行。
二、不应观劣法同胜法
复次，文殊，为知而说，不知而说，而言如来同于诸行？
文云：为知而说，不知而说。若知如来非是诸行，强说同者，令下法同上法；若不知如来非是诸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。
三、彰其失辱
设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。
若使如来同诸行者，则不得称为天中天，则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，则辱尊胜之名，亦辱尊胜之法(云云)。
次从譬如人王去，两譬双结观说之过。初譬结观过，次譬结说过。初文又二：先譬，次合。
譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能能胜千故，故称当千。
初譬中云：王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技艺者，厚赐封禄；众生得佛恩深，四事供养。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。
如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来应供正遍知。文殊师利，汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。
佛具功德，汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶？此岂非结观之过明矣！
次短寿譬，结其说过，亦二：先譬，次合。
譬如巨富长者生子，相师占之，有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门、男女大小之所敬念。
初譬中云：父母譬众生，子譬于佛，相师譬文殊。众生感佛，譬如父母；佛随机应，譬如生子。
若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊，不应说言如来同于一切诸行。
佛实长寿，文殊说短，岂非呵说之过？此文明矣。
次从譬如贫女者，是双劝说观。旧云：贫女譬生解，丈夫譬护法。开善云：贫女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：贫女譬护解，大夫譬惭愧。招提云：贫女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，远行譬观，譬文自现。又承蹑上来，非徒臆说，然对圣训凡，寓上诫下，非呵劝文殊。又劝博地无益，极圣不劳，劝不上不下，发心已去，未足已还，正须呵劝，譬文自明矣(云云)。初劝说譬，有开有合。此开六慈，谓理乃至究竟。贫女至加复病苦，以譬理慈。
复次，文殊，譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦。
贫譬无智，病譬无断。无有居家，譬无常住五果。无救护者，譬无主无亲。女虽贫病，有生子义。理无智断，而有解说之义。下文云：慈是一切诸善根本(云云)。
饥渴所逼，游行乞匈者，即名字慈。
饥渴所逼，游行乞丐。
无智为饥，无定为渴，痴散所逼，欲求静慧，则素丝易染。薄知名数，微达方偶，名字慈也。
止他客舍，观行慈也。
止他客舍
观五阴如逆旅，暮合朝散；观六入如空聚，贪着求物；观六尘如恶贼，愚不知避，焚灼愍之。岂非观行慈也？齐此慈来，通名解说。解说未彰，如女虽能生，而子未显，可譬怀胎。
寄生一子相似，慈也。
寄生一子，是客舍主驱逐令去，携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨，寒苦并至，多为蚊虻、蜂螫、毒虫之所啑食。经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。
向观阴舍，生清净解，如寄生子。此慈说已彰，譬子生出，通前慈说，悉有障难。至相似时，慈悉倚伏，更互强弱，故于此位，说诸障难，实通前也。舍主驱者，此譬报障，障于慧解，义言驱去。慈解同体，故言抱儿。向涅槃城，故至他国。名字慈后，分真慈前，两楹之间，故言中路。遇恶风雨，即内业障。蚊虻唼食，即外业障。经由恒河，即烦恼障。抱儿而度者，于三障中，不舍正说，说阴界入非常非无常，说诸恶业非缚非脱，说诸烦恼非明非闇，以相似慈，及相似解，障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力强，激夺慈说，慈说体妙，不屈三障，故言而不放舍。于是母子遂共俱没者，慈与解观，俱从相似，转入分真，故言俱没。
如是女人，慈念功德，命终之后，生于梵天。
如是女人慈念功德，生于梵天。天者，通是分真、究竟两慈。观下，合譬，其义自显(云云)。
从文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，后通合两慈。通途明者，从前理慈已来，不应偏运、偏解、偏说。初文为三：一者、正护，不得偏说；
文殊师利，若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行。
二者引过，不得偏说。
唯当自责：我今愚痴，未有慧眼，
三者乖理，不得偏说。
如来正法不可思议，是故不应宣说如来定是有为、定是无为。
偏说非正护，正护不偏说；偏说无慧眼，慧眼不偏说；偏说乖正理，正理岂偏说？此中三文，广有所破(云云)。
从若正见去，合后两慈。合前许圆说，不许偏说；合后开偏说，不云圆说。若通论前后，皆有偏圆而互现者，前未见机理，宜但许圆止偏，是故文云自责愚痴；后见机理，尚许偏说，何况圆耶？是故文云正见者也。又正见者，即是圆见。若见有无，不名无为；无有无者，方乃名圆。就文为四：先开偏说，次释见机，三、牒譬合初没，四、牒譬合后证。初开偏，如文。
若正见者，应说如来定是无为。
次释见机者。
何以故？能为众生生善法故，生怜悯心故。
能为众生，是见世界机；生善法故，见为人机，亦是见第一义机；生怜愍心，即对治机。
如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子，护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为；以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提。
如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子，如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。
三四如文。
次从如人远行是劝观，有譬、合。譬又二：初正劝，次重劝。初文者，六卷名为丈夫譬。
文殊师利，如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者定死不疑。具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后，满八千反作大梵王，满百千世生于人中为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。
此开六种观义，谓理观乃至究竟观。远行譬理观，去后位遥名远，理寂而照名行。中道譬名字观，始生两间，通称中耳。疲极者，烦恼劳累，生死拘逼，谦卑请益，皆是疲极。寄止他舍譬观行观，三界幻居，犹如寄止，五欲非己，为他权托。阴入如舍，无明所魇如卧，沉昏不醒如寐。忽然火起，火是无常，来无径路，故言卒起。卒起无常，即报障也。上具三障，此略举一。即时惊寐，譬相似观，昔来未得，而今得之为惊，似解邻真为寐。言定死者，解惑相排，惑虽强盛，不久磨灭，如入海见平，故言定死。虽知定死，即犹未死，未能入圣，但在白法，故言惭愧。衣缠身者，衣以譬观，身以譬境，若作偏观，照境不周，是为可耻。圆观圆境，无所可耻，故言缠身。便命终者，他以被问难屈为死，然被难死，死者无量，应生梵天。既不生者，当知非也。今言死者，似观转谢。生忉利天者，分真观起，此譬两成就。三十二臣，即分真义。若就一主，即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观。不生等，显其所离。
善男子下，重劝勿观。
以是缘故，文殊师利，若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利，外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。
从文殊如来真实去，合譬。
文殊师利，如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。
但合上即便命终。分真观去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反应合八十种好，轮王无敌应合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。
从文殊赞言去，是第三，文殊称美。文为四：初、领成其说，二、叹言行相应，三、叹会佛旨，四、受劝。又劝领成前两劝，兼领两呵。初如文。
尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉！善哉！
次善男子，汝今下，言行相应。
善男子，汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人，为惭愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐；汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。
言长寿因缘者，正见、正知、正护、正说，即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意，故言因缘。能知如来是常住法者，此领前合譬中分真之解。善覆如来，此领后合譬似解也。常受安乐者，是领后合譬中分真解也。若领真似二解，即是兼领六位之意。然文殊止一言呵劝，纯陀作尔许呵劝，文殊竟不拒攘，翻更赞美。良由纯陀所说会教会机，圣人但说己法，不说他法，验知纯陀是分真位。是故文殊还以分真美其言行，即是发纯陀五戒之迹，显分真之本。私云：当知十让从迹而说。复以小初难大后者，亦恐时会及未来世，唯执小初以难大后，妨于大后用破小初。言时会者，乃是新众。何以故？一代教门弹斥洮汰已会毫善，岂执如来定入涅槃同于小初？正为未来钝根小习而执于小。故法华云：除佛灭后。若不尔者，岂有如前幢幡妙供，人天杂类、菩萨声闻皆默不受，而于城中工巧微供彰言纳受？因兹普领时会之供，复能难佛，为佛所叹，及与文殊傍论往复，故知纯陀非聊尔人。
三、从如来次后去，叹玄会佛旨。
纯陀，如来次后自当广说。
指哀叹等为广说。
四、从我之与汝去受劝
我之与汝俱，亦当覆如来有为，有为无为且共置之。
又汝劝我覆于有为，我亦劝汝覆于无为。虽终日说有，不能尽其用；终日说无，不能罄其极。言所不洎，绝而置之。又言置者，指广置略，即世界置。涅槃正体，非体非用，非为无为，既非正体，可共置之，即第一义置。汝劝我覆有，我劝汝覆无，更互是非，莫知其正，即对治置。有为无为，乃是傍论。今此正以献供为宗，置傍复宗，故言且置，即为人置。
次从汝可随时去，是复宗论。文为四：初、复宗劝供，有劝有呵；二、如来印赞，成前起后；三、明悦可，有问有答；四、明赞发，赞纯陀之说，发文殊之迹。初又二：先劝，次呵。就劝供为三：一、劝时；二、劝速；三、劝奉佛。劝时者。
汝可随时，速施饭食，如是施者，诸施中最。
如初行时，初到时，病时，物新熟时，今最后供，是初去时。
二、劝速者。
若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物，应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。
古佛道法，过中不食，今速赴此时。
三、劝奉佛者。
纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少、若足不足，宜速及时；如来正尔，当般涅槃。
正为最后，供佛涅槃。
次纯陀下，呵，亦为三：一、不知时，二、不知速，三、不知佛。初令时者。
纯陀言：文殊师利，汝今何故贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？
汝令时施，佛可时施，一切大众不皆涅槃。此则非时，非时索施，理涉于贪。
次不知速者。
文殊师利，如来昔日苦行六年尚自支持，况于今日须臾间耶？
佛六年苦行，尚一麻一米，今须臾间，何须速也？
三、不知佛者。
文殊师利，汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者，即是法身，非为食身。
汝谓如来实须食耶？文殊同他见，谓须杂食。纯陀申己解，食即不食，故呵文殊堕三不知。
次，尔时，佛告去如来印赞，成前起后。
尔时，佛告文殊师利：如是，如是，如纯陀言。善哉！纯陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。
印其呵即是成前，赞其智即是起后。
三、从文殊语纯陀去，是明悦可。文为五：一、偏庆悦可，二、破偏悦可，三、并悦可，四、解悦可，五、寂绝悦可。
文殊师利语纯陀言：汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。
时众谓纯陀行浅，故佛印其所说，以破时情。初，文殊因此偏而庆之：汝说无为，蒙佛悦可。
次纯陀，即以圆破偏。
纯陀答言：如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。
非但悦可于，我亦悦一切。
三、文殊作两番关，并先定之。
文殊师利言：如来于汝及以我等一切众生，皆悉悦可。
若定悦可，一切众生，我说有为，亦应悦可。若不悦我，圆悦则破一切之义，是则不成，还是偏悦。成佛爱憎，即作伏并。
四、纯陀觉其伏，并还解两关：一、无偏染悦可；二、有普净悦可。无偏为三：一、弹无偏悦可。
纯陀答言：汝不应言如来悦可。
二、释无偏之意
夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊，勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利，如来无有爱念之想。
三、举譬显，如文。
夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念。
次从等视一切去，明有普净悦可。
等视一切如罗睺罗，如是念者，即是诸佛智慧境界。
即是如来境界，非我尔所知(云云)。
五从国王去，明寂绝悦可。
文殊师利，譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处；我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利，如金翅鸟飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼、鳖、鼋、鼍、龟、龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像，凡夫少智不能筹量如是所见；我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。
不应作偏普筹量。上文殊明有为无为，且共置之，即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦，是佛境界，不可筹量，即是绝思悦可。初譬分智，不及究竟。王家驾驷，譬究竟智。群下驴乘，譬分真智。后譬分断，不及究竟。龟龙在水，喻有无明。菩萨行故，见不了了。金翅腾空，譬无明尽。佛不行故，见则了了。开善云：前是下不知上，后是上能知下。冶城云：两譬皆是下不知上。初不知上智，后不知上境。灵味云：初不知法身，后不知应身(云云)。
四、文殊去，赞发。
文殊师利语纯陀言：如是，如是，如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。
赞纯陀之说，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故赞美。发者，拂我执一途之义。因汝试我，试则非实，故言有为非有为。汝推未详，故言无为非无为。前文殊云：且共置之，言语道断。今纯陀云：是佛境界，非我所知。则心行处灭。核微则言尽，研极则思穷，故说观皆寂。
从尔时面门去，第四、催供。文为四：一、催供，二、请住，三、领解，四、办供。前来诸瑞，各有所表，故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施，靳固弹呵，今佛躬催，不敢前却。催文为两，谓光催、声催。光催为两：一、催，二、默。初催又三：一、放光，二、解光，三、腾光。初放光中。
尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。
照文殊者，上佛印纯陀所说，会教合机。今光照文殊，亦扶上化下。二人论难，皆由佛力。
次即知是事者，解也。
文殊师利，遇斯光已，即知是事。
数人云：见色知心。文殊观光，遂解佛意。
三、腾光催供如文
寻告纯陀：如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。
纯陀闻已，悲塞默然。
次悲默者，催供故悲，未诺故默。
次声催，亦二：初三催。
佛告纯陀：汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。
次悲哭
尔时，纯陀闻佛语已，举声号哭悲咽而言：苦哉！苦哉！世间虚空。
次复白大众去，请住。文为两：初告众共请，次重请。初告众，文为两：初告众请，次佛有酬。初告请，如文。
复白大众：我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。
次佛酬中二：先止乱，次说五门观。
尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，自乱其心。
观中二：先作观，次结。
当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水沫、幻、化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下。
初六譬空，三譬无常，三譬不净，两譬无我。
后总结：
常观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。
何故说五门耶？汝请住世，本为开道。若能五观，与住不殊；若不能观，住世何益？遗教云：能持戒时，与佛在不异。即此义也。
次重请，亦二：有请，有酬请，如文。
于是，纯陀复白佛言：如来不欲久住于世，我当云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世间虚空。唯愿世尊，哀悯我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。
重酬为两：初酬，次释。初文者。
佛告纯陀：汝今不应发如是言：哀悯我故，久住于世。我以哀悯汝及一切，是故今日欲入涅槃。
汝谓久住为哀愍，我以入灭为哀愍(云云)。
释中二：长行、偈颂。长行如文。
何以故？诸佛法尔，有为亦然。
偈与下二偈意同，后当说之。偈中二：先偈。
是故诸佛而说是偈：
有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。
次长行止
纯陀，汝今当观一切行杂，诸法无我，无常不住。此身多有无量过患犹如水泡，是故汝今不应啼泣。
三、尔时，纯陀领解，又二：初领解，次述成领解者。
尔时，纯陀复白佛言：如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟，复生庆悦。
虽知不灭，不能不悲，不能不请；虽知如来灭而不灭，不能不庆，不能不悦。
述成又两：一、述其不能不喜；二、止其不能不悲。初喜者，
佛赞纯陀：善哉！善哉！能知如来示同众生方便涅槃。汝今当听：如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。
汝既能知如来方便，亦应合知如来真实，故举二鸟以譬权实不得相离，春阳之时譬适会机宜，无烦热池譬涅槃自在无畏。诸佛同以二法逗缘，无碍自在，能如此解，善哉！善哉！
次、汝今不应思量长寿、短寿去。凡举四义，止其不能不悲：一、举如来境界不可思惟。
纯陀，汝今不应思惟诸佛长寿短寿，一切诸法皆如幻相。
若长若短，皆如幻化。幻长幻短，非短非长。何所可悲，
二、举如来方便
如来在中，以方便力无所染着。何以故？诸佛法尔。
若长若短，如来于中，无所染着，何所可悲？
三、举如来涅槃
纯陀，我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。
成汝檀因，克不动果，因果具足，何所可悲？
四、我为良田成汝因果
何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。
汝克因果，自是良由。复能令他因果圆满，自利利人。何所可悲，寻文可见。
四、尔时，纯陀下，是办供。先自谦，次办供。
尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：善哉！世尊，我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。
初文中云涅槃、非涅槃者，亦是共、行二鸟义也，即如来境界，故下地绝思。
尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供辨食具。
次办供中云寻与文殊者，有二解：一云文殊解最后供，故携友共办；二六卷云烧香散华，尽心供养佛及文殊，不云同去。
涅槃经疏卷第二
涅槃经疏卷第三
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经哀叹品第三
哀叹品
荼毒居怀曰哀，悲号发言为叹。略从事标，言哀叹品。广而言之，内丧道法曰哀，外失慈覆曰叹。文云：失荫及法味，如犊失其母。世界也。已生善讹故哀，未生善翳故叹。文云：养育诸子，付旃陀罗，老少病苦，而行险道。生善也。又现恶未尽故哀，将恶方起故叹。文云：犹如困病人，食所不应食。对治也。又应获秘而不获故哀，应不失秘而失故叹。文云：独以秘法，偏教文殊，遗弃我等。第一义也。然四缘感佛，佛则兴世；四机若息，佛则唱灭。故约四悉，释哀叹品。此文梵本犹属寿命品，谢氏分为两者，略有十异：前品从人，后品从事；前品对俗，今品对道；前品有供，今品无供；前品双请，此品单请；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具说三点四德；前品论今教，此品具今昔；前品对二人论，今品对佛论；前品动执生疑，此品破执除疑；前品闻法抑割，此品见地动哀叹。然此十义，备有通别，今举一边，别彰其异。兴皇释此品有七，谓三请、三酬、结会。生起云：佛入涅槃，众生孤露，故哀请住世。佛酬云：汝本为献供闻法，今已纳供，生汝福德，已说新伊，生汝智慧，而不肯学，知住何益？次祈请者，如来昔教无常，五十许年，始得成就，今说新伊常乐我净，应久住教诏，若入涅槃，不如还修旧法。举象迹秋耕，惮教不受。佛即酬云：非全不教，终令汝等得解新伊，故云安置诸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不许住，只应讥讽，以命要请。如来若具常乐我净，既免四倒，便得自在，久住于世，必入涅槃，便不免倒，常乐之言，便为徒设，若不住者，我等毒身，宁容久住？亦当同佛入于涅槃。佛即酬云：我之去住，岂汝所知？汝言去是定去，住是定住，我之去住，如二鸟双游，去而恒住，此何劳请住？住而恒去，亦何须请？汝不解此，宁得同我入于涅槃？既三请不允，情无所厝，即便生疑，若无常非昔，不应说常乐，若是，何不早说？如来则有差机之失。佛即会云：昔说无常，破汝常病，汝今又以无常为病，为汝说常，汝病有前后，故教有兴废，汝自横谓施教早晚纡回，如来屈曲随逐，岂佛差机早晚，自汝反咎如来？如此生起，于义易见。而复三请在前，三酬居后，其间子段，处处相关。斯乃彼师玄谈七意，若欲消释，殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊，胜三修法。就文为四：一、大众请，二、如来答，三、比丘疑执，四、佛破除疑。就请又二：一、请缘，二、正请。缘者，缘于地动，知必涅槃，是故悲请。问：谁动地为缘？答：法不在因，亦不在缘，不在因缘，不离因缘。既从因缘，宁有作者？虽无作者，亦佛神通而动于地，令其悲恋，安置有缘于解脱中。亦佛智力，说法欢喜，安置有缘于般若中。亦佛体力，非悲非喜，安置有缘于法身中。亦是纯陀、文殊智力，令众开解入般若中。亦二人通力，去时地动，令众悲恋入解脱中。亦是二人第一义力，令众非悲非喜入法身中。亦是大众感对治力，闻法欢喜感为人力，动地悲哀感第一义，非悲非喜致地动缘，其义无量。净名云：或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。就地动又四，谓时、处、相由。时者，
纯陀去已未久之顷。是时，
佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒，低头饮泪。大众闻法，悲恋暂息。二人既去，法音已停，更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷，当是时也；震地动之，即是时也。
此地六种震动，乃至梵世亦复如是。
处者，大地是横处，梵世是竖处，或言初禅是梵世，或通四禅皆是梵世，虽不连地而有宝宫，亦皆震摇，即其事也。问：上释声光彻至非想以为有顶，今此地动，焉止梵宫？答：上云有顶，有顶文宽，得作远解；此云梵世，齐文而已。若依下文，动时能令众生心动，名大地动，无色四心亦应被动，即其例也。
地动有二：或有地动，或大地动。小动者名为地动，大动者名大地动；有小声者名曰地动，有大声者名大地动；独地动者名曰地动，山林河海一切动者名大地动；一向动者名曰地动，周回旋转名大地动；动名地动，动时能令众生心动名大地动。
相者有三：一、小大动相，二、六种动相，三、十八动相。是三种相，皆以形声为本。形有动、涌、起，声有震、觉、吼。若单形声，是为小动；形声共动，是名大动；形声各三，是为六动。一中更三，谓动、遍动、等遍动，三六十八。若更分别阎浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，传传相望，作小大动、大大动等。有人云：此经六动，华严十八动，此岂应尔？特是形中略言一动，声中略言一震，又云大动，又云能令众生心动。当知义兼十八，不同人情。
菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。
由者，例此亦应有小由、大由、大大由。若轮王生没地，得主、失主，悲、喜故动，是名小动。若辟支、罗汉生没地，得应供、失应供，悲、喜故动，是名大动。若佛生灭，地神、山神及诸天、龙等，得应供、失应供，悲、喜而动，即大大动。今经正明如来八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如来入灭，地大震动，此则别语缘由。若通论者，如前所解，纯陀大众皆是动缘。旧云：料简地动之辞，是经家所序，或言佛说。观师云：不然。当时闻语，岂是经家？文无标告，焉知是佛？应是地震，而有此辞。
次从时诸天龙下，是正请，又为三：初长行及十一行半偈是哀请，次二行是祈请，三长行五譬是讥请。初长行叙语。
时，诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：
以毛竖哀泣，而为其相。
次十一行半偈，为三：初两行一句略请，次七行一句广请，三二行结请。
稽首调御师，我等今劝请，违离于人仙。
永无有救护。今见佛涅槃，我等没苦海，
悲恋怀忧恼，如犊失其母，贫穷无救护。
初标调御师人仙犊母，即是略举三事，为哀请之端可见。
次犹如困病人下，作丧师譬(云云)。
犹如困病人，无医随自心，食所不应食。
众生烦恼病，常为诸见害，远离法医王，
服食邪毒药，是故佛世尊，不应见遗舍。
如国无君主下，作丧主譬(云云)。
如国无君主，人民皆饥馑，我等亦如是，
失荫及法味。今闻佛涅槃，我等心迷乱，
如彼大地动，迷失于诸方。大仙入涅槃，
佛日坠于地，法水悉枯涸，我等定当死。
如来般涅槃，众生极苦恼，
长者子下，作丧亲譬(云云)。
譬如长者子，新丧于父母，
如来入涅槃下，两行，结哀请。
如来入涅槃，如其不还者，我等及众生，
悉无有救护。如来入涅槃，乃至诸畜生，
一切皆愁怖，苦恼焦其心。我等于今日，
云何不愁恼？如来见放舍，犹如弃涕唾，
上文初明犊失母，今结还明我等及众生，悉无有救护。护字结无主，救字结无师。
次譬如日初出两行，举日山两譬是祈请。
譬如日初出，光明甚晖炎，既能还自照，
亦灭一切闇。如来神通光，能除我苦恼，
处在大众中，譬如须弥山。
叹于一佛而具三益。日有三义：一、高圆明譬主益，生长万物譬亲益，照了除闇譬师益。而譬文论，照了合文明，除闇正言师义，是本兼有二能。山亦三义：高出水上譬主益，深入水底譬亲益，水色同山譬师益。师德如山，安处众海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。旧解日还自照，诤论不同。开善庄严云：佛有智能自照。光宅云：佛果无有自反照智。观师难光宅云：佛无反照智，亦应不自知作佛不作佛。彼救云：佛虽无智，知作不作，若欲知时，借诸佛智，佛道同故。今更问之：佛道既同，诸佛无智，何所可借？又并但能知他无智，自知者唯应觉他，不名自觉。此是光宅四失樏隔、真谛、牛粪、净土、指端、种觉、无记、如来。次问开善庄严：汝用反照智照一切种智者，复用何智照反照智？是则无穷。观师自云：佛无别反照智，只自有智，智能反照。如此说者，即害两家(云云)。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道种智，外破诸闇。二、一切智能反自照。三、一切种智非内非外，非自非他。若即一而三，可难光宅；即三而一，可难开善；三一难思，可难观师(云云)。此二偈亦名祈请。如来在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈请。
从长行去，即第三、讥请。先述旧解。讥请凡作五譬：初、作有始无终譬；二、作怖畏譬；三、违本誓譬；四、不平等譬；五、无慈悲譬。初譬三，有开、合、结。
世尊，譬如国王生育诸子，形貌端正，心常爱念，先教技艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。
世尊，我等今日为法王子，蒙佛教诲，已具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。
唯愿久住，不入涅槃。
国王，佛也。诸子，四众也。他云技爇者，始从鹿苑，终至法华，所说诸经，巨有所妨。今则不尔，以二乘法合之则可见。端正，正见也。爱念，禅定也。技艺，神通也。旃陀，无明也，亦习气也。初教三学，似如有始，不尽余惑，故言无终。
二、怖畏譬者，亦三：
世尊，譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。
如来亦尔，通达诸法，而于诸法，复生怖畏。
若使如来，久住于世，说甘露味，充足一切，如是众生，则不复畏，堕于地狱。
旧云诸论者，譬通达诸经；今谓不尔，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。
三、违誓譬者，略无结请。
世尊，譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦。若其得脱，则得安乐。
世尊亦尔，为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？
有人，佛也。作务本誓，誓尽度生。官事譬起应，囹圄譬入生死。人问者，旧云十方佛，或云实智问权，又云假设此问。今以机为傍人，机谢告终，终如出狱，故言安乐。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，举也。令其思誉举罪(云云)。
四、不平等譬亦三。
世尊，譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。
如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾悯，如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者，彼医所以不能苦教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？
唯愿久住，莫般涅槃。
方药，十二部法也。秘方即密教，教文殊诸菩萨也，不教外学二乘也。
五、无慈悲譬，亦三可寻。
世尊，譬如老少病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难备受众苦。更有异人见而悯之，即便示以平坦好路。
世尊，我亦如是，所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。
唯愿如来，示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。
旧释讥请，但讥请于师，失主亲二义，今更会之。初一譬讥法亲，次两譬讥法主，后两譬讥法师。初譬讥法亲者，夫云亲者，慈念为本，初生教训，似若亲慈，付旃陀罗，顿乖骨肉。法亲亦尔，从佛口生，即是养育，得佛法分，即是端正。技艺者，学人思惟无学习气，若大乘意，凡有无明，斯皆毒害，弃我而去，是付旃陀(云云)。次两譬讥法主者，夫云主者，以威伏敌，以恩养民，前譬威武未畅，后譬恩惠不充。通达诸论，如当敌怖畏，今此畏论者，如为敌欺。法王亦尔，除众生畏，众生未免，故佛有畏。初学作务，譬民有生业，收闭囹圄，譬民无聊生，业废譬无惠，闭狱譬无恩。法王亦尔，初令学无学等修道品作务，而复犹在思习无明狱中，百姓有罪，在予一人，众生苦恼，云何如来欲受安乐？次两譬讥法师者，夫师有训导之德，前譬讥师内惜良方，后譬讥师外秘坦道。观诸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀类文殊，而耻行险路，岂非讥师意耶？
第二，酬请。初酬哀请，有长行、偈颂、长行。
尔时，世尊告诸比丘：汝等比丘，莫如凡夫、诸天、人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时，诸天、人、阿修罗等闻佛所说，止不啼哭。犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。
初止外悲，劝修内观。凡夫八风，得失忧喜，道与俗反，升沉硕异。何者？失不可愁忧追，喜不可愁恼得。下文云：若常愁苦，愁遂增长，唐劳无益。若能勤遮二恶，勤生二善，恶是忧喜之本，善故则无忧喜。唯当清净，故勤精进，止其苦恼。苦恼止故，则无攀缘，寂然无为，谓之正念。正念者何？即无念也。若无念者，亲主师谁？谁臣子弟？谁去谁住？谁度不度？谁是愁者？所愁者何？寂然无朕。由是人天还得正路，止不啼哭。又以譬显之，佛是生善之缘，得善如爱子，失善如丧子。今闻近慧，不忧失善，故言殡送已讫(云云)。
次偈颂为二：初一偈是止悲，次一偈是劝观，而互有二义，不可一向。
尔时，世尊为诸大众说是偈言：
汝等当开意，不应大愁苦，诸佛法皆尔，
是故当默然。
初言开意者，开精进意尚已无忧，况开定慧？又言开者，开意实相，生死涅槃二边俱寂，偈云是故当默然。又开者，明解二用皆方便故，故云诸佛法尔(云云)。
乐不放逸行，守心正忆念，远离诸非法，
自慰受欢乐。
次偈者，乐不放逸，劝正念慧。守心，劝定也。远离，劝进也。自慰者，结前勿悲。受乐者，守斯念慧。汝应正念修心，勿如凡夫，悲号何益？然诸比丘悉是上果，岂同下凡？特是对圣呵凡，此正酬其哀请也。
复次，比丘下，酬其祈请、叹请。
复次，比丘，若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺，为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。
汝称佛，如日如山，镇照等益。法身常在，不出不没，随机二用，乍隐乍显。日虽照世，有目者睹；山虽峙海，流入者见。汝同无目不流，复何益矣？若言即有益，今劝汝问。设不能问，我今为汝开其问端。若能问者，为说甘露，然后涅槃。既不能问，请住何益？此乃贬其不及，止其祈请，兼显菩萨之德，正酬其叹。请，祈请也。旧解十五，双纯就初教中作药病义，谓空是药，不空是病，乃至二不二亦如是。有纯约今教，谓空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能问者，则甘露门开，于汝有益。既不能问，请住何益？兴皇云：下文具有此意，下文正约始终意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此义宽广，兼开众问，故文云：如是等种种法中，我当随顺，为汝断之。诸释无咎。今更约三种：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又约四种：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三种四种，广分别之(云云)。即是昔教今教，三门四门，
从诸比丘！佛世难值下，是酬讥请。兴皇云：此为八阶，是彼师之盛释：一、叹五难；二、叹离八难；三、举佛昔因，成佛今果；四、夺其果非；五、夺其因非；六、显真法性，劝令修习；七、劝舍昔依今；八、正示新伊。先叹者，又二：先叹，次示。先夺后与，得成次第。以此八阶，酬五讥也。初五难，于余人是难，于汝为易。八难难离，而能得离，是故叹之。既叹离难，得罗汉果，即是于始，方令汝入秘密之藏，即是于终，云何而言有始无终？复言空过，于小为是，于大为非，故言空过。举于往因成今果者，正酬其讥。明如来久劫舍头目髓脑，求大涅槃，只为利益，岂当怖畏？所以非其果者，汝果虚伪，非正法宝，无戒定慧，不能庄严正法宝城，他取宝城证涅槃，是圆总包含故，故不可翻。兴皇云：涅槃非总非别，名含总别，取此酬其不达本誓。所以非其因者，发菩萨心，乃名出家，汝不发心，则非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝虽剃头，不为正法除诸结使，所以示劝真实法性。昔之小乘是虚伪，今日大乘是真实。昔以无为为法性，今以妙有为法性。法性未曾是有是无，为他缘故，说有说无。知昔无为是法性者，如迦叶云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。当知昔以无为为法性，佛即破之灭非法性。夫法性者，非是灭法，取此酬其不平等讥。汝取灭度，非我不等，所以舍昔依今。此正释疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不说？佛即解云：譬如大地，我法亦尔，治众生病。初说无常，为治汝病；今说于常，亦治汝病。初后并为治病故也。所以说新伊者，既劝舍昔依今，故须新伊秘密安置汝等，令住其中，非是弃汝不示坦道，不是无慈前后共答五讥请也。今明不然，得五难，离八难，同是一意，何以分为二？只就斥中酬五讥请，文义具足，何烦八阶共来答之？是故不用今分。文为三：一、叹与；二、斥夺；三、劝奖。夫欲夺之，必先与之，其讥请既切，今斥夺亦深。既斥其伪，复须示真，与夺抑扬，自成次第。于此三中，即是三双。初叹与为一双，谓能得能离，是故须叹。次斥夺为一双，谓不得不离，不得真实，不离虚伪，是故须斥。三劝奖为一双，谓应离应得，昔教应离，新伊应得，是故须劝。初从佛出世难下，是叹与得离，又三：先释；次譬；三、结。
诸比丘，佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦复难；成就禁戒，具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难。
初文五难，此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱，不叹阿罗汉难；此中为出家人不叹最后檀难，不叹闻法难，余皆相应。离八难者：得人身，离三途；值佛，离佛前后、郁单越、长寿天及边地难；得出家，离根不具难；得罗汉，离世智难。
次举金沙昙华譬之。
如求金沙，优昙钵华，
次离于下，结之(云云)。
诸比丘，离于八难，得人身难。
次从汝等遇我下，是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者，汝等遇我，我初令汝得五难、离八难，是我善始；今复使汝不应空过，是我令终。云何谓我有始无终？又取意释，其上文云：生育诸子，形貌端正，是佛之始；付旃陀罗，是佛无终。若取佛意，不应以亲认佛。何者？其不识佛，非是王子；不识宝城，形不端正，无明自覆，即旃陀罗何须遣付？此即无始无终回过与诸比丘。从我于往昔下，第三、即是酬其违本誓讥。夫难行、苦行非止一途，我甘之如荠，无上方便其门不小，未尝吝惜。汝等放逸，不受不行，于此大乘不肯作务，非我无惠。夫身命者，谁所不重？我轻生忽死，经无量劫，指山指地，骸骨倍多，指海指江，髓脑非喻，况复妻子国城捐弃无数？如是恩德，但为汝等放逸无惭，系在囹圄，不得解脱，非我无恩。此以不惭不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下，酬第二、怖畏讥。我正法宝城功德具足，戒为墙壁，严峻绝险，众魔群盗所不能窥；定为其堑，深广波澜，无崖无底，五尘六贼没溺沉沦；慧为睥睨，鉴微识远，博达今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘，无城无严，有怖有畏，故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下，酬其第四、不平等讥。此正法城表里皆宝，琳琅充溢，瑰琦焕烂，非但无穷，复无遮碍，商人遇之，执持伪砾，取者鄙吝，非城不等，此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下，酬其第五、无大慈悲，不示坦道讥。汝下心知足，是不厌小径；不贪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厌粪扫；不染净法，是不欣璎珞；多处乞食，是不厌贫里；不求法食，是不欣上味；剃除须发，是不厌小智；不为正法，是不欣大明。汝既不厌，悲无所拔；汝即不欣，慈无所与。盘桓隘路，憎背坦道，此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟，今更帖文。从汝等遇我下，是第二、不得不离一。双文为二：先略明不得不离，次广明不得不离。
汝等遇我，不应空过。
汝等遇我，是略明不得，不应空过。是略明不离我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦净，即是法身、金刚之身，非后边身，非杂食身。如此真佛，汝所不识，但识应化。应化非真佛，非说法人。净名云：汝不见佛，不闻法，不入众数，与六师等，不识真佛。是斥其不得，不应空过。此夺其不离。云何不离？虽离八难，不得无难；虽得四果，不得真果。果既非真，难亦不离。故言空过，即是夺其不得。
次从我于往昔下，广斥不得。文为二：一、斥不得真三宝；二、广示真三宝。斥文为三：一、广释真佛；二、广释真法；三、广释真僧。广示此三，彰其不得。初释真佛，又两：
我于往昔，种种苦行，今得如是，无上方便。为汝等故，无量劫中，舍身手足，头目髓脑，是故汝等，不应放逸。
先举道前方便，故言我于往昔。次举道后方便，故言今得无上方便。将后例前，皆是无上。无上方便者，道前是圆，因下文云：复有一行，是如来行。道后是圆，用下文云：二鸟双游。举前举后，无上方便，释成真佛。常乐我净，汝所不识，而汝识者，灰断入灭，无道后圆用。虽有道前，非无上圆因，此是斥其不见真佛。
从汝等云何庄严下，广释不见真法。
汝等比丘，云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。
夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圆满，具足无缺，亦名醍醐。一切诸药，悉入其中。一切三学，种种功德，纵横高广，充溢弥满，犹如宝城，墙堑睥睨，乃名真法。汝以空观除惑，惑尽则观亡，以身智为有余涅槃。若入无余，灰身灭智，同空永寂。净名云贫所乐法，摄论为下劣乘，法华云鄙事，此经称伪砾，此是斥其不得真法。
从汝诸比丘勿以下，心下，广斥不得真僧，又二。
汝诸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘，身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘，虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘，虽除须发，未为正法除诸结使。
先总斥下心不慕上法，次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。虽服袈裟，非破五住恶，非怖内外魔。虽行乞食，经历多处，非应供乞士。虽剃除须发，非杀贼不生，则非真僧。上举真佛法斥伪佛法，而不出于伪佛法相。今斥伪僧，亦不出真僧之相。前后互现，亦是举真即知伪，举伪即知真。
从汝诸比丘，今当真实下，示真三宝。文为二，先标今当真实是也。
汝诸比丘，今当真实，教敕汝等，
真对昔伪，实对昔虚。
二、正示者，今我现在是也。
我今现在，大众和合，如来法性，真实不倒。
我即佛宝，大众和合即僧宝，如来法性即法宝。法宝之中具于三点：如来即般若，法性即法身，不倒即解脱。此三称藏，藏一切法，佛、僧例然。
三、从是故汝等下，是应离应得一双，又二：初劝离伪，次劝修真。初文者。
是故汝等，应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日，既潜没已，汝等当为，无明所覆。
夫伪体者，正由无明，无明未除，不得免伪，故劝舍无明。
诸比丘，譬如大地下，是劝修真。文为四：一、譬说秘密藏，二、法说秘密藏，三、释秘密藏，四、结秘密藏。譬为三：一、大地譬，二、诸山药草譬，三、为众生用譬。
诸比丘，譬如大地诸山药草为众生用。
初大地者，大地非但普载而已，亦不生而生，生于药草；亦无用而用，为众生用。药草所生，不离能生，亦即所生为众生用。众生虽复取用，亦业招大地，福感药草，三种宛转，不得相离。种别不一，一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故举此譬秘密之藏。
次从我法亦尔下，即以法合譬，以明秘藏。于中有顺合、超合，欲表秘藏自在不定，不可思议。初我法亦尔者，此顺合。
我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。
法身如大地，大地如法身，故言亦尔。举三法身，合大地三义。出生妙善甘露法味，此举三般若，合诸山、药、草三义。为众生用，举三解脱，合用中三义。
我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。
我今当令一切众生入秘密藏，即超合用。诸子四部入秘密藏，即超合药草。我亦自入，超合大地。病若愈者，药地之功息矣，安住湛然。众生得益，般若功亡，法身之用息矣，同归至寂。秘密藏中，一切众生，是初发心，拟初住位。四众中心，拟四十位。佛是后心，拟妙觉位。同入秘藏，咸见佛性。问：众生入者，与佛同耶？答：六位分别(云云)。复次，蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。
三、从我等名为下，是释秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内，称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果。此理属人，是亦内；即时未有，是亦外。外故非内，内故非外，名秘密藏。涅槃本有论云：众生身内有，佛亦非密。身外有、非身内非身外有、非非内非非外有，并非密也。众生即是，故名为密。前两种解，为此论破(云云)。若昔教说者，隐故名秘，覆故名藏。谓无常覆常，相覆无相，不了覆了，令常等隐，名秘密藏。如形残人，如外道论等，种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开蔽，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙，不可思议，绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。故下文云：不纵不横，不并不别，是秘密义。三法具足，无有缺减，是其藏义。文义炳然，那忽余解？举涅槃论，破诸人师；举涅槃经，破方便教。大风卷雾，清汉昞然(云云)。今释秘密藏文为三：一、譬，三、点，二、譬，三、目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教。三目是天眼，此约修行。三德佛师，此即约理。又是佛印，印于教、行。凡有言说，与此相应，即秘密教；修习相应，是秘密行；证得相应，是秘密理。故约三释，称理、教、行。
何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若并，则不成伊，纵亦不成。
初三点中，言云何如世伊字。外国有旧新两伊，旧伊横竖，断绝相离。借此况彼，横如烈火，竖如点水，各不相续。不横不同烈火，不竖不同点水。应如此土，草下字相，细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱，横一时有，三法各异。如横烈火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横。非前非后，故是不纵。一即三，如大点。三即一，如细画。而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义，广立问答，致二十五品，洋洋无尽。若失此意，全迷根本，将何指归(云云)。
次约三目释者。
如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点；若别，亦不得成。
摩醯首罗，居色界顶，统领大千。一面三目，三目一面，不可单言。一三纵横，若并若别，能严天颜，作世界主，彻照三千。若不纵横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横并别，秘藏不成；不纵不横，秘藏则成(云云)。
次约三德释秘密藏者。
我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。
果地众德，但言三者，盖举略兼诸。法身之身，非色非无色。非色故，不可形相见。非无色故，不可心想知。虽非色，而色充满十方，巨细相容，不广不狭。虽非非色，亦可寻求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可动虑分别。非字故，不可言说书绅。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰灭。非不字故，不同偏空。虽非知，无所不照，三谛遍朗，极佛境界，凡圣并明。虽非字，而半满具足，世间出世间出世间上上诸字，悉了法界流注，若悬河海涌，不可穷尽。净名云：能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。即般若德。解脱者，非喧非寂，非缚非脱。非缚故，五住不能系；非脱故，十智不能虚。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说。非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行婴儿行住。首楞严示现善恶，随所调伏众生之处，虽鄙必施，如医疗病，如华在水，无染无著，名解脱德。佛身业不可思议，法身则摄；佛口业不可思议，般若则摄；佛意业不可思议，解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净，般若净；受想行识净，般若净。法华云：如来庄严。又云：六根清净。总诸经异说，悉为三德所收，包含总别，囊括事理，以略收广，不逾三德。若偏纵横，并别一异，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脱亦非，不纵不横，不并不别，三一相即，一中无量，无量中一，非一非无量者，是名秘藏。
从我今安住下，第四、结秘密藏。
我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。
安住三法，此结三德。入大涅槃，结秘密藏。如世伊字，是结三点，文略不结。天目，然佛常安住三法，而言我今者，盖随缘宜，故云为众生故，名入涅槃，即此意也。
第三、从尔时，诸比丘去，是疑执章。文为三：一、执，二、请，三、疑。佛上斥夺，夺是所证，未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解，欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一伪一真？故有斯疑执。文为两：一、叙悲苦，二、正陈执。初文者。
尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泗交流，稽首佛足，绕无量市。
其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是故悲苦(云云)。
次从世尊快说去，是陈执。他云：述上闻法，上未曾说，但执昔教。就执为二：初执，后叹。执又三：一、约教执理，二、约行执理，三、正执理。
白佛言：世尊，快说无常、苦、空、无我。
快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。
世尊，譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。
次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从精勤去是执断，断思则知，亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。
从世尊，若离无常，去正执理。
世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？
此理中，适非离非不离。若离无常，应不入涅槃；若不离无常，犹具诸惑。以非离非不离故，能断诸惑。冥理会真，岂复过此？斥言是伪(云云)。他解：离者，则昔教为非；若不离者，则昔教为是。观文难见(云云)。
次从世尊，譬如农夫去，是叹也。
世尊，譬如农夫，于秋月时，深耕其地，能除秽草；是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊，譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。
叹上三执。秋时耕者，法有二能：一、草不生；二、水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理(云云)。
次，世尊，譬如帝王去，是请。上闻新伊，欲欣修学，如来若去，从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真。今不敢作亲譬，但作主师譬，正是统训，义宽故也。合有五譬：初一请主譬，后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住，无知、无明是所未除，既举别惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请；咒师譬，亦通为声闻未除无明者作请；香象譬，偏为学人未除思惑者作请；疟病譬，偏为无学人未除一边者作请；醉人譬，通为一切凡圣作请。
世尊，譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命；如来今者亦应如是，度诸众生，一切无知无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？
世尊，譬如有人为鬼所持，遇良咒师，以咒力故便得除差；如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若解脱等法，如世伊字。
前二譬如文。
第三、香象譬中，先譬，次合。
世尊，譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝羁锁，自恣而去；我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？
合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五盖也；十，十缠也；七，七漏也。数人言：欲界四钝，贪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，见谛四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上两界各除一瞋，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十成五十。通心七使，即七漏为根本。论人云：见谛十使，迷四谛为四十；思惟四使，又迷四谛，四四成十六，合见谛为五十六；并无明，是为五十七。兴皇云：五门观一，一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七(云云)。
世尊，如人病疟，值遇良医，所苦得除；我亦如是，多诸患苦邪命热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？
世尊，譬如醉人不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？
醉譬中，行三业恶得报，合中服药吐惑(云云)。
三、从世尊！譬如芭蕉树去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初、明无我，次、引证，三、明用。
世尊，譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊，众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊，譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我无主。世尊，如七叶华无有香气；是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。
芭蕉约行阴，浆滓约色阴，七叶约三阴。
次引佛说一切法无我、我所。
如佛所说：一切诸法无我、我所。汝诸比丘，应当修习如是信已，则除我慢；离我慢已，便入涅槃。
三、如鸟迹空中下，明无我用者。
世尊，譬如鸟迹空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。
昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处，云何今日说言有我？故举无我为疑教端。
四、从尔时，世尊赞诸比丘去，是破执除疑二：初赞无我，次破。初文者。
尔时，世尊赞诸比丘：善哉！善哉！汝等善能修无我想。
上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪，其能服用，又将欲夺而先与之，又执劣感胜，即四悉意也。
次破有三意：初破其偏理，下文云是三种修无有实义斥之；二破其偏行，下文云先所修习悉是颠倒；三破其偏教，下文云先所断乳此非实语。此三意各二，谓腾、执、酬、破。初破偏理，先腾次酬。初腾为三：一接赞腾执，二作譬，三世尊下结叹。
时，诸比丘即白佛言：世尊，我等不但修无我想，又更修习其余诸想，所谓苦想，无常、无我想。
世尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭、宫殿、日月星辰皆悉回转。
醉有二过：一倒乱，二乖善。
三、结叹，文二：初、结醉过与不修者。
世尊，若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸流转生死。
二、叹无过与善修者。
世尊，以是因缘，我等善修如是诸想。
次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一、诫听牒起；二、明其倒乱；三、出不倒乱；四、结过归之。
尔时，佛告诸比丘言：谛听！谛听！汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。
诫听中，言牒起者，重牒彼计。但知文字，不知其义者，文是语言，义是理趣；醉亦闻语，不晓语意；亦自有语，而无实录。汝亦如是，闻他流转，他不流转；自言善修，实非善修。
何等为义？知彼醉人见上日月实非回转，生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。
次倒乱中，提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云正寄比丘，泛指众生。今谓不尔，既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执无常、无我为是，汝以无常、无我为是，此是亦非，实非无我，横计无我，如彼醉人于非转处而生转想(云云)。
三、我者，去出不倒乱者，即常、乐、我、净。
我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。
汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受，名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者，而今则是。是义不知，良由于醉(云云)。
四、汝等比丘下，结归者，即回醉还之。
汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？
比丘谓常是倒，无常不倒。佛回无常是倒，常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净，实非无常，横计无常，是倒者过。
次从汝等若言去，破善修、非善修。文为四：初双标两修，次双明八倒，三、双回过还之，四、专举胜修。
汝等若言：我亦修习无常、苦、空、无我等想。是三种修无有实义，我今当说胜三修法。
初中云汝等若言者，是标其善修。无有实义，斥善非善，如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门、八倒、六行等不同。今但略对三：次从苦者计乐去，是双明八倒。
苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。
汝行八倒，云何自树称为善修？文云：是人不知正修诸法。
三、从汝诸比丘去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐，四倒归之；后回无常，四倒归之。就初又二：初正回倒，次三番料简。初如文。
汝诸比丘，于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。
次三番者，谓世、出世，有、不有，倒、不倒等。初世、出世者。
世间亦有，常乐我净；出世亦有，常乐我净。
夫至理如空，非世出世。惑之者成倒，名为世间；解之者成德，名出世间。无明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常乐我净？
次世间法，下有不有。
世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。
故于世间料简字义，义如下说，但有其名，是故非德而无其义。
三、何以故下，有倒无倒。
何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。
是则但有四倒、三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒。想有想倒，受有心倒，行有见倒。又通别二释，三倒通在四心之中。差别对者，识心心倒，想受想倒，行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分别即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成冰执是见倒。又见倒在凡夫，心倒、想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽，无漏心空，想偏见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常乐我净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常无我，出世亦然耶？答：例二乘无常无我，即是世间；诸佛无常无我，无上方便，即出世间。问：有名无义(云云)。世间、出世间，倒德、非倒德，胜修、劣修，并应四句分别。又世间唯倒无德，出世唯德无倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常无我是劣修，常乐我净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏圆修，乃是胜修。今问：属当诸修，与谁分别(云云)？单胜修者，是次第人；双胜修者，是不定人；非偏非圆者，是顿人(云云)。
以三倒故，世间之人，乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。
四、从何等为义去，是专明胜修。文为二：一、对劣明胜，二、劝胜修。
何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒，以不颠倒故知字知义。
若通论其劣，备有诸过。但偏破甚者，生死有缚着故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣，如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸声，不纵不横，不一不异，不可思议，故得是义，故得是胜。
次若欲下，劝修，如文。
若欲远离，四颠倒者，应知如是，常乐我净。
次从时诸比丘去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请，后酬请破行。初腾为三：一、领旨叹佛，二、因叹正请，三、要命结请。如文。
时，诸比丘白佛言：世尊，如佛所说：离四倒者，则得了知常乐我净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。
若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？
如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。
从尔时，佛告去，是酬请，又二：初呵不应，次正酬。
尔时，佛告诸比丘：汝等不应作如是语。
初呵者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。
次酬，为二：初以人酬，次以法酬。汝前请住，正欲学法，今留人法，于学顿足，更何所请？人酬中为三：一、标付嘱人；次、叹人同如来；三、释叹。
我今所有，无上正法，悉以付嘱，摩诃迦叶。
是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。
初二如文。
譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。
第三、释中意者，如王委任大臣，巡者行也，佛欲巡行余方，故委任迦叶。
从汝等当知去，以法酬请，又二：初酬请，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中从春时去，为偏行作譬。旧云闻思修慧，观文不会。今从河西朗师，分文为两：先明起惑失理，后修学求理。初一句是起惑。春时者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云大池，是无常教。朗师云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云闻慧解浅，故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失琉璃宝，喻失佛性。旧或言失理，或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次是时诸人下，习解求理，为二：先依昔教偏修，即是伪修；二、明今教圆修，即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常、苦观而习学之。瓦石即伤害，譬苦；草木虚浮，譬无我；砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次欢喜持出下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之末，明理未极，故云乃知非真。一往为四：一、悟昔非真；二、由佛性力令众生悟；三、明信解；四、明慧见，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非旧。两释欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次是时，宝珠下，由佛性力，始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力，令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力，令众生悟。三、于是大乘下，明一往信解，喻之知见而未得取。如月形者，中道圆理，究竟无缺。四、是时下，慧见也。安徐者，处在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘，不应下，合譬，又四：先合偏修；次合圆修；三、复应当知下，重合偏修；四、欲得真实下，重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。今释此章。诸比丘虽闻新伊，未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹在旧。佛呵其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言所有正法，悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常，不堪付嘱，各各为缘。今初，以法酬请中为二：一、法说破；二、譬说破。法说者，
汝等当知，先所修习无常苦想，非是真实。
汝欲学新，伊应改迷生信，犹存伪执，真法不染，故言汝先修习无常苦想，非是真实。
次譬中又二譬、合：初譬如春时去，先开放逸失宝譬，次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。
譬如春时，有诸人等，在大池浴，乘船游戏，失琉璃宝，没深水中。
春时者，年物俱新，适悦时也。譬五尘六欲，是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业，游戏譬着可爱果。失琉璃宝者，譬无解因于放荡，慧解潜昏，故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，着乐翳解，义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。
从是时诸人去，为无方便求解，不得作譬。
是时，诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出。
诸人者，通是迷徒，别拟三修。悉共入水者，信于初教，义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹第一善修无我。内执在怀，故言欢喜；向佛称叹，故言持出，譬上封执生疑之意。
乃知非真者，为有方便求解得者作譬。
乃知非真。是时，宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水中，犹如仰观虚空月形。是时，众中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。
譬闻今教，破昔理行非实，方知苦无常等，伪同瓦砾，故言乃知非真。都从上来，合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生着乐，沉没水底，拙观推求，竟不能得，即理宝珠。以闻今教，知前不实，知字知义，始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清者，观行宝珠，依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠，所诠如能诠，故言以珠力故，水则澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下。犹如仰观虚空月形者，相似宝珠，仰观于月，仿佛类珠，似解邻真，故言乃见相似位明矣。虚空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净。非上非下，以上比下，自在无碍，譬相似我(云云)。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死，作涅槃解。微妙正观，徐详审谛，不昏教水，不动心波，与理相应，即分得宝珠。此约六位，显有方便。胜修之人，求得宝珠，约行义便。
汝等比丘者，合得失两譬，又二而复两。番合者，初番合三修得失，后番合四修得失。
汝等比丘，不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石、草木、砂砾而为宝珠，汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。
复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。
应用此意，遍历诸法，皆有劣、胜两种修也。故文云：在在处处，常修我想、常乐净想。岂独今经非止一境，触处成观？思之。
第三、从尔时，诸比丘去，是破疑教章。文为两：初腾，后破。
尔时，诸比丘白佛言：世尊，如佛先说：诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。是义云何？
初腾具昔教行用理。如佛先说，教也。而修学者，行也。离我慢等，用也。入涅槃者，理也。行理等已破竟。语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非。今教若是，何不早说(云云)。
就破为两，先叹问。
佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。
次答。答又二：先譬，后合。譬为四：一譬四倒病，二譬三修药，三譬三修病，四譬四德药。就初为六。初倒病者，王是也。
譬如国王，闇钝少智，
内闇常净，外举我威，贪引取乐，是为病者。
次秉倒师者外道。
有一医师，性复顽嚚。
着常净为顽，着我乐为嚚。邪，病师也。
三，信受邪倒。
而王不别，厚赐俸禄。
谓厚赐俸禄，信邪术也。
四、纯用乳药者，倒药也。
疗治众病纯以乳药
色白是常，味甘是乐，腻润为我，称药是净，即邪药也。
五、亦复不知是自邪也
亦复不知病起根原，虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患悉教服乳。
六、是王下亦不自知病。
是王不别是医，知乳好丑善恶。
王不别者，是病者不知是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，主领为义。如受化者，亦有徒属，譬之为王。无明为闇，着乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生强请。春秋传云：心不恻德义为顽，口不谈忠信为嚚。外道亦尔，内无真解，外无巧说。俸禄者，受化众生，供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药。病不知病起根原者，众生三毒八倒，由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离。乍言青白黄黑(云云)，风冷热病者，逗药失所。风喻瞋，冷喻痴，热喻爱。是王不别者，何但不知药，亦不知病。
次复，有明医者譬三修药。文为三：初、说明医，二、治病缘，三、正治病。
复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。
初文明医晓八术：一、治身，二、治眼，三、治胎，四、治小儿，五、治疮，六、治毒，七、治邪，八、知星内合。佛知八正道，能治八倒病(云云)。今通论医有十种：一者、治病但增无损，或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者、唯损无增，即世医所治差已还发，断结外道也。四、治病差已不发，所治不遍，即二乘也。五者、虽能兼遍，而无巧术，六度菩萨也。六者、治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者、治难愈病，而不能一时治一切病，别菩萨也。八者、能一时治，不能令复本，圆十信也。九、能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者、能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医，即第十医，通达常、无常等二鸟双游，即是八术。
次从是时旧医去，是治病缘，为二：初同，后异。同为三：一、同生业，二、同学业，三、同化缘。初同生业者。
是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。
明如来托生王宫，纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高如文。
次同学业者。
彼时，明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时，彼明医即受其教：我当如是！我当如是！随我所能，当给走使。
乘羊车学书，后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗，六年苦行等。四十八年者，中阿含云：就外道学，必先给使四十八年，然后与法。宗师云：自佛出世，凡五十许年。法华已来，至涅槃时，始明久本。前三时教，唯明此身成佛，无别本身。然师弟之敬，必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八年。从法华已来，别有本身，所余二年，始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八年即八定。六卷云：四年八年。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦粗障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中，四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八年。
三、共入见王者，是化缘同。
是时，旧医即将客医共入见王。
然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。
次是时客医为王说去，即是后异，又为二：初少异，后顿异。
是时，客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知：应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。
尔时，国王闻此语已，方知旧医痴闇无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。
初文云医方者，如为提谓说五戒文鳞。三归技艺者，即是神通，如瑞应中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者，皆能翻邪治恶。时王闻已，即是归正；驱令出国，即是舍邪。
从是时客医去，即是顿异，又二：先观机顿异，次设教顿异。
是时，客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王，于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，盖不足言。寻为宣令一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。
初观机中，有问有答，实非显灼二人往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便，譬初教中无常苦便；余身分者，譬后机教并皆随顺，此即已有大机意也。又解：右臂譬我见，余界譬诸惑。作此解者，于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我见生惑，妨害事多，若闻正教，犹故计我当断善根之首。横死者，以解断惑，此是寿终；以惑障解，此名横死。时王答言下，众生受化，复传未闻，即上中下皆得悟也。
次尔时客医，去即正施教，
尔时，客医和合众药，谓辛、苦、咸、甜、酢等味，以疗众病，无不得差。
此中举五味者，即五门观：辛譬不净，苦譬无我，咸譬无常，甜譬空，酢譬苦(云云)。
三、其后不久下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教，众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言此鹿非马，虽知鹿无马，而执无为马，何处复有无是马耶？故无马是病，起无常倒。复有多种：一、谓佛果无常，此病易见；二、谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云王复得病者，众生病也。文为二：一、正起病，二、根缘扣佛。初如文。
其后不久，王复得病。
次即命是医，下根缘扣佛。
即命是医：我今病困，当云何治？
如遣使命，医古本云：我今重病，困苦欲死。
四、医占王病下，说今真常四德之药。文为四：一、一往为说，二、众生不受，三、如来重说，四、众生方受。初文又四：一、正说，二、开权，三、显实，四、病药相治。初即如来正为说常。
医占王病应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。
次我于先时下，开权。
我于先时，所断乳药，是非实语，
古本云：所断乳药，是大妄语。今经治定，止言是非实语，明昔权宜，说非究竟。
三、今若服下，显实。
今若服者，最能除病。
即显今时常乐之教。
四王今患热，下病药相治。
王今患热，正应服乳。
无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。
次时王语医下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四，双惊双讥，贬如来，褒外道。
时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。
狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来，为是失本无常之解；热病者，是惊如来，为更起于邪常惑耶？
汝先言毒，今云何服？即是双讥。
汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？
汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。
三、先医所赞下是贬咎如来
先医所赞，汝言是毒，令我驱遣；今复言好，最能除病。
如来误我，驱逐旧医。
四、如汝所言下，褒外道，如文。
如汝所言，我本旧医，定为胜汝。
三、是时，客医下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一、止其所说，二、正为释疑，三、重问，四、重答。此初，即一往止其所说。
是时，客医复语王言：正今不应作如是语。
次如虫食木下，正为解释，又二：先譬，后合。
如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，不唱言是虫解字，亦不惊怪。
此中通体是譬，今更为譬作譬，明外道横计之我，偶与吾我名同，而非解理，如虫食木。
次大王当知下，合譬可寻。
大王当知，旧医亦尔，不别诸病悉与乳药。如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。
三、时王问言下，重问。
时，王问言：云何不解？
四、客医答言下，重答，又二：先唱两章门，次释两章门。初唱章门者。
客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。
一即毒药邪常章门，二即甘露真常章门。
次云何是乳下，释两章门，又二：先广释甘露，后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒，不劳繁文。就初释甘露章，又三：牒、释、结。初牒可见。
云何是乳复名甘露？
次若是乳牛下，释章门。
若是乳牛，不食酒糟、滑草、麦䴬。其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。
旧解七事。初事者，本明于乳，而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时，不食酒糟等，后成大牛，其乳则善，譬为菩萨时，已不起断常果时。多德诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利，则譬利使。麦䴬粗涩，以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真，无复真味。又云：酒清浮在上，糟沉浊在下，譬断常高下。滑草譬食欲，麦䴬譬瞋恚。次其犊调善下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界，不高不下。二解：一云：慢心为高，爱心为下。又云：二乘为高，凡夫在下。饮以清水下，第四事，明唯有般若清水，无戏论驰动。不与特牛下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教，即是特牛。饮食调适下，第六事，旧云：禅定之水，譬之如饮；智慧资粮，喻之如食。明定慧二事，并得所宜。又云：正以此慧，方便自资，不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤䇿名为行，取舍调停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释耶？滑草麦䴰，复将矜己以蔑人，解高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我、我所何殊？同于无常，如何破病？今所不用。今释七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特异无常？丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐。下文云牛食忍草，即出醍醐，是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定。佛不酖染真谛三昧，如不食酒；不味着俗谛三昧，如不食糟。滑草麦䴬者，泥洹智易得如滑，分别智难生如䴰，佛智非一切智，非道种智。其犊调善者，得中道理，柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥，非无明闇浊，离此二边，即佛性清水。不驰空真，不骤俗假。不与特牛同群者，特牛无乳，譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥，出假为饱，中道不入不出，即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏，是住得所；二鸟双游，是行得所。如此释者，符经合义，常破无常，文理俱会，岂与他同？
如是乳者，能除诸病，是则名为，甘露妙药。
除是乳已，其余一切皆名毒害。
四、从尔时，大王下，众生受化，又四：一、受化传化，二、余人不受，三、重为说，四、方信受。
尔时，大王闻是语已，赞言：大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令一切国内：从今已往，当服乳药。
初文，前自信受，后更传化，即上根人自得解已，传化中下，皆令得悟。
次国人闻之，下中下不受。
国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。
三、王言下，重复传化。
王言：汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。
四、尔时，大王下，上中下根俱时领悟。
尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。
次汝等比丘下，合譬。上本有两药、两病，今此合中但合两药，不合两病。所以然者？本疑经教有说、不说，若昔非者，即不须说；今若是者，何不早说？今用此意除疑，为邪常故，不得早说；今常复破邪常病故，只得说于昔空、无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言病。文中，初合无常之药，后合真常之药。上譬中，先明始同，后明末异；今亦备合，此先合始同。
汝等比丘当知，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王出现于世。
今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术出现于世者，今合从远方来。
次降伏一切下，合末异，初合渐异。
降伏一切，外道邪医。诸王众中，唱如是言：我为医王，
即合共入见王，说种种医方，及余技艺，治国疗病等。
次欲伏外道下，合顿异，即此教意。
欲伏外道故，唱是言：无我，无人、众生、寿者、养育、知见、作者、受者。
无我、无常，合前和合诸药，谓辛、苦、咸五味。
次比丘当知下，合此教意，前结外道之非。
比丘当知：是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳！
后结今教为是。
是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故，为知时故。
为调众生，为知时故，须说此无我。
如是无我一句二解：一云此语向后，二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一、正说。
如是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药。
二、简外道之非
非如凡夫，所计吾我。凡夫愚人，所计我者，或有说言，大如拇指，或如芥子，或如微尘，
三、说如来之是
如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。
大般涅槃经卷第二
涅槃经疏卷第三
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第二
