诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。
舍堕 一
一
尔时，佛世尊在毗舍离瞿昙庙中。
尔时，世尊听许诸比丘［受持］三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘蓄持长衣耶？”时，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利弗住沙祇。时，长老阿难念：“世尊制‘禁蓄长衣’学处。我得此长衣，欲赠长老舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？”于是，长老阿难以此事白世尊。
“阿难！舍利弗几日还耶？”“世尊！应在九日或十日还来。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“衣已竟”者，［安居后之衣时而］令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时［令作衣］也。
“迦絺那衣舍已”者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。
“限于十日内”者，最长可蓄十日。
“长衣”者，非受持衣，未经说净也。
“衣”者，六种衣中之任何一衣，谓应说净之最下量。
（二）
“若过此者，尼萨耆波逸提”者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于僧、别众或人。“比丘！应如是舍：
其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪［之忏悔］，还与所舍之衣。
‘大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣［还］与某甲比丘。’
［或］其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：‘诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。
‘诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。’
［或］其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：‘大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。’舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。［言：］‘我以此衣与大德。’”
四
于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。
于非受持有受持想者，舍堕。
于不说净有说净想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取［衣］、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五
其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。［世尊曰：］“诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。”
舍堕 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言：“友！此污损之衣，何人之物耶？”尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”如是，阿难以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手［……乃至……］出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，“大德！请来！我等看护［汝病］。”诸比丘亦如是言：“友！请去！亲戚看护汝［病］。”其比丘言：“友！世尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。”以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！为病比丘，听许给与不失［三］衣之认可。
诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。’
应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。’如是表白。
‘大德僧！请听……乞［……不失衣］，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。’
诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“衣已竟”者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而［作衣］也。
“迦絺那衣舍已”者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。
“虽一夜离三衣”者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。
“除僧之认许外”者，除比丘之许可者外。
“尼萨耆”者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。
“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。’……乃至……‘…［僧］当还与。’……乃至……‘……［别众］当还与。’‘……我还与大德。’”
（二）
聚落同界、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。
（三）
“聚落同界”者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，［身］应住聚落内［此为不失衣］；若无篱，衣置一家，应住其家或［身衣之距离］掷石所及者，为不失［衣］。
“聚落异界”者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。［聚落］无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。
（四）
一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
（五）
一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……［参照（四）］…多族之小屋……无篱……为不失衣。
（六）
一族之塔（远望之瞭望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。
（七）
一族之帐幕，于帐幕内……［参照（六）］多族之帐幕……为不失衣。
（八）
一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。
（九）
有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。
（一〇）
有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。
（一一）
有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。
（一二）
有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。
（一三）
有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
（一四）
有一族之园，若有篱［……参照（一三）］……若无篱……有多族之园……若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
（一五）
有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。
（一六）
有一族之树下，日中［树］荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。
（一七）
“露地同界”者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。
（一八）
于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。
于不捉有捉想者……乃至……
于不舍有舍想者……乃至……
于不失有失想者……乃至……
于不坏有坏想者……乃至……
于不烧有烧想者……乃至……
于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。
（一九）
夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不足以作衣（不够长）。于是，其比丘［欲令其延长而］举其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：“比丘！汝何故举此衣反覆擦磨耶？”“世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反覆擦磨也。”“比丘！汝尚有得衣之望乎？”“世尊！有也。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
“诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者听蓄之。”
（二）
尔时，诸比丘［思：］“由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。”而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：“友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？”“友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。”“友！此衣蓄几日耶？”“友！已过一月。”长老阿难讥嫌非难：“何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？”尔时，长老阿难以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
比丘［三］衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望［衣］之比丘纳受。纳受之后应速作［衣］。若非满足时，唯限一月，其［期限］以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望［满足］，亦尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“衣已竟”者，……［同舍堕二．三（一）］……于其中间舍之。
a'“可得”者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。
“非时衣”者，非行迦絺那衣式时，于十一个月中得者，于行迦絺那衣式时，在七个月中得者。又于［衣］时中指名为［非时衣］而与者，此言非时衣也。
a “冀望”者，期望纳受者可纳受之。
“纳受之后应速作”者，当于十日［内］作。
“若非满足时”者，作而不足。
“限一月［……］其比丘得蓄其衣”者，最长可蓄一个月。
“其以内［……］满足”者，望于其期限以内满足。
“有望”者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。
（二）
“若蓄过此，虽有望”者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。
得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。
得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，二十九日得望衣者，应于一日内作之。
得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（三）
得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望［衣］者不应作。
于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。
（四）
受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。时，长老优陀夷于晨着内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：“妹！取水来，我欲洗安陀会。”“大德！取来！我洗。”即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此妊娠。
诸比丘尼言：“此比丘尼行非梵行而有娠也。”“大姊！我非是行非梵行也。”以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？”如是诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！［比丘尼］是汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里。”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……即此所谓“比丘”之意。
“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“比丘尼”者，于二众之受具戒者。
“故衣”者，已着过之衣。
令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼浣之，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。
浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼［浣之］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 五
一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。时，莲华色比丘尼晨着内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：“若我子弟见之，可能害此比丘尼。”［是故］即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：“施与沙门婆罗门中见者，请持去！”而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼，过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。
（二）
时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：“大德！世尊往何处耶？”“妹！世尊为乞食而入村落也。”“大德！请以此肉供奉世尊。”“妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。”“大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。”“妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。”如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：“大姊！汝之安陀会在何处耶？”莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：“何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。”时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：“为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？”“非亲里也，世尊！”“愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：“大德！何以不受我等之交易衣耶？”诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼［之交易衣］也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。”
三
（一）
“任何”者，……［见舍堕四．二（一）］……出家者也。
“衣”者，六衣中之一衣，应说净之最下量［以上］之谓也。
“除交易外”者，交换除外也。
［决定接］受而将要受时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。
唯依比丘尼僧受具戒之［比丘尼］受衣，除交易外是突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 六
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面坐。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：“大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何一种，我等得与大德。”“贤者！汝若有意与我者，请以汝此着用之一外衣与我。”“大德！待我回家。归家，从我着用之外衣或比此更好之衣送来。”长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次［……乃至……］“请……与我。”“大德！我等良家之子，唯［着］一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此着用之一外衣或比此更好之衣送来。”“贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。”如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。
（二）
诸人见长者子而如是言：“贤者！汝何故［唯］着一外衣而还耶？”时，长者子以此事语众人。众人……非难：“此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘［之衣］。时，彼诸比丘［思：］“世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。”故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：“友！邪命士好！彼礼诸比丘。”彼等言：“友！我等非邪命士，我等是比丘。”诸比丘如是言长老优波离曰：“优波离大德！请检问彼等。”如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：“友！彼等是比丘，以衣给与彼等。”诸比丘中少欲者……非难：“为何诸比丘裸形而行乎？宜以［软］草或［树］叶覆之而行也。”
时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先往［僧］之住处，若僧有精舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。”
三
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。
“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
“衣”者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。
“除具其条件外”者，具其条件除外。
“衣被夺”者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。
“失衣”者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或着破之。
（二）
除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（三）
于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（四）
具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：“友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！［去］乞衣！”“友！我等所得衣已足矣。”“我等为诸长老乞衣。”“友！去乞焉！”时，六群比丘至诸居士处，作如是言：“贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。”如此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：“贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。”彼亦如是言：“我等亦与之矣！”其他［居士］亦如是云：“我等与之矣！”彼等……非难：“何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！”诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘不知量而多乞衣耶？”诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“若彼比丘”者，意指衣被夺之比丘。
“非亲里”者，……［见舍堕六．三（一）］……谓住于俗家之妇人。
“有多衣”者，有多量之衣。
“供奉而令恣意择取”者，谓令师随所欲择取之。
“彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣”者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。
“取用过此”者，乞此［二衣］以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣为我从非亲里居士处过量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……［见舍堕六．三（三）］……不犯也。
（三）
云：“我取余额。”即取而去、云：“余额是汝物。”而与之、非被夺衣故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 八
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：“以衣施与优波难陀大德。”一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：“友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：‘施衣与优波难陀。’”“友！彼乃我檀越也。”如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰：“贤者！汝实欲以衣与我乎？”“大德！我实如是思惟：‘我以衣与优波难陀大德。’”“贤者！汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无著用之衣，与我何用？”
时，其居士……非难：“此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？”诸比丘闻此居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，于衣作指示耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
a “非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
a'“若为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。
“衣资”者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。
“此衣资”者，意指豫备［交换之］物。
“购”者，交换也。
“使披覆”者，施与之意。
“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。
“未受请先往”者，于未言：“大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？”之前。
“往”者，往其家或至某处。
“就其衣作指示”者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。
“此衣资”者，豫备物之意。
b'“购”者，交易也
“如斯”者，或长、或宽、或厚、或软。
b “与我披覆”者，施与我之意。
“望求好［衣］故”者，冀望佳或冀望高价。
由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！当如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
（二）
于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）
亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 九
一
尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：“我将以衣令大德优波难陀释子披。”彼居士亦云：“我亦将以衣令大德优波难陀释子披。”一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：“友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：‘我将以衣令大德优波难陀释子披。’彼亦如是言：‘我将以衣令优波难陀大德披。’友！彼等乃我檀越也。”如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：“贤者！汝等实欲以衣与我乎？”“大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。”“贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？”尔时，彼等居士……非难：“彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？”诸比丘闻彼等之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”如是，其比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实未受请先至居士家，就其衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？”“非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：‘我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。’此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：‘善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！’望求好衣故，尼萨耆波逸提。”
二
“若［……］为比丘”者，……［见舍堕八．二（一）］……欲与比丘也。
“两”者，二人也。
“非亲里”者，非系属……。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
“衣资”者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或丝、或绵。
“此衣资”者，指豫备物之意。
“购”者，交易。
“与［……］披”者，施与之意。
“此时若其比丘”者，指定比丘而豫备衣资时［被指定］之比丘。
“未受请先［往］”者，未受请而前来。
“往”者，……。
“就其衣作指示”者，或长……。
“此衣资”者，为豫备之物。
a'“两人共同”者，二人一齐。
“如斯”者，……。
“与我披覆”者，施与我之意。
a “望求好［衣］故”者，冀望佳、冀望高价。
由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……［同舍堕八．二（一）─（三）。然“非亲里居士、居士妇”换为“亲里居士、居士妇”等］……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一〇
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：“以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！”如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：“大德！此衣资乃为大德送来。大德！请取衣资。”如是说已，长老优波难陀对其使者曰：“贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。”于是，使者对长老优波难陀释子曰：“大德！谁是执事人耶？”
尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：“贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。”时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而对长老曰：“大德！长老所示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时请往［彼处］，彼以衣施与师。”尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，［言：］“大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！”时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，［言：］“大德……冀望……。”优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。“大德！……冀望受用此衣。”
（二）
尔时，市民有集会，由市民订规约：“后至者课五百钱。”时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：“贤者！我要衣。”“大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。”［长老言：］“贤者！今日，与我衣。”而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：“大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。”
尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：“彼等沙门释子，多欲而不知足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子于优婆塞言：‘请待今日一夜。’而不能待耶？”如是，彼等以此事白世尊。“优波难陀！汝实于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何于优婆塞言：‘大德！请待今日一夜。’而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
（三）
若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：‘以此衣资购衣，与某甲比丘披。’其使者至比丘处而如是言：‘大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。’其比丘对其使者而作是言：‘贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。’其使者如是言其比丘曰：‘长老有执事人乎？’诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：‘贤者！其人乃诸比丘之执事人。’其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：‘大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往［彼处］，彼当以衣与尊师。’诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：‘贤者！我要衣。’二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为［其衣］而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。‘诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。’此乃于此时之如法行也。”
二
（一）
“若［……］为比丘”者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。
“王”者，为统治之人。
“大臣”者，食王之俸禄者。
“婆罗门”者，婆罗门种姓之人也。
“居士”者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。
“衣资”者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。
“以此衣资”者，为豫备之物。
“购”者，为交易之意。
“与［……］披”者，施与之意。
若其使者至比丘处而言：“大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！”其比丘如是对其使者曰：“……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。”不应如是说：“与彼！”或“彼蓄之！”或“当交易！”或“彼当购之！”
若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：“大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。”诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。“贤者！我要衣。”当勿云：“与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！”二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼处寂默［为其衣］而立，不得坐、不得取食、不得说法。若问：“汝为何而来？”之时，即云：“贤者！知之。”若坐、若取食、或说法者，即立破。应二次立、三次立。
四次［说］催促者，可得四次［默］立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。
（二）
若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：“诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。”
此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。
（三）
三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。
三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。
（四）
三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一迦絺那品———
摄颂
十日与一夜 一月及浣．取
非亲里．指示 两人及使送
舍堕 一一
一
尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：“贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。”彼等讥嫌非难：“为何沙门释子来我等之处而作是言：‘贤者！多……欲作［……］卧具。’耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：“何以六群比丘至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：‘贤者！多……欲作卧具。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：‘多……欲作卧具。’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
（一）
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……即此所谓“比丘”之意。
a “若以……作”者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍……乃至……‘诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
a'“卧具”者，摊开而制作，非织物也。
（二）
自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。
他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。
为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。
作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一二
一
尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。诸人巡行精舍，见而……非难：“何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。”诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……“比丘”之意。
“黑”者，有二黑，生黑或染黑也。
“卧具”者，摊开而制作，非织物也。
“令作”者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。’……最初之犯行者，不犯也。”
舍堕 一三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘［思：］世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘唯边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而［……乃至……］令作卧具乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
“新”者，取“作”而言。
“卧具”者，摊开而制作，非织物。
“作［……］时”者，正在自作或教他人作时。
“取二分纯黑色羊毛”者，即加入二多罗量。
“第三分白色羊毛”者，即一多罗量之白色羊毛。
“第四分褐色羊毛”者，即一多罗量之褐色羊毛。
“若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛”者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
自作未成而令作成之者……［见舍堕一一．二（二）］……受用者，突吉罗。
入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：“与羊毛！欲羊毛！”而多求多乞。众人……非难：“何以沙门释子年年令作卧具，言：‘与羊毛！欲羊毛！’而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年［……乃至……］住于多求多乞乎！”诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，［言：］“大德！归来！我等看护［汝］病。”诸比丘亦如是言：“友！去！亲戚要看护汝病。”彼比丘言曰：“友！世尊已制立学处，‘若比丘作新卧具者，应持用六年。’我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。”以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
‘诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。’
应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时机可者，僧与某甲比丘认许卧具。’如是表白。
‘大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。’
诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。”
三
“新”者，……非织物。
“作”者，自作或令他作也。
“应持用六年”者，最少持用六年。
“若于六年以内”者，六年以下也。
“舍其卧具”者，施与他人也。
“不舍”者，不与任何人也。
“除僧之认许外”者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；作已者，舍堕。应舍于僧、别［……乃至……］“‘诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。
六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一五
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。”“诺！世尊！”诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。
尔时，舍卫城僧制规约：“友！世尊欲入静处三月。‘除一送食比丘外，谁皆不许至世尊处。’若至世尊处者，应处以波逸提。”时，优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：“优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？长旅而来不疲倦乎？”“世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。”时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：“比丘！汝喜粪扫衣乎？”“世尊！我不喜粪扫衣。”“比丘！汝何故是粪扫衣者？”“世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。”尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：“优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？”“世尊！若来向我求出家者，我即如是言：‘贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。’彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：‘贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。’彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。”
（二）
“善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？”“世尊！我于舍卫城不知僧之规约。”“优波斯那！舍卫城由僧自作规约：‘友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。’若至世尊处者，当处以波逸提。”“世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于［世尊］所未制不得制；又，已制者不得废，取［世尊］所制立学处而实行。”
“善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。”
尔时，众多比丘立于门外。“我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。”时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：“友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？”“友！世尊亦如是言我曰：‘汝［于舍卫城］知……而实行。’友！世尊言：‘诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。’”其时，彼等诸比丘［言：］“长老优波斯那所言是实，‘未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。’”
（三）
诸比丘闻世尊言：“阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。”诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：“诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？”时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从旧卧具取入一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。”
二
a'“作”者，自作或令他作之时。
“座具”者，谓座垫。
“卧具”者，摊开而制作者，非织物也。
b'“以坏色故，从［……］边缘取入一佛搩手”者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在［新卧具］之一处，或擘松而铺敷。
a “旧卧具”者，铺过一次或用过一次。
b “若比丘，不从旧卧具［之边缘］取入一佛搩手”者，若不从旧卧具之边缘取入一佛搩手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
自作未作成而自令作成者，舍堕……［见舍堕十一］……为他人作或令作者，突吉罗。
从旧卧具之边缘取入一佛搩手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一六
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：“大德！汝买若干，有若干利益乎？”其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城［已疲倦如投木材者］，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：“友！汝何故立掷羊毛而去乎？”“友！我实为此羊毛被众人所取笑。”“友！汝从多远之地持来此羊毛乎？”“友！超越三由旬。”诸比丘中少欲者……非难：“为何比丘持羊毛过三由旬乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。“比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。”
二
“若比丘行路时”者，正在道路行之意。
“得羊毛”者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。
“需要者”者，谓希望之［比丘］。
“可领受。领受已［……］自持得限三由旬”者，最远可自己持三由旬之意。
“无持者时”者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。
“若持过此，虽无持者”者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此羊毛由我［持］过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。
于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。
持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺［再］获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一七
一
尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥作如是言：“瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？”“世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。”其时，世尊对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。
尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：“诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？”“实然！世尊！”“比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……即此所谓“比丘”之意。
“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。
令“浣之！”如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令“染”者，突吉罗；染之者，舍堕。令“梳”者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令梳、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有疑想……乃至……。
于非亲里有亲里想……乃至……。
令浣他人之羊毛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼［浣之］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一八
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：“与我肉！”时，居士对其妇曰：“大德之分与儿，我等别购与大德。”
时，长老优波难陀释子于晨着下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：“大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：‘与我肉！’故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？”“贤者！此一钱为我留存乎？”“然！为大德留存之。”“贤者！其一钱当与我。”如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：“恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。”诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实受持金钱耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。
a'“捉”者，自取者舍堕。
“金银”者，言黄金［等］。
“钱”者，迦利沙槃钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。
a “令捉”者，令他取之者舍堕。
“受其留置者”者，云：“此乃大德之物。”而［为他］留置（保存）者，受之，舍堕。
应舍于僧中。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：‘贤者！知此。’若彼虽言以此持来何物，亦不得言：‘持来如斯如斯之物。’当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其［钱］交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：‘贤者！应舍之。’若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱［之比丘］。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。
诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱［比丘］。’如是表白。
‘大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已忍……知解。’”
由其所选任之比丘，当不作相而投之，若作相以投者，突吉罗。
于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。
于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。
于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：“所有者当持去。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一九
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：“何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？”诸比丘闻彼众人……非难。彼等中少欲者……非难：“何以六群比丘欲买卖种种金银耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若为买卖种种之金银者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。
a “为”者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。
a1“种种之”者，言已成、未成、已成未成。“已成”者，［已做成］头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。“未成”者，其整块物［尚未制为成品］之谓。“已成未成”者，言前面两者。
a2“金银”者，谓黄金、迦利沙槃、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。
以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。
以已成未成购已成……以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。
应舍于僧中。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。’
舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞……［见舍堕十八．二。‘捉金钱之比丘、捉金钱’换以‘购金银之比丘、购金银’］……。”
于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。
于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。
痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者着高贵外衣至长老优波难陀释子处而对彼曰：“友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！”“友！汝真知。”“然！我知。”“友！诺！”而与之。
如是，游行者着其僧伽梨归游行者园。［其他］游行者如是对彼游行者曰：“友！此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？”“友！以我外衣交换而来。”“友！此僧伽梨［已旧］已无几日可用，还是汝之外衣好。”
时，其游行者［思：］“彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。”即至优波难陀释子处作如是言：“友！此是汝僧伽梨，还我外衣。”“友！我已语汝，汝自知耶？我不还。”时，其游行者……非难：“在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？”诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何优波难陀释子与游行者交换耶？”如是，诸比丘以此事白世尊。
“优波难陀！汝实与游行者交易耶？”“实然！世尊！”“愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若交易种种［物品］者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……即此所谓“比丘”之意。
a “若交易”者，言以此与彼、以此取彼、以此交换彼、以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！我以种种物作交换，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
a'“种种”者，衣服、饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。
于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。
问价、言于造净物者、言此为我等之物、言我等要此物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二蚕绵品———
摄颂
蚕绵．纯．二分 六年座卧具
羊毛二．捉取 并种种交易
舍堕 二一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见［此］，讥嫌非难：“为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？”诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：“为何六群比丘蓄长钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实蓄长钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。时，长老阿难如是念：“世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？”于是，长老阿难以此事白世尊。“阿难！舍利弗几日回来耶？”“世尊！九日或十日内也。”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处——
限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。”
三
“限十日”者，最长得蓄十日。
“长钵”者，非受持之物，又未说净之物。“钵”者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，［其余为］适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。
“过此者，尼萨耆波逸提”者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！此钵由我［蓄］过十日，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。‘大德僧！请听！此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。’其比丘近于众比丘……［见舍堕一．三─四］……。”
于不坏有坏想者，舍堕。
于不破有破想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失［钵］、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四
时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。“诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。”
舍堕 二二
一
（一）
尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：“诸大德中要钵者，我供奉。”其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：“为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。”诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：“为何诸比丘不知量而多乞钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，语诸比丘曰：“诸比丘！不得乞钵，乞者，突吉罗。”
（二）
尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘［思：］“世尊制乞钵事。”而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：“为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？”诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
“诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。”
（三）
其时，六群比丘知：“世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。”彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：“为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。”诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：“为何六群比丘小破、小坏、微损而多乞钵耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，钵不至五缀而换新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。‘比丘！此是汝钵，当持至破坏。’此乃于此时之如法行也。”
二
（一）
“任何”者，……“比丘”之意。
“不至五缀”者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。
“无缀量钵”者，言无二指［长之］痕迹。“缀量”者，言有二指长之痕迹。
a'“换者”，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。
“新钵”者，言乞取之钵。
a “诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：‘诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。’舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。
应选具五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
‘大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。’如是表白。
‘大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，忍者默然，不忍者请说。
僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。’
由被选任之比丘分钵，向上座曰：‘大德！请上座取钵。’若上座取［其钵］者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。‘比丘！此是汝钵，当持至破坏。’”
其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食、或舍者，突吉罗。
“此乃于此时之如法行”者，于此场合，为随顺法之意。
（二）
以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。
以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。
以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。
以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。
以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。
失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：“大德！上座令［他人］作何事耶？”“大王！欲作住处之窟，而令［人］清扫山窟也。”“大德！尊者需要净人耶？”“大王！世尊不听许用净人。”“大德！若是，即请问世尊，然后告知我。”“然！大王！”长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗。
尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毗娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：“世尊！摩揭陀王频毗娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？”尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许［用］净人。”
摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：“大德！世尊听许用净人耶？”“然！大王！”“若此，大德！我奉施净人与尊者。”
时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：“我应诺［施］净人于大德，汝已奉施耶？”“大王！尚未与净人于大德。”“至今已过几日耶？”时，其大臣算其日而告频毗娑罗王曰：“大王！已五百日矣！”“然！汝以五百净人奉施大德。”“是！大王！”其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。
（二）
尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装着华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：“与我华鬘！与我装饰具！”时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：“此少女何故而泣耶？”“大德！此少女见其他少女盛装着华鬘而泣：‘与我华鬘！与我装饰具！’我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？”
尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮言其净人妇曰：“来！以此草环结在少女头上。”时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毗娑罗曰：“大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。”于是，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：“此净人一族至何处耶？”“大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。”
（三）
于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗宫殿。至已，坐在所设座位上。时，频毗娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：“大王！何故缚净人之一族耶？”“大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！”时，长老毕陵伽婆蹉作念：“使摩揭陀王频毗娑罗之宫殿成为黄金。”［因］此宫殿皆成黄金。“大王！王此众多之黄金，从何处来耶？”“大德！知矣！由大德之神通力也。”而放其净人一族。
众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此［五种药］者，而［彼］以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等［物品］互为结缠粘着，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见［此］而讥嫌非难：“此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗。”诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：“为何诸比丘思如是骄奢耶？”于是，彼等以此事白世尊。“诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。”
二
“病比丘当有病残药”者，“熟酥”是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。“生酥”者，是此等之生酥。“油”者，胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、兽油也。“蜜”者，蜂蜜也。“石蜜”者，从甘蔗而得者也。
“此等得后，限蓄七日得以食用”者，最长可食七日。
“过此者，尼萨耆波逸提”者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。
于非受持有受持想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
已舍而得，不得用于涂身、不得食用，当用于灯火或涂足。由他比丘［得］，可用涂身而不得食用。
于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。
受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知“世尊听许用雨季衣”，即早求雨季衣，早作雨季衣而着用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘，早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“愚人！汝等实早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何早求……着用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
热季之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。”
二
“热季之最后一月，比丘当求雨季衣”者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：“雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。”不可言：“与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。”
“热季之最后半月，当作而受用”者，热季之剩半月，当缝制受用也。
“热季之最后一月以前”者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。
“热季之最后半月以前”者，于热季剩半月以上之时，缝制着用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而着用之，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。
于热季剩半月以上，有过想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作着用雨季衣者，舍堕。
有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。
于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。
热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗；于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。
于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而着用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而着用；以所求之雨季衣度过雨期，着用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可着用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：“友！来！我等出去游行诸方。”“大德！因我是披弊衣者，我不去！”“友！来！我与汝衣。”而将衣施与彼。其比丘闻：“世尊将要出发游行诸方。”于是，其比丘作如是思惟：“我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。”时，优波难陀长老对其比丘言：“来！友！今出游诸方。”“大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。”“友！我与汝衣，乃望汝共我出游。”忿怒不喜而夺回［其衣］。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回［其衣］耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实自以衣施与其比丘［……乃至……］夺回耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……“比丘”之意。
a “自”者，自施与。
“衣”者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。
a'“比丘”，其他比丘也。
“忿怒不喜”者，谓不适意、心受打击、瞋恚。
“夺”者，自夺之即舍堕。
“令夺”者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣……或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。
与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二六
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：“然！友！我等再乞丝令织师织衣。”于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织［师织衣］。众人……非难：“为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？”诸比丘闻彼众人之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？”“实然！世尊！”世尊呵责：“愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，无论何者亦……“比丘”之意。
“自”者，自乞也。
“丝”者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。
“令织师”者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。
为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二七
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：“持丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。”一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：“友！优波难陀！汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：‘持丝……披。’友！彼乃我檀越也。”彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：“贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。”“大德！彼等持丝来与我而言：‘依丝而织衣。’大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。”“否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。”时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：“大姊！还要丝。”“贤者！我非谓汝依此丝织之耶？”“大姊！汝实告我依此丝织之。然而，大德优波难陀如是言我：‘否！贤者！汝勿拘……厚矣。’”于是，彼妇又与同量之丝。
长老优波难陀释子闻：“彼居士由远地归来。”于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：“其衣已织耶？”“然！夫君！其衣已织矣。”“持［衣］来，我供大德优波难陀披。”时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：“沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？”诸比丘闻彼居士之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：“为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？”时，诸比丘以此事白世尊。“优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？”“实然！世尊！”“优波难陀！汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于［居士］未受请之前至织师处，就其衣作指示：‘贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。’彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。”
二
a “非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。
“居士”者，谓住俗家之男人。
“居士妇”者，谓住俗家之妇人。
a'“为比丘”者，以比丘为对象，欲与比丘着用。
“令织师”者，使纺织师。
b'“［令］织”者，使织之。
“衣者”，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。
b “其时，若比丘”者，云为比丘而织衣之比丘。
“未受请之前”者，未言：“大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？”之前。
“至织师处”者，至其织师家，于何处即至何处。
“就其衣作指示”者，言：“贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。”
“彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食”者，“托钵食”乃粥、饭、嚼食、粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。
依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二八
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。“诸大德！请来！我当施安居［之衣食物］。”诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：“为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。”诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许受蓄特施衣。”
（二）
尔时，诸比丘［知：］“世尊听许受蓄特施衣。”彼等受特施衣，蓄过衣时。其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：“友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？”“友！我等之特施衣也。”“友！此特施衣可蓄几日耶？”其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：“为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？”如是，长老阿难以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
有十日而未至［前］迦提月之满月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。”
二
“有十日而未至”者，未到自恣日，还有十日之意。
“迦提月之满月”者，谓［前］迦提月之自恣日。
“特施衣”者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或妊娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：“大德！请来！我作安居施。”此名为特施衣也。
“比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时”者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。
“衣时”者，无授与迦絺那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦絺那衣时，是五个月之谓也。
“若蓄过此”者，无授与迦絺那衣之时，过雨期最后日［八月十五日］者，舍堕。有授与迦絺那衣之时，过迦絺那衣［特权］停止之日［十二月十五日］者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此特施衣由我［蓄］过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。
于不受持有受持想……乃至……
于不说净有说净想……乃至……
于不舍衣有舍想……乃至……
于不失衣有失想……乃至……
于不坏衣有坏想……乃至……
于不烧衣有烧想……乃至……
于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施衣有非特施衣想者，不犯也。
于［衣］时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二九
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟而住阿兰若处。迦提贼［思：］“比丘得财”而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于［村落］之民家。”
（二）
尔时，诸比丘［知：］“世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。”彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：“友！汝等何故粗服恶衣耶？”尔时，诸比丘以此告他比丘等。他比丘中少欲者……非难：“为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？”于是，他比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因缘，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。”
二
“夏安居竟”者，已住过雨安居。
“至迦提月之满月”者，言后迦提月之满月。
a “具有危险”者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。
“［具有］恐怖”者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。
a'“住任何……阿兰若住处”者，阿兰若住处者，言离［村］最少五百弓之处。
“住如是住处之比丘”者，意指住如此住处之比丘也。
“愿意者”者，有冀望者。
“以三衣中之一衣”者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。
“置于民家”者，放置于行乞界周围之村。
“比丘若有任何离衣因缘”者，有因由、有应作之事。
“比丘得离其衣，以六夜为限”者，最长得离六夜。
“除僧之认许外”者，除比丘之许可者外。
“若离过此”者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。
于不捉有捉想……乃至……
于不失有失想……乃至……
于不坏有坏想……乃至……
于不烧有烧想……乃至……
僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。
离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三〇
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：“我等供奉衣食。”时，六群比丘至其集团处而作是言：“贤者！此衣与我等。”“大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。”“贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！此衣与我等。”
时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，［仅］以食供养众僧。诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知［衣］与六群比丘者作是言：“贤者！以衣与众僧。”“大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。”诸比丘中少欲者……非难：“为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？”
于是，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。”
二
“任何”者，……“比丘”之意。
“明知”者，自己知、他人告彼或彼告之也。
a'“供养”者，破“我等见、我等作”等语。
“僧之［……］物”者，布施僧之物。“所得”者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。
a “回入为己有”者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。“诸比丘！应如是舍：‘诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。’‘［僧］当还与。’‘［别众］当还与。’‘我当还与大德。’”
于供养有供养想而回入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。
以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。
于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。
被问：“我施与何处？”而言：“施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三钵品———
摄颂
二钵．药．雨衣 第五之布施
自．织与特施 有难及僧物
大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
———尼萨耆波逸提终———
