诸大德！今诵出九十二波逸提法。

波逸提　一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反覆其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：“何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？”诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：“友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？”“友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。”诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以喝陀伽释子与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：“喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

故意妄语者，波逸提。”

二

（一）

“故意妄语”者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。

不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。

（二）

由三行相不见而言：“我见。”如此故意妄语者，波逸提。即［一］语前思：“我将语虚妄。”［二］语时思：“我语虚妄。”［三］语已思：“我语虚妄已”。

由四行相不见而言：“我见。”如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”言异于所见也。

由五行相不见而……思：“我语虚妄已。”言异于所见，言异于所忍也。

由六行相不见而……思：“……语……已。”言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。

由七行相不见而……思：“……语……已。”言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。

由三行相不闻而言：“我闻。”……乃至……不觉而言：“我觉。”乃至不知而言：“我知。”如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。

（三）

由三行相不见而言：“我见、闻。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：“我见、觉。”……不见而言：“我见、知。”……不见而言：“我见、闻、觉。”……不见而言：“我见、闻、知。”不见而言：“我见、闻、觉、知。”如此故意妄语者，波逸提。

由三行相不闻而言：“我闻、觉。”不闻而言：“我闻、见。”不闻而言：“我闻、觉、知、见。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：“我觉、知。”不觉而言：“我觉、知、见、闻。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：“我知、见。”……不知而言：“我知、见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。

（四）

由三行相见而言：“我不见。”……乃至……闻而言：“我不闻。”……乃至……觉而言：“我不觉。”……乃至……知而言：“我不知。”如此故意妄语者，波逸提。

（五）

由三行相见而言：“我闻。”见而言：“我觉。”见而言：“我知。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：“我闻、觉。”见而言：“我闻、知。”见而言：“我闻、觉、知。”……，……知而言：“我见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。

（六）

由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：“我知、见。”知而忘，却言：“我知、觉。”知而忘，却言：“我知、见、闻。”知而忘，却言：“我知、见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。

由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：“我知、见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。

（七）

戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，［误］而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二

一

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？”于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……”呵责已、说法已，语诸比丘曰：

二

“诸比丘！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（nandivisāla欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：‘婆罗门！卿往言：“我牛能曳引满载之百车。”然后，与长者赌千金。’于是，彼婆罗门与长者言：‘我牛能曳引满载之百车。’而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：‘无角！进！无角！拉！’尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：‘婆罗门！卿何故深忧耶？’‘我实为汝输千金。’‘婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿［再］前往，言：“我牛能曳引满载之百车。”与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。’

诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：‘我牛能曳引满载之百车。’而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：‘进！善牛！拉！善牛！’诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。

当言善爱语　切勿语不善

为言爱语者　牛即曳重载

彼亦得财宝　由此皆欢喜

诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

骂詈语者，波逸提。”

三

（一）

“骂詈语”者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。

名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。

姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。

行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。

职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。

一切之病者，卑也；然“蜜便病”者，贵也。

相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。

一切之欲结者，卑也。

一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者，贵也。

恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。

（二）

一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：“汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：“汝是旃陀罗……汝是除粪师。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旃陀罗……除粪师，言：“汝是刹帝利、汝是婆罗门。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：“汝是刹帝利、汝是婆罗门。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：“汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：“汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢……以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……以贵语对卑姓……以贵语对贵姓……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言：……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：“汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。”语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：“汝是骆驼……恶趣在等汝。”语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：“汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。”语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：“……等汝。”语语波逸提。

（三）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。”语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“此有多数之刹帝利、婆罗门。”语语恶作。

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯［戒］者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。”语语恶作。

（四）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。”语语恶作。

（五）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。”语语恶作。

（六）

一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：“汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。”语语恶作。

一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：“此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。”语语恶作。

（七）

一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：“汝是旃陀罗……汝是打扫者。”语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：“汝是旃陀罗……汝是除粪者。”……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之刹帝利、婆罗门言：“汝是刹帝利、汝是婆罗门。”语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：“……善趣在等汝。”语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：“此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。”语语恶说。

（八）

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：“……善趣在等汝。”语语恶说。

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：“此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。”语语恶说。

（九）

为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。”于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实为起诤论……［乃至］……增大耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以为起诤论……［乃至］……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

以语令比丘离间者，波逸提。”

二

（一）

离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。

由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：“汝是骆驼……或以男女根名呼之。”此等名为卑骂。贵骂者，言：“汝是贤者……善趣在等汝。”此等名为贵骂。

（二）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：“某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。”如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：“某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。”如是语者……“某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。”如是语者……“某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。”如是语者……“某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。”如是语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：“某比丘言：‘此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘此有多数之刹帝利、婆罗门。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者……“某比丘言：‘此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者……语：“某比丘言：‘实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘我等非旃陀罗……’……”……语：“某比丘言：‘我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。

（三）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。

（四）

非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法［语］。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。”于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？”“实然！世尊！”佛世尊予以呵责：“愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，无论何者亦……乃至……。

“比丘”者，……乃至……即此所谓比丘之意。

“未受具戒者”，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。

句　随句　随字　随味

句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言“色是无常也”，即言“色”而止。随味者，言“色是无常也”，即出其音声“受是无常也”。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。

a “同诵”者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。

a'“法”者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。

（二）

于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

（三）

与［未受具戒者］共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈者（于彼落诵一偈时）止之而教［如是］诵时，［于大众中高声读诵时，畏怯而］停顿时，［催促而］同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五

一

尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：“何以大德失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声而卧耶？”诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：“何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？”于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随后向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住憍赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：“友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。”时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。“谁耶？”“世尊！我罗睺罗也。”“罗睺罗！汝何故坐此耶？”尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处——

任何比丘，与未受具戒者同宿［处］，过二夜、三夜，若宿者，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“未受具戒”者，除比丘以外，名“未受具戒者”。

a “同”者，同一处。

“宿处”者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。

a'“过二夜、三夜”者，二夜、三夜以上也。

“若宿者”，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，［各］波逸提。

（二）

于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。

（三）

宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再［来］宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六

一

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：“大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。”“大德！请宿。”其他旅人亦来彼女人处而作是言：“大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。”“贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。”于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：“大德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。”“贤者！可宿。”

尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言：“大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。”具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：“大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。”如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：“大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。”三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：“异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。”即着衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：“大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之［忏悔］。”“妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。”

彼女人于其夜过后，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：“殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，‘令诸具眼者见众物’。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以后至命终，摄受我为归依［三宝］之优婆夷。”

于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以具寿阿那律与女人同宿耶？”诸比丘以此事白世尊……乃至……“阿那律！汝实与女人同宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若与女人同宿［处］者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云［人女］，何况长大者。

“同”者，同一处。

“宿［处］”者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。

“若［……］宿”者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，［各］波逸提。

（二）

于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿优陀夷于舍卫城，往来于众多檀越家。时，具寿优陀夷晨着下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之入口，媳妇坐于内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：“彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？”具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：“彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？”具寿优陀夷与媳妇说法已，离去。

时，姑言媳妇曰：“彼沙门与汝说何语耶？”“母！彼与我说法。然，为母说何语耶？”“于我亦说法也。”彼女等讥嫌非难：“何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。”诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以具寿优陀夷为女人说法耶？”于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“优陀夷！汝实为女人说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，为女人说法者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：“请诸比丘说法。”“妹！为女人说法者，非如法也。”“诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。”“妹！为女人说法者，非如法。”畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：“何以诸尊师被我等请而不说法耶？”诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

尔时，六群比丘以“世尊听许以五、六语为女人说法”，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？”于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！实令无智之……说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人［陪席］外，波逸提。”

四

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

“过五、六语”者，五、六语以上。

a'“说［示］”者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。

“法”者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。

a “除有智之男人外”者，有智之男人除外。“有智之男人”者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。

（二）

于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人［陪席］外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八

一

（一）

尔时，佛世尊在毗舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎干枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：“今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？”有部分比丘作如是言：“友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部份比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相赞叹上人法：‘其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。’于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之［策］。”于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：“其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。”

时，其诸人［以为：］“我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。”于是，彼等不自食其啖食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其［食物］施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其［食物］施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。

（二）

安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毗舍离。渐行至毗舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毗舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”“世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”于是，诸比丘以是因缘白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！汝等实有［言上人法］否？”“实有！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“未受具戒”者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。

“上人法”者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。“禅那”者，初禅、二禅、三禅、四禅。“解脱”者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。“三昧”者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。“正受”者，空正受、无相正受、无愿正受。“智见”者，三明。“道修”者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。“证果”者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。“离恶”者，离贪、离瞋、离痴。“心离盖”者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。“乐静”者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。

（二）

“若说”者，对未受具戒者，语“我已得初禅”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“初禅已得”……“我是初禅之得者”……“我是初禅之自在者”……语“初禅由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得”，波逸提。

“若说”者，对未受具戒者，语“我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。”波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得三明……我是三明之得者……”，波逸提……乃至……。“若说”者，对未受具戒者，语“我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得七觉支……我是七觉支之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得八圣道……我是八圣道之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……”，波逸提。

（三）

“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与二禅……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与三禅……初禅与四禅……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与三明……由我证得”者，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与五根、五力……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖”，波逸提。

“若说”者，对未受具戒者，语“我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得二禅与初禅……由我证得”，波逸提……。

“若说”者，对未受具戒者，语“我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得”，波逸提……乃至……。“若说”者，对未受具戒者，语“我心由贪离盖、我心由瞋离盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖”，波逸提。

（四）

“若说”者，对未受具戒者，欲言“我得初禅”而言“我得二禅”，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言“我得初禅”而言“我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖”，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。

对未受具戒者，欲言“我得二禅”而言“……乃至……我心由痴离盖”……言“我得初禅”，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言“我心由痴离盖”而言“我得初禅”……言“我心由瞋离盖”，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言“我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖”而言“我心由痴离盖”对方理解者……突吉罗。……乃至……。对未受具戒者，欲言“我得二禅与三禅……我心由痴离盖”而言“我得初禅”……突吉罗。

（五）

对未受具戒者，言“住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅”，突吉罗。对未受具戒者，言“住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖”，突吉罗。对未受具戒者，言“住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅”，突吉罗。

对未受具戒者，言“使用汝之精舍，着用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已着用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者”，突吉罗。

（六）

于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：“贤者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。”

诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以比丘之……语……愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“比丘之”者，他比丘之……。

“粗罪”者，四波罗夷及十三僧残。

a “语”者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。

a'“未受具戒”者，除比丘、比丘尼外，其余名之。

“除比丘僧认许外”者，比丘僧认许者除外。

僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。

（二）

于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想［……乃至……］，波逸提。于粗罪有非粗罪想［……乃至……］，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。

（三）

言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一〇

一

尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毗邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：“何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。”诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以阿罗毗邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？”乃至……“诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“地”者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。

“若［……］掘”者，自掘者，波逸提。“令掘”者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，［一］波逸提。

（二）

于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。

（三）

言：“知此！与此！运此！欲此！以此作净！”者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第一妄语品———

摄颂

妄语．骂．离间　句．宿之二种

除有智者外　实有．粗罪．掘

波逸提　一一

一

尔时，佛世尊住阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毗邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毗邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：“大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。”彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：“我今当夺比丘命。”女树神又念：“我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。”于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。“善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！”

诸人讥嫌非难：“何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。”诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以阿罗毗邑之诸比丘，伐树又令伐耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

伐草木者，波逸提。”

二

（一）

“草木”者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。

（二）

于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。

（三）

言：“知此！与此！运此！欲此！作净！”者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一二

一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪而异语遁辞。言：“谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：‘谁……汝等言何耶？’耶？”……乃至……“阐陀！汝实于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：‘谁……乃至……汝等言何耶？’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以于僧中……‘……汝等言何耶？’愚人！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则僧与阐陀比丘作异语罪。’如是表白。

‘大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。

僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。’”

时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

若作异语者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，［思：］“作异语遁辞者，当得罪。”而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？”乃至……“阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……［与上一章同。‘作异语’换为‘恼他’，‘作异语遁辞’换为‘默然以恼僧’］……诵此学处——

作异语并恼他者，波逸提。”

三

（一）

“作异语”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：“谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？”此名“作异语”。

“恼他”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名“恼他”。

又未能与异语罪时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：“谁……言耶？”突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一三

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：“具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。”诸比丘中少欲者……讥嫌：“何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？”……乃至……“比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

讥嫌者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，［心念：当令］诸比丘皆闻此事。即于诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：“具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。”诸比丘中……［与上一章同。“讥嫌”换为“骂”］……“……诵此学处——

讥嫌或骂［僧之知事］者，波逸提。”

三

（一）

“讥嫌”者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分啖食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，［如此］讥嫌或骂受具戒者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一四

一

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂［为］雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？”如是，诸比丘……乃至……白……乃至……“诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

（二）

尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之”者，……施与僧团之物。

“卧床”者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

“椅子”者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

“卧褥”者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。

“坐褥”者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。

“铺”者，由己铺。

“使铺”者，使他人铺之。使未受具戒者铺［而不收］，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。

“出时不收”，己不收。

“不令收”者，不使他人收。

“不托人而离去”者，不托付比丘或沙弥或净人，而［行至］超过常人掷石所及之处者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。

（三）

收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：“何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？”如是，诸比丘……白……乃至……“诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之精舍”者，为僧伽而设施者。

“卧具”者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisidana 坐具）、毛毡、莚、叶座。

“铺”者，自铺。“令铺”者，使他人铺。

“出时不收”者，己不收。“不令收”者，不令他人收。

“不托人而离去”者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，［行至］超过掷石所及处者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。

于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。

（三）

收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想［速归］即止其行、［令人］以托之、［此］有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘阻挠［长老比丘］而［先取］好床，长老比丘［后取］而逐出彼等。其时，六群比丘言：“我等以何方便，于此入安居？”如是，六群比丘挤进长老比丘中，展设床座言：“感不舒畅者出去！”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘挤进长老比丘中，展设床座耶？”如是，彼诸比丘……白……乃至……“诸比丘！汝等实于长老……展设……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以于长老……展设……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之［床］间展设床座，言‘感不舒畅者出去’，非有他义而作是理由者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……乃至……。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

“知”者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之［僧物］。

“挤进［……］间”者，挤入其中。

“展设床座”者，以床或椅子排设于入口或近出口处者，突吉罗。［于其上］坐卧者，波逸提。

“非有他义而作是理由”者，无其他任何理由，闯入其间展设床座。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有疑想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有私物想，闯入而展设床座者，波逸提。于床、椅子、入口、出口之近处以外，展设床座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于精舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设床座或令人展设者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。

（三）

染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘言：“我等欲于此安居。”而于附近修筑大精舍。六群比丘见十七群比丘修筑精舍而作是言：“友！十七群比丘在修筑精舍，往逐彼等。”一人言曰：“友！稍等，［彼等］正在修，俟修筑已，往逐。”如是，［修筑已，］六群比丘言十七群比丘：“友！出去！此精舍乃属我等。”“友！何不先行告知？我等当修其他精舍。”“友！此非僧伽之精舍耶？”“然！友！是僧伽之精舍。”“出去！此精舍乃属我等。”“友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。”“汝等出去！此精舍乃属我等。”瞋怒不喜，捉［彼等］首强行拖出。彼等被拖而哭叫。诸比丘如是曰：“友！汝等何故哭叫耶？”“友！此六群比丘瞋怒不喜，将我等拖出僧伽之精舍。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍拖出比丘耶？”如是，诸比丘……白……乃至……“诸比丘！汝等实瞋……拖出耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “瞋怒不喜”者，激动不满之态。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

a'“将比丘”者，将其他之比丘。

“拖出”者，于房内捉而拖出门口者，波逸提。于门口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越过多室者，［一］波逸提。言：“拖出！”而命令他者，突吉罗。令拖［出］一室，而过多室之门者，［一］波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。于僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。于僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。

拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布帐内、或树下、或露地者，突吉罗。［由彼处］拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具，拖出或令拖出者，突吉罗。

于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想者，若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。

三

拖出或令拖出犯戒者、将彼之资具［……拖］出、将痴狂者［……拖］出、将彼之资具［……］，将斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者、使僧伽起纷争者［……］、将彼之资具［……］，门弟或弟子之不如法行［……］、将彼之资具拖出或令拖出者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有二比丘于僧伽精舍，一住楼上，一住楼下。楼上比丘，强坐于脱脚床，床脚穿过［天花板］，伤及楼下比丘头，彼比丘呼痛。诸比丘走近彼比丘言：“友！汝何故呼痛耶？”彼比丘以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘强坐于僧伽精舍之脱脚床耶？”如是，诸比丘……白……乃至……“比丘！汝实强坐于僧伽……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以强坐于僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，在僧伽之精舍中，于楼上之脱脚床或脱脚椅坐或卧者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

“楼上”者，常人之头不至［天花板］。

“脱脚床”者，脚套上而已。

“脱脚椅”者，脚套上而已。

“坐”者，若坐者，波逸提。

“或卧”者，若卧者，波逸提。

（二）

于僧伽物有僧伽物想，于楼上或坐或卧于脱脚床或脱脚椅者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。

三

非在楼上时、触及头顶处、楼下不使用时、床板重叠时、［脚］有拴紧时、立于其处以手捉之或倚靠时，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　一九

一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀之施主大臣为阐陀作精舍。然而，具寿阐陀将已建成之精舍，使人再三修葺涂饰，［因］重压而使精舍倒塌。具寿阐陀为集草木而践坏一婆罗门之麦田。于是，婆罗门讥嫌非难：“诸大德何以践坏我麦田耶？”诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀将建成之精舍，再三修葺涂饰，因重压而使精舍倒塌耶？”如是，彼诸比丘……白……乃至……“阐陀！汝实将建成……倒塌耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以将建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作大精舍时，限于留门窗处，为定置横木，为装置窗牖，［住于无作物处之比丘，］得指示覆二、三重，若过此指示者，虽住于无作物处之比丘，亦波逸提。”

二

（一）

a'“作”者，自作或令他人作。

“大精舍”者，有施主之精舍。

“精舍”者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。

a “限于留门窗处”者，［门窗之］横木周围二肘半。

“为定置横木”者，为定置门户。

“为装置窗牖”者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰华鬘、草鬘、摩竭鱼牙或栅栏。

“住于无作物处之比丘，得指示覆二、三重”者，作物乃指七谷、七菜也。若住于作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆时可指示二覆，令三覆必离去。横覆时可指示二覆，令第三覆，必离去。

“若过此指示者，虽住无作物处之比丘”，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一石一波逸提。覆粘土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树叶时，一叶一波逸提。

（二）

于覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。于覆二、三重以下，有过想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。

（三）

覆二、三重，覆二、三重以下，于山窟、于石房、于草房、为他人而作，以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二〇

一

尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毗邑之诸比丘修葺房屋，知而将有虫水浇于草土，或令浇。诸比丘中少欲者……非难：“何以阿罗毗邑之诸比丘，知水中有虫……又令浇耶？”于是，彼诸比丘……白……乃至……“诸比丘！汝等实知而将有虫水……又令浇耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以知而将有虫水……又令浇耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知而将有虫水，浇于草或土上，或使浇之者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知而”者，自知或由他人告知。

“浇”者，若自浇者，波逸提。

“使浇”者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，［一］波逸提。

（二）

于有虫水而有有虫水想，浇于草上或令浇者，波逸提。于有虫水而有疑想……令浇之，突吉罗。于有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。于无虫水而有有虫水想者，突吉罗。于无虫水而有疑想者，突吉罗。于无虫水而有无虫水想者，不犯也。

（三）

非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第二草木品———

摄颂

草木与异语　讥嫌并出时

彼之二戒者　先来及拖出

脱脚床坐卧　门窗有虫水

波逸提　二一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。时，六群比丘作此思惟：“友！今诸长老比丘教诫诸比丘尼，得衣服……药物，然则，友！我等亦以此教诫诸比丘尼。”于是，六群比丘至诸比丘尼前而作是言：“诸姊请！至我等处，我等亦教诫之。”于是，诸比丘尼至六群比丘处，礼彼等而坐一面。时，六群比丘甚少为诸比丘尼说法，说俗语而时过，言：“诸姊往矣！”而令离去。时，诸比丘尼至世尊处，敬礼而立一面。世尊向立于一面之比丘尼曰：“诸比丘尼！教诫满足耶？”“世尊！教诫何能满足？六群诸师少说法……令离去。”时，世尊为诸比丘尼说法，令皆欢喜踊跃。诸比丘尼因世尊说法，欢喜踊跃，礼敬世尊，右绕而去。世尊以是因缘集比丘僧而问六群比丘曰：“诸比丘！汝等实为诸比丘尼少说法……而令离去耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以为诸比丘尼少说法……而令离去耶？愚人！此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！听许选任教诫比丘尼之人，诸比丘！应如是选任。先请一比丘，请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！若僧时机可者，当选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。’此是提议。

‘大德僧！请听！选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。诸大德中，对于选任某甲比丘为教诫比丘尼之人，忍者……请说。

我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！请听……请说。

僧承认某甲比丘为教诫比丘尼之人已。僧已忍……知解。’”

尔时，世尊以无数方便呵责六群比丘，说难扶养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若不被［僧伽］选任而教诫比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘则谓：“友！诸长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得衣服、饮食、卧具、药资具。然，友！我等往界外，互选任教诫比丘尼之人，以教诫比丘尼。”于是，六群比丘往界外，互选任教诫比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：“诸姊！我等亦被选任，来我等处，受我等之教诫。”于是，彼诸比丘尼……［与前一章同］……呵责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！听许选任具有八法之比丘，为教诫比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波罗提木叉之律仪，摄身而住者。（三）具足威仪者。（四）少罪亦见怖畏者。（五）于学处受持学习者。（六）多闻者。（七）闻而忆持积集者。（八）若彼诸法初善、中善、后善，文、义具足，被称为纯一圆满清净之梵行者。如是彼多闻诸法，忆持，以语积之，意集注一处而观，以正见善知解之，又彼能详细通晓二部之波罗提木叉，随条文，善决断分别显说，善音声语言，为大部分比丘尼所喜爱，有能力教诫比丘尼，未曾犯世尊为出家着袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。诸比丘！具此八法之比丘，听许选任为教诫比丘尼之人。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“不被选任”者，不从白四羯磨而选任。

a “若［……］教诫”者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。

a'“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

彼被选任之比丘，清扫房舍，储存饮水及用水，备座床，由同伴比丘陪伴而坐。诸比丘尼至此，礼彼比丘然后应坐于一面，其比丘当问：“诸姊！众参集和合耶？”若谓：“尊师！我等参集和合。”应问：“诸姊！善诵八敬法耶？”若谓：“尊师！善诵。”应显说：“此是教诫。”若谓：“尊师！不善诵。”应教诫之：

(一)虽受具戒后经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼于无比丘住之院内，不得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问布萨及受教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼于二部僧中受自恣三事，即或见、或闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，于二部僧中当行半月摩那埵，对此法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，于二部僧中请求受具戒，对此法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。(八)从今以后，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不可犯。

若谓：“尊师！我等参集和合。”而说他法者，突吉罗。若谓：“尊师！我等不和合。”而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。

（二）

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨而有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于如法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而教诫者……有和合想而教诫者，突吉罗。

于如法羯磨有疑想、于非和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想，于非和合……突吉罗。

于如法羯磨有非法羯磨想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有疑想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者，突吉罗。……有疑想而教诫者，突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。

（三）

与读诵、与质问，言：“尊师！请说。”而说示，以问质问、被质问而答、为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘顺次教诫比丘尼。时，依顺次轮至具寿周利槃特教诫比丘尼。诸比丘尼如是言：“今日之教诫当不能满足，尊师周利槃特，当以其一偈反复而说。”于是，诸比丘尼至具寿周利槃特处，礼拜而坐一面。周利槃特向坐一面之诸比丘尼言：“诸姊！［大众］和合耶？”“尊师！我等［大众］和合也。”“诸姊！善诵八敬法耶？”“尊师！我等善诵。”说：“诸姊！此是教诫。”以此偈反复而说：

心高无放逸　智慧学圣人

常念心寂静　苦恼不复存

诸比丘尼作是言：“我等岂非言‘今日之教诫当不能满足，尊师周利槃特，当以其一偈反复而说’耶？”具寿周利槃特闻诸比丘尼之揄言，于是，具寿周利槃特飞翔于虚空，或行、或立、或坐、或卧于空中，又放烟、燃烧而消失其间，并说此偈及其他佛语甚多。诸比丘尼作是言：“实是希有！实是未曾有！如尊师周利槃特成功之教诫，我等还未曾有！”时，具寿周利槃特教诫比丘尼至日暮，言：“诸姊！归去！”而令去。如是，诸比丘尼因城门已关闭而于城外住，至翌日入城。诸人［见此］讥嫌非难：“此诸比丘尼非梵行者，于僧园中与比丘共宿，而今入城。”诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿周利槃特日没时，教诫比丘尼耶？”……乃至……“周利槃特！汝实日没时，教诫比丘尼耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“周利槃特！汝何以……教诫耶？周利槃特！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

虽被选任而若至日没时，［仍］教诫比丘尼者，波逸提。”

二

（一）

“选任”者，依白四羯磨所选任。

“日没时”者，日已落之时也。

a “若［……］教诚”者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。

a'“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

（二）

于日没有日没想而教诫者，波逸提。于日没有疑想而教诫者，波逸提。于日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫于一部受具戒者，突吉罗。于非日没有日没想者，突吉罗。于非日没有疑想者，突吉罗。于非日没有非日没想者，不犯也。

（三）

与读诵、与质问，言：“尊师！请说。”而说示，以问质问、被质问而答，为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二三

一

尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘往比丘尼住处，教诫六群比丘尼。诸比丘尼对六群比丘尼作是言：“诸姊！我等今往教诫。”“诸姊！我等今亦欲为教诫而往，尊师六群比丘于此教诫我等。”诸比丘尼……非难：“何以六群比丘至比丘尼住处，教诫比丘尼耶？”时，其诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘至比丘尼住处……教诫耶？”……乃至……“诸比丘！汝等……教诫耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以……教诫耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，摩诃波阇波提瞿昙弥病，诸长老比丘至摩诃波阇波提瞿昙弥处，作是言：“瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？”“尊师！我不堪忍，我不得过。尊师！请说法。”“大姊！至比丘尼住处为比丘尼说法者，非如法也。”畏慎而不说。

时，世尊晨着下衣，持外衣与钵，至摩诃波阇波提瞿昙弥处，坐于所设座位。安坐之世尊，如是言瞿昙弥曰：“瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？”“尊师！前诸长老比丘来为我说法，是故我安乐；然今因世尊所制，畏慎不说，是故我不安乐。”时，世尊为摩诃波阇波提瞿昙弥说法……使之欣喜，由座起立而去。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许至比丘尼住处为病比丘尼教诫者。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，乃比丘尼病时之谓。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“至”者，往其处也。

“比丘尼住处”者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。

a “比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“若［……］教诫”者，以八敬法教诫者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

“病”者，言比丘尼不能往教诫或共住。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。于受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫于一部僧中受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。

（三）

有因缘时，与读诵、与质问……［同波逸提二二．二（三）］……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，而得衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘作如是言：“诸长老比丘非为法恭敬教诫诸比丘尼，诸长老比丘是为利养故，教诫诸比丘尼。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘作如是言：‘诸长老比丘……教诚……’耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实如是言：‘诸长老比丘……教诫……’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以作如是言：‘诸长老比丘……教诫……’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若作如是言：‘诸长老比丘为利养［故］，教诫诸比丘尼。’波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “若作如是言”者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作是言：“为衣服……为尊敬而教诫。”者，波逸提。

a'“为利养”者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：“为衣服……为尊敬而教诫。”者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口……而作斯言者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

依其事实而言：“为衣服……为尊敬而教诚。”者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，［常］有一比丘于舍卫城中之街道乞食，一比丘尼亦于其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：“妹！速往某处，应有与食。”彼尼亦作如是言：“尊者！请去某处，应有与食。”彼等屡屡相见而成友。时，僧众分配衣服。其时，比丘尼往受教诫而至比丘处，礼拜后而立一面。对一面立之比丘尼，彼比丘作是言：“妹！此我分配之衣，汝受用耶？”“尊师！受用！我有弊衣。”于是，彼比丘以衣与彼比丘尼。彼比丘亦成为弊衣者。诸比丘言彼比丘曰：“友！汝当作衣。”其时，此比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘将衣与比丘尼耶？”……乃至……“比丘！汝实将衣与比丘尼耶？”“世尊！实然！”“汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里之男子，对非亲里之比丘尼，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以将衣与非亲里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸比丘畏慎，而不与诸比丘尼易衣。诸比丘尼……非难：“何以诸师不与我等易衣？”诸比丘闻彼诸比丘尼之……非难。其时，诸比丘……白世尊。于是，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许与五众易衣，即对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，此等五众听许与之易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易［衣］外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“衣”者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量［以上］。

“除易［衣］外”者，除交换［衣］而与者以外，波逸提。

（二）

于非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。给予于一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

（三）

亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷正作衣。一比丘尼至具寿优陀夷处而作是言：“尊师！愿为我缝衣。”如是，具寿优陀夷为彼比丘尼缝衣，然后，染华美之色，并于其中央画有男女交合之像，以叠置之。该比丘尼至优陀夷处而作是言：“大德！其衣在何处耶？”“妹！此衣也，叠置持去而收藏之，往教诫比丘尼僧时着此衣，当行于比丘尼众之后。”于是，该比丘尼持此衣去，往教诫比丘尼僧时，着此衣行于比丘尼众之后。诸人……非难：“此诸比丘尼，实欺人、恶人、无耻人也，其衣画有男女交合之像。”诸比丘尼作是言：“此乃谁所作？”“尊者优陀夷所作也。”“欺人、恶人、无耻人尚不为此，况尊者优陀夷耶？”

于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿优陀夷为比丘尼缝衣耶？”……乃至……“优陀夷！汝实为比丘尼缝衣耶？”“实然！世尊！”“优陀夷！汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！对非亲里人、非亲里女，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以为非亲里之比丘尼缝衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非亲里”者，非系属父母亲里至七世者。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“衣”者，六种衣中之一衣。

“若缝”者，自缝、每刺针者，波逸提。“令缝者”，令他缝亦波逸提。受命令一次而多［次］缝者，波逸提。

（二）

于非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲里有亲里想……波逸提。为于一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。于亲里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

（三）

为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同道而行。诸人……非难：“如我等有妇者之散步，其沙门释子亦与比丘尼同行。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘豫约比丘尼同道而行耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实与比丘尼……行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以与比丘尼……行耶？愚人！此非令……诵此学处——

任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，亦波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，众多比丘及比丘尼由沙祇向舍卫城之公路行去，其时诸比丘尼言诸比丘：“我等亦与尊师等共行。”“妹！豫约比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。”“大德！尊师等为最上人也，请尊师等先行。”于是，从其后而行之诸比丘尼于道中，遇劫贼出而污剥诸尼。时，诸尼至舍卫城，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼以此语诸比丘……。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！觉有恐怖危险而需结队行于道者，听许豫约比丘尼同道而行。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行于道时之谓。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“豫约”者，“妹！我等往。”“尊师！我等亦往。”“尊师！我等往。”“妹！我等亦往。”“今日或明日或后日我等行往。”如此豫约者，突吉罗。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“同”者，一起。

a “虽一聚落间”者，于附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

b “危险”者，于此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。

“恐怖”者，于此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。

b'“需结队而行于道”者，不结队者不得行之谓也。

行怖畏处已，见无畏处时，使去之：“诸姊！可［自］往。”

（二）

于豫约有豫约想而行于同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。于豫约有疑想……于豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。于不豫约有豫约想者，突吉罗。于不豫约有疑想者，突吉罗。于不豫约有非豫约想者，不犯也。

（三）

若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同乘一船。诸人……非难：“如我等有妇者于船游乐，其沙门释子亦豫约比丘尼同船游乐。”诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘豫约比丘尼同乘一船耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实豫约比丘尼同乘一船耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以豫约比丘尼同乘一船耶？愚人！此……诵此学处——

任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，众多比丘及比丘尼，由沙祇向舍卫城之公路行进，途中应渡河时，诸比丘尼对比丘作如是言：“我等亦与尊师同渡。”“妹！豫约比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？”“大德！尊师等为最上人也，请尊师等先渡。”后渡之诸比丘尼被贼所污剥。时，彼诸比丘尼至舍卫城，以此事告诸比丘尼。诸比丘尼以……语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！横渡时，听许豫约比丘尼同乘一船。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“豫约”者，“妹！我等往乘。”“尊师！我等往乘。”“尊师！我等往乘。”“妹！我等往乘。”“今日或明日或后日我等往乘。”如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“同”者，一起。

a “上”者，向河之上游；“下”者，向河之下游。

“除横渡外”者，横渡除外。

于附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬者，波逸提。

（二）

于豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。于豫约有疑想……［参照波逸提二七．三（二）］……不犯也。

（三）

横渡时、不约而［同］乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而［同］乘、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　二九

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼于一特信之家，得受常施食。诸长老比丘亦由彼居士请食。时，偷兰难陀比丘尼于晨着下衣，持上衣与钵，至其家，对居士作如是言：“居士何故办此多量之硬软美食耶？”“尊姊！我招请诸长老。”“居士！其长老是何人耶？”“尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦旃延、尊者摩诃俱稀罗、尊者摩诃劫宾那、尊者摩诃周那、尊者阿那律、尊者离婆多、尊者优波离、尊者阿难、尊者罗睺罗也。”“居士！汝何以放置大龙而请小德耶？”“尊姊！何人是大龙耶？”“尊者提婆达多、尊者拘迦利迦、尊者迦留罗提舍、尊者骞驮达多、尊者娑勿陀达也。”

当偷兰难陀言此冗语恶口时，值诸长老比丘进来，“居士！汝实请大龙也。”“尊姊！汝今以尊者等为小德，今又为大龙也。”由此家被驱出，并断常施食。诸比丘中少欲者……非难：“何以提婆达多知而使比丘尼周旋取食耶？”……乃至……“提婆达多！汝实知而使比丘尼周旋取食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……诵此学处——

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，由王舍城出家之一比丘至亲里家，诸人以“久［未见］大德来”，敬重供食。其家所特信之比丘尼，对诸人作是言：“贤者！供大德食。”彼比丘曰：“世尊禁止［比丘］知而使［比丘尼］周旋取食。”畏慎而不取。时过，不能行乞而不得食，该比丘至僧园以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！知在家人事先［为比丘］豫备供食，［然后］比丘尼顺便周旋之，听许受用。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫备外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告彼，或自告之。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“周旋”者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：“尊者是善说法者、尊者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。”此名为“周旋”。

“食”者，五种啖食中之任一种啖食。

“除在家人事先豫备外”者，在家人事先豫备者除外。

“在家人事先豫备”者，或亲里，或被招待，或本有豫备。

除在家人事先豫备外而［往］取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。

（二）

于周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫备外，波逸提。于周旋有疑想而食之［……］突吉罗。于周旋有非周旋想而食之者［……］不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者［……］突吉罗。于非周旋有周旋想者，突吉罗。于非周旋有疑想者，突吉罗。于非周旋有非周旋想者，不犯也。

（三）

在家人事先豫备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种啖食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷之前妻出家为比丘尼，常至具寿优陀夷处，优陀夷亦常至彼尼处。时，具寿优陀夷独与彼于秘密处坐。诸比丘中少欲者……非难：“何以优陀夷独与比丘尼于一秘密处共坐耶？”……乃至……“优陀夷！汝实独与比丘尼于一秘密处共坐耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以独与比丘尼于一秘密处共坐耶？愚人！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘，独与比丘尼于一秘密处共坐者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“独”者，一比丘与一比丘尼。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

a “秘密”者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。

“坐”者，于比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。于比丘之坐侧，比丘尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。

（二）

于秘密有秘密想而独坐者，波逸提。于秘密有疑想……于秘密有非秘密想……波逸提。于非秘密有秘密想，突吉罗。于非秘密有疑想者，突吉罗。于非秘密有非秘密想者，不犯也。

（三）

若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第三教诫品———

摄颂

不选任．日没　尼处．利与衣

缝衣及公路　船．取食．独十

波逸提　三一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，近舍卫城有一集团于施食处设食。六群比丘晨着下衣，持上衣与钵，至舍卫城行乞，不得食而至该施食处。诸人言：“久未见大德来。”即敬重供食。于是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨着下衣……至施食处取食。时，六群比丘作如是思惟：“我等当如何！归园，明日亦应来此。”乃日日住此，于施食处取食。诸外道［因而］离去也。诸人……非难：“何以沙门释子日日住而受施食耶？非为彼等而设之施食，是对诸沙门之施食而设也。”诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘日日住此而受施食处之食耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实受……耶？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以受……耶？愚人！……当如是诵此学处——

于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，具寿舍利弗行于拘萨罗国，至舍卫城一施食处。诸人曰：“久未见长老来。”即敬重供食。取食已，具寿舍利弗因生重病不能离施食处。诸人翌日作如是言：“大德！请食。”具寿舍利弗曰：“世尊禁止日日住，而取施食处之食。”畏慎而不取，因此而断食。于是，具寿舍利弗至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘于施食处屡次取食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

无病比丘于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。”

三

（一）

“无病”者，可离施食处也。“病”者，不能离施食处也。

“施食处食”者，五种啖食中之任何一种食，或于舍内、或于帐幕内、或于树下、或于露地，不限定人数而有充分设备者。

无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

无病者有无病想，可于施食处受食［一次］，过此限者，波逸提。无病者有疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想，不犯也。

（三）

有病者、无病而一食、于往时或归时［于途中与已行处］食、施主招待之食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三二

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多已失名闻利养，却拥徒众，劝化诸家而取食。诸人……非难：“何以沙门释子劝化诸家而取食耶？何人不爱善调理耶？何人不喜美味之食耶？”诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以提婆达多拥徒众，劝化诸家而取食耶？”……乃至……“提婆达多！汝实拥徒众，劝化诸家而取食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以拥徒众，劝化诸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸人请病比丘食。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请。……以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，诸人于施衣时备妥衣食，拟先供食然后施衣而请比丘。比丘等因别众食为世尊所禁，畏慎而不受请，是以［比丘之］衣不足。……以此事白世尊。“诸比丘！于施衣时听许受别众食，汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时、施衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四

其时，诸人请作衣之比丘饮食。比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏慎而不受请。……以此事白世尊。“诸比丘！作衣时听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

五

尔时，诸比丘与诸人同行，比丘等对诸人言：“贤者！稍待，我等应去乞食。”彼等曰：“大德！请在此取食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏慎而不受请。……白世尊。“诸比丘！于行路时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时、施衣时、作衣时、行路时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

六

尔时，比丘等与诸人共乘船。比丘等对诸人曰：“贤者！稍待至岸，我等应去乞食。”彼等曰：“大德！请取此食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏慎而不受请……“诸比丘！于乘船时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为比丘制立学处。

七

尔时，比丘于各地安居竟，比丘等欲见世尊而往王舍城来，诸居士见异域来之比丘，请以饮食。比丘等……畏慎而不受……“诸比丘！于大众会时，听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时……乘船时、大众会时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

八

其时，摩竭陀国王斯尼耶频毗娑罗之亲人依邪命外道出家。时，邪命士至斯尼耶频毗娑罗王处，对王曰：“大王！我欲以食供养一切沙门。”“大德！汝若以佛陀为上首，比丘僧伽为第一，则汝当可作供食。”于是，邪命士遣使至诸比丘处曰：“诸比丘！明日受我请食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏慎而不受请。于是，邪命士至世尊处，与世尊相互敬礼，互相寒暄慰问之后立于一面。邪命士如是对世尊曰：“大德瞿昙为出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食实相应也。请大德瞿昙于明朝与比丘僧共受我供食。”世尊默然允诺，邪命士知世尊允诺而去。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！沙门供食者听许别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，［指］病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。”

九

（一）

“别众食”者，四人［以上］之比丘，受请［共食］五正食中之任一种时，此名为别众食。

“除因缘外”者，因缘除外。

“病时”者，足伤亦名［病］，［视作］“病时”而可食。

“施衣时”者，不举行迦絺那衣式时，是雨期后一个月；举行迦絺那衣式时，是五个月也，［视作］施衣时而可食。

“作衣时”者，作衣之时为“作衣时”而可食。

“行路时”者，“我当行半由旬”时可食。往行者可食，归返者亦可食。

“乘船时”者，“我当乘船”时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。

“大众会时”者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，［视作］“大众会时”而可食。

“沙门施食时”者，任何其他沙门者供食，［视作］“沙门施食时”而可食也。

除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于别众食有别众食想，除因缘外，食者波逸提。于别众食有疑想……于别众食有非别众食想……波逸提。于非别众食有别众食想者，突吉罗。于非别众食有疑想者，突吉罗。于非别众食有非别众食想者，不犯也。

（三）

二、三比丘共食，行乞食时，集于一处而食、“常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食”，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三三

一

尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，于毗舍离继续供施美食。时，一贫佣人思惟：“诸人至诚施食，功德不少！我亦施食。”于是，贫佣人至启罗婆帝迦处而作是言：“主人！我欲施食于以佛陀为上首之比丘僧伽，请付我工资。”启罗婆帝迦亦有净信，于是付与超额工资。彼贫佣人即至世尊处，礼世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：“大德！请世尊明朝与比丘僧共受我请食。”“贤者！大比丘众多，汝当知。”“世尊！虽大比丘众，我已备多量之枣，以枣汁充作饮料。”世尊默然而允诺。时，贫佣人知世尊已允诺，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

诸比丘闻：“明朝贫佣人，请佛陀为上首之比丘僧伽，将供以枣汁充作饮物。”彼等于食时仍行乞取食。诸人闻贫佣人供请以佛陀为上首之比丘僧伽，即为贫佣人持来多量硬软之食。贫佣人于过夜后，令办种种硬软美味之食。时至，令人报世尊：“世尊！时至，供食已办。”于是，世尊晨着下衣，持上衣与钵，往贫佣人住处。至已，与比丘僧坐于已设之座。如是，贫佣人于食堂供奉诸比丘，诸比丘作是言：“贤者！少与。贤者！少与。”“诸大德！尊师等勿以‘此是贫佣人’而取少量，我备有多量之硬软食。诸大德！请取至满足。”“贤者！我等非为此理由而少取，我等于食时已先行乞取食，是故取少量也。”

其时，贫佣人讥嫌非难：“何以诸大德受我供请，而他处取食耶？以为我不能与至满足！”诸比丘闻其贫佣人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘等受一处请而于他处取食耶？”……乃至……“诸比丘！比丘等实受一处请而于他处取食耶？”“实然！世尊！”世尊呵责：“诸比丘！愚人！汝等何以……食耶？诸比丘！……诵此学处——

数数食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘处而言：“友！请用。”“止！我另有所期之食。”然乞得之食，至午后始持来该比丘处，［因此］彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘数数食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，诸人于施衣时，备妥衣食，拟先供食然后施衣而请诸比丘。比丘等因数数食为世尊所禁，畏慎而不受……［参照波逸提三二．三、四］“……当如是诵此学处——

数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四

时，世尊晨着下衣，持上衣与钵，由具寿阿难随侍至一家，坐在已设之座。时，诸人捧食供奉世尊及具寿阿难，具寿阿难畏慎而不取。“取之，阿难！”“世尊！我有所期之食。”“阿难，净施之后可取食。”时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许净施后，数数取食。诸比丘！当如是净施：‘我所期食［施］与某甲。’”

五

（一）

“数数食”者，受请五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名数数食。

“除因缘外”者，特别场合除外。

“病时”者，坐于一处不能充分取食，［视作］“病时”而可食。

“施衣时”者，……“作衣时”者，……［参照波逸提三二］……。

除因缘“食”……［参照波逸提三二］……非数数食想者，不犯也。

（二）

于因缘、净施之后食、二处三处受请而食于一处、顺次受请食、由全村请而于其村之一处食、由全集团之请而于其集团之一处食、受请而言“我取乞食之食”［拒请］、常施食、筹符食、半月食、布萨食、月旦食，除五种正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三四

一

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有伽若之母乃净信优婆夷，伽若嫁与村落之一男子。时，伽若因事归母家。其时，伽若之夫，遣使至伽若处曰：“伽若！归来！我盼汝归来！”然而，伽若之母优婆夷［言：］“如何空手而归耶？”遂作饼。作毕，一行乞比丘入伽若之母优婆夷家，伽若之母以饼与其比丘。该比丘转告其他比丘，［彼亦来乞故，］伽若之母亦以饼与彼。彼比丘去而复语他比丘，其亦以饼与彼，于是，所作之饼随之悉尽。伽若之夫再遣使至伽若处言：“伽若！归来！我盼汝归来！”再次，伽若之母优婆夷［言：］“如何……”……悉尽。三次，伽若之夫遣使至伽若处言：“伽若！归来，我盼汝归来！伽若倘不归来，我即迎娶他妇。”三次，伽若之母优婆夷［言：］“如何……”……悉尽。于是，伽若之夫即迎娶他妇，伽若闻悉彼夫迎娶他妇，立而泣。

时，世尊晨着下衣，持上衣与钵，至伽若之母优婆夷住处，坐于已设之座。时，伽若之母行近世尊前，礼敬世尊而坐于一面。世尊对一面坐之伽若之母曰：“伽若何以泣耶？”时，伽若之母以此事白世尊。世尊为伽若之母优婆夷说法……令欢喜，起座而去。

（二）

尔时，一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽，一乞食比丘向商队乞食。一优婆塞以麦饼予之。此比丘离去而告他比丘，［彼比丘来］其亦赠予麦饼，该比丘复又转告他比丘，其亦以麦饼相赠之，以致旅途备用之食粮悉尽，其优婆塞向诸人曰：“诸贤者！请稍等，因所备之食粮悉数赠予尊师等，我当另备食粮。”“贤者！我等不能等，因商队已出发。”言已即行。该优婆塞为备食粮而后出发，不幸遇劫贼出而被剥夺。诸人……非难：“何以沙门释子取而不知量耶？此人后行，不幸为劫贼所剥夺！”诸比丘闻此诸人之……非难。于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！然，以十利故，我为比丘等制立学处，为摄僧、为众僧安乐……乃至……为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

以饼或麨给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三钵，若过此而取者，波逸提。取二、三钵时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。”

二

（一）

a “饼”者，为赠送而调理之物。

“麨”者，为食粮而备之物。

a'“来家之比丘”者，家是刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等四家也。来者，来此。

“随意取用”者，需要多少，即取多少之谓。

“欲”者，冀望。

“可取满二、三钵”者，即可以取满二、三钵。

“若过此而取”者，取二、三钵以上者，波逸提。持二、三钵而去者，见比丘必告曰：“彼处我已取二、三钵，于此勿再取之。”若见而不告者，突吉罗。若告之而取者，突吉罗。

“由其处持去应分与诸比丘”者，应持至分座堂分配之。

“此为斯时之法”者，在此时此是如法。

（二）

于二、三钵以上有以上想而取者，波逸提。于二、三钵以上有疑想……于二、三钵以上有以下想而取者，波逸提。于二、三钵以下有以上想者，突吉罗。于以下有疑想，突吉罗。于以下有以下想者，不犯也。

（三）

取二、三钵，取二、三钵以下，非为赠送物、非为行路所备食粮而施与、为赠物或行路所备食粮之残余、于停止行路时而予、亲里者、谓恣意取者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请供食诸比丘。诸比丘足食已，复至亲里各家，或取食、或取钵食而归。其时婆罗门告近邻诸人曰：“诸贤！比丘等由我而足食，我亦当使汝等足食。”彼等作如是言：“贤者！汝何以使我等足食耶？汝所请之彼等尚且来我等家，或取食、或受钵食而归。”其时，此婆罗门讥嫌非难：“何以诸大德于我家取食已，更于余处食耶？我岂不能充分供应耶？”诸比丘闻婆罗门之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘足食已，更于余处食耶？”……乃至……“诸比丘！比丘等实……食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“何以彼愚人等足食已，更于余处食耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，足食已，复取嚼食、啖食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸比丘为病比丘等持来美味之钵食，病者不如所期而食，诸比丘以此舍弃。世尊闻喧声、大声、乌声，言具寿阿难曰：“阿难！其喧声、大声、乌声是何耶？”时，具寿阿难以此事白世尊。“阿难！诸比丘食病者之残食耶？”“世尊！不食。”时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许食病者及无病者之残食。诸比丘！应作如是残食法，当说：‘我于此食皆不需［残食与汝］。’诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或啖食者，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “足食已”者，知座、知食、近立、给配、知［充分］而停止。

a'“食”者，五正食中之一食，虽食草叶程度亦为食已。

“非残食”者，［不作残食法］而作不净食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石范围内作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言“此食皆不需”时，非病者之残食时，此名“非残食”。

“残食”者，［作残食法］而作清净食。以手持食而作，取［少］食而作，于投石范围内作，由食已者作，由足食不起座者作，言“此食皆不需”时，病者残食时，此名“残食”。

“嚼食”者，除五种啖食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其余名为硬食。

“啖食”者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于非残食有非残食想而食嚼食、啖食者，波逸提。于非残食有疑想……于非残食有残食想……波逸提。非时药、七日药、尽形寿药之取食者，突吉罗。每食咽，突吉罗。于残食有非残食想者，突吉罗。于残食有疑想者，突吉罗。于残食有残食想者，不犯也。

（三）

令作残食法而食、言“当使作残食法之后而食”、为他人而持食去、病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药，有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，二比丘于拘萨罗国往舍卫城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：“友！勿作如是之行，此非净行。”甲比丘心生怨恨，彼等至舍卫城。其时，于舍卫城有一集团施众僧食，乙比丘足食已。怀恨之甲比丘至亲里家，持来钵食，至乙比丘处而作是言：“友！食之。”“友！丰盛也，我足食矣！”“友！味甚美，请食。”乙比丘为甲比丘所迫，而食其钵食。怀怨之甲比丘对乙比丘言：“友！汝实言我［罪］，而汝足食复受请而食非残食之软食。”“友！岂不应告耶？”“友！岂不应问耶？”于是，乙比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘以非残食之软食请已足食比丘耶？”……乃至……“比丘！汝实以……请……比丘耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何以……请……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，将非残食之嚼食或啖食持来请已足食比丘，云：‘比丘！嚼之！食之！’知［罪］而欲使犯者，［若其比丘］食时，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

b'“持来请”者，云随汝所欲而取之。

a “已足食”者，……［参照波逸提三五．三（一）］……此名非残食。“嚼食”者，……［参照波逸提三五．三（一）］……肉。

a'“比丘”者，其他之比丘也。

b “知而”者，自知或他人告彼、或彼语。

“欲使犯”者，［思：］“由此我当非难之、使忆之、叱责之、举言之、使其困惑。”而持来者，突吉罗。依彼语取而嚼啖者，突吉罗。每咽食，突吉罗。食已，波逸提。

（二）

于足食有足食想，而以非残食之嚼食或啖食持来请者，波逸提。于足食有疑想……突吉罗。于足食有非足食想……不犯也。欲令食非时药、七日药、尽形寿药而持来者，突者罗。依彼语取而嚼啖者，突吉罗。每咽食，突吉罗。于非足食有足食想者，突吉罗。于非足食有疑想者，突吉罗。于非足食有非足食想者，不犯也。

（三）

令作残食法而与、令行残食法之后言：“请食！”而与、言：“为他人持去！”而与、与病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药、依因缘说：“请食！”而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三七

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有山上祭，十七群比丘欲观山上祭而往之。诸人见十七群比丘来，令沐浴、令涂油、令食之后，给与硬食。十七群比丘持硬食归僧园，而语六群比丘：“友！取食硬食！”“友！汝等于何处得硬食耶？”十七群比丘以其事语六群比丘。“噫！友！汝等取非时食。”“然！友！”六群比丘讥嫌非难：“何以十七群比丘食非时食耶？”于是，六群比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以十七群比丘食非时食耶？”彼诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实食非时食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以取非时食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于非时食嚼食或啖食者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非时”者，日中过后至［翌日］天明之谓。

“嚼食”者，……。“啖食”者，……肉。

“我欲食”而取者突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于非时有非时想而食嚼食、啖食者，波逸提。于非时有疑想而……于非时有时想而……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。

（三）

由因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿难之师具寿毗拉陀施沙住阿兰若。彼行乞食，得干饭持归住园，晒干而蓄藏之，欲食时，以水浸之而食，［不每日行乞，］经久方入村行乞。诸比丘如是言具寿毗拉陀施沙：“友！汝何以经久方入村行乞耶？”其时，具寿毗拉陀施沙以此事语诸比丘。“友！汝何以食蓄藏之食物耶？”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿毗拉陀施沙食蓄藏之食物耶？”……乃至……“毗拉陀施沙！汝实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“毗拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毗拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，食蓄藏之嚼食或啖食者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“蓄藏”者，以今日所得留待明日食。

“嚼食”者，……“啖食”者，……肉。

“我欲食”而取者，突吉罗。每咽食者，波逸提。

（二）

于蓄藏有蓄藏想而食嚼食或啖食者，波逸提。于蓄藏有疑想……于蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。于非蓄藏有蓄藏想者，突吉罗。于非蓄藏有疑想者，突吉罗。于非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。

（三）

贮时药以于时中食、贮非时药以于非时中食、贮七日药以于七日中食、尽形寿药有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　三九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘为己要求美味之食而食。诸人……非难：“何以沙门释子……食美味之食耶？何人不喜善调理耶？何人不喜甘味耶？”诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘……食耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若为己要求如是美味之食而食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸比丘有病。探病比丘询病比丘曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！以前我等为己要求美味之食而食，由此而觉安乐。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安乐。”……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘为己要求美味之食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。”

三

（一）

“如是者，美味之食”者，“酥”者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉为净肉之酥。“生酥”者，此等物之生酥也。“油”者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油、兽油也。“蜜”者，蜂蜜也。“砂糖”者，由甘蔗制作。“鱼”者，行于水中者也。“肉”者，谓其为净肉之肉。“乳”者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其为净肉之乳也。“酪”者，此等之酪也。

“任何”者，……比丘之意。

a “无病”者，于无美味之食亦安乐也。“病者”，于彼无美味之食即不安乐也。

a'“如是美味之食”者，如以上美味之食。

无病者为己而要求者，每要求，突吉罗。想得后自食而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于无病有无病想而为己乞讨美味之食者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。

（三）

病者、有病时乞求无病时食、食病者之残食、为亲里者、受请者、为他人、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四〇

一

尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，一比丘为一切粪扫衣者，住于墓处。由诸人所予者，彼不欲受。彼于墓处、树下及于门槛等处，自取祭祖先之供物而食。诸人……非难：“何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是长老大坚身者而实以人肉为食。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘将不与之食持来口边耶？”……乃至……“比丘！汝实将不与之食持来口边耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以将不与之食持来口边耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若将不与之食［物］持来口边者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸比丘畏慎于［自取用］水及杨枝。……以此事白世尊。“诸比丘！听许自取用水及杨枝。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若将不与之食物持来口边者，除水及杨枝外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“不与”者，言非应取受之物。“与”者，由手，或由器物，或以投掷而给予之物，于投石所及之范围内立者，或以手或以容器而受取者，此谓给与物。

“食物”者，除水及杨枝外，所有可咽食之物名为“食物”。

“除水及杨枝外”者，水及杨枝除外，云“我将要食”而取者，突吉罗。每咽食，波逸提。

（二）

于不受有不受想而持不与之食物于口边者，除水及杨枝外，波逸提。于不受有疑想……于不受有受想……波逸提。于受有不受想者，突吉罗。于受有疑想者，突吉罗。于受有受想者，不犯也。

（三）

水及杨枝、于四种之大污物有因缘时、无因缘而行净法自取用之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第四食品———

摄颂

施食．别众．数　饼．足食有二

非时．蓄藏．乳　杨枝此十事

波逸提　四一

一

（一）

尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，僧伽甚多嚼食。时，具寿阿难以此事白世尊。“然，阿难！对食残饭者与饼。”“世尊！如是！”具寿阿难得世尊之许诺，使食残饭者排列而坐，各与一饼；时，对一遍行外道女，予两饼而以为一饼。于旁之遍行外道女等，对彼女作是言：“彼沙门，汝之爱人也。”“彼沙门非我爱人，想予一饼而予二饼也。”二次……乃至……三次，具寿阿难予每人一饼。时，以为予遍行外道女一饼，其实予二饼。在旁之遍行外道女对其女作是言：“彼沙门……”“……予二饼也。”于是诤论爱人、非爱人。

（二）

一邪命外道士亦来分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大团食。于是，邪命士持团食而归。另一邪命士对彼邪命士曰：“友！汝从何处得来之团食耶？”“友！从彼沙门瞿昙秃头居士之分食而得。”

优婆塞等闻该邪命士等之会话，彼等至世尊处，礼拜而于一面坐。坐已，彼等优婆塞白世尊曰：“世尊！外道等诽谤佛、法、僧，愿世尊告诸大德，勿予外道。”时，世尊为优婆塞等说法训诫……使之欢喜。于是，诸优婆塞由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或啖食者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“裸形外道”者，遍行者出家而裸形之谓。“遍行外道男”者，除比丘及沙弥，为遍行而出家者。“遍行外道女”者，除比丘尼及沙弥尼，为遍行而出家者。

a “若［……］给予”者，以身或由器物、或投与者，波逸提。

a1“嚼食”者，除五种啖食、杨枝、水外，其余名为硬食。

a2“啖食”者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。

（二）

于外道有外道想，亲手予嚼食或啖食者，波逸提。于外道有疑想……于外道有非外道想……波逸提。予水、杨枝者，突吉罗。于非外道有外道想者，突吉罗。于非外道有疑想者，突吉罗。于非外道有非外道想者，不犯也。

（三）

使予不予、置而予、予外伤用药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子对同学共住比丘曰：“来！友！我等入村乞食。”［而］不予彼比丘，云：“去！友！我等共语或坐，不悦乐。我一人语或坐为快。”而驱逐之。时，彼比丘已近食时仍不能行乞食，又归时亦不得食而绝食。于是，该比丘至比丘园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子对该比丘言：‘来！友！我等入村乞食。’［同行］而不予彼……而驱逐之耶？”……乃至……“跋难陀！汝实对比丘……而驱逐之耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以对比丘……而驱逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对［他］比丘［言：］‘来！友！入村或镇乞食。’［而带出，］将［施食］予彼或不予而令离去之，言：‘去！友！与汝语或坐，我不快，我唯一人语或坐为快。’以是理由而作，非他者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对他比丘。

“来！友！入村或镇”者，村或镇、市亦只云村或镇。

“予彼”者，以粥、嚼食或啖食予之。“不予”者，不予任何物。

“令离去”者，欲与妇女游乐、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：“去！友！……一人……为快。”令离去者，突吉罗。令离去见处或闻处时，突吉罗。令离去已，波逸提。

“以是理由而作，非他”者，无其他何等理由令离去。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而令离去者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令离去者，波逸提；出他之罪者，突吉罗。驱逐未受具戒者，突吉罗；出他之罪者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。

（三）

二人一处不能生存而令离去、或见高贵物可能起贪心而令离去、或见妇女彼当起不快而令离去、为病者或不在者或为守精舍人送粥或硬软食而令离去、非欲行非法行、因有事而令离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，与其妇同坐于寝室。尔时，其夫至具寿跋难陀释子前，问讯而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：“予尊师食。”于是，其妇予具寿跋难陀释子食，其夫言跋难陀释子曰：“大德！请去，因已给食。”时，其妇知其夫心起欲念，而向具寿跋难陀释子作是言：“大德！请坐，请勿去。”再次，其夫……乃至……三次，言具寿跋难陀释子……“……已给食。”三次，其妇言具寿跋难陀……“……勿去。”时，其夫外出，向诸比丘瞋讥跋难陀曰：“诸大德！尊者跋难陀与我妇共坐于寝室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子，进入食事中之家强坐耶？”……乃至……“跋难陀！汝实进入食事中之家强坐耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝为何进入食事中之家强坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，进入食事中之家强坐者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “进入”者，侵入。

a'“食事中之家”者，有女人与男子居，女人及男子皆未出去或皆不离欲念也。

“强坐”者，于大屋，离从门投石所及处［更入内］强坐者，波逸提。于小屋，过［中央之］横梁而坐者，波逸提。

（二）

于寝室有寝室想而进入食事中之家强坐者，波逸提。于寝室有疑想……于寝室有非寝室想……波逸提。于非寝室有寝室想者，突吉罗。于非寝室有疑想者，突吉罗。于非寝室有非寝室想者，不犯也。

（三）

于大屋从门投石所不及处而坐、于小屋不过［中央之］横梁而坐、有其他比丘时、［男女］两者已出去或者离欲念时、非寝室，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋难陀释子至俗友家，与其妇共坐于秘密屏处。其时，彼夫讥嫌非难：“何以跋难陀尊者与我妇共坐于秘密屏处耶？”诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子与女人共坐于秘密屏处耶？”……乃至……“跋难陀！汝实与女人共……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以与女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——

任何比丘，与女人共坐于秘密屏处者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，人女谓初生之女人，何况长大者。

“共”者，同一处。

a “坐”者，比丘近坐或卧于女人之坐者，波逸提。女人近坐或卧于比丘之坐者，波逸提。两人共坐或两人共卧者，波逸提。

a1“秘密”者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。闻秘密者，常语之不得闻。

a2“屏处”者，以壁、或敷铺物、或围幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之处。

（二）

于女人有女人想而坐于秘密屏处者，波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。与夜叉女、或鬼女、或黄门、或畜生女之偶像共坐于秘密屏处者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可见处、无心而坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，独与其妇秘密共坐。时，其夫……非难：“何以尊者跋难陀独与一女人秘密共坐耶？”诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子独与一女人秘密共坐耶？”……乃至……“跋难陀！汝实与一女人……坐耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。”

二

“任何”者，……比丘之意。

a'b“独与一”者，一比丘与一女人。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

a “秘密”者，……不得闻。

b'“共”者，同一处。

“坐”者，……［参照波逸提四四．二。“于秘密屏处”换为“独于秘密”］……最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四六

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿跋难陀释子之特信家以食请跋难陀，亦以食请其他比丘等。时，具寿跋难陀释子于食前访诸家。时，比丘等语诸人曰：“贤者！与食。”“诸大德！请待尊者跋难陀来。”二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等语诸人曰：“贤者！于过食时以前与食。”三次亦曰：“诸大德！我等为尊者跋难陀之缘故作食。诸大德！请待尊者跋难陀来。”

其时，具寿跋难陀释子出访于食前，于日中始来，［因而］诸比丘食不满足。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子受请食而于食前访他家耶？”……乃至……“跋难陀！汝实受请食……访他家耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以……访他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，受请食而于食前访他家者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，具寿跋难陀释子之特信家思：“当令尊者跋难陀见后，乃与僧众。”而为僧众送来嚼食。其时，具寿跋难陀释子入村乞食。时，其［使之］诸人至僧园中问诸比丘：“大德！尊者跋难陀在何处耶？”“贤者！具寿跋难陀释子入村乞食。”“大德！此嚼食当示于尊者跋难陀后，而分与僧众。”以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，诸比丘！受藏之，以待跋难陀归。”时，具寿跋难陀释子因“世尊禁止食前访他家”而于食后访他家，至日中始归，［因此诸比丘］不得嚼食。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子于食后访他家耶？”……乃至……“跋难陀！汝实食后……访……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以食后……访……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，受请食而于食前或食后访他家者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，诸比丘于施衣时，畏慎而不访他家，而发生衣之不足。以……白世尊。“诸比丘！听许施衣时可访他家。诸比丘……诵此学处——

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，施衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为……制立学处。

四

其时，诸比丘欲作衣，需针、线、剪刀。诸比丘畏慎而不访诸家。以……白世尊。“诸比丘！作衣时，听许访诸家。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为……制立学处。

五

其时，诸比丘有病需用药，［而］诸比丘畏慎……“诸比丘！听许告同席之比丘而访他家。诸比丘！……诵此学处——

任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家者，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。”

六

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“受请”者，受请以五正食中之一食。

“食”者，受请之食。

“有其他比丘时”者，能告而入。“无其他比丘时”不得告而入之。

“食前”者，尚未食受请之食物者。

“食后”者，已食受请之食物，虽食如草叶端亦是。

“他家”者，刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等，四家也。“访他家”者，入一家之掷石所及处者，突吉罗。一脚过门者，突吉罗。二脚过门者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

“施衣时”者，不行迦絺那衣式时，雨期后一个月；行迦絺那衣式时，五个月也。

“作衣时”者，即作衣之时也。

（二）

于请食有请食想，不告同席之比丘而于食前或食后访他家，除因缘外，波逸提。于请食有疑想……于请食有非请食想……波逸提。于非请食有请食想者，突吉罗。于非请食有疑想者，突吉罗。于非请食有非请食想者，不犯也。

（三）

于因缘、有他比丘时告彼而入、无他比丘时不告而入、由他家有道时、其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住处、往外道之卧处、往忏悔堂、往请食家、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四七

一

（一）

尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时，释摩诃男有甚多药，释摩诃男至世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。一面坐已，释摩诃男白世尊曰：“世尊！我欲于四个月以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！摩诃男！即于四个月以药请僧众自恣矣！”诸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。“诸比丘！听许受请四个月药资具自恣。”

（二）

尔时，诸比丘对释摩诃男请少量药，释摩诃男尚有甚多药。释摩诃男二次至世尊处……白世尊：“世尊！我更欲于四个月以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！摩诃男！然，汝更于四个月以药请僧众自恣矣！”诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。“诸比丘！听许受更请。”

（三）

其时，诸比丘对释摩诃男请少量药，摩诃男尚有甚多药。摩诃男三次至世尊处……白世尊：“世尊！我欲于终生以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！摩诃男！然，汝于终生以药请僧众自恣矣！”诸比丘畏慎而不受，以……白世尊。“诸比丘！听许受常施请。”

（四）

其时，六群比丘着内衣，披上衣不正，威仪不整。释摩诃男言：“大德！何故着内衣，披上衣不正，威仪不整耶？出家岂非应着内衣，披正上衣，以具足威仪耶？”六群比丘对摩诃男心生怨恨，六群比丘曰：“我等以何方便可以为难释摩诃男？”时，六群比丘作如是言：“友！摩诃男以药请僧众自恣。然，友！我等向释摩诃男乞乳酥。”于是，六群比丘至释摩诃男住处而作是言：“贤者！要一陀那量之酥。”“大德！请待至此月夜，诸人将为运酥而往牛舍，请于明晨持去。”二次……三次，六群比丘向释摩诃男……“……请待……”“贤者！卿无意给与而请自恣耶？卿请自恣而不与。”其时，释摩诃男讥嫌非难：“何以大德等，［我］谓：‘请待至此月夜。’而不能等待耶？”诸比丘闻释摩诃男之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘……释摩诃男言：‘大德！请待至此月夜。’而不能等待耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实由释摩诃男……而不能等待耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等由摩诃男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

无病比丘可受四月药资具之请，除更请、常施请外，若过此而受者，波逸提。”

二

（一）

“无病……可受四月药资具之请”者，可以受病资具之自恣请也。

“更请［亦可受］”者，我病时应乞而受。“常施请［亦可受］”者，我病时应乞而受。“若过此而受”者，所请之药量有限制，而于夜无限制。请之夜有限制而药量无限制。所请之药量有限制，又夜时亦有限制。请之药量无限制，又夜时无限制。“药量有限制”者，取药而言：“以如此之药施与我。”“夜有限制”者，取夜而言：“于某夜施与我。”“药量有限制，又夜时有限制”者，取夜及药而言：“以如此之药于某夜施与我。”“药量无限制，又夜时无限制”者，药、夜皆不取也。

于药量有限制时，除所请之药，乞他药者，波逸提。于夜有限制时，除所请之夜外，于他夜乞者，波逸提。于药有限制，又于夜有限制时，除所请之药外、除所请之夜外，乞他药、他夜者，波逸提。药量无限制、夜无限制者，不犯也。

（二）

无须用药而乞药者，波逸提。需用某药而乞他药者，波逸提。于过有过想而乞药者，波逸提。于过有疑想……于过有不过想者……波逸提。于不过有过想者，突吉罗。于不过有疑想者，突吉罗。于不过有不过想者，不犯也。

（三）

以所请之药而乞其药，于所请之夜而乞于其夜，“我等虽由汝请如是等之药，但我等需用如此如此之药”如此告而乞之，“我等虽由汝于某夜所请，但我等需超过其夜而用药”如此告而乞药，为亲里者、请自恣者、为他人、由己之财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿率军出征。六群比丘往观出征军，拘萨罗王波斯匿见六群比丘由远方来。见已，遣使言之：“诸大德！汝等何故来此耶？”“大王！我等欲来见大王。”“诸大德！为何欲见我，无非喜［观］战耶？何不往见世尊耶？”诸人……非难：“何以沙门释子等来观出征军耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而来军队也。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘往观出征军耶？”诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！汝等实往观出征军耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以往观出征军耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若往观出征军者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

尔时，一比丘之叔父病于军中，遣使至彼比丘处曰：“我病于军中，请大德来，我欲大德来。”其时，此比丘作如是念：“世尊制立学处，不得往观出征军，而我叔父病于军中，我应如何为是耶？”以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！有如是理由者，听许往军中。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“出征军”者，由村出发之后，或屯营或行进也。“军”者，象军、马军、车军、步军也。十二人为一象军；三人为一马军；四人为一车军；四人以手持武器为一步军。为观而往者，突吉罗。于其处立观者，波逸提。离能观见之近处［往他处］而数数回见者，波逸提。

“除有如是理由外”者，有如是理由者除外。

（二）

于出征有出征想，为见前往者，除有如是理由外，波逸提。于出征有疑想……于出征有非出征想……波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于其处立观者，突吉罗。离能观见之近处而数数回见者，突吉罗。于非出征有出征想者，突吉罗。于非出征有疑想者，突吉罗。于非出征有非出征想者，不犯也。

（三）

于僧园立观之，［军］来比丘之立处、坐处、卧处时，正在道路行时见之，有适当之理由或为事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　四九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘有应作之事而至军中，停宿于军中过三夜。诸人……非难：“何以沙门释子停宿于军中耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而住军中也。”比丘等闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘停宿于军中过三夜耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实停宿于军中过三夜耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以停宿于军中过三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是诵此学处——

又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可于军中宿［限］二夜、三夜，若停宿过此者，波逸提。”

二

（一）

“又比丘若有何等因缘需至军中”者，若有因缘，即若有应作之事也。

“比丘可于军中宿二夜、三夜”者，可停宿二夜、三夜也。

“若停宿过此”者，于第四日日没时住在军中者，波逸提。

（二）

于过三夜有过想而停宿于军中者，波逸提。于过三夜有疑想者……于过三夜有以下想……波逸提。于三夜以下有过想者，突吉罗。于三夜以下有疑想者，突吉罗。于三夜以下有以下想者，不犯也。

（三）

停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前离去而又［来］停宿、病而停宿、为病者服务而停宿、军队为敌军所围时、有任何之障难时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘二夜、三夜停宿于军中，往［观］模拟战、列兵、配兵、阅兵。六群比丘中之一比丘往［观］模拟战而被矢所射。诸人嘲笑该比丘曰：“大德！善战耶？汝射得多少标的耶？”彼比丘受诸人嘲笑而忿怒。诸人……非难：“何以释子沙门往观演习耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而往演习也。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘往观模拟战耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实往观模拟战耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

若比丘二夜、三夜停宿于军中期间，或往［观］模拟战、或列兵、或配兵、或阅兵者，波逸提。”

二

（一）

“若比丘二夜、三夜停宿于军中期间”者，指停宿二夜、三夜期间也。

“模拟战”者，凡有示现［演练］互相击打之处。

“列兵”者，此等是象军、此等是马军、此等是车军、此等是步军也。

“配兵”者，象军在此、马军在此、车军在此、步军在此之谓也。

“阅兵”者，有象兵队、马兵队、车兵队、步兵队。三象兵者，最少之象兵队；三马兵者，最少之马兵队；三车兵者，最少之车兵队；四人持武器之步兵者，最少之步兵队。

为观而往者，突吉罗。立彼处而观者，波逸提。离见处复数数回见者，波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于彼处立观者，突吉罗。离观处复再三回见者，突吉罗。

（二）

立于僧园观之，兵队来比丘之立处、坐处、卧处展示战斗，比丘正在行道时见之，有应作之事往而见之，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第五裸行品———

摄颂

饼．语．跋难陀等三　以及个别特信家

摩诃男与波斯匿　军．射此等以为十

波逸提　五一

一

尔时，佛世尊游行于支提国而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、农夫、旅人等见世尊远远而来。见已，白世尊：“大德！请世尊勿往安巴提达。大德！安巴提达编发梵志之庵，住有神通、猛毒之龙，勿使彼害世尊。”如斯言时，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、农夫、旅人白世尊：“大德！安巴提达……勿使彼害世尊。”第三次，世尊仍旧默然。于是，世尊渐渐游行至跋陀越邑。世尊即住于跋陀越邑。其时，具寿娑伽陀至安巴提达编发梵志之庵。至已，入火舍设草之敷具，结跏趺坐，端正身躯，令起正念于前。其时，彼龙见具寿娑伽陀入，怒而吐烟。具寿娑伽陀亦吐烟；彼龙不胜怒而放出火焰，具寿娑伽陀亦入于火界三昧而放火焰。于是，具寿娑伽陀以火焰降伏毒龙之火焰。后，往跋陀越邑。时，世尊于跋陀越邑随意住宿，而后向憍赏弥出发游行。憍赏弥之优婆塞闻悉尊者娑伽陀与安巴提达毒龙决斗之事。世尊亦渐渐游行至憍赏弥。时，憍赏弥之优婆塞奉迎世尊后，至具寿娑伽陀处。至已，向具寿娑伽陀问讯而一面立。憍赏弥之优婆塞立于一面，语具寿娑伽陀曰：“大德！尊师等有何种喜好且难得之物？我等当早作豫备。”如是言时，六群比丘对憍赏弥之优婆塞等如此言：“贤者！纯净伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且难得之物，汝等应备此物。”

于是，憍赏弥之优婆塞每家豫备纯净之伽普提伽，见具寿娑伽陀来乞食，而语娑伽陀曰：“大德！尊者娑伽陀！请汝饮伽普提伽。”于是，具寿娑伽陀于每家饮纯净之伽普提伽，出镇时，倒卧于镇口。其时，世尊与众多比丘俱出此镇，见具寿娑伽陀倒卧于镇口而告诸比丘曰：“诸比丘！扶持娑伽陀。”“如是！世尊！”诸比丘应诺，将具寿娑伽陀带回僧园，令其头向世尊而卧。然而具寿娑伽陀转身，足向世尊而卧。其时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且顺从如来耶？”“然！世尊！”“诸比丘！今娑伽陀恭敬且顺从耶？”“世尊！不然！”“诸比丘！娑伽陀与安巴提达之龙共斗耶？”“然！世尊！”“诸比丘！娑伽陀今仍能与龙斗耶？”“世尊！不能斗。”“诸比丘！是否饮应饮之物而成无意识耶？”“不然！世尊！”“诸比丘！娑伽陀非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以娑伽陀饮酒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

饮须罗、面罗耶［酒］者，波逸提。”

二

（一）

a “饮”者，若饮如草叶端之量，亦波逸提。

a1“须罗［酒］”者，为小麦酒、饼酒、米酒、酵母酒、［此等之］调合酒。

a2“面罗耶［酒］”者，为花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、［此等之］调合酒。

（二）

于酒有酒想而饮，波逸提。于酒有疑想……于酒有非酒想而饮者，波逸提。于非酒有酒想者，突吉罗。于非酒有疑想者，突吉罗。于非酒有非酒想者，不犯也。

（三）

于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以［酒］调羹、调肉、调麻油者，庵摩罗果汁，非酒而含有酒精之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息气绝而死。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……令笑耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

以指胳肢者，波逸提。”

二

（一）

“以指胳肢”者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身触其身者，波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身触著于身上之［衣服等］者，突吉罗。以著于身上之物触身者，突吉罗。以著于身上之物触著于身上之物者，突吉罗。以投物触身者，突吉罗。以投物触著于身上之物者，突吉罗。以投物触所投物者，突吉罗。

于未受具戒者，以身触身者，突吉罗。以身触著于身上之物……以著于身上之物触身……以著于身上之物触其著于身上之物……以投物触身……以投物触著于身上之物……以投物触所投物者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

无令笑之意、因事而触，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中。时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后于高楼上，见十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河水中，言摩利皇后曰：“摩利！受汝供养者戏于水中。”“大王！必是世尊未制立学处，或彼诸比丘不知已制立。”其时，拘萨罗国波斯匿王曰：“以何种方式，我不告而世尊能知诸比丘嬉戏于水中耶？”于是，拘萨罗国波斯匿王令人迎请十七群比丘而赐与大砂糖块，即曰：“尊者！将此糖块供奉世尊。”十七群比丘持此糖块至世尊处而言：“世尊！拘萨罗国之波斯匿王以此糖块供奉世尊。”“诸比丘！汝等于何处见王耶？”“世尊！于阿致罗筏底河之水中嬉戏时。”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以嬉戏于水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

嬉戏于水中者，波逸提。”

二

（一）

“嬉戏于水中”者，为嬉戏于过踝之［深］水中，或沈、或浮、或泳者，波逸提。

（二）

嬉戏于水中而有嬉戏想者，波逸提。嬉戏于水中而有疑想……嬉戏于水中而无嬉戏想者，波逸提。于足踝以下之水中嬉戏者，突吉罗。嬉戏于船中，突吉罗。以手、或足、或杖、或小石打于水者，突吉罗。玩弄盛于器中之水、或酸粥、或牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉罗。非于水中嬉戏而有嬉戏想者，突吉罗。非于水中嬉戏而有疑想者，突吉罗。非于水中嬉戏而无嬉戏想者，不犯也。

（三）

无嬉戏之意，因事务入于水中而或沈、或浮、或泳，欲至彼岸而或沈、或浮、或泳，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五四

一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀为非法行。诸比丘作如是言：“友！阐陀！勿如是作，此非净行。”彼以轻侮之态相向。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀为轻侮耶？”……乃至……“阐陀！汝实为轻侮耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以为轻侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

轻侮［之态度］者，波逸提。”

二

（一）

“轻侮”者，有二种轻侮：人轻侮与法轻侮。“人轻侮”者，受具戒者依制戒而言时，谓：“彼为被除却者、附有罪者、被叱责者，彼之语当无效。”而轻侮之者，波逸提。“法轻侮”者，受具戒者依制戒而言时，谓：“如何灭、或除、或驱出此人。”或言不欲学其法而轻侮之者，波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而轻侮，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言时，谓：“此不利于制邪、除恶、端正、敬重、精进”而轻侮，突吉罗。未受具戒者依制戒或非制戒而言时，谓：“此不利于制邪……”而轻侮，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

言：“如是疑问从我等之师学习。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。诸比丘作如是言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！六群比丘使我等恐怖。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘令彼等恐怖耶？”……［参照波逸提五二．一］……“……诵此学处——

任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“比丘”者，他比丘也。

“令［……］恐怖”者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以声、香、味、触促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有贼、或蛇、或鬼之险道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉罗。告示有贼或……或不恐怖者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

无令恐怖之意而以色或以声、香、味、触促成，或告示有贼、或蛇、或鬼之险道，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五六

一

（一）

尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出袭诸比丘，诸比丘纷纷逃散。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘燃火暖身耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实燃火暖身耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，为暖身而燃火或令燃者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

（二）

其时，比丘等病。探病之诸比丘言诸病比丘：“友！堪忍否？得过否？”“友！昔者我等燃火暖身，故我等安乐，然今为世尊所禁，畏慎而无以暖身，因此我等不安乐。”以此事白世尊。“诸比丘！听许病者燃火或令燃之以暖身，汝等当如是诵此学处——

任何比丘，无病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。”

如是，世尊……制立学处。

二

尔时，诸比丘于薰钵及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。“诸比丘！有适当理由者，听许其燃火或令燃之。诸比丘！汝等……诵此学处——

任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。”

三

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“无病”者，无火，彼亦安乐也。

“病”者，无火，彼不得安乐也。

b'“燃”者，若自燃之者，波逸提。

a “火”者，火焰也。

b “令燃”者，命他者，波逸提。命一次而屡屡燃者，波逸提。

a'“以暖身”者，为使温热也。

“除有适当理由外”者，有适当理由者除外。

（二）

于无病有无病想，为暖身而燃火又令燃者，除有适当理由外，波逸提。于无病有疑想……于无病有无病想……波逸提。举落下之燃木者，突吉罗。［于］病者有无病想者，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想者，不犯也。

（三）

病者，由他燃［火］以暖身，炭之碎片以暖身，于燃灯、薰钵及火舍，有适当理由，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五七

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘于多浮陀温泉沐浴。时，摩竭陀王斯尼耶频毗娑罗云：“我沐浴。”到多浮陀。乃于一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，于是，频毗娑罗王因沐浴较迟，城门关闭，故停宿于城外。明朝擦单粗油而至世尊处，向世尊问讯而坐一面。世尊言坐于一面之摩竭陀王斯尼耶频毗娑罗曰：“大王！何故晨涂单粗油而来耶？”时，频毗娑罗王告以其事。于是，世尊为频毗娑罗王说法……而令欢喜。王因世尊说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，世尊以是因缘令集比丘僧而告诸比丘曰：“诸比丘！汝等实见王而不知适量沐浴耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！愚人！见王而不知适量沐浴耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，诸比丘于暑时、热时，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以此事白世尊。“诸比丘！听许暑时、热时，于半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者，热季终一个月半，雨季初之一个月，即两个月半之暑时、热时，此为适当之时期。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，诸比丘病。探病之诸比丘对病比丘曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！往昔，我等半月以内沐浴，是故我等安乐。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安乐。”以此事白世尊。“诸比丘！听许病比丘半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内……热时、病时，此为适当之时期。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四

尔时，诸比丘于营修事之后，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。“诸比丘！听许营造时，半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提……乃至……。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

五

尔时，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。“诸比丘！行路时，听许半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者……乃至……。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

六

尔时，众多比丘于露地作衣，为风尘所污，又天降小雨，诸比丘畏慎不敢沐浴，以湿身而卧，衣服及卧具因而垢污。以……白世尊。“诸比丘！风雨之时，听许半月以内沐浴。诸比丘……诵此学处——

任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、风雨时，即此所谓因缘也。”

七

（一）

“任何”者……比丘之意。

“半月以内”者，不足半月也。

“沐浴”者，用粉药或粘土沐浴者，每洗突吉罗。沐浴终了者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘者除外。

“暑时”者，热季终一个月半。“热时”者，雨季初一个月，即应念“此二个月半为暑时、热时”可沐浴也。“病时”者，不沐浴，彼不安乐，当念“病时”可沐浴。“造作时”者，云乃至清扫房舍，当念“造作时”可沐浴。“行路时”者，当念“行半由旬”可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。“风雨时”者，受风尘或二三滴雨落于身上者，当念“风雨时”可沐浴。

（二）

于不足半月有不足想，除适当之时期沐浴者外，波逸提。于半月以内有疑想……于半月以内有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉罗。半月以上有疑想者，突吉罗。于半月以上有以上想者，不犯也。

（三）

于适当之时期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸时沐浴、于偏僻地、于事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘与遍行外道从沙祇往舍卫城道路中，途中出现劫贼掠夺彼等。舍卫城之王兵出而捕捉劫贼及所盗物，遣使至诸比丘处曰：“诸大德！请认领各自之衣物。”诸比丘无法分别认领。彼等讥嫌非难：“何以诸大德无法分别认领各自之衣耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘僧，为诸比丘说相应适正之法后，告诸比丘曰：“然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

得新衣之比丘，应取三种坏色中之一坏色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三种坏色中之一坏色而着用新衣者，波逸提。”

二

（一）

“新”者，云未行净法。

“衣”者，六种衣中之一衣也。

“应取三种坏色中之一坏色”者，虽如草叶端之衣亦当取之。

“青色”者，铜青或蓝青之二种青色。“泥色”者，［泥］水色。“黑褐色”者，云任何之黑褐色。

“若比丘不取三种坏色中之一坏色”者，如不取三种坏色中之一坏色，如草叶端而着用新衣者，波逸提。

（二）

于不取有不取想而着用者，波逸提。于不取有疑想……于不取有取想而着用者，波逸提。于取有不取想者，突吉罗。于取有疑想者，突吉罗。于取有取想者，不犯也。

（三）

取而着用、点净消失时、点净处破时、以点净缝于不点净物时、于补缀布、于坚缘布，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　五九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子，亲自以衣净施同学之共住比丘，却不还与彼而着用之。于是，彼比丘以此事语诸比丘：“友！彼具寿跋难陀释子亲自以衣净施于我，却不还与我而着用之。”……乃至……“跋难陀！汝实以衣与比丘……着用耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以……着用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不还与彼而着用者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，即对其他比丘。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。“式叉摩那”者，于二年学习六法者。“沙弥”者，受十戒者。“沙弥尼”者，女子受十戒者。

“亲自”者，由自己净施。

“衣”者，言六种衣中之一衣，已达应净施之最下量［以上］者。

“净施”者，有二种净施：对面净施与展转净施。“对面净施”者，言：“我以此衣施与汝或某甲。”［而与之］。“展转净施”者，言：“我为净施此衣而给与汝。”彼应言：“谁是汝之亲友、知人耶？”答：“某甲、某甲也。”彼应言：“我当施与彼等，彼等之所有物，请汝代彼等着用或施舍或请汝随缘处理。”

“不还与”者，不［还］与彼，不施舍而着用，波逸提。

（二）

于不还与有不还与想而取用者，波逸提。于不还与有疑想……于不还与有还与想而取用者，波逸提。受持之或赠他者，突吉罗。于还与有不还与想者，突吉罗。于还与有疑想者，突吉罗。于还与有还与想者，不犯也。

（三）

彼给与或施舍而取用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘不收藏诸资具，六群比丘隐藏十七群比丘之钵、衣。十七群比丘对六群比丘言：“友！还与我等之钵、衣。”六群比丘笑，而十七群比丘哭。诸比丘如是言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！此六群比丘等隐藏我等之钵、衣。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘隐藏比丘等之钵、衣耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实隐藏比丘等之……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以隐藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之钵、衣或坐具、针筒、腰带，虽为戏笑，亦波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“隐藏”者，自隐藏者，波逸提。“或令隐藏”者，令他隐藏者，波逸提。命令一次而屡屡隐藏者，波逸提。

“比丘之”者，其他比丘之［物］。

“钵”者，有二种钵：铁钵及泥钵。

“衣”者，于六种衣中之一衣，应净施之最下量［以上］者。

“坐具”者，云有边缘之坐具。

“针筒”者，有针或无针之物。

“腰带”者，有二种腰带：布条或有编织之带。

a “虽为戏笑”者，以嬉戏为目的。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，而隐藏或令隐藏钵……腰带，虽为戏笑，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。虽为戏笑或令隐藏其他之资具者，突吉罗。虽为戏笑，而藏或令藏未受具戒者之钵、衣或其他之资具者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗，于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

非为戏笑、［因］杂乱而收藏之、［想］说法之后给与而收藏之，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第六饮酒品———

摄颂

饮酒与指．水　轻侮．恐怖．火

沐浴及坏色　不还与．藏之

波逸提　六一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿优陀夷［曾］为弓士，不喜乌鸦。彼射乌鸦而断其头，顺次穿置于串刺物上。诸比丘作如是言：“友！此等乌鸦为谁所杀耶？”“友！是我。我不喜乌鸦。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿优陀夷故意夺生物之命耶？”……乃至……“优陀夷！汝实故意夺……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以故意夺……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“故意”者，明知犯罪而存心［进行］也。

a “夺［……］命”者，断、止其命根以破坏其生命之相续也。

a'“生物”者，指畜生而言。

（二）

于生物有生物想而夺其命者，波逸提。于生物有疑想而夺其命者，突吉罗。于生物有非生物想者，突吉罗。于非生物有生物想者，突吉罗。于非生物有疑想者，突吉罗。于非生物有非生物想者，不犯也。

（三）

非故意者、无念者、无知者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知水中有虫而饮用。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知水中有虫而饮用耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……饮用耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以……饮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘知水中有虫而饮用者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或由他人告彼。

“有虫”者，知饮之当令其死，知而饮用者，波逸提。

（二）

于有虫有有虫想而饮者，波逸提。于有虫有疑想而饮者，突吉罗。于有虫有无虫想而饮者，不犯也。于无虫有有虫想者，突吉罗。于无虫有疑想者，突吉罗。于无虫有无虫想者，不犯也。

（三）

不知有虫、知无虫、知饮之不死而饮，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱：“不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知……而骚乱耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知……而骚乱耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以知……而骚乱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告之。

a “诤事”者，有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。

a'“如法”者，依法、依律、依师教而行，此名如法。

“欲令再羯磨而骚乱”者，云：“不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再裁决。”而骚乱者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而骚乱者，波逸提。于如法羯磨有疑想而骚乱者，突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想而骚乱者，不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

知所作羯磨依于非法、或依别众、或对不相应羯磨而骚乱者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子故意犯出精罪，而向同学之共住比丘言：“友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。”其时，另一比丘故意犯出精罪，对其罪，乞求僧伽［令其］别住，僧伽对其罪给予别住。彼行别住时，见彼比丘而作是言：“友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求别住，僧伽对是罪与我别住，［于是］我别住。友！我受［别住］，具寿请以‘彼受’而忆持我！”“友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？”“然！友！”“友！彼具寿跋难陀释子故意犯出精罪而语我：‘勿告任何人。’”“然！友！汝岂非覆藏耶？”“然！友！”

其时，彼比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？”……乃至……“比丘！汝实覆藏他比丘之……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知［他］比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “知”者，自知或他人告彼。

a'“比丘之”者，他比丘之……。

“粗罪”者，四波罗夷及十三僧残。

“若覆藏”者，知此而诸比丘虽非难、令忆持、叱责、轻蔑、羞辱亦不语而放弃其责任者，波逸提。

（二）

于粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。于粗罪有疑想而覆藏者，突吉罗。于粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉罗。于非粗罪而覆藏者，突吉罗。于未受具戒者之粗罪或非粗罪或不净行而覆藏者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，突吉罗。

（三）

［恐］僧伽将有斗诤、纷乱、异执、口论等而不告，［恐］将有破僧、僧不和合而不告，［知］此是粗恶残酷［恐］生命危难、梵行危难而不告，不见其他之如法比丘而不告，无覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六五

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有十七群比丘之亲友童子，优波离童子为彼等之首领。时，优波离之父母作是思惟：“于我等死后，以何方便令优波离生活安乐，无有劳苦。”优波离之父母又作如是思惟：“若使优波离学书，我等死后，生活安乐，无有劳苦。”其时，优波离之父母［再］作如是思惟：“若优波离学书则有指痛。若优波离学计数，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。”时，优波离之父母又思惟：“若优波离学计数，则有胸苦。若优波离学画，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。”其时，优波离之父母复思惟：“若优波离学画，则有眼痛。彼若为沙门释子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡卧不通风之床，若优波离于沙门释子中出家者，彼于我等死后，生活安乐，无有劳苦。”

优波离童子闻父母之对谈。于是，优波离童子往彼童子等处而作是言：“来！我等于沙门释子中出家。”“汝若出家，我等亦出家。”于是，彼童子等各往其父母处而作是言：“请准许我从家出离而入无家。”其时，彼童子之父母：“此童子等所愿皆同而所志亦善。”因此，听许其［出家］。彼等往诸比丘处，请求出家，诸比丘受彼等出家而令受具戒。

彼等天未明即起而哭叫：“给我粥！给我食物！给我硬食！”诸比丘作是言：“友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若无粥、无食或硬食即往乞食。”诸比丘如是言时，彼等比丘仍哭叫：“给我粥！给我食物！给我硬食！”［一面喊叫一面］使卧床散乱不堪。

世尊于天未明，起而闻童子等［哭叫］声，向具寿阿难曰：“阿难！何以有童子哭叫声？”其时，阿难以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：“诸比丘！据悉诸比丘实明知而令未满二十岁之童子受具足戒耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以彼等愚人明知未满二十岁而授以具足戒耶？诸比丘！未满二十岁者，不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触，又不能忍受恶言、诽谤与肉身感受之苦、极苦，激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘！满二十岁者，能忍耐寒、暑、饥、渴……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，［尊证］之诸比丘当受呵责，于彼比丘，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告彼也。

“未满二十岁”者，不足二十岁。

欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或钵、或衣并选戒场，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟者和尚波逸提，僧众及阿阇梨突吉罗。

（二）

于未满二十岁有未满二十岁想而授具戒者，波逸提。于未满二十岁有疑想而授具戒者，突吉罗。于未满二十岁有满二十岁想而授具戒者，不犯也。于满二十岁有未满二十岁想者，突吉罗。于满二十岁有疑想者，突吉罗。于满二十岁有满二十岁想者，不犯也。

（三）

于未满二十岁有满二十岁想而授具戒、于满二十岁有满二十岁想而授具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽。一比丘向商队诸人曰：“我亦与诸公同行。”“大德！我等为藏匿税物。”“诸公当知。”官人等闻悉：“据传商队将藏匿税物。”而于途中寻求。彼等官人捕捉商队而言比丘曰：“大德！尊者何故明知贼商队而与之同行耶？”留难之后，予以释放。于是，该比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘明知贼商队而相约同行耶？”……乃至……“比丘！汝实知……行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或由他人告彼。

“贼队”者，盗贼或将行贼事者，或有尚未行［贼事］者、或于王处行盗、或藏匿税物。

“共同”者，一起。

“豫约”者，谓：“贤者！我等同往。”“尊者！我等同往。”“尊者！我等同往。”“贤者！我等同往。”“于今日、明日或后日我等同往。”如此豫约者，突吉罗。

“乃至一聚落之间”者，于附近之村落，每村落间，波逸提。于无村落之旷野，每半由旬，波逸提。

（二）

于贼队有贼队想而豫约同路行者，虽一聚落间亦波逸提。于贼队有疑想……突吉罗。于贼队有非贼队想……不犯也。诸比丘豫约而诸人不豫约，突吉罗。于非贼队有贼队想者，突吉罗。于非贼队有疑想者，突吉罗。于非贼队有非贼队想者，不犯也。

（三）

不豫约而往、诸人豫约而诸比丘不豫约、违约而行、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城之途中，于拘萨罗国经过一村落之入口。一女人与夫争吵而从村落出，见彼比丘而言：“大德！尊师往何处耶？”“姊！我往舍卫城。”“我与尊者同往。”“来，姊！”其时，女之夫由村落出而问诸人：“诸位曾见如是妇耶？”“彼女人与出家者同往矣！”于是，彼人追及并捉比丘而予以殴打后放之。于是，该比丘于树下放火焰而坐。其时，妇人告其夫曰：“非彼比丘要我同行，乃我［请］与彼比丘共往也，彼比丘非恶徒，应去向彼谢罪。”其夫乃向比丘谢罪。

其时，比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以与女人共约同路而行耶？”……乃至……“比丘！汝实与女人共约同路而行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以与女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。

“共”者，一起。

“豫约”者，“姊！我等同往。”“尊师！我等同往。”“尊师！我等同往。”“姊！我等同往。”“于今日或……”［参照波逸提六六．二（一）］。

（二）

于女人有女人想而共约同路者，虽一聚落间，亦波逸提。于女人有疑想……于女人有非女人想……波逸提。比丘豫约而女人不豫约者，突吉罗。夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之变成人身而共约同路者，虽一聚落间，亦突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

（三）

不豫约而往、女人豫约而比丘不豫约、违约而往、于诸事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六八

一

尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名阿利吒比丘原为驯鹰师，心生如是恶见：“如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”众比丘闻之：“原为驯鹰师之阿利吒比丘生起如是恶见：‘如我……不足以障道。’”于是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利吒比丘处作如是言：“友！阿利吒！汝实生如是恶见：‘如我……不足以障道。’耶？”“真正如是。友！如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’行之亦不足以障道。”“友！阿利吒！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！阿利吒！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等［障道法］者足以障道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喻如肉片……乃至……世尊说诸欲，喻如草炬……乃至……世尊说诸欲，喻如火坑……乃至……世尊说诸欲，喻如梦……乃至……世尊说诸欲，喻如借用物……乃至……世尊说诸欲，喻如树果……乃至……世尊说诸欲，喻如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多也。”

原为驯鹰师之阿利吒闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：“友！我实知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”诸比丘因不能使原为驯鹰师之阿利吒比丘离此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利吒比丘曰：“据说汝实起如是恶见：‘如我知解世尊……不足以障道。’耶？”“世尊！实然！”“愚人！汝究竟由谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多，我说诸欲，喻如骸骨……我说诸欲，喻如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多。然，愚人！汝由己之误解而诽谤我等，并且自破坏，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若作如是语：‘我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：“此等是障道法。”但行之亦不足以障道。’诸比丘应对此比丘作如是言：‘具寿！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等［障道法］者足以障道。’此比丘［闻］诸比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令其舍弃［恶见］，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“如是语”者，言：“我［实知解］世尊所说之法……不足以障道。”

a “诸比丘”者，闻［恶见］之其他比丘应向彼等曰：“具寿！勿作如是言……足以障道。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。当引彼比丘于僧中言之：“具寿！勿作如是言……足以障道。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。

a'“此比丘”者，语如是之比丘也。

应劝告其比丘。“诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：“我知解世尊之……不足以障道。”彼不舍此恶见，若僧时机可者，则僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。’如是表白。

‘大德僧！请听！某甲比丘……不舍［其恶见］，僧为使某甲比丘舍其恶见而劝告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令舍其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。

僧劝告某甲比丘令舍其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。’”

由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

未被劝告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　六九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知之而与如是说［恶见］、不受法之处分、不舍成见之阿利吒比丘共事、共住或共宿。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知之……共事、共住或共宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，知之而与如是说［恶见］、不受法之处分、不舍成见者共事、共住或共宿者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人语彼或彼自语。

“如是说［恶见］”者，“我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”作如是之说者。

“不受法之处分”者，被举罪而未回复清净（解罪）者。

“不舍成见”者，未舍此见者。

“与［……］共事”者，共事有两种：食共事与法共事。“食共事”者，将食物给与或受取者，波逸提。“法共事”者，［为彼］诵［法］或令［彼］诵［法］，依句而诵或令诵者，句句波逸提。依字而诵或令诵者，字字波逸提。

“共住”者，与被举罪者共布萨、自恣或作僧羯磨者，波逸提。

“或共宿”者，于同一覆盖处，于被举罪者所卧处，比丘卧之，波逸提。比丘之卧处，被举罪者卧之，波逸提。两者共卧者，波逸提。起立之后，再三卧者，［各］波逸提。

（二）

于被举者有被举者想而共事、共住或共宿者，波逸提。于被举者有疑想……突吉罗。于被举者有非被举者想……不犯也。于非被举者有被举者想者，突吉罗。于非被举者有疑想者，突吉罗。于非被举者有非被举者想，不犯也。

（三）

知非被举者、知被举而解罪者、知已舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，骞荼沙弥起如是恶见：“我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”诸比丘闻骞荼沙弥起如是恶见……［参照波逸提六八．一。“原为驯鹰师之阿利吒比丘”换为“骞荼沙弥”，“阿利吒”换为“骞荼”；答彼比丘之中，“友！”换为“大德！”］……“……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者转向他去也。”［世尊］呵责已、说法已，告诸比丘曰：“然，诸比丘！僧伽应摈灭骞荼沙弥。诸比丘！如是摈灭之——

友！骞荼！从今以后，汝不得称世尊是汝师。其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。［请汝］远去之，消失之。”于是，僧伽摈灭骞荼沙弥。

其时，六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知被摈灭之骞荼沙弥，而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

若沙弥如是言：‘我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：“此等是障道法。”但行之亦不足以障道。’诸比丘应对此沙弥作如是言：‘友！沙弥！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊以种种方便［说示之］障道法，确是障道也，而行此等［障道法］者足以障道。’诸比丘对该沙弥作如是言已，［该沙弥］尚固执者，诸比丘当告以：‘友！沙弥！从今以后，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。［请汝］远去之、消失之。’任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。”

二

（一）

“［被指定为］沙弥”者，称为沙弥也。

“如是言”者，言：“如我知解世尊……不足以障道。”者。

a “由诸比丘”者，所见闻之其他比丘也。彼等应言：“友！沙弥！勿作如是言……行之足以障道。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍，则诸比丘应对其沙弥言：“友！沙弥！从今以后……消失之。”

a'“此沙弥”者，［作］如是［恶］说之沙弥。

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知、他人语彼或彼自语。

“如是被摈灭”者，斯被摈灭。

“［被指定］沙弥”者，［指执恶见］之沙弥。

“抚慰”者，向彼言：“我当施与钵、衣，或读诵或询问。”如是抚慰者，波逸提。

“或伺候”者，为彼令取粉药、或粘土、或杨枝、或含嗽水者，波逸提。

“或共事”者，二种共事之食共事……字字波逸提。

“或共宿”者，摈灭沙弥所卧之覆盖处，比丘卧者，波逸提。比丘所卧之处而被摈灭沙弥卧之者，波逸提。两者卧之，波逸提。起立之后，再三卧者，波逸提。

（二）

于摈灭者有摈灭想而抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。于摈灭者有疑想……突吉罗。于摈灭者有非摈灭想……不犯也。于非摈灭者有摈灭想，突吉罗。于非摈灭者有疑想，突吉罗。于非摈灭者有非摈灭想，不犯也。

三

知非摈灭者、知舍其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第七有虫水品———

摄颂

故意杀．虫及发诤　覆藏粗罪．未二十

贼队．豫约．阿利吒　被举．骞荼十学处

波逸提　七一

一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法。诸比丘作如是言：“友！阐陀！勿如是为，此非净法。”彼答言：“友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀被诸比丘如法言之，而作如是言：‘友！我未……不持此学处。’耶？”……乃至……“阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而作如是言：‘友！我未……不持此学处。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以被诸比丘如法言之，而作如是言：‘友！我未……不持此学处。’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘虽由诸比丘如法言之，若作如是言：‘友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。’者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、熟虑之，此为斯时之法也。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“由诸比丘”者，是由其他之诸比丘。

“如法”者，由世尊所制立之学处，此名为“如法”，依此而言，却作如是言：“友！我未询问其他之堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者……”……波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。于未制戒时言：“此非于制邪、除恶、端正、敬重、精进有作用。”若言：“友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。”者，突吉罗。未受具戒者于制戒或未制戒言：“此非于制邪……有作用。”若言：“友！我未询问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。”者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

“学戒”者，欲持学戒者。

“应了知”者，应当知解。

“应询问”者，［应当询问：］大德此是如何？此为何意耶？

“应熟虑”者，应思虑、应比较衡量之意。

“此为斯时之法”者，在此时此是如法。

（三）

说：“我当知，我当持学戒。”者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘以种种方便说律、赞叹律、赞叹通达律者，再三赞叹具寿优婆离。诸比丘曰：“世尊以种种方便……赞叹优波离。友！我等当至具寿优波离处学律。”彼等众多之上座、中座、下座比丘至具寿优波离处学律。

其时，六群比丘作如是思惟：“友！今众多之上座比丘……学律。若彼等精通戒律，不论何处、何事、如何小事将要对我［说：‘有罪。’］而引出。然，友！我等当诽谤律。”于是，六群比丘至诸比丘处，而作如是言：“说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘诽谤戒律耶？”乃至……“诸比丘！据云，汝等实诽谤戒律耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以诽谤律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于说示波罗提木叉时，若作如是言：‘说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！’而诽谤戒［律］者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“说示波罗提木叉时”者，诵或令诵或学习时。

“若作如是言”者，言：“说示此小小戒……唯导致……。”［又言：］“凡是学此者，有疑惑、有苦恼、有混乱。不学此者，无疑惑、无苦恼、无混乱。不诵此者胜、不取此者胜、不学此者胜、不持此者胜，律［宜］消灭之！此诸比丘应不通晓律。”如此对受具戒者诽谤律者，波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，而诽谤律者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有非受具戒者想……波逸提。诽谤其他之法者，突吉罗。对未受具戒者诽谤律或其他之法者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

非欲诽谤而言：“来！汝学经、伽陀或论，［而］后学律。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，念：“应令知由不知而犯。”于说示波罗提木叉时，而作如是言：“我等今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘于说示波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知……’耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实于说示波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知……’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以于说示波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知……’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：‘我今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。’若其他诸比丘知此比丘曾二、三次于说示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱［罪］。此时彼所犯之罪，应依法处分，更应呵责其无知：‘友！汝于说示波罗提木叉时，不一心专念，故汝失利得。’因此无知故，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“每半月”者，每布萨时。

“说示波罗提木叉时”者，［和尚］诵说时也。

“若作如是言”者，行非法之后，念：“令知由不知而犯。”而于说示波罗提木叉时作如是言：“我今始知……”者，突吉罗。

“此［比丘］”者，欲欺伪之比丘，诸比丘！对此以前曾列席之比丘……当以无知呵责之。“诸比丘！应如是呵责之。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！某甲比丘于说示波罗提木叉时，不一心专念6。若僧伽时机可者，则僧伽应举某甲比丘无知之罪。’如是表白。

‘大德僧！请听！此某甲……不专念，僧伽应举某甲比丘无知之罪。诸大德中，对于举某甲比丘无知之罪，忍者默然，不忍者请说。

僧举某甲比丘无知之罪已。僧已忍……我如是知解。’”

不举无知之罪而言不知者，突吉罗。已举无知之罪［尚］言不知者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而言无知者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而言无知者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有疑想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

未闻［律］之广说，二、三次以内闻律之广说，无欺伪之意，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘因瞋怒不喜而殴打十七群比丘，使彼等哭泣。诸比丘言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！六群比丘等因瞋怒不喜而殴打我等。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘瞋怒不喜而殴打诸比丘耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实瞋怒……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以瞋怒……殴打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘瞋怒不喜而殴打者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他之比丘。

“瞋怒不喜”者，谓不满足、愤懑、不快活。

“殴打”者，以身或所持物，或以投掷，乃至以［小如］莲叶程度［之物］殴打者，亦波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者以瞋怒不喜而殴打者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

被任何事物所迫害、欲求逃脱而殴打，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势，彼等怕被打而哭泣。诸比丘言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！彼六群比丘等瞋怒不喜，对我等举手作剑势。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实瞋怒不喜，对十七群比丘举手作剑势耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以瞋……举手作剑势耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他比丘。

“瞋怒不喜”者，……不快活之谓。

“举手作剑势”者，以身或以所持物，即使举［小如］莲叶程度者，亦波逸提。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而举手……［参照波逸提七四．二］……为欲逃避而举手作势，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以无根之僧残罪诽谤其他比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以……诽谤其他比丘耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……诽谤……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以……诽谤……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “以无根”者，不见、不闻亦无嫌疑。

“僧残”者，十三僧残中之一也。

“诽谤”者，非难或令非难者，波逸提。

a'“其他比丘”者，其他之比丘。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，以无根僧残而诽谤者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以［余之］污行、恶见而诽谤者，突吉罗。诽谤未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

如此［有犯］想而非难或令非难，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘故意使十七群比丘疑恼［而言］：“友！世尊制戒，凡未满二十岁者，不得受具戒，然汝等未满二十岁而受具戒，汝等在我等看来，岂非未受具戒者耶？”彼等哭泣。诸比丘作是言：“友！何故哭泣耶？”“友！六群比丘等故意使我等疑恼。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘故意使诸比丘疑恼耶？”……乃至……“诸比丘！据云，汝等实故意使……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动机而无其他者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他之比丘。

“故意”者，知、确认、持有目的、有意而行。

“使疑恼”者，言：“汝实未满二十岁而受具戒，汝实非时食、汝实饮酒、汝实秘密与女人坐。”令起疑恼者，波逸提。

“仅此动机而无其他”者，无其他任何动机而使疑恼也。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，故意令起疑恼者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者故意令起疑恼者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

无令起疑恼之意而言：“汝实未满二十岁而受具戒、汝非时……坐。汝应知，尔后勿起疑恼。”者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘与诸善比丘诤论。善比丘等作是言：“友！六群比丘是无惭愧者，不能与彼等诤论。”六群比丘作是言：“友！汝等何故以无惭愧之语侮辱我等耶？”“友！汝等于何处闻耶？”“我等近立于具寿之屏处听之。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘立于［与］己发生诤论而不知之诸比丘附近屏处而听耶？”……乃至……“诸比丘！据云，汝等实立于……诤论……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以立于……诤论……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，立于［与己］发生诤论而不和之诸比丘附近屏处而听者，‘我听彼等之所言’仅此动机而无其他者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“立于［……］屏处而听”者，从彼等闻而欲非难、攻击、令困惑而往者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。后往者欲闻而急行者，突吉罗。立于彼处而闻者，波逸提。先往者欲闻而停留者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。往他比丘之立处或坐处或卧处，当他正在密语时，应謦欬或出声令知，若无謦欬或出声令知者，波逸提。

b'“诸比丘”者，其他之诸比丘。

b “发生诤论而不和”者，令起纷诤者。

a “仅此动机而无其他”者，无其他任何理由，近立屏处而听。

（二）

于受具戒者有受具戒者想，近立屏处而听者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立于未受具戒者屏处而听者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

（三）

闻彼等之［语］而想停止、远离、消灭、自脱［诤论］而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　七九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，于对各自行羯磨时遮［此］，在［异］时，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘［出席羯磨］。时，僧众曰：“友！六群比丘唯来一人，然，我等对彼作羯磨。”而对彼行羯磨。于是，此比丘回到六群比丘处，六群比丘对此比丘作是言：“友！僧众作何事耶？”“友！僧众与我作羯磨。”“友！我等非为此而同意：‘与汝行羯磨。’若我等知为汝行羯磨者，我等即不同意。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘同意如法羯磨，而事后言不平耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实同意如法羯磨，而事后言不平耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，同意如法羯磨，而事后言不平者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“如法羯磨”者，依求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依师而行，此谓如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

知依非法、依别众或对不值得羯磨者行羯磨而言不平，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，僧众有事而集会，六群比丘正在作衣，同意一比丘［出席羯磨］。时，僧伽告示为行此羯磨而集会之理由，该比丘曰：“彼［六群比丘］等同对各自行羯磨，诸师对谁行羯磨耶？”不同意，由座起立而去。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘于僧伽提议决断时，不同意，起座而去耶？”……乃至……“比丘！汝实于僧伽提议决断时……而去耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以于僧伽提议决断时……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“于僧伽提议决断时”者，或事件之报告，或表白而未决，或羯磨未竟。

“不同意，起座而去”者，［云：］“何为？此羯磨不确定而不和合，不应作。”而去者，突吉罗。由众中离去，在伸手以内［之距离］者，突吉罗。离去伸手以外者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。于如法羯磨有疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

认为僧伽可能有斗诤、不和、喧闹、诤论而离去，认为有破僧或僧不和合而离去，因依非法或依别众或不值得羯磨事而行羯磨故而离去，因病离去，为病者所用而离去，为大小便所催而离去，无遮羯磨之意想再归来而离去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八一

一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧伽设坐卧具，而分配所请之饮食。当时，具寿所著之衣服单薄。其时，僧伽得一衣，于是，僧伽将此衣赠与具寿沓婆摩罗子。六群比丘讥嫌非难：“诸比丘随亲厚，而将僧伽所得施他。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘由和合僧施与衣之后而言不平耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实由和合僧……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，由和合僧施与衣后，言：‘诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。’而言不平者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“和合”者，僧众于同一界，共住者。

a'“与”者，自与也。

“衣”者，六种衣中之一衣，言应净施之最下量［以上］者。

a “随亲厚”者，随友、随［所］知人、随亲友、随同一和尚、随同一阿阇梨。

“僧之［……］物”者，布施僧之物。

“所得”者，衣服、饮食、卧具、病资具药物，乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

“后［……］而言不平”者，由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者、或请食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或杂细物分配者、施与衣而言不平者，波逸提。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，施与衣而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施与其他之资具时而言不平者，突吉罗。非由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。由僧伽或选定或未选定之未受具戒者，以分配坐卧具、或……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

（三）

对于事实上依爱、瞋、痴、怖之心而作［分配］，言：“与彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。”如此抱不平者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，舍卫城有一群人云：“供食而后施衣。”而为僧众豫备具有施衣之供食。时，六群比丘至彼人群处作如是言：“贤者！此等之衣施与此等比丘。”“大德！我等不能与，每年由僧伽对我等行乞具有施衣之供食。”“贤者！僧伽有［来自多处之］施与物及食，此等［六群比丘］之衣止于汝等，见汝等［施衣］而住于此处，汝等若不与者，谁人与之？贤者！此等之衣施与此等比丘！”于是，一群人受六群比丘之强请，所豫备施予僧伽之衣，便施与六群比丘，于僧伽［唯］施食。

诸比丘中知有为僧伽豫备具有施衣之供食，而不知衣已转施与六群比丘者言：“贤者！请施衣与僧众！”“大德！［已］无［衣］，所豫备之衣已由六群诸师［强索］而转施与之。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知僧之……却转施与……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以知僧之所得……却转施与……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，或自知、或由他人语彼、或彼语也。

a “已决定供养”者，发言：“我等将施与。”“我等将作。”此若转施与个人者，波逸提。

a1“僧之［……］物”者，布施僧之物。

a2“所得”者，衣服、饮食、卧具、病资具药物乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

（二）

于已决定供养之物有已决定供养之物想而转施与个人者，波逸提。于已决定供养之物有疑想而转施与个人者，突吉罗。于已决定供养之物有非已决定供养之物想而转施与个人者，不犯也。于已决定供养于僧伽却转施与其他僧伽或塔庙者，突吉罗。已决定供养于塔庙，却转施与其他之塔庙或僧伽或个人者，突吉罗。于已决定供养于个人却转施与其他之个人或僧伽或塔庙者，突吉罗。于非决定供养之物而有已决定供养之物想者，突吉罗。于非已决定供养之物有疑想者，突吉罗。于非决定供养之物，而有非已决定供养之物想者，不犯也。

（三）

被问：“我等施与何处？”时，言：“汝等施与可得受用汝等之施物或可得果报或有久住之处，或又汝等之心所信乐之处。”者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第八如法品———

摄颂

如法．诽谤与无知　打．举手以及无根

故意．屏听与不平　同意．沓婆并转施

波逸提　八三

一

（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王命令守园人：“我欲往园林游行，汝当至园林清扫。”“遵命，大王！”彼守园人应诺拘萨罗国波斯匿王，于园林清扫时，见世尊于一树下坐。见已，即至波斯匿王处作是言：“大王！园林已清扫，但世尊于彼处坐。”“善哉！我等［去］近侍世尊。”拘萨罗国波斯匿王至园林近世尊处。其时，有一优婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王见优婆塞近侍世尊而坐，即惊异而立。时，波斯匿王作是思惟：“此恶人如是近侍世尊，甚不相应！”即至世尊处，问讯而一面坐。其时，优婆塞为尊重世尊，对拘萨罗国波斯匿王不示致敬，亦不起立行礼。时，波斯匿王内心不悦：“何以彼人于我来时，不问讯亦不起立行礼耶？”时，世尊知拘萨罗国波斯匿王内心不悦而谓王曰：“此优婆塞多闻而通达阿含，于欲爱已舍离。”其时，波斯匿王作是思惟：“此优婆塞无鄙劣者之理，连世尊亦称赞彼。”即对优婆塞言：“优婆塞！请说汝之所欲！”“大王！善。”时，世尊为拘萨罗国波斯匿王说法……令欢喜。波斯匿王由世尊之说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

其时，拘萨罗国波斯匿王在高楼上，见优婆塞于车道中，手持伞盖而行。见已，呼之近前而言：“优婆塞！据云，汝多闻而通达阿含，愿为我之宫女等说法。”“大王！我由诸大德而知之，诸大德始可为王之宫女等说法。”

（二）

其时，拘萨罗国波斯匿王知“优婆塞所言是实”即至世尊处，礼世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：“世尊！愿请一比丘为我等之宫女说法。”时，世尊以法语教示拘萨罗国波斯匿王……乃至……右绕而去。时，世尊告具寿阿难曰：“然，阿难！汝［可］为王之宫女说法。”“如是！世尊！”具寿阿难应诺，故时常为王之宫女说法。

时，具寿阿难晨着下衣，持上衣与钵，至拘萨罗国波斯匿王住处。其时，波斯匿王与摩利皇后同在卧床，摩利皇后遥见具寿阿难来，见已，因急起而掉落黄色之美衣。于是，具寿阿难返归僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阿难不先豫告而入王后宫耶？”……乃至……“阿难！汝实……入……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“阿难！汝何以……入……耶？阿难！此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：

（三）

“诸比丘！若入王后宫，有十种过失。何等为十？诸比丘！王与王妃共坐于此，而比丘突入此处，倘王妃见比丘而微笑，或比丘见王妃而微笑，于是，王即如是思惟：‘彼等行不净行，或将行之？’诸比丘！此是入王后宫之第一过失也。再者，诸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宫女处宿而不复记忆，宫女若由彼而妊娠，其时，王即如是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸比丘！此是入王后宫之第二过失也。再者，诸比丘！王后宫有一宝物遗失时，其时，王即如是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸比丘！此是第三……又，诸比丘！于王后宫内部之密事若泄漏于外界，时，王即如是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸比丘！此是第四……又，诸比丘！于王后宫或王子欲求［杀］父王，或父王欲求［杀］王子，于是，世人将作是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸比丘！此为第五……又，诸比丘！王将低地位者置（升）于高地位时，彼等不喜斯事者即作如是思惟：‘王与出家者交往，此乃出家者所为。’诸比丘！此是第六……又，诸比丘！王将高地位者置于低地位时……诸比丘！此是第七……又，诸比丘！王于非时兴军时，彼等……诸比丘！此是第八……又，诸比丘！王于时兴军，却由中途而退时，彼等……诸比丘！此是第九……又，诸比丘！王后宫驱驰象、马、车，充满欲念之色、声、香、味、触等境，此等非相应于出家者。诸比丘！此是入王后宫之第十过失也。”

于是，世尊以种种方便呵责阿难，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于受即位灌顶之刹帝利种王未退出寝室，后［夫人］亦未退出，比丘未豫告而越阈者，波逸提。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“即位灌顶”者，浇以刹帝利种之灌水。

“刹帝利种”者，母系父系俱系善家世，血统纯粹，追溯至七世祖先皆不混乱，从其血统而言，无可非难也。

a “王未退出”者，王未出寝室也。

“后［夫人］亦未退出”者，王后未退出寝室，或王与后两者皆未退出。

“未豫告”者，不豫先通知。

“阈”者，言寝室之门槛。“寝室”者，不论何处，凡铺有王床之处，乃至围有纵幕者亦然。

“越阈”者，若第一脚越过阈者，突吉罗。第二脚越过者，波逸提。

（二）

于不豫告有不豫告想而越阈者，波逸提。于不豫告有疑想……于不豫告有豫告想……波逸提。于豫告有不豫告想者，突吉罗。于豫告有疑想者，突吉罗。于豫告有豫告想者，不犯也。

（三）

豫告时、非刹帝利种、不受刹帝利种之灌顶、王已退出寝室、王后已退出寝室、两者均退出、非寝室时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘于阿致罗筏底河沐浴。一婆罗门将五百金之钱袋置于陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘［此］而去。该比丘恐婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言于比丘：“友！见我钱袋耶？”“然！婆罗门！”并将［钱袋］交还。时，彼婆罗门作是思惟：“我以何方便，可免酬谢高额［之谢礼］？”“友！非五百金是千金。”为难之而逃脱。于是，其比丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘捉钱宝耶？”……乃至……“比丘！据云，汝实捉钱宝耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，于舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毗舍佉鹿子母亦修饰衣装，为往园林而出村。“我至园林为何？我当礼拜世尊。”于是脱下饰物，以上衣系包之，交与婢女曰：“汝握持此物。”于是，毗舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐一面。世尊为一面坐之毗舍佉鹿子母说法……令生欢喜。于是，由世尊说法……而欢喜之毗舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物而去，诸比丘见之，以此事白世尊。“然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。”时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以为‘所有者将必取回’，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，除于伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：“若大德来，当作施食。”其时，众多比丘于迦尸国游行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来，见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：“诸大德！请于明日来受居士之供食。”诸比丘默然应诺。于是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，并脱下指环以供食比丘，并言：“尊师等食已，［请］自去，我当往农作。”而忘带指环即离去。诸比丘见之，暗忖：“我等若去，指环当失。”因而停留于此未去。其人农作归来，见彼诸比丘言：“诸大德！何故尚留于此耶？”其时，诸比丘以此事语其人，至舍卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为‘此物之所有者将必持回’，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为‘此物之所有者将必持回’，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。”

四

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a'“除于伽蓝或止宿处内外”者，于伽蓝或止宿处内除外。“伽蓝内”者，言有篱园之园内、无篱园之境内。“止宿处内”者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境内也。

“宝物”者，真珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。

“视同如宝物”者，世人所喜受用之物，此名“视同如宝物”。

a “捉”者，若自捉者，波逸提。“令捉”者，令他捉者，波逸提。

“于伽蓝内或止宿处内［……］藏置之”者，应记识其色或相，藏置而告示：“若失物者来。”若［失主］来此，应言：“贤者！卿之失物为何色相耶？”若所言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：“贤者！请［往他处］查索。”若从其住处离去时，应［将失物］嘱付于住此之善良比丘，然后离去。无善良比丘时，应嘱付住此之善良居士。

“此为斯时之如法行”者，此为适合此时情况之法也。

（二）

于伽蓝内或止宿处内云：“应为所有者持回。”而将此宝物或视同如宝物者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘非时入村落，坐于会堂，论议种种之遮道论，即王论、贼论、大臣论、军兵论、怖畏论、战阵论、食事论、饮事论、衣服论、卧处论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、镇论、都城论、国土论、妇女论、勇士论、街道论、井户论、亡灵论、杂多论、世界起源论、海洋起源论，如斯之有无论等。

诸人等……非难：“何以沙门释子非时入村落，坐于会堂，作种种遮道之论议耶？即‘王论’……［有无论］等，此宛如在家受欲者。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘非时入村落……论议耶？……等。”……乃至……“诸比丘！汝等实非时入村落……论议耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以非时入村落……论议耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，于非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，众多比丘等于拘萨罗国前往舍卫城，于薄暮时，至一村落。诸人见该比丘等而言：“诸大德！请入。”该比丘等因世尊禁非时入村落而畏慎不入，［因此］劫贼剥脱诸比丘。于是，比丘等至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！告［其他比丘］，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告而非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

三

其时，一比丘于拘萨罗国前往舍卫城，于日暮时，至一村落，诸人见彼比丘而言曰：“大德！请入。”其时，彼比丘以不告而非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。劫贼剥脱此比丘。彼比丘至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许告同住之比丘而非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

四

其时，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：“我持火来。”而往村落。时，其比丘因不告同住之比丘非时入村落为世尊所禁，畏慎而不入。［诸比丘］以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于紧急时，未告同住比丘，听许非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。”

五

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“同住”者，可得而告入［村］之比丘。“非同住”者，不能告而入［村］之比丘也。

“非时”者，日中过后至天明也。

“入村落”者，有篱之村落，若越篱而入者，波逸提。无篱村落而入近郊者，波逸提。

“除有相当紧急事务者外”者，紧急之要事除外。

（二）

于非时有非时想，不告同住比丘而入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。于非时有疑想……于非时有时想……波逸提。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。

（三）

有相当紧急事务时不告同住比丘而入、同住比丘不在时不告而入、入［另一］村落之中途时、往比丘尼住处时、至外道之卧处、至忏悔堂时、经由有道聚落时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八六

一

尔时，佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时，一象牙匠告诸比丘曰：“诸大德中欲［求］针筒者，我施予针筒。”其时，众多比丘乞针筒。有小针筒者乞大针筒，有大针筒者乞小针筒。于是，象牙匠为比丘等多作针筒而不能作其他商品，难以生存，子女亦困穷。诸人……非难：“何以沙门释子不知量而多乞针筒耶？此人为彼等多作针筒而不能作其他商品……子女亦困穷。”诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘等不知量而多乞针筒耶？”……乃至……“诸比丘！比丘等实不知量……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若令［制］作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “令作”者，［自］作或令他作，于作时，突吉罗。［作已］而得者，打碎，为波逸提，应忏悔之。

a'“骨”者，所有之骨也。“牙”者，象牙之谓。“角”者，所有之角也。

自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）

干帝伽木制品、阿拉尼木制壶、义吒小盒、膏药壶、膏药篦、手斧柄、拭具等，痴狂着、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子卧于高床，世尊与众多比丘巡行房舍，至具寿跋难陀释子之住房。跋难陀释子遥见世尊前来，见已，以斯言白世尊：“大德！请世尊来卧我床。”时，世尊由此还而告诸比丘曰：“诸比丘！由其住处可知其人是愚人。”于是，世尊以种种方便呵责具寿跋难陀释子，说难扶养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作新卧床或椅子时，其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之，若过此者，波逸提，应切断之。”

二

（一）

a'“作［……］时”者，若自作、若令他作也。

“新”者，取“作”而言。

“卧床”者，有四种之卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

“椅子”者，有四种椅子：波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚也。

a “其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之”者，下部入台基之部分除外。过此而作或令作，作时，突吉罗。作成而得者，应切断而忏悔，波逸提。

自作未成而自令作成者……［参照波逸提八六．二（一）］……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）

依量而作、［量］以下而作、得他人所作过量者切断而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘卧床椅子皆入绵而作。诸人来精舍参拜，见此而讥嫌非难：“何以沙门释子之卧床……而作耶？宛如在家受欲者。”诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘之卧床……而作耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实卧床……而作耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！何以汝等卧床……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，若作卧床及椅子而入绵者，波逸提，［绵］应取出。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

a “若作”者，［自］作或令作，作时，突吉罗。得之而取［绵］，波逸提，应自白忏悔。

a1“卧床”者，有四种之卧床……。“椅子”者，有四种之椅子……阿遏遮脚。

a2“绵”者，有三种绵：木绵、蔓绵、草绵。

自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

（二）

制作纽、带、肩纽、钵袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出绵而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　八九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用坐具。六群比丘知世尊听许用坐具，不计量而用坐具，挂于卧床、椅子前及其后。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘不计量而用坐具耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实不计量而用坐具耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以不计量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，过此规定之尺量者，波逸提，应切断之。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

二

其时，具寿优陀夷因体大，于世尊前铺其坐具，四面拉开而坐。世尊言具寿优陀夷曰：“优陀夷！汝何故如皮匠，四面拉开坐具耶？”“大德！此因世尊为诸比丘制坐具过小之故也。”其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“坐具听许缘一搩手。诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。”

三

（一）

a “作［……］时”者，自作或令作。应依尺量而作，即长……缘一搩手，此规定之尺量，过此而作或令作而作成者，突吉罗。得者即切断，波逸提，应自白忏悔。

a'“坐具”者，指坐垫。

自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人所作而获得受用者，突吉罗。

（二）

依量而作、量以下而作、得到由他人过量而作成之物切断而用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘听许用覆疮衣。六群比丘知世尊听许用覆疮衣而不计量用之，前后拉而经行。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘不计量使用覆疮衣耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实不计量使用覆疮衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。”

二

“覆疮衣”者，脐以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、湿疮、大疥病者，以此［衣］遮覆。

“作［……］时”者，……［参照波逸提八九．三］……应依量而作……宽二搩手，过此者……［参照波逸提八九．三］……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用雨衣。六群比丘知世尊听许用雨衣而不计量用之，前后拉而经行。比丘中少欲者……［参照波逸提九〇．一］“……诵此学处——

比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。”

二

“雨衣”者，为雨期四个月之用。

“作［……］时”者，……应依量而作……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提　九二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿难陀乃世尊之从第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼着用与佛等量之衣，长老比丘等遥见具寿难陀来，以为是世尊，即由座而起。彼等知来者是［难陀］后，讥嫌而非难：“何以具寿难陀着用与佛等量之衣耶？”以此事白世尊。时，世尊问具寿难陀曰：“难陀！汝实着用与佛等量之衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“难陀！汝何以着用与佛等量之衣耶？难陀！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——

任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。”

二

（一）

“任何”者，……比丘之意。

“佛衣”者，长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手也。

“作”者，自作或令作……［参照波逸提八九．三］……受用者，突吉罗。

（二）

以下作、得他人之所作由切断而用、伞盖……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

———第十难陀戒———

———第九宝品　小事终———

摄颂

王．宝物．同住　针筒与卧床

绵．坐具．疥疮　雨衣及佛衣

诸大德！九十二波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。

———波逸提品终———