亲戚往来诗文

1.忆诸弟 弘治十八年（1505）

久别龙山1云，时梦龙山雨。觉来枕箪2凉，诸弟在何许？终年走风尘，何似山中住。百岁如转蓬3，拂衣从此去。

【注释】

1龙山：浙江余姚城内的龙泉山。

2箪：竹席。

3转蓬：随风飘转的蓬草。

【译文】

和龙泉山上方的云彩分别很久了，

时常会梦到雨中的龙泉山。

梦中醒来发现枕席已经被泪水打湿了一大片，

我睁开朦胧的双眼去寻找，各位弟弟，你们在哪里？

常年在世俗红尘中奔波劳顿，

哪里比得上长住山林间那么安闲。

百年的岁月像随风飘转的蓬草一样，

干脆撩起衣襟开路，这就去归隐山林。

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阳明先生的大学问

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

“物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

以上是《大学》节选。

阳明先生经过亲身实践摸索出来的致良知学说，在当时属于新生事物，同时代的读书人人人熟读“四书五经”，而且他本人也是通过“四书五经”——主要是通过《大学》——才提炼出了简捷易行的“致良知”学说，所以，阳明先生指导刚刚入门的弟子，都要从《大学》《中庸》的首章入手。

首位入门弟子徐爱就是从《大学》入门的，《传习录》第一部分是徐爱听讲《大学》的笔记。晚年，阳明先生出征两广前，专门讲解了《大学》首章。弟子钱德洪整理后命名为“大学问”。

阳明先生认为，“明德”是良知的体，“亲民”是良知的用，“至善”是践行良知的最完美无缺的状况。一个人达到“明德”“亲民”和“至善”境界，就是大人。大人不仅爱人，还爱有知觉的动物，爱有生命的植物，爱无生命的瓦石，这样的爱是无疆的大爱，因为大人的心与万物一体，大人的境界是天人合一，大人就是大仁。

怎么才能达到这个境界呢？靠修身！

修身与心学

民国时代有一门课叫“修身”，现在叫“思想品德”。

为什么修身呢？《大学》中说，要治国、平天下，前提就是修身，甚至齐家（家庭和睦）的前提也是修身。怎么修身呢？唐代有位大智慧者举了一个例子，他说：一匹马拉一辆车子，车子不走了，是鞭打车子呢，还是鞭打拉车的马？

这个比喻中，身躯是马车，人心是拉车的马。阳明先生说，心是人身的主宰，是人身的知觉，四肢身躯、眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识都要受心的支配，所以修身的实质是修心。

怎么修心呢？《大学》首章中给出了一个递进的方法：

“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

止，是第一步。

2.赴谪次北新关1喜见诸弟

扁舟风雨泊江关，兄弟相看梦寐间。已分天涯成死别，宁知意外得生还！投荒2自识君恩远，多病心便吏事闲。携汝耕樵应有日，好移茅屋傍云山。

【注释】

1北新关：明代运河上征税的关卡，在今浙江杭州。

2投荒：贬谪、流放到荒芜的地方。

【译文】

风雨中小船停靠到了北新关，

码头上，兄弟互相打量着像做梦一样。

本来因为避难而远走千里，

几乎像生死离别那样就要成永别，

哪里知道竟然能够意外得生还！

既然被贬官要流放到荒芜的地方，

自己知道皇恩虽然浩荡却离自己很远，

虽然一身病，

因为没有了衙门的事儿，

总算还可以享清闲。

领着你们种地砍柴的日子要来了，

到时候我们把茅屋搭建在山头上，

天天与清风白云做伙伴。

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知止后有定：止到哪里？

有成语叫“漂泊不定”，漂泊就是没有“止”。心猿意马，就是心在漂泊。要想不漂泊，就要把马和猿猴拴起来。拴起来就是“止”。

晚上睡不着觉，是因为心猿意马；数绵羊，就是把心拴到数字上。拴，又叫专注。专注到了一件事，心慢慢就定了。专注到一件事上，认定一个目标，心无旁骛，劲儿往一处使，容易成事。专注到一件事上，这是修心的初级功夫。专注到读书上还好，专注到赌博上，已经不叫修心了。

专注一件事，虽然是修心的初级功夫，已经不容易了。阳明先生说，有的人吃着饭，心却在胡思乱想，不能安生。好比现在有些人，嘴里吃着饭，眼睛却盯着手机屏幕，一心二用，根本品尝不到食物真正的天然滋味。这叫不会吃饭。

《大学》有“止于至善”的说法。阳明先生认为，至善是心的本体，良知是从心上来的，所以要专注于自己的心，不能一味地两眼向外，所以，止，是止于心。身外就不管了吗？阳明先生认为，心无内外，心外无物，所以并不是两眼一闭啥事不管。心无形无相，初学修心的人不知道怎么“止”，而且曾经有弟子误入歧途，所以，45岁以前，阳明先生教人静坐，45岁以后改变了教法，让人在事上磨炼。弟子金克厚被安排在王华的葬礼上负责后厨的物资出纳，他专注于事，一丝不苟。这一年，金克厚考中了举人；第二年，进士及第，事后他感慨道：“我从管理后厨这件事上得到了磨练，收获很大。我把经验用到了科举上，才有了科举的成功。先生说，学问必须经过实践的检验才能落实，这是真正的教育呀！”

金克厚管理后厨，因为“止”，因为专注，因为用心，磨练出了智慧，有了智慧，就能举一反三，就能触类旁通。

初学修心，要学会“止”；孔子到了随心所欲的境界时，就不需要止了。唐代慧能因为一句话开发出了大智慧，这句话是：心不能止于某一处。由此可知，“止于至善”，因为至善无形无相，实际上却无处可“止”。不止，就是不用再拴了；不拴，就是解放；彻底解放，就是《孟子》说的尽心（不是尽情，不是任性）。《孟子》说：尽心，可以知性；知性，可以知天。阳明先生说，天就是道。

3.守文弟归省携其手歌以别之 正德九年（1514）

题注：南都诗。正德甲戌年四月升南京鸿胪寺卿作

尔来我心喜，尔去我心悲。不为倚门念，吾宁舍尔归！

长途正炎暑，尔行慎兴居1！凉茗勿频啜，节食但无饥。勿出船旁立，忽登岸上嬉。收心每澄坐2，适意时观书。申、洪皆冥顽，不足长嗔笞。见人勿多说，慎默真如愚。接人莫轻率，忠信持谦卑。从来为己学，慎独乃其基。

纷纷多嗜欲，尔病还尔知。到家良足乐，怡颜报重闱3。昨秋童蒙去，今夏成人归。长者爱尔敬，少者悦尔慈。

亲朋称啧啧，羡尔能若兹。信哉学问功，所贵在得师。

吾匪崇外饰，欲尔沽名为。望尔日慥慥4，圣贤以为期。九兄及印弟，诵此共勉之。

【注释】

1兴居：起居，指日常生活。

2澄坐：静坐。

3重闱：旧称父母或祖父母。

4慥慥：忠厚诚实的样子。

【译文】

题注：诗作于南京。正德九年（1514）四月升任南京鸿胪寺卿时作。

你来我心喜，你走我心悲。

不是担心父母倚门思念你，我哪里就舍得你回去！

这么远的路，又是炎热的夏天，你路上日常生活要小心！

凉茶不要喝得太勤，吃饭别过饱，只要觉得不饿就行。

不要站得靠船边太近，不要突然跳到岸上去嬉闹。

想心神不散乱就多静坐，高兴的时候就看看书。

申、洪两个人愚昧顽固，不值得生气责罚他们。

逢人不要多说话，要小心谨慎、默默无语就像无知的人一样。

与人交往不要随意和轻率，要忠诚信实，要谦虚恭谨。

古往今来圣贤身心学问的根本是，一个人独处时也能做到小心谨慎。心思纷乱是因为嗜好和欲望太多，自己的毛病还是自己最清楚。

能回家有太多的快乐，让父母高兴是对父母最好的报答。

去年秋天离家时还是懵懂少年，今年夏天回家时已经长大成人。

师长们喜欢你因为你知道尊敬，晚辈们喜爱你是因为你的和善。

你如果能做到这样，亲戚朋友既交口称赞又会羡慕你。

做身心学问最可靠、最重要的是，要找到一个明白人做老师。

我不是看重涂脂抹粉，因此就想让你沽名钓誉来装点门面。

只希望你能一天天变得忠厚诚信，把圣贤作为自己的榜样。

你九兄和印弟，你们要一起读诵，并以此互相勉励。

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心不动为定

《大学》说“知止后有定”。

止和定，都是在说心。

阳明先生这样解释这个定：知道了“至善”在自己的心，就不会再四处忙乱地搜寻了，这就有了寻找的方位，确定了方向，就找到了路径，心就不再妄动了。心不妄动，就是定。

弟子王艮（1483-1541）在认识阳明先生前，叫王银。王银盐户出身，早年家贫，读书不多，因为聪明，就有些狂，特别喜欢讥讽读书人为“腐儒”。拜师后，阳明先生给他改名王艮，字汝止。止，就是要止住狂心，把狂心安定下来。读书不多的王艮，心安定下来后，跟阳明先生求学，后来开设书院讲学，成了泰州学派的一代宗师。王艮的独特之处还在于，他讲学的听众不少是盐工、瓦工和窑工等体力劳动者。

心怎么定呢？怎么不妄动呢？心学认为心的体叫“性”，这个性是从来不动的，这个“性”就是“人之初性本善”那个性，至善，也是指的这个性；妄动的是什么呢？是情，细分的话叫七情六欲。性，是心的体；情，是心的用。阳明先生把性比作水，把情比作波浪，他说波浪是水妄动后产生的，波浪和水是一体的。所以说，性和情也是一体的。因此，要让心定下来，就要管理好情绪，把情绪管理得无过无不及，就像《中庸》中说的，管理到“中和”那个水准。最难管理的情绪是贪婪和愤怒。具体怎么管理情绪才能让心定下来呢？心猿意马，说的就是情绪和欲望。要让马和猿安定下来，首先要给它套上缰绳，戴上笼头，拴上木桩。缰绳、笼头和木桩，就是法律和道德规范。

人非草木孰能无情？杜甫在《春望》中写道：

国破山河在，城春草木深。感时花溅泪，恨别鸟惊心。

诗人的感性多于理性。范仲淹在《岳阳楼记》中说：

不以物喜，不以己悲。

政治家理性多于感性。范仲淹的心比着杜甫，就少了些妄动。

是不是圣贤们都是铁石心肠？阳明先生说过，看到令人气愤的事，圣人也会勃然大怒，但是怒是因为这个事而怒，心却没有动。这个怒，是怒于事，不是怒于心。怒于心，就成了心的奴隶；怒于事，就成了情绪的主人。这已经是孟子说的“不动心”了。不动心，就是定。

定不定，是从心上说，不是从身上说。大儒程颢在《定性书》中说：“静亦定，动亦定。”可见，打坐可以让人心定，运动也不妨碍心定。

4.送诸伯生1归省 （南京期间）

天涯送尔独伤神，岁月龙山梦裹春。

为谢江南2诸故旧，起居东岳3太夫人。闲中书卷堪时展，静裹工夫4要日新。能向尘途薄轩冕5，不妨蓑笠老江滨。

【注释】

1诸伯生：即诸陞，字伯生，号东川。阳明先生岳父诸让大儿子诸綋的儿子。正德九年，阳明先生在南京任鸿胪寺卿时诸陞跟着姑父学习。

2江南：浙江余姚舜江以南。

3东岳：指阳明先生岳母。

4静裹工夫：静，是身心学问中的一个境界。《传习录》：“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定、动亦定’。”（意为：人必须在事情上磨练自己，才能站得稳，才能做到“安静的时候能心静，活动的时候心仍然能静”。）

5轩冕：古时大夫以上官员的车乘和冕服，借指官位爵禄。

【译文】

在遥远的异乡给你送别怎么会不令人伤感呢？

多年来百花盛开的龙泉山我也只是在梦里才能看见。

请替我问候住在舜江以南的那些亲朋故旧，

并把我的祝福捎给岳母老夫人。

有时间的话可以多看看书，

希望你身心学问一天天进步。

在世俗红尘中如果能不看重一顶官帽子，那么身披蓑衣、头戴斗笠在江边钓钓鱼、做个隐士也可以安享一生。

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静、敬与净

《大学》：“定而后能静。”

阳明先生在南京做鸿胪寺卿时，给居所的一处亭子取名“静观亭”。

关于定和静，古代有这样一个比喻：一盆浑水，因为旋转运动而显得浑浊，旋转运动停止后，水稳定下来，稳定后浑浊的东西沉淀下去，水澄清了，清得可以当镜子用。当年家贫貌美的西施，在河边浣纱时，就可能常常这样照镜子。

人心也是这样，心思杂乱时，心就不清净。不清净，就出不来智慧。人们需要智慧解决问题时，常常要说，让我静一静。静一静，就是要静心。深一点说，静到什么程度？静到“惟精惟一”，就到良知了。

人身也是这样，粗俗之气太多，就不清爽，粗俗和不清爽会显现在脸面和气质上。清轻之气上扬，卑鄙污浊之气下流；卑鄙污浊之气向下排放干净，清轻之气上扬，这个时候，人身、步履会变得很轻盈，人的眼神、面色、气质就发生了变化，儒家叫变化气质。浩然之气、光明正大这样的成语就可以派上用场了。

身心如何清静呢？关键是修心。心如何修才能静？儒家也讲究静坐。静坐有个什么标准呢？心不动为坐。心上什么好动呢？情和欲。情不能不动，动要合乎礼义；欲不能不动，动要合乎道德。

怎么合乎礼义和道德？宋代儒家讲究一个“敬”。敬的不是某一位具体的人，是让自己的心恭敬。《论语》中孔子说“修己以敬”就是这个意思。心上恭敬，见人敬人，见物敬物。见物怎么恭敬？一双筷子，把它们摆放整齐；一棵草，不忍心践踏它；一包垃圾，送到该去的地方，这些都是敬。所以，大儒们生活很讲究，席子摆不正不坐，肉割不正不吃，菜做得不精不吃。能够敬到一棵小草，能够一个人暗夜里坐在一间黑屋子里而不失恭敬之心，就叫不欺暗室，这就是慎独。阳明先生说，慎独到极致，就到了独知，独知就是良知。

阳明先生在滁州做南太仆寺少卿时，给居所的一处轩房取名“慎独轩”。慎独，就是诚。《中庸》很强调这个“诚”。阳明先生说，欺骗别人容易，欺骗自己难。阳明先生还说，诚就是一，诚就是圣。

按程颢的说法，敬的最高境界，不是心上一直端着个“敬”字，而是要心中无物。从“静”字，根据同音，说到了“敬”，现在还回头说“静”。

“静”字古代通“净”字，就是干干净净。刚才说“敬”的最高境界是心中无物，其实也是一个“净”。

净，这个字才能更好地诠释这个“静”字。阳明先生说，人心的本然状态像阳光一样皎洁（无善无恶心之体），因为自私和欲望才把心的光明遮蔽住了。要恢复心的光明，就要化解自私和欲望。人心像天地一样生生不息，不可能没有欲望和情感，怎么化解呢？化私为公。自私少一点，良知就多一些；自私丝毫无存，就是廓然大公，良知就彻底露出了庐山真面目。

5.诸用文1归用子美2韵为别 （南京期间）

一别烟云3岁月深，天涯相见二毛4侵。孤帆江上亲朋意，樽酒灯前故国5心。冷雪晴林还作雨，鸟声幽谷自成吟。

饮余莫上峰头望，烟树迷茫思不禁。

【注释】

1诸用文：阳明先生妻弟。

2子美：唐代诗人杜甫字子美。

3烟云：烟气和云雾，代指故乡。

4二毛：斑白的头发，常用以指老年人。

5故国：故乡。

【译文】

离开家乡已经这么多年，

在遥远的外乡相见时我们两鬓斑白。

一个人漂泊在外乡的江面上让亲戚朋友牵挂，

我们这些漂泊的人夜里喝着酒也在思念故乡。

树上枝枝杈杈上覆盖的冰雪在阳光下融化像下雨一样，

幽静的山谷里鸟儿在无忧无虑地欢唱。

喝罢酒千万不要上到山头去眺望，

满山的树木弥漫在烟雾间，更让人无限地思念故乡。

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宁静才能安详

《大学》：“静而后能安。”

有一个发生在南北朝时期的故事：一个求学的人去找一位大智慧者，他向大智慧者请求说：“我的心忐忑不安，请您帮我安安心吧！”大智慧者默默注视着求学者，良久才缓缓说道：“把你的心拿来，我替你安。”求学者身内身外地搜寻了一阵子，最后无奈地说：“找不到我的心。”大智慧者静静地说道：“我已经给你安好了。”于是，求学者也变成了智慧者。这就是所谓的心安理得，这也是阳明先生说的心即理。在宋明理学的语境中，理就是道。

安，是有标准的。从安然无恙这个成语我们知道，没病没灾才叫安，这是从身体上说。从心上说呢，如果心上有什么事一直牵挂着，放不下，纠结着，甚至忐忑不安，坐卧不宁，就不叫安。反过来说，心中没事，没牵没挂，气定神闲，才叫安。有事没事，有没有什么标准呢？阳明先生有一次去杭州一座寺院，遇到一位闭关三年的人。闭关是修道人的一个专门术语，要关闭门窗，一个人不与外界接触，目的是不受打扰，好好修道。这位闭关者三年来，不睁眼，不说话。阳明先生喝问道：“你这人整天喋喋不休地絮叨什么？整天睁着眼睛瞎看什么？”闭关人很吃惊。阳明先生问道：“想不想爹娘？”闭关者回答道：“不能不想！”结果闭关者被阳明先生开导得痛哭流涕。这位闭关者看似身上没什么事，其实心上一大堆事。

照一般人想象，大国的领导人日理万机，恐怕连上厕所的空儿也没有。但是我们看大国领导人却总是气定神闲，这是怎么回事呢？他们的心定了，心静了，眼里、手里、嘴里有事，心上没事，来了事儿处理事，处理完了不再挂念，没有来事不去想事，所以心上总是没什么事。这叫境界。本书在《齐家与治国、平天下》的点评中说过，普天下的人性是一样的，所以无论管理和服务几亿、几十亿的国民，其实只是在管理和服务一个人性。管理和服务一个人性，能有多忙！这叫大智慧。这是对有大智慧的人来说。大智慧还没开发出来的人，干事的时候就需要“临事而惧，好谋而成”（意为：遇事必须小心谨慎，严肃认真，善于筹划才能争取成功）了。

心上没事才叫安。心上有事，能做到“思不出位”（意为：考虑问题不超出自己的职责范围）也叫安。心安，是因为心定和静的结果。心定了，不受外界的干扰了，即便到了人欢马叫、鸡鸣狗跳的地方，心里仍然很安静。这需要功夫。比如比赛场上，对方的球迷千方百计地干扰，运动员却能始终如一地专注于比赛，不受干扰，这就需要修炼。

心静了，心上没事，有时候会感觉不到自己身体的存在，那叫真正的安，这叫安详。我们看西方描绘天堂的油画，画里画外都是安详。安详，就是西方的天堂。

在《大学问》中，阳明先生对初入门弟子这样解释“安”：心不妄动后，心就静了，日常生活中就能从容不迫，闲适安然。

6.别族太叔克彰 （南京期间）

情深宗族谊同方1，消息那堪别后荒。

江上相逢疑未定，天涯独去意重伤。

身闲最觉湖山静，家近殊闻草木香。

云路2莫嗟迟发轫3，世涂4崎曲尽羊肠。

【注释】

1方：品行端正；儒家的道德学问。

2云路：遥远的路程；仕途。

3发轫：事业开始。

4世涂：世途。

【译文】

我们既有同一个祖宗的亲情，

又是共学圣贤身心学问的学友，

分别后杳无音信那可受不了。

江面上刚刚相见的时候我还不敢相信自己的眼睛，

在遥远的外乡刚刚见面又要各奔前程，

思念亲朋的心再一次受伤。

身心安闲的时候才最能感受山光湖色的宁静，

离家乡越走越近时闻着身边的一草一木也会觉得特别地清香。

漫漫长路不必叹息起步的早与晚，

茫茫人生路上谁也免不了像羊肠一样的曲折小道。

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安而后能虑

《大学》：“安而后能虑。”

阳明先生这样解释“虑”：心止、定、静、安后，心上每生起一个念头，这个念头一定是对一个事物的感应，这个感应是善还是恶，是一般意义的善，还是至善，自心的良知自然会进行“详审精察”。这个解释中有两个要素，一是良知在进行审察，二是审察得既周详又精细。按阳明先生的说法，“知善知恶是良知”，如有不善，就进行为善去恶的格物，纯粹的善心善行就会结善果。

这个“虑”，是心上智慧的起用，不是一般意义的绞尽脑汁。阳明先生经常用镜子做比喻，用来讲述心上智慧起用的过程：人心好比一面铜镜，铜镜上落满了灰尘，人脸照进去就显得很模糊，即便西施的一张俏脸照进去也可能被误认为猪八戒。要照清晰人脸，就要擦去铜镜上的尘垢。铜镜少一分尘垢，照出来的人脸就多一分清晰。有一点尘垢，照出来的人脸就会无故多一个麻子雀斑。铜镜上有尘垢就不能准确反映人脸，同样，心上有尘垢，就不能准确认知世界。

相由心生，在阳明先生的心学语境中，这个成语有更深的意义，这里只说浅显的意义。一个人的面色和气质就是自己内心的投射。孟子说，一个人的善恶能反映在这个人的眼神里。从这个意义上说，美容的关键是美心。怎么美心呢？孟子不说美心，他说养心。他说，养心的最好办法是减少欲望。

人心上的尘垢，按宋代理学家的说法，就是人欲；按阳明先生的说法，就是自私。自私的人，心上总是牵累着一个“我”字，既然有牵累，这个心就不会平衡。

俗话说，心有多大舞台就有多大。按《大学问》的说法，大人的心最大。用大人的心来治国，看似牺牲了自己，却得到了整个国（机关、事业单位、公司行号）；用大人的心来做生意，看似在全心全意为顾客着想，其实却得到了整个市场。这是从利益上说。利益有眼前利益，有长远利益，有千秋事业。从处事上说，全心全意考虑如何能把事办好，这是公而无私；如果忧患自己的得失，就是自私。

虑的最高境界是一种直觉，就是孟子说的“不虑而知”，就是阳明先生说的良知。

7.送德声叔父归姚·并序

守仁与德声叔父共学于家君1龙山先生。叔父屡困场屋2，一旦以亲老辞廪3归养。交游强之出，辄笑曰：“古人一日养，不以三公4易。吾岂以一老母博一弊儒冠乎？”呜呼！若叔父可谓真知内外轻重之分矣。今年夏，来赣视某，留三月。飘然归，兴不可挽，因谓某曰：“秋风莼鲈5，知子之兴无日不切。然时事若此，恐即未能脱，吾不能俟子之归舟。吾先归，为子开荒阳明之麓，如何？”呜呼！若叔父可谓真知内外轻重之分矣。某方有诗戒，叔父曰：“吾行，子可无言？”辄为赋此。

犹记垂髫6共学年，于今鬓发两苍然。穷通7只好浮云看，岁月真同逝水悬。归鸟长空随所适，秋江落木正无边。何时却返阳明洞8，萝月松风扫石眠。

【注释】

1家君：对父亲的尊称。

2场屋：科举时代的考棚，代指科举考试。

3廪：粮食仓库。明代府、州、县学校中享受政府津贴的生员被称为“廪膳生”，简称“廪生”。

4三公：中国古代朝廷中最尊显的三个官职的合称。《汉书·百官公卿表》：“太师、太傅、太保，是为三公。”各朝代的称呼不一，明代变成了荣誉职衔。

5秋风莼鲈：出《晋书·张翰传》：“翰因见秋风起，乃思吴中菰菜、莼羹、鲈鱼脍，曰：‘人生贵适志，何能羁宦数千里，以要名爵

乎？’遂命驾而归。”（意为：一日秋风起，张翰想起家乡吴中的土特产茭白、莼菜羹、鲈鱼脍，便与人道：“人生在世，最难得的是能够舒适随意，怎能因为贪恋官位和名望而被束缚于千里之外呢？”于是就让人套上车马，直接从洛阳赶回了苏州故乡。）

6垂髫：儿童头发不束因而下垂的样子。指儿童。

7穷通：人生际遇的困顿和发达。

8阳明洞：在绍兴宛委山，阳明先生31岁时曾在此住山养病。

【译文】

德声叔父曾经与我一起跟着家父龙山先生读书学习。叔父在科举考试中一直不顺利。有一天突然从县学退学了，回家奉养年迈的母亲。朋友们强迫他出来继续参加科举，他却笑着说：“古人能有一天奉养父母的机会，哪怕是给一个最大的官做也是不愿意交换的。我怎么能丢下老母亲不管，去争抢一顶读书人的破帽子呢？”哎呀呀！像叔父这样可以说是真知道内外有别和轻重缓急。今年夏天叔父来赣州看我，住了三个月，心情很好，要走了，挽留不住，他就对我说：“秋风起了，我思念家乡的莼菜羹和鲈鱼肉了，知道你没有哪一天不想着回乡的。但是现在这个局面，你恐怕一时半会儿也脱不了身，我不能等着搭乘你回乡的官船了。我先回去，在阳明洞下面的山脚，给你开垦出一块地方，怎么样？”哎呀呀！像我叔父这样可以说是真知道内外有别和轻重缓急。我刚刚立下不再写诗的禁戒，叔父说：“我就要走了，你怎么可以不写首送别诗呢？”于是就写了这首诗。

还记得我们少年时代一起学习的日子，

如今我们两人双鬓都已经灰白了。

人生的逆境和顺境只能当作浮云一样看待，光阴就像东去的江水，不停歇地在流逝。

天高云阔，归巢的鸟儿可以自由自在地飞翔，秋天的江面上，落水的树叶漂到哪里是哪里。

什么时候才能回到我曾经的阳明洞，看着松林间的微风替我扫净石台，伴着透过藤萝的枝叶间洒下的月光，催我进入无忧无虑的梦乡。

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虑而后能得：得到什么？

《大学》：“虑而后能得。”

究竟得到了什么呢？那要看考虑的是什么，追求的是什么。

想得到知识，就得到知识。正如《道德经》所说的“为学日益”。知识，一般指的是见闻知识，所谓的学富五车那样的知识。但是《大学》里说的是另外的东西，如果和见闻知识对应的话，这个东西叫德性知识。南宋时，在大儒朱熹和大儒陆九渊之间发生的学术争论中，前者主张追求见闻知识（道问学），后者坚持追求德性知识（尊德性），双方各持己见。到了明代，阳明先生说，见闻知识和德性知识是一个问题的两面，因为见和闻用的是眼睛和耳朵，眼睛和耳朵要受心的支配。

德性知识是抽象的，需要“舍得”才能得到，正如《道德经》所说的“为道日损，损之又损，以至于无为”。在《大学问》中，阳明先生说，舍去人的自私和欲望，恢复人心的本然天性，本然天性是至善，至善是“无善无恶心之体”。舍，就是“格物”，就是为善去恶；舍得彻底，舍得干净，舍到无善无恶，舍到没什么可舍，就是《道德经》说的“以至于无为”。得，就是“致良知”。良知的妙用是《道德经》说的“无为无不为”。

在《大学之道》前58个字这个语境中，得，指的是得到“大学之道”，就是平常说的得道。道无形无相，好像什么也没得到。古代，“得”字同“德”字。道德，就是道得，所谓的在天为道，在人为德。少得，就是小德；多得，就是大德；得道之全体，就是圣人。

8.赠岑东隐1先生 嘉靖五年（1526）

岑东隐老先生，余祖母族弟也，今年九十有四矣。双瞳炯然，饮食谈笑如少壮，所谓圣世之人瑞2者非耶？涉江来访，信宿3而别。感叹之余，赠之以诗：一东隐先生白发垂，犹能持竹钓江湄。身当百岁康强日，眼见九朝4全盛时。寂寂群芳摇落后，苍苍松柏岁寒枝。结庐闻说临瀛海5，欲问桑田6几变移。

二圣学工夫在致知，良知知处即吾师。勿忘勿助7能无间，春到园林鸟自啼。

【注释】

1岑东隐（1434-1526），名鼎，字懋实，号东隐。秀才，善诗。享寿九十二。阳明先生在诗中写的年龄不准确。

2人瑞：指年岁特别大的人。瑞：吉祥。俗话说：“家有一老是个宝。”

3信宿：连续住宿两个晚上。

4九朝：这两首诗，阳明先生写于嘉靖年间的1526年。嘉靖皇帝是明代第11位皇帝。九朝比喻岑东隐老先生年岁大，经历的岁月长。

56瀛海、桑田：沧海桑田：大海变成桑田，桑田变成大海。指世事变幻。

7勿忘勿助：语本《孟子·公孙丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”意为：让心处于一种本然状态，别刻意施加意念，但又不能放任。

【译文】

岑东隐老先生是我祖母娘家的本家弟弟，今年高寿94了，双目炯炯有神，吃饭和说笑像年轻人一样。这就是这个太平盛世的人瑞呀，不是吗？老先生过江来我家做客，住了两晚上就走了。我很感慨，给老先生写了两首诗相赠：

一

东隐老先生满头银发，竟还能在江边甩杆钓鱼呢。

年近百岁了身体还这么强健，他可是见证了近百年的好时光。曾经争奇斗艳的百花园内一朵朵鲜花悄无声息地凋谢了，

只剩下青松翠柏一年又一年地准时迎接又送走冰霜。

听说老先生就住在大海边，

他这是要问问沧海桑田能有几次变迁。

二

学习圣贤学问最简捷的途径是致良知，

觉醒了的良知就是我们的好老师。

守护好自己的心，别忘失，别刻意，细细密密别间断，春天来了园林中的鸟儿自己就鸣唱了

（功夫成熟良知自然就觉醒了）。

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致良知，简捷易行

我们看《大学》前58个字，“大学之道”有三纲领，即“在明明德，在亲民，在止于至善”；有六步功法，即“止、定、静、安、虑、得”；既分“本末”，又分“终始”。接下来的八目，即“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，正过来说一遍，又反过来说一遍，显得很繁琐。

《尔雅》：“安，定也。”《说文解字》：“安，静也。”可见，“定、静、安”这三步完全可以并作一步。

阳明先生12岁时，立志学圣贤做圣贤，学“大学之道”，走的就是这条繁琐的道路，想不到第一步就被拦住了，拦在了“格物”上。21岁时，在北京准备第一次会试考试时，在父亲王华的官署里，阳明先生与姓钱的一位同学一起对着一丛竹子发愣，“格”了几天竹子，苦思冥想了七天，找不到头绪，两个年轻人先后病倒了。

又苦思冥想了十几年，经过许多磨难，37岁时，在贵州的大山里，才终于悟通了“格物”，悟通了“致知”。又经过了十几年的实践验证，于50岁时，在知天命之年，终于提出了简捷易行的“致良知”学说。

47岁时，组织刻印了古本《大学》，恢复了《大学》的原貌，并且写了一篇序言。

阳明先生认为，格物、致知、诚意、正心、修身，目标都是一物，齐家、治国、平天下，目的都是一事。阳明先生认为，格物可以直接致良知，所以他说，他一辈子讲学，只是一直在讲“致良知”三个字。

阳明先生晚年总结的“四句教”是对“致良知”三字的注解，其中：无善无恶心之体，是至善；有善有恶意之动，是意念；知善知恶是良知，是智慧；为善去恶是格物，目的是致良知。

在《大学问》中阳明先生说，人心的本然状态像日月一样皎洁，这个时候就是至善，这个时候就是良知，一旦被欲望和自私蒙蔽，良知就会被遮蔽。

阳明先生认为，中国禅宗说的人未出生之前的本来面目，也是这个“人心的本然状态”，实际就是良知。

9.为善最乐文 嘉靖六年（1527）

“君子乐得其道，小人乐得其欲。”1然小人之得其欲也，吾亦但见其苦而已耳。“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。”2营营戚戚，忧患终身，心劳而日拙，欲纵恶积，以亡其生，乌在其为乐也乎？若夫君子之为善，则仰不愧，俯不怍；明无人非，幽无鬼责；优优荡荡，心逸日休；宗族称其孝，乡党称其弟；言而人莫不信，行而人莫不悦。所谓“无入而不自得”3也，亦何乐如之！

妻弟诸用明积德励善，有可用之才而不求仕。人曰：“子独不乐仕乎？”用明曰：“为善最乐也。”因以四字扁其退居之轩，率二子阶、阳日与乡之俊彦读书讲学于其中。已而二子学日有成，登贤荐秀。乡人啧啧，皆曰：“此亦为善最乐之效矣！”用明笑曰：“为善之乐，‘大行不加’，‘穷居不损’4，岂顾于得失荣辱之间而论之？”闻者心服。

仆夫治圃，得一镜，以献于用明。刮土而视之，背亦适有“为善最乐”四字。坐客叹异，皆曰：“此用明为善之符，诚若亦不偶然者也。”相与咏其事，而来请于予以书之，用以训其子孙，遂以勖夫乡之后进。

【注释】

1君子乐得其道，小人乐得其欲：出《礼记》，意为：君子乐在得到仁义之道，小人乐在满足欲望。

2五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂：出《道德经》，意为：缤纷的色彩使人眼花缭乱，纷繁的韵律使人两耳失聪，盛美的佳肴使人胃口损伤，纵情于打猎使人心浮意狂。五色：古代以青、黄、赤、白、黑为五色。五声：古代以宫、商、角、徵、

羽为五声，又称五音。五味：古代以酸、苦、甘、辛、咸合称五味。

3无入而不自得：出《中庸》：“君子无入而不自得焉。”（意为：君子无论处于什么境地，都可以自得其乐而泰然处之。）

4大行不加，穷居不损：出《孟子·尽心上》：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”（意为：君子的本性，即使他的主张通行于天下，也并不因此而增加；即使困窘隐居，也不会因此而减损，因为他的本分已确定。）大行：指理想通行于天下；穷居：隐而不仕。

【译文】

“君子的快乐在于得到了仁义之道，小人的快乐在于满足了自己的欲望。”然而在满足了欲望的小人身上，我也只发现小人仍然活在困苦中。“缤纷的色彩，让人眼花缭乱；嘈杂的音调，让人听觉失灵；丰盛的食物，让人口舌麻木；纵情狩猎，让人心情发狂。”小人奔走钻营，追逐名利，斤斤计较，患得患失，担惊受怕一辈子，费尽心机却越来越粗俗笨拙，于是私欲越来越放纵，罪恶越积越厚重，一辈子不知不觉就过去了，难道他们这样过得快乐吗？至于君子积德行善，上无愧于天，下无愧于地；白天不受人们非议，夜晚不遭鬼神责难；无忧无虑，心胸坦然，不费心机反而越过越好；宗亲家族里夸赞他孝敬，乡邻乡亲间称赞他友爱；说什么话没有人不相信的，做什么事儿没有不令人高兴的。这就是《中庸》中说的“不管处于什么境遇都能自得其乐”。别的还能有什么快乐比得了这种快乐吗？

妻弟诸用明积德行善，有做官的才能却不追求做官。有人问他：“你难道不认为做官快乐吗？”用明回答说：“行善最乐。”于是就把这四个字刻成匾，挂在了闲居的轩房。平常就领着诸阶、诸阳两个儿子，与乡里的英才贤士一起会聚在轩房里，互相讲学互相听习。后来两个儿子一天天学出了成绩，因为德才兼备被推荐了上去。乡亲们交口称赞，都说：“这是‘为善最乐’的操守出成效了！”用明笑着说：“我奉行的‘为善最乐’这种快乐，即便是做到名满天下的事业也不会丝毫

增加什么，即便是隐居乡间、穷困潦倒也不会丝毫减少什么，哪里又会计较得到些什么和失去些什么，哪里又会计较什么是荣耀和什么是耻辱？”大家听后心悦诚服。

仆人整理花园，从土里刨出了一枚古镜，献给了用明。刮掉古镜上的泥土端详，发现古镜背面也正好有“为善最乐”四个字。在座的客人赞叹诧异，都说：“这是用明积德行善的信符呀，如此一来这一切也就不是偶然的了。”于是就一起作诗咏叹这件事，并且来请我把这件事写出来，用来训导他们的子孙，并勉励乡里的年轻人。

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善与至善

《大学》说：“富润屋，德润身。”意为：物质富裕，可以把房屋装修得富丽堂皇；品德高尚，可以润泽自己的身心。

《孟子》说：“仁、义、礼、智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”意为：道德高尚的人，纯粹的道德发散出来的光辉，让人的面色洋溢着温润、敦厚、安详的光泽，显露在肩背，放散于手足，直至浑身都透散、笼罩着祥和的气场。

《易经》说：“积善之家，必有余庆。”意为：行善积德的人家，不仅仅荣及自身，还会恩泽子孙。

有一定生活经历的人，认真观察一下自己的周围人群，可以验证一下先哲们给我们留下的经典。

德是什么？在天为道，在人为德。这样说还是太抽象。惪，这是德字的古体字，这个字的结构可以帮助理解“德”的内涵。直心，就是平心。心平，才能气和。心平，近似《孟子》说的“我四十不动心”。不动心，就是“定”，就是“静”。《论语》说：“四十而不惑。”不惑，是因为有智慧。

《中庸》说：“小德川流，大德敦化。”意为：德行小，就像小河流一样，川流不息，可以滋润周围一方土地；德行大，可以影响化育天地万物。有兴趣的话可以体证一下，在德行好的人身边，会感到很安详很和谐，有的时候，头顶会有清凉的感觉。

有德行的人，言行举止都是善行；行善可以积德，积小善成大善，积小德成大德。

仁，是德。作为医生，面对一坨脓疮，不忍心下刀子，那是妇人之仁；作为男人，面对恶人横行霸道，不敢挺身而出，虽有一颗同情之心，也只是懦夫之仁；至于帮助人贩子数钱的助人为乐，那已经是愚蠢的善行了。所以，儒家在强调仁的同时，同样看重勇敢和智慧，并且把智慧排在了首位，把智、仁、勇看作君子的三大德行。

君子，近乎公民社会的公民，要具有自利利人的意识。利于别人，就叫善；利于别人的多，利于自己的少，可以称为贤人；毫不利己，专门利人，已经是圣人了。相应的，自私自利，那是小人；损人利己，那是坏人；损人不利己，是恶人。

阳明先生在《大学问》中说，没有丝毫私欲的心，是心的本然状态，心的本然状态就是至善，至善就是良知。良知开发出来后，按阳明先生的说法，会体验到一种莫名其妙的快乐，这种快乐不是欲望得到满足的快乐，它叫自得其乐，是自心上生发出来的快乐，是《孟子》说的“万物皆备于我”的丝毫不缺的圆满的快乐。

真心行过善的人，可以回忆一下，行善时是否体验过愉悦和崇高感？

阳明先生说，良知是诚，良知是一，良知是圣，良知是道。

良知，是大智慧。

《中庸》首章：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”修道，才是最根本的教育。