贵因
为天下者，取天下相因之机，而握之自我，斯天下无难为之事矣。何也？天下之兵，胜与败相因也；天下之势，强与弱相因也；天下之物，贵与贱相因也。昔者越王句践，用范蠡以治兵，用文种以治国，用计然以理财。三人既用，而天下之机握之自句践矣。蠡知夫兵无常胜也，胜极而骄，骄极必败，故能因败以取胜。种知夫国无常强也，强极而盈，盈极而弱，故能因弱以为强。计然知夫物无常贵也，贵极而壅，壅极而贱，故能因贱以致贵。蠡种之事，人皆得而言之，独计然之书不传于世。姑就其治粟一端以揣摩之，而知其理财之道，与蠡之治兵、种之治国无以异也。计然治粟，以为俭岁之粟等于珠玉，勿与争也；及夫岁之既稔，粒米狼戾，狗彘食人食而不知检，浃稔之后，其势必至斗米千钱，而野有饿莩。此贱之所以为贵因也。知其相因之故，变而通之，则贵贱之机，有不握之自我哉？盖愚者观物，观其已然；智者观物，观其未然。愚者用物，用其所见；智者用物，用其所变。由粟而推之，而知夫奇货踊贵，必急舍之，度其必将复贱也；及其既贱，乘便而蓄，度其必将复贵也。计然七策，句践但用其五，越以大富，遂翦强吴而霸天下。夫岂有他谬巧？不过贵出如粪土，贱取如珠玉。以此两言，握天下贵贱之机于我而已矣。嗟夫，贵出如珠玉、贱取如粪土，因其贵而贵之，因其贱而贱之，以顺为因者，众人之所同也；贵出如粪土、贱取如珠玉，因其贵而贱之，因其贱而贵之，以逆为因者，计然之所独也。彼非逆也，其所谓逆者，物理之所必反、人情之所必迁、天道之所必复，愚者视以为逆，即智者所视以为顺。顺逆常变之间，自非计然，安能倒用其机，而使天下之财轮转毂，运于越国也哉？汉之任氏，其术亦若是矣：当秦亡之初，众人争取珠玉，任氏独窖仓粟。既而楚汉相距于荥阳，民不得耕，积珠玉者困饿无所得粟，尽以所积归之任氏。盖他人惟知贵出如珠玉，而任氏能知贱取如珠玉。贵出贱取，事虽各变，机实相因，此皆古今之通义，而非计然所创为。特计然观变最先，决机最迅，如矢石之发，发则必至；如鸷鸟之击，击则必获；如猛兽之搏，搏则必捷。此其所以与范蠡、文种灭吴而霸越也哉。白圭之乐观时变，人弃我取，人取我与，夫亦犹是因也。所谓因者，因地而变，因时而变，因人而变，三者而已。不知机不可与言变，不知变不可与言因，故其言曰：智不足以权变，仁不足以取予，勇不足以决断，强不足以有守，虽欲学吾术，吾不以告之矣。噫嘻，因之为道，神禹所以治水也；仁智强勇，孔颜所以为圣贤也，而任氏白圭之流以之治生，范蠡以之治兵，文种以之治国，计然以之理财。由此观之，理财非贱丈夫事也。
习巧
天下之事，巧与习自相资也。习者有时而成巧，巧者无时而废习。是以习者用生习而成，巧者则生即其熟。熟由神御，而不以力参，入手皆熟，而人不见其熟。则生与熟两忘而俱化矣。吾尝求此于天下而不得其人也。犹忆昔者，从先君子宦于浙衢，见舞伎二人，而有得于此道也。伎用六刀，刀长一尺，其光如水。一人蹲坐于堂下，六刀迭飞，如翱如翔；一人挺立堂上，举手随接，飞还堂下，急投急应，缓投缓应，盘旋错落，俯仰颉颃，甚闲适也。俄焉堂上之人六刀乱飞，手不暇接，或以口衔，或以肩捍，或以趾趯，或穿跨下，或出胁间，或绕屋梁。六铓交让，或战天门，六锷共鬬，颠倒变幻，不知端倪。忽然欲收六刀，铿然同声堕地，卓立地上，从地跃起，飞入坐者之手，六柄齐执，不失分寸。观者口咢目眩，怖为鬼神，默相欣赏而不能言。先君子呼而问曰：汝得之师乎？抑自得也？对曰：小人则有师矣。虽然，此非师之所能至也。盖尝为之四十年矣。其始习也，试以枯枝，屏虑绝营，一而无杂，其气自守，其神自闲，其息自定，其体自舒，不喘不泚，中节而已。既而操刀，寝食起居，皆与刀会，恣身所触，恣手所及，恣目所见，恣耳所闻，无非是事。当此之时，干将莫邪犹枯枝也。及其久也，高下疾徐，低徊屈曲，蹲伏跳踯，踊跃盘桓，横斜倒竖，激昂顿挫，不思而中，不言而喻。风翻雨骤，雷轰电掣，涛倾峡倒，龙战波立，虎鬬山摇，车奔马驰，鹰击兔走，天机所鼓，自然冥契。小人于此，既忘吾技，亦忘吾身，又安知心之异于目、目之异于手、手之异于刀，六刀之异于一刀、两人之异于一人也哉！小人操是技以游于世，头且白矣，回视始习之时，身非加健，臂非加柔，手足非加捷也。沿门奏技，自吴楚齐晋燕秦闽粤，厯九州岛而不倦焉；自寒至暑，厯四时而无疲焉；自辰至酉，厯八九场而未厌焉。如人饮食，嗜而愈甘；如人寤寐，久而愈足。岂有他哉？不过习而熟焉，熟而横焉、纵焉、合焉、离焉、出焉、没焉，偏反险侧，变怪百端，而条理错综，不紊不乱，不自知其所以然，而忘焉，而化焉，斯已矣！先君子呼予小子而命之曰：汝其识之！其习可及，其忘与化不可及也。
藏用
圣人之用与藏，非凡俗可测也。孔子生于春秋，人见其有时用行，而不知圣人无藏非行，虽舍亦用也。譬如舍车从徒，而用贲在趾也。人见其有时舍藏，而不知圣人无行非藏，虽用亦藏也。譬如用光在庭，而藏灯在幙也。夫惟圣人善用其藏，自非圣人，则莫若善藏其用而已。吾友黄子苍舒，轻用其才，不能藏也，遭忌被陷濒死者数矣。大难既脱，杜门读书，以为人尽愦愦，莫可与言，乃与妇人穷经论史，陈说百家。妇人不知，拍膝而笑。黄子出谓贺子曰：吾昔尝与士大夫言矣，彼之不知，犹妇人也。贺子曰：子之用才侈矣。虽然，能用以夸士大夫，而不能用以傲妇人。黄子曰：何谓也？贺子曰：子不知乎？智与智敌，则智者愚。愚与智恬，则愚者智。以愚用智，则愚益愚。以诚守智，则智益智。今以王积薪之弈与其偶，方罫用算，其偶莫敌也。及遇不为弈者，而积薪之弈始穷。彼算有胜败，而不为弈者本自无胜，安见其败？我不见败，则固积薪之所不能胜矣。以郭舍人之投壶与其曹，贯耳用骁，其曹莫敌也。及遇不用骁者，而舍人之骁始穷。彼骁有得失，而不用骁者本自无得，安见其失？我不见失，则固舍人之所不能得矣。使人皆知以不败为胜、以不失为得、以不用之用为大用之用，有何愚拙？不与智巧比方齐量也哉。是以蜩蝉不用口而能鸣，其所用者内也；君子亦不用辨，而能以不辨止天下之言，则不辨之言过于邹衍也。象罔不用目而能见，其所用者，天也；君子亦不用察，而以不察息天下之明，则不察之明过于离朱也。蚍蜉不用戈矛而能战，其所用者诚也；君子亦不用斗，而以不斗服天下之猛，则不斗之力过于庆忌也。何也？彼辨者察者鬬者，以屡用故穷；而不辨不察不斗，以不用，故不穷也。屡用而穷，穷则绌用，绌用而用，愚拙笑焉；不用而不穷，不穷则足用，足用而不用，智勇藏焉。藏非用也，然天地间公私之用，莫非山林川泽之藏，则藏固便于天下之为用者也。盖尝见制璠玙之重器者，欲求为可用，先求为可藏；铸湛卢之利剑者，不得已而后用，未及用而先藏。璠玙屡用而不藏，则宝光易销；湛卢屡用而不藏，则威神不守。是故君子善吾藏，乃所以善吾用也。藏之为用，黯而常耀，敛而弥光。而炫之而夸之，则必至于藏与用两失而后已焉，可不谨哉！昔者西域高坐道人至晋，不学华言，晋之名流皆服其理胜。而南唐徐铉，负其才辨，修贡于宋，宋太祖知之，自择不识字者一人为之馆伴，晨夕相随。铉与高谈，援古证今，徐及国事，此人不知，唯唯而已。铉不能测，再三强聒，全无应酬。铉遂气沮而默，及见太祖，亦不敢伸辨，侘傺而归矣。嗟乎，高坐道人能藏辨于默，而铉不能用默为辨。铉出江南，云兴瓶泻，富于缥缃之万牒铉。入大宋，舌敝唇焦，反穷于不识字之一人，岂非用有穷而藏无穷也哉？今也子以所知者告人，而世人不知，则子之所用者已穷，而世人所不知者无穷。彼以其无穷者穷子之所已穷，吾惧妇人之笑未易休也。黄子瞿然思、惕然戒，曰：吾今知所以藏矣。子益我矣，子生我矣。余曰：可矣。虽然，犹二之也。若夫古之至人，藏身于天下，则虽干将莫邪莫之伤也；藏天下于身，则虽奡浞操莽莫能夺也。彼且以道藏智，以智藏身，以冲虚无为之身藏天下。藏不在内，用不在外，其藏无迹，其用无方。斯藏用一机、身与天下一体之大道也。
慢藏
福之来也，安之而已。不安而扰扰而求多，是御福也；祸之来也，安之而已。不安而扰扰而生变，是益祸也。昔齐人与魏人战，斩魏上将及王爱子，魏以璧马求归其尸。齐人欲以尸易魏两名邑，魏不与，齐人怒，将残魏尸而再攻。魏东郭生往说齐曰：大王安之，魏人更无地买尸矣。魏人闻齐之再攻也，大恐，东郭生复往说魏曰：大王安之，齐人更无地卖尸矣。请王益以璧马，果得尸而归。东郭生一言，为二国全尸寝甲者，安之之道也。今又见此道于陈声之事矣。庐陵吏陈声，以文无害有宠于郡太守。太守饰三千金装，使入东粤赂权贵，壮士数人挟弓矢以卫，声曰：不可，声之兄馨，今春赴燕谒选，健仆带剑从之，至吴城而死于盗，慢藏故也。夫东粤盗薮也，金珠宝玩，侈观已甚，又益以壮士焉，戎服登程，羣饮聚哗，是吴城之祸再见也。声愿谢遣壮士，衣绽衣，携两书簏，伪为蒙师，家有健仆，与同负簏，可无患矣。守大喜，如言戒行。至韶阳，附客舶，有僧同舟，瘠长而黑，议论风生。声异之，与盟极欢。将抵五羊，僧辞去，沽酒共饮，牵声至僻径，问曰：尔庐陵人，抑知尔乡有陈馨，死于吴城乎？声愀然曰：吾兄也。僧拔刀叱曰：我盗魁也。尔兄慢藏，为我所知；今尔谨藏，又为我知。谨而过焉！我因其谨而意之，尔所谓谨，我所谓慢也。揣尔金不过三千，凡尔所惊疑畏忌珍惜防维于我前者，皆慢藏也。我在舟数视尔簏，尔亦视尔簏；尔每登岸，命仆守簏，周视而去，及返舟又视焉，是尔目常在簏也；我常戏蹴尔簏，尔怒变色，舟漏仆不即徙簏，尔怒又变色，是尔色常在簏也。尔既以目与色告我矣，又何藏焉？尔不闻乎？被褐怀玉者，必其无意于玉者也；良贾若虚者，必其无意于虚者也。彼非无意也，彼能安之若无意也。安之之道，视有若无，视多若寡，视已藏若未藏，人与物两忘，然后遨游江湖，而不惊衽席，戈矛而无害。今尔怔怔焉营营焉，厚为虑而多为防，是何异潜身而秉烛、匿影而扬声？患剥啄者之相捕，而闭户揑鼻以对曰“无人也”。尔之不安甚矣！尔且不能自安，矧能安我耶？尔且不能安我而忘我，矧能使我安尔而忘尔耶？尔惟不安甚于尔兄，故其慢藏甚焉，撄祸又将甚焉。姑以同舟之欢，贳尔死，且以儆尔也。遂指刀脊殷斑可见者示声曰：杀尔兄者，此刀也。血痕犹在，尔识之乎！叱令速走。吾将赴吾友家酣饮。推声仆地。声据地仰视，僧已逝矣灭矣失矣。急起望之，不可见不可追矣。
预知
人之所以乐生者，以其不知死期也。而其所以恬福者，以其不知祸至也。社稷之臣而欲预知其成败，则忠义之气不鼓；封疆之臣而欲预知其存亡，则尽瘁之力不全。其与人居也，人藏其心不可测度，吾浑而一之，推吾诚而莫之间，斯可矣。必欲预知其孰憎我、孰忌我、孰阴携于我，则猜防深于内，而仇怨阻于外，出入进退之间，涣然其不相浃也。甚矣，古之君子进而奋庸，则自尽其才力之所可为，而不计其时命之所不可为；退而闲居，则自求其在己者之所可知，而不计在人在天者之所不可知。夫是以随时任运，安行而无碍。彼以术数小道夸我以预知者，皆引我以入于畏途，而非君子之所乐闻也。昔年余在新建陈士业馆，遇蜀人章生，能布算，知前定大数，言予家事皆奇中，且曰：今日朱宗侯招君饮酒，予与士业与焉，使者持柬将至矣。既而果然。遂皆往，爵三进，坐客十余人争就章生问休咎，生鼓掌而谈，众皆惊服如神。徐以微词中诸人隐僻，又皆悚媿有避去者。席罢，章生指予行笈曰：君无长物，仅一玉卮，昨日卖文所得者。开笈相授，即当以吾术告君也。予大笑曰：所贵适志者，以其不知也。使悉得而知之，是尔卖愁以相馈，而我以玉卮贾无穷之忧也。遂辞之。他年与梅子入山，因语及之，梅子曰：子言诚是矣。虽然，子何异于章生耶？子今能黜聪废明而甘无闻于天下欤？抑将以所著经世之书传于天下后世也？子欲以书传于天下后世，举凡古今之是非、治乱之倚伏、贤奸淑慝之区别、遐迩大小之情伪，人方以不知适志者，子乃自谓：我能知之而我能言之，则是子之馈愁于人终无已，人之贾忧于子亦无已也。且子之著书，其谋疎矣。设有人焉，爇百和之香以悦子，而自掩其鼻；吹九灵之箫以乐子，而自塞其耳；罗八珍之味以飨子，而自禁其喉，子必怒而弗受。今子捃摭圣贤文武之道以利斯世，而身类冥鸿、迹同野鹤，冷汰于物，而槁落其情，是将以人己之学，分道而并驰；出处之业，兼修而互用也。吾惧天下不乐读子之书，甚于子之不乐闻术数之语，而翂翂焉发皇其英华，以招忌而召怨。子笑章生，不知章生将捧腹以笑子也。余曰：是吾咎也。于是焚书废学，混其身于樵牧者二十年。机穽在目，若为弗见也者而避之；恶言在耳，若为弗闻也者而违之。我所可知者，我自冥于可知；天与人所不可知者，我与天人相冥于不知。不知贪生，此刑辟所不得而死也；不知贪福，此阴阳所不得而祸也。
造物
天下之治乱，人事之平险为之也。人事之平险，人心之明昧为之也。方其治也，人乐其生，乐生极则嗜欲多，嗜欲多则争竞起，争竞起则人事险，人事险则杀机发，而治者反乱。及其乱也，人忧其生，忧生极则思虑苦，思虑苦则敦厚作，敦厚作则人事平，人事平则杀机息，而乱者反治。治象在乐，而乐生于忧；乱象在忧，而忧生于乐。忧乐平险，相为循环，而治乱生杀之机随而应之矣。迩者南北兵争，山贼大起，荒陬老幼横被屠戮，积骨成丘，流血沸野。彼方之人抚膺长号，谓夫造物不仁至是极也。有负薪老父从而解之曰：此生民自取之灾，人心自蕴之祸，而杀机往复，必然之理也。造物曾何咎焉？彼方人曰：若是，则造物于生死为无权乎？老父曰：彼非无权，乃无心也。请试言之，大凡自小视大者易夸，故以人视天地，常见其盈；自大视小者易忽，故以天地视人，常见其亏。今以蚍蜉蚊虻仰而视人，则人其最大者矣。然人之视蚍蜉蚊虻也，能物物而体恤之乎？能物物而噢咻之乎？并生相残，同类相灭，能物物而调燮之乎？吾手之所触、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？虽大圣人，我知其有所不能也。造物之视人，亦犹圣人之视物而已矣。是故极人之众，极名都大邑生齿之数至于千万而止，尝试登九层之台，升百尺之杆，俯视城郭人民，蠢蠢然犹蚍蜉也；及其跻华嵩登泰岱，翱翔大白祝融之巅，低徊峨眉熊耳之上，其视神州赤县生齿熙攘之盛，惟有黑壤一色、青烟数缕而已。盖踞地愈高，则视大如小；置身愈旷，则视有若无。然则物生之得丧、时事之升沈、英雄豪杰之成败，自达人视之，不过蠢蠢者自乱自扰、自平自倾于青烟黑壤之内，而于己之性分无与也。又况乎凭虚御极、逍遥无为于冥漠之表如造物者，岂其廉纤细琐施、爱憎恩怨、喜怒偏党于黑壤青烟之内哉？蔽山之牛鬬于平林，两败俱殪，七日尽腐，万虫蠕蠕，穴于肤间，衎然饱、油然适也。俄而狐狸拽之、鸟鸢攫之，牛虫两者并吞于其胃胵，化为粪秽矣。方牛之死，不知其生而为虫也；方虫之生，不知其死而为狐狸鸟鸢之粪秽也。生机之来，造物所不能自已；杀机之反，造物所不能自禁。其为牛为虫、为生为死，自以血肉相贼，为报为复，于理数之常，而岂造物者作意驱之以为虐哉？岂惟牛虫，彼夫大树之蠹，与薪俱焚；败酰之蚋，与瓮俱湔，造物不能使蠹不伤树而蚋不贪酰，则亦不能使树不焚、瓮不湔而蠹蚋不死也。然则今日之人心溺于乐也深矣，今日之人事习于险也甚矣，因乐成险，因险酿乱，因乱召杀，人自召之，人自受之。造物既不能使人不习险、不溺乐，又安能使天下保治而不乱、长生而不杀也哉？彼非不能，彼盖以不能者为至能也！其不能者，无心之所以成化；而其至能者，阴阳所以不测，而元会所以不已也。造物不暴其至能者，以尸天地之德，而但示其不能者，以任众人之咎。其咎愈众，其德愈神。此造物所以愈大，而众人所以愈小也。
戒智
世之所谓智人，皆愚人也。以其知谋人而不知自谋，知胜人而不知自胜也。知谋人而不知自谋，是目之不见睫也；知胜人而不知自胜，是斧之不自克也。夫惟不知自谋，于是谋人而反为人所胜、为人所谋，而我不自知。即以我之所以谋人者反而谋我，而我终不自知也；为人所胜而我不自知，即以我之所以胜人者反而胜我，而我终不自知也。吾故曰：用智者皆愚也。盖尝读春秋战国之书，诸凡谋人胜人之术，不可胜纪。约略言之，大端有四：一曰攻瑕，一曰恣敌，一曰尝敌，一曰坚忍。当时君臣皆用此四者，展转循环，相谋相胜，而皆不自知。请得举而言之：昔者郧人与随绞州蓼四国伐楚，鬬廉曰：郧人军其郊必不戒，且恃四国之至也，必无鬬志。吾以锐师犯郧，郧必败。郧败，四国离矣。此所谓攻瑕之智也。楚人既已试之郧而胜矣，其后城濮之战，晋胥臣以虎皮蒙马先犯陈蔡，陈蔡乱而楚之右师溃。州来之战，吴公子光以锐卒先犯胡沈与陈，胡沈与陈奔，而楚之全军皆覆。晋人与吴人之所以攻楚者，即楚人之所以攻郧也。晋人与吴人，皆用楚人谋郧之智以胜楚。晋吴既胜楚，而楚人不自知也。昔者越王知吴王之有侈心也，乃赂太宰嚭，使之伐齐，吴悦其言而伐齐，既已胜齐盟晋而骄矣，因而灭吴。此所谓恣敌之智也。越人既已试之于吴而胜矣，其后越王无疆欲伐齐而有侈心，齐人阴令辩士说无疆曰：大王不伐楚，大不王，小不霸。无疆亦悦于其言也，举兵伐楚，齐乃入越。齐愍王灭宋覆燕，燕王畏而尊之，启其侈心，愍王悦于燕之尊己也，遂欲窥周室而朝诸侯。燕人乃使乐毅约诸侯之兵伐齐，齐几以亡。燕人之所以恣齐者，即齐人之所以恣越；齐人之所以恣越者，即楚人之所以恣吴。燕人用齐人谋越之智以胜齐，燕既胜齐，而齐人不自知；齐人用越人谋吴之智以胜越，齐既胜越，而越人不自知也。昔者智伯欲伐夙繇，阳与之亲，而遗之以大钟，因而灭夙繇。此所谓尝敌之智也。智伯既已试于夙繇而胜矣，其后韩欲与赵魏共分智伯之地，乃与智伯以万家之县一；魏欲与韩赵共分智伯之地，乃亦与智伯以万家之县一。韩魏之所以尝智伯者，即智伯之所以尝夙繇也。韩魏用智伯谋夙繇之智以胜智伯，韩魏既胜智伯，而智伯不自知也。昔者夫差因姑苏之败，泣血自誓，每出入，辄使人呼曰“而忘句践之杀而父乎”，则谨对曰“不敢”。焦劳勤励，谋之三年，然后报越。此所谓坚忍之智也。夫差既已试之句践而胜矣，其后夫椒之败，勾践卧薪尝胆，吊死问丧十余年，然后报吴。勾践之所以忍夫差者，即夫差之所以忍勾践也。勾践用夫差谋越之智以胜夫差，勾践既胜夫差，而夫差不自知也。当其谋人而胜人也，若或牖之；及其人以我之谋人者谋我、我之胜人者胜我也，若或蔽之。此非智于前而愚于后也，又非前之智至后而有时而格也，又非后之用智者其时与地便于前日也。贪能令人瞀，躁能令人昏，计虑深于忧患，而神志耗于安乐。夫是以用智而反愚也。今夫明镜所以常照者，以有时匣而藏之也。使终日用其明，而不止尘垢或蒙之矣；莫邪所以常铦者，以有时鞘而收之也。使终日用其铦，而不止缺折或随之矣。是以谋人者不用其谋，而用人之所不能谋胜人者，不恃其胜，而恃人之所不能胜。斯可谓善用其智者也。
全勇
盖闻全于慈者不必博爱也，全其慈之性而已，性全则爱不期博而自博矣；全于勇者，非必服猛也，全其勇之天而已。天全，则猛不期服而自服矣。性天之间，慈勇之大原也。东门吉生，豫章之勇士也。崇祯壬午，与僧游秋山之麓。忽林薄间有物，从吉生背跃出，搏其肩。顾视之，虎也，以手捍之，虎稍却，熟视吉生，舍之，攫僧，噉食立尽。吉生徐行而归，过予言其状，且曰：虎择人而食，固如是乎！余曰：虎非择人，乃避人也。凡人之所以能胜物者，胜之以气而已。气强则猛兽避焉，气弱则蚁蛭制焉。古之养气者，卑万乘，藐大人，凌霄汉而薄日月，何况于虎哉！吾闻虎之食人，必乘其惧，是以老子曰“猛兽不据赤子”。老子非谓猛兽爱赤子而不据也，以赤子无知而不惧，故不据也。而子瞻亦曰“猛兽不攫醉人，必坐而待其醒，然后攫而食之”，子瞻非谓虎待醉人醒而食之，谓待醉人惧而食之也。彼赤子与醉人，岂有力足以制虎哉？不惧则天全，天全则气定，气定则莫邪无所施其威，而爪牙无所肆其毒。养气者如赤子焉物莫能伤之矣，如醉人焉物莫能伤之矣。何者？恬于所伤，故莫能伤；恬于所惧，故莫能惧也。子其勉乎哉！吉生曰：如子所云，则古之卞庄子桓石虔，其制虎也，亦可谓能养气者乎？余曰：是勇也，是养气者之所出，而非气也。夫人气胜足以鼓勇，而好勇亦足以伤气。鼓而勿伤，是在养之而已。古之人固有养其勇于进前，亦有养其勇于退后者矣。其勇于进前，惟不惧也，譬如神龙之不匹、鸷鹰之不双、狻猊之不群，彼惟养其专气，而能以进为取，以前为功夫，是以进前而不惧也。其勇于退后，亦惟不惧也，譬如神龙将飞而潜身试跃、鸷鹰将击而卑躬戢翼、狻猊将攫而蹲身踞伏，彼惟养其全气，而能以退为进，以后为先，夫是以退后而不惧也。不惧者，人其所以不惧者，天也。天人所合，智谋出焉，进退前后，鬼神且莫能测其端，而况于人与物乎。嗟乎，天下多事，其搏肩而伤子者，岂独虎哉！吾有以进子矣：子而勇冠百夫，吾将进子以养勇矣；子而气豪一世，吾将进子以养气矣。非舍气而更求所以养勇也，但能养气，而养勇之道，固已兼之而无遗矣。何则？养勇而养其勇之所自出，斯天全，而勇亦全也。
图大
狃小而拘于墟，此不善为小者也。善为小者，不为小也。图大而失其居，此不善为大者也。善为大者，不为大也。不为大，故知大之无余于小；不为小，故知小之非不足于大。鲲之大也，其势在水，其用在化。挟三千里之水而不能化，水失其势，鱼虾且得以其小者傲之矣。化而为鸟，鲲之善为大也。鲲惟不自有其大，是以化也。鹏之大也，其势在风，其用在息。抟九万之风而不能息，风失其势，鷃雀且得以其小者傲之矣。息以六月，鹏之善为大也。鹏惟不自有其大，是以息也。故知鲲之能化、鹏之能息者，斯可与为大为小，可与语大语小，可与语无大无小矣。而吾有怪于李秃翁之语大也。秃翁好大者也，其言曰：余家泉海，海鱼入港，潮退而不能去也。集数百人，持斧斤，升梯登鱼背，斫割连数百石。鱼故无害，须臾潮至，翻身摆尾，悠然而逝。以为鱼之大者莫过此矣，则又有大焉者一鱼出海，初视之，如云如雾，俄焉雾散云开，见海中有鱼，如大行王屋，亏蔽天日，白昼晦冥，绵亘蜿蜒，莫穷其际。从东徙西至，朞月乃已。则是鱼也，奚啻三千里之鲲而已哉！豪杰之士亦若是鱼而已矣！嗟乎，秃翁则诚豪杰也，然徒知豪杰之能为大，而不知圣贤之能不为大也。不观之龙乎？当其鼓浪升天，排山倒海，霖雨万里，而非其德；洪水九年，而非其怨。此可谓大矣，及其化也，时为人焉，时为虫焉，时飘为叶焉，时掷为棱焉，时络为弦焉，时藏于指爪，时潜于肩臂焉。方其为人为虫也，与其为龙，无以别也；方其为叶为梭为弦也，与其为飞为跃为腾，无以别也；方其在指在肩在臂也，与其在天在渊在渚，无以别也。彼自有所以为大为小为卷为舒者，而人乃以区区小大之形、琐琐卷舒之状求之，是岂知龙之为龙哉？故夫龙之为龙，不可见也。惟不可见，故曰神龙。龙而神焉，斯固董父所不得而豢，刘累所不得而畜，朱萍漫所不得而屠，夏后氏所不得而醢，张茂先所不得而食者矣。彼且嘘吸阴阳上下星辰，卑昆嵛、薄蓬莱，而犹昭昭皇皇，为人所见焉，犹需饮食、求嗜欲而为人所豢焉畜焉，则必至于撄患被害，而为人所屠且醢而食之然后已。故夫屠醢之祸始于豢畜，而豢畜之辱始于可见。由此观之，凡龙之可见而可豢可畜可醢可屠而可食者，皆凭其大者，以伤其性而贼其真，名虽为龙，而未离乎鱼鳣之类者也。岂惟龙哉，惟凤与鹏亦不可见也，凡鸟之大而可见者，玄鹤乎黄鹄乎，皆未离乎鷃雀之类者也。岂惟凤与鹏哉，惟麒麟与驺虞亦不可见也，凡兽之大而可见者，犀象乎熊罴乎，皆未离乎犬豕之类者也。嗟乎，秃翁惟其欲为泉海之鱼，是以撄祸而不宁。使秃翁不为鱼，而为龙为凤为鹏为麒麟为驺虞，世人安得而祸之也哉？
怜才
天与我以才而人亵之，人之罪也。天与我以才而我自亵之，我之罪也。亵才之罪，岂独人哉，即马亦有然者矣。往者吾邑城北刘翁有马，生驹，昂首而长嘶，多鬣而蹄啮。翁甚恶之，里中相马者皆莫议也。有大腹贾见之，三顾而不忍去，踵门偿其价三百金，翁喜过望，与券。既成，徐而问曰：客之急市吾马，何为也？曰：良马也，可行千里。可教之战，且献之内廐也。曰：长嘶何也？曰：不能通其志也。曰：啼啮何也？曰：不能尽其才也。曰：其长何也？曰：马八尺为龙，其长犹未艾也。翁唯唯，已而告之曰：吾南方之养马也，稍长，则{豕贵}其首、雕其蹄，今悉如法，可易制矣。客艴然变色，顿足失声曰：已矣，无所用矣！是黑龙之精也，其性刚烈，不制于人，制之则不能千里矣！索还其金，太息而去。翁始悔恨，试以凡马驭之，犹日行三四百里，他马不能及也。及崇祯癸未，余里周生有白马，朱鬣，日食称一石，虽百夫莫能制也。周生曰：是无用而多费吾稻。牵于湖南五达之衢，市焉。会逆贼张献忠猝至，掠生与马而去。贼将有善相马者，见而惊曰：此千里马也，眼有紫艳，口有红光，其齿锯如虎，其首擎如鹰。教之战，天下莫能敌也！教成，以献其伪主，被以锦鞯，席以文茵，饥食人膏，渴饮人血。马乃奋跃长鸣，自以为良遇也，破长衡、入吉袁，冲突驰击，所向披靡。归而论功，赐号曰兔食三品料。遇周生于涂，瞠然如弗见也；取刍豢以饲，则蹴而覆之，若饫膏粱而弗屑也，若挟贼宠以相骄也，若怨憾畴昔之不见知也。居无何，官兵恢湖南，贼将走渡洞庭，舟破，马与贼同溺死焉。贺子曰：是皆马之不幸也！向使二马生于盛隆，遭逢知己，腾蹑风云，驰驱日月，岂不为当世所用、后世所称哉？是故驾辂车而鸣和鸾，则黄帝之翠黄、禹之飞兔腰褭，而穆王之白{减木}山子也；服戎辂而饰繁缨，则魏武之绝响影、唐太宗之拳毛白蹄也。若夫空谷白驹、野厩黄骝，犹得以优游闲旷之身，与深山之鹿、秋后之兔同其高逸。惟不幸而无知者，遂为人所亵，使牧竖佣奴操羁绁而鞭棰之；又不幸而所知非其人，失身自亵，遂甘为贼用而不耻，且举故主豢养之恩而仇之。呜呼，可伤也已！虽然，求良马者必在冀北，大江以西非其产也，乃百年之内，弹丸禾川，龙种再出焉。然则天下未尝无千里马，其混迹槽枥，为人所亵，而因以自亵，漏于余见闻之外，盖不可悉数。而况于人乎！吾是以于二马而兴怜才之欺也。
用人
新安余生过予，称其舅氏程翁，富可敌国。程翁为人，口吃身短，目不识权衡，朝夕鱼蔬小市，为人所欺，而所积金珠，殆以室量。及问其富术，则曰：翁无他长，惟能知人、能用人而已。邂逅而得一人，审其可用也，罗而致之，不必其亲昵也，不必其里闬也；进而周恤之，又进而宠任之。或悫者或黠者、或廉者或贪者、或明敏者或微密者，或愿而驯者，或贫而无赖者，各因其质，或付质库，或任盐卤，或梓柏杉枏，或漆或靛，或绫绢，或铅钖或珠玉，各随其能；或客荆扬，或入幽冀，或青兖徐豫，或滇南巴蜀，各从其宜；或予数百金，或千金；或专或兼，或正或副，各称其量。与不过分，用不违器，舍短取长，审几量力。其有不胜任者，朝进而暮出，弗敢怼也。他日，有谗于翁者曰“某任质库于东，而隐其息，别营质库于西矣；某司贸易于南，而隐其息，别寻贸易于北矣”，翁闻而喜；则又有谗者曰“某为盐卤，而遣人私贸绫绢；某贸绫绢，而遣人私货珠玉矣”，翁闻又喜；则更有谗者曰“某以翁赀转输四方，其息倍蓰，新安之人奔走其门，市良田美宅于邻邑，而擅一方膏腴之壤矣”，翁闻则益喜。或问其故，翁曰：所贵乎良商者，贵其因时而善变也。彼守吾赀而不变，征贵而不征贱，能取而不能舍，知得而不知丧，是天下之贱商也。吾赀有常而息无常，吾息有常而取息之道无常，物无常贱也，以贵易贱，贱必复贵；时无常绌也，持赢守绌，绌将复赢。善变者以无常为有常，未旺而趋，未衰而徙，已得利则速去之，珠转盘旋而无所滞。吾既溢富，则彼亦自饶，彼能自饶，即吾饶也。世未有盥无完缶而可为人任堟埴，爨列破釜而可为人司冶铸，身患哮喘欬逆之不治，而可为人调寒热、和腑脏、称良医。则未有才不能具温饱、智不能周妻子，而能为人持筹握算，操奇赢、权子母者也。吾第以其能胜任为愉快而已，他何咎焉？贺子闻而叹曰：大哉是言，即为天下之道，亦不越是矣！为天下者，贵在用人；用人之本，在于知人。知而用之，毋拘文，毋偏听，毋求备，毋摇其肘、毋夺其私，天下之才，有不乐输其诚而毕呈其技者乎？嗟乎，以诸葛武侯之明，而不能知马谡；以张魏公之忠，而不能用曲端。而知人用人，程翁独能兼之。若程翁者，岂寻常货殖之徒所可及哉！
备患
患事者，必患于无事之先，迨事至而后患焉，患亦为事矣。备患者，必备于无患之先，迨患至而后备焉，备亦为患矣。故君子不以事撄心，不以心撄事，不与祸斗力，不与灾生赘，不与时争利，不加事于事之外，不造事于事之中。抱一守贞而无与竞，故能履虎尾而不咥、历羊肠而不踬也。古人有言曰，鱼不见水而不溺水，龙不见石而不触石。夫其不溺水也，以其不见水也，非不见水也，以水为命，安于所溺，故不溺；安于所见，故不见也。夫其不触石也，以其不见石也，非不见石也，以石为性，忘于所触，故不触；忘于所见，故不见也。然则身在事患者，亦若鱼龙之在水石而已矣。且夫人皆知备之为备，而不知不备之为备也。备之为备，防于有形；不备之为备，止于无形。惟君子能备无形之患，故有形者莫能患焉。龚遂撤属邑之兵，而渤海之盗立解。撤兵乃所以备也，使必增营垒、选卒徒以为备乎，盗斯伐之矣；郭子仪解帐下之甲，而鱼朝恩之衅立消。解甲乃所以备也，使必盛驺从、拥牙兵以为备乎，衅斯乘之矣。此岂非不备之备密于备之为备也哉？吾乃知凡备人者，畏人者也；备于人者，畏于人者也；不备人而自备者，自畏而人畏之者也。其在大有之干，曰“厥孚交如威如，吉”。君子以孚诚服天下，无盟誓而人信，无鈇钺而人畏。夫是以不交而交如也，不威而威如也。交如者，交之所不能及；威如者，威之所不能及也。而象传亦曰“威如之吉，易而无备”，谓夫城府险深、挟诈设备者，威不足而畏人，曹操司马懿之流是也；乐易近人、推诚无备者，威有余而见畏于人，汉高光武之类是也。乐易无备，而人以为交焉，以为威焉，其为备也，顾不大哉！昔者石先生乘骏马如飞，心怖欲坠，老仆进曰：主勿怯，怯则坠矣。主但意在马先，惟恐霜蹄之不疾焉，则驰驱如意矣。从之良然。乃知向之教以攀鬣蹴镫者，皆庸人增我怖者也。他日登华山，上千尺幢道，险而恐蹶，老仆又进曰：主勿怯，怯则蹶矣。主但纵心信步，旷然如履平地焉，则几及矣。从之良然。乃知向之教以拾级勿视下者，皆庸人致我蹶者也。由是，终身乘骏马若薾云雾而追奔电也，三登泰岱，若携杖履而上邱阜也。最后遭罹大变，备尝百艰，先生叹曰：老仆畴昔，曾以乘骏马登山二事，进我于大道矣。由是，谈笑安闲，寂若无事，因而出险。乃知向之教以舞智用谲者，皆庸人拘我絷我而幽囚我者也。石先生此言，是亦不备人而自备，不畏人而自畏，不备于有形，而备于无形之说也。
得机
大凡君子与小人所以得君者，莫不各乘其机而用之。将为批却导窾乎，机也；将为弄丸解围乎，机也；将为转轮旋毂乎，亦机也。机者，治乱之关，而拨乱为治之会也。是机也，君子乘之以匡救其君而有余，小人乘之以蛊蔽其君而非不足。操其所胜而夺其所私，是在君子因时制宜而已。昔者孔子相鲁，季桓子弗善也，齐人归女乐，桓子受之，与鲁君往观，三日不听政。使鲁君自惑，孔子自行，无逐圣人之名，而有弃圣人之实。此桓子阻孔子之机，正人君子所切齿而扼腕者也。而番吾君能因桓子之机而倒用之，就其蛊蔽之术以为匡救，斯又奇矣。赵烈侯赐歌者抢石二人田万亩，相国公仲连欲谏不可，辞疾弗朝；番吾君亦知谏之不可也，乃劝连荐贤，连从之，即荐牛畜荀欣徐越三人。畜侍以仁义，欣侍以举贤任能，越侍以节财俭用，烈侯悦此三人之言也，乃谓连曰：歌者之田且止。夫人臣事君，未有能与君争胜者也，争之而胜则名不可居，争之而不胜则事不可复。藉令仲连与烈侯争此区区万亩之田，所持者小，所伤者大，烈侯将谁与成□强之业哉？今也臣无苦口之劳，君无逆耳之怒，机发于伏，而势转于环，乃知番吾君沮歌者抢石之机，与桓子沮圣人之机，邪正虽殊，设施则一也。虽然，应机之方，又在相时而变矣。机有时当用操者，或失之纵，则沮。苟进一贤，而与不贤人参之；去一不善，而与不善人参之。此如刲豚而与彘谋，荐羔而与羊谋，必沮之势也。所以先机密运，宜用操也。机有时当用纵者，或失之操，则窒。苟兴一利而急争之，以树非常之名；去一害而固执之，以速脱距之效。此如琴瑟之胶柱而不可鼓，关键之坚固而不可开，必窒之势也。所以圆机妙转，宜用纵也。然则番吾君之用机，又不如徐无鬼之易易也。徐无鬼说魏武侯曰：臣善相狗也，下之质执饱而止，中之质其目若视日，上之质若忘其一；臣相狗不及臣相马也，天下马有成材，若恤若失，若丧其匹。无鬼盖借相狗马为隐语，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相马，而武侯固已深喻其旨，畅然大悦矣。盖烈侯所好者声音，番吾君以荐贤易其声音之好，其机用操，操则其情移、其志变；武侯所好者狗马，徐无鬼即以狗马易其狗马之好，其机用纵，纵则其情舒、其志豁。操者以反为事，而纵者以因为功。反之事犹有待，而因之功并无迹。吾故曰徐无鬼易易也。且非独无鬼一人也，止沉湎者，必反之而用监史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用规正，亦或因惑溺以破惑溺。齐威王沉湎于长夜，羣臣谏之，弗止也，淳于髡因而进男女杂坐、一石亦醉之言，微辞而止之。楚庄王惑溺于爱马，欲葬以大夫之礼，举朝争之，弗止也，优孟因而进美玉为棺、祭大牢而享万锺之言，谈笑而止之。皆因也，机也，皆徐无鬼狗马之讽所触类而变通之者也。不乘人主之机以拨治乱于瞬息，乃悍然与人主激聒而不已，此比干所以剖心，而子胥所以有鸱夷之赐也。悲夫！
疑阳
盖闻阳之为道，未有不尊于阴也。阳用其强，尊而易屈；阴用其弱，屈以致尊。各相用，则交相敌矣。当其未敌，弱常避强，弱之避强，将以用其弱也。用弱既熟，阳失其尊，始则相穉以成其骄，继则相狎以成其玩，终则相假以成其乱，使得蓄积弱阴以敌强阳，于是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。至于小人冒君子，而阴阳之变始不忍言矣。姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇风，飘至鬼国。少年进而揖之，而鬼不见，与之语，亦弗闻也。遂升王殿。王方视朝，逼而侵之，王蹙而伛，羣鬼负王入宫，召巫视焉。巫言：无伤也，阳地阳人偶来为祟，强阳性暴，不耐久居，遣之易也。乃具酒食，缚草为人马形焚之，巫歌舞诅咒，少年据案醉饱，俄有仆夫奉马而至，少年乘醉，跨马至岸，得所乘故舟，扬帆疾去。巫与羣鬼鼓吹拜送，终不见也。若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人诅鬼，鬼亦诅人乎？人以不见鬼，故鬼为人祟；鬼亦以不见人，故人为鬼祟乎？虽然，人蒙鬼憎，阳失其尊矣；人受鬼诅，阳失其尊矣；人为鬼祟，阳失其尊矣。若夫君子失其尊，而君子与小人，有不互相蒙、互相憎、互相诋者乎！萧望之周堪诸君子，即石显弘恭所憎所诋之小人也；窦武陈蕃诸君子，即曹节王甫所憎所诋之小人也；元佑司马光诸君子，即章惇蔡京所憎所诋之小人也；近世杨涟邹元标诸君子，即崔魏虎彪诸凶所憎所诋之小人也！憎诋相蒙，嚣呶不已，鼠璞之音，愈辨愈讹；鹿马之形，屡分屡混。呜呼噫嘻，有由然矣！凡为小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而无以容之，则其怨必大泄于君子，媒孽君子之短长，而以小人之名反被君子矣。且凡为小人者，未有敢径行小人之事者也，行小人之事而有以激之，则其毒必尽发于君子，矫诬君子之阴私，而以小人之事反诬君子矣。被之以名，诬之以事，罗织狱兴，朋党祸延，君子之羣尽空，而小人始俨然冒为君子，逐臭附膻之伦，亦翕然共尊小人为君子。君子小人，是非玄黄，相攘相争，遂与国运相为终始，天下事尚忍言哉？且夫阴阳互易，从古至今未有已也。唐武后被衮冕，临朝称周天子，于是昌宗易之遂为周室妃嫔矣。昌宗易之非妃嫔也，然身沐周天子房帷之宠，虽欲辞妃嫔之名，不可得也。契丹陈州女子号白颈鸦者，能主兵事，封为怀化将军，有侍夫百人。此百人者，遂为将军侧室矣。百人非侧室也，然身受侍夫之号，虽欲辞侧室之名，不可得也。又其甚者，曹氏，汉之内寇也，而诋诸葛之出师为寇矣；禄山，唐之反将也，而指颜常山之举义为反矣；李自成张献忠，大逆不道之剧贼也，而传宣伪檄，乃敢斥朝官为贼臣矣。天人神鬼，以颠倒幻化为不测；阴阳内外，以错综变置为无穷。彼为君子、小人者，默相推迁于其间，而各不自知，斯又不得以用强失尊责难于君子也。悲夫！
定志
古今所以保治弭乱者，有道焉，有术焉。何谓道？圣人治民，不能尽人而治之也，惟治民之志与气而已。民气欲其常通，而民志欲其常塞。气通而后上下之交合，志塞而后上下之辨明。上下交合，则虞诈消；上下辨明，则觊觎绝。但使天下虞诈消而觊觎绝，则可端拱而治。故曰，治民者，治其志与气而已。此其道，在易之泰与履矣：地上天下为泰，传曰“泰者，通也，上下交而其气通也”；上天下泽为履，传曰“履者，礼也，辨上下以定民志也”。嗟乎，上下辨于朝廷，何以民志遂定于天下乎？圣人于此识其微矣。圣人谓，夫生民之乱，生民之志为之也。彼民见夫养尊处优者犹夫人也，则以为此皆有志者所可为云耳，此后世所以有僭窃叛逆之事也。虽然，民志无穷，而民分有辨。吾欲从其无穷者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男乡大夫士庶下，及舆台皂隶牧圉，皆有等威以相及也，为之明其度数、详其经制、多其节目，使委曲而繁重焉，而民之有志富贵、不能枯槁山泽者，则又为之论秀而书升焉，自里选而乡举，皆由大乐正渐次以达于大司徒，然后升于天子论定，而后官位定，而后禄焉。使民晓然知夫至富至贵者之不可几，而一命再命之荣亦从其勤苦艰难而仅得之，非可力攫而智攘也。夫然后志塞而礼行，礼行而气通，气通交合，君民一体，朝野辑和，忧乐相关，兵刑不用。故曰上下交而气通也。盖明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其气。呜呼，三代隆盛所由久安长治者，其道在此。易传所谓“履而泰然后安”也。迨至后世，师书升之制相沿而为科举，沿科举之制递降而成举业矣。虽然，举业者，亦帝王保治弭乱之术也。何谓术？举业之学，能使民乐为我愚，能使民乐为我贱，能使民甘为我屈且辱。何以明其然也？图史典籍，此聪明才知所自出也，后世帝王非不欲尽罗聪明才智而用之，而无如学者之趋平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富贵于一路，程之以训诂，束之以八股，绳之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉强学问、观光上国，而聪明才智之士亦尽弃所学，降心敛气，耗精神、糜岁月以为揣摩。功令所悬，风气随之，衣冠之伦悉走平易，驯而易制，庸而易防，纵鲜经纬匡济之弘猷，亦无篡逆叛乱之巨猾。上下辑柔，以成治理，故曰能使民乐为我愚也。宾兴盛典，惟重进士，紫薇青琐，皆出蓝袍；天禄石渠，尽悬帖括。虽学如董杨、才如晁贾、博综如班马，废置黜落，没齿无怨。消磨英雄而泯其迹，颠倒豪杰而忘其故，故曰能使民安为我贱也。朝廷三年一大比，所得进士不过三百余人，此三百余人，不必人人尽贤也，释褐未几，登台省、跻卿贰而人不以为躐荣者，则以为举业、进士，学孔孟之学者也，以膴仕与学孔孟之学者，譬如闺阁之女，不问妍媸，但非男子皆可结褵也。其举业技成，而厄于三百进士之数者，则等而杀之，有乙科焉，有明经焉，固已禄薄秩微，不得与进士齿矣。若其降而下之，则有国学焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必尽不肖也，然其禄愈薄、其秩愈微，相与仰鼻息、奉颐指、供奔走于进士之前，恬为固然。其间或有遭时结主、奋身显庸者，然如海国贡珍，必责疵颣；自非夜光，莫能暗投矣。自此而外，纵有聂政荆轲郭解豪悍不羁之徒，莫不奴隶而鞭笞之，捧盘匜、执麾盖、受徭役而不敢后，故曰能使民甘为我屈且辱也。民乐为我愚，而后我得独有其智；民安为我贱，而后我得独享其贵；民甘为我屈且辱，而后我得独居其尊且荣。明知驱天下于空疎无用，文质无所底，缓急无所恃，而保治弭乱之功，卒不可废。盖术也，而寓于道；塞志也，而寓于通气矣。噫，后世以此坊民，民犹有犯上而作乱者，盍亦反而求之道德齐礼云耳？
汰甚
善治天下者，无取乎有快心之事也。快心之事生，而伤心之事起矣。吾有所快于此，必有所不快于彼；有人焉以此为甚快，必更有人焉以此为甚不快。使天下各营其所甚快，各避其所甚不快，此岂朝廷之利哉？古之圣人，用人而非其愉，弃人而非其拂，生人而非其德，杀人而非其威。凡所以用之弃之生之杀之，皆其人之所自取，而圣人无与焉。故天下受圣人无心之治，而圣人亦享天下无事之福。后世不然，爱一人，则加膝以为快；恶一人，则脱距以为快；生一人，则呴嚅噢咻之为快；杀一人，则芟伐蕴崇之为快。于是德怨分而是非竞，意见殊而朋党炽，快心而言出而必反，出反不休，所伤之毒，腾为谤诬；快心而行往而必复，往复不已，所伤之毒，变为惨鸷。吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互伤已遍于众人；前人所快心者一事，后人所快心者又一事，前后迭快其一事，而迭伤已及于众事矣。则是快心者，杀机之所由伏，而害气之所由蕴也，可不惧哉！且夫快心之事，相激相成，终无已也。不甚焉则不快，不大甚焉则不大快，不自为甚则不独快，不众为甚则不众快。圣人知夫大快之后必至大伤，而众快之后必至众伤也，是以敬焉止焉荡焉平焉，我不为所甚刚，故亦不为所甚柔；我不为所甚喜，故亦不为所甚怒；我不为所甚恩，故亦不为所甚怨。而后知甚刚甚喜甚恩者，凡人之私，而非圣人之公；凡人之妄，而非圣人之识也。从其公且诚者以观圣人，虽尧以天下与舜、舜以天下与禹，而不谓甚也，彼其所与者，非快其心以溢于舜禹之分也。虽一朝赫然诛四凶，而不谓甚也，彼其所诛者，非快其心以溢于四凶之分也。苟快其心而溢其分，则虽小赍小封小诛小僇，而人皆以为甚焉。然则天下之治乱，在快心者之甚与不甚而已！今夫快于食者必伤其食，伤食之甚，其视淳熬淳母、猩唇驼峰，皆粪秽矣；快于色者必伤于色，伤色之甚，其视南威西施、粉红黛翠，皆蛇虺矣。又况快心伤心之后，宁能复覩快心之事也哉？快心既甚，必有愤慉之气随之；伤心既甚，必有阴阳之患中之。是以圣人重恶夫快心之事也。非恶夫快心之事，乃恶夫伤心之事也。昔者孔子未尝得天下而治之也，然吾谓善治天下者莫若孔子。何也？孔子以无毁誉之心治天下之是非，则贤否定；以无适莫之心治天下之同异，则偏党化；以不欲勿施之心治天下之好恶，则情伪消。孔子之所以为此者，不过欲天下无伤心之事云尔。使天下无伤心之事，则柏皇栗陆伏羲神农之化也。孔子惟欲天下无伤心之事，故不欲天下有快心之事。而天下快心之事，实从好尽与太甚两念而生。孔子曰“有余不敢尽”，孟子曰“仲尼不为己甚”，盖为快心者示儆也。
驯文
邑西刘生，好学士也，尝从余问为文。余患其才敏而气决也，示之以驯谨。比及三岁，年益茂而志益锐，下笔千言立就。余患其率易而坦直也，乃救之以巧以变以奇以放。生颦蹙而对曰：弟子学为驯谨之文有日矣，今又命之分趋而旁歧焉，惧其失故步而颠踬也，敢求所安。余笑曰：子以为驯谨而外，别有所为巧变奇放哉？吾患子为驯谨未至耳。子为驯谨而至焉，巧变奇放不待更端而自至矣。不闻古圣人之教人射乎？射义之言曰：“射之为道，内志欲正，外体欲直，持弓操矢欲其审固，正己后发，容体比于礼，其节比于乐”。而周礼之教射，一曰和容，一曰兴舞。此其谆谆于驯谨之道，可谓至矣。于是有得于驯谨之至而为巧者焉，去柳叶百步之外而射，百发百中，皆穿柳叶而叶不落、矢不坠者，养由基是也。有得于驯谨之至而为变者焉，两雄交射于中衢，矢锋交触，至地而尘不扬，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢镞，不差毫芒者，飞卫之与纪昌是也。有得于驯谨之至而为奇者焉，措杯水于肘上，镝矢已沓，方矢复寓，而杯水不摇、矢锋不跃者，列御寇是也。有得于驯谨之至而为放者焉，登华峰，临百仞之渊，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢无虚发者，伯昏无人是也。此四人者，岂能越于圣教范围之外哉？其为养由基者，即圣教所谓志正体直者，习惯成熟而已。藉使内外不一，体志相违，支左屈右，张皇失措，乌能为巧？其为飞卫者，即圣教所谓和容兴舞者，官止神行而已。藉使容悴不和，兴沮不舞，生死衡决，两败并伤，乌能为变？其为列御寇者，即圣教所谓持弓矢审固者，纯气自守而已。藉使弓矢不固，心手不忘，两箭追风，毫发千里，乌能为奇？其为伯昏无人者，即圣教之容体比礼、节次比乐，以壹其志以恬其气，圣而通之、神而化之而已。藉使体摇志乱，节愆气浮，临深阻高，魄战胆落，乌能为放？由是观之，天下事未有不能为驯谨而能巧能变能奇能放者也。苟其能驯能谨而不能为巧为变为奇为放，必其端己守残，学一先生之言而未造其至也。今吾子之所为驯谨，果能至耶否耶？如其至焉，则愈巧愈熟、愈变愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所发皇，而临文天机所跃露也。然则吾所谓巧变奇放，不过学问驯谨所至之境、所验之候，岂作而致哉？自然而然，即为文者不自知也。子试屏缘息虑，以学为文，曲者中钩、直者中绳、圆者为珪、方者为璧，错综开合，有伦有度，驯谨如是，是亦可矣。及其积厚资深，左右逢源，从心所欲，随手所之，凿蚕丛出鸟道，扰蛟龙搏虎豹，倒沧溟荡山岛，海印发光，蜃楼市幻，列缺霹雳，丘峦崩摧，洞天石扇，訇然中开，其为巧为变为奇为放，千态万状，出没毫端，而于曲直方圆之体，丝毫不乱。文至于此，虽欲于尺幅之内别其孰为巧变、孰为奇放，可复得哉！故曰，醉也而后肆焉，操也而后纵焉，宁止纯一也而后猖狂恣睢焉，皆从其至者言之也。吾子勉之！欲为驯谨，第造其至者而已矣。驯谨不至而欲巧变奇放之至，不可得矣。昔者齐梁人惟不知驯谨之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知驯谨之至，是以厌故竞新，欲变而不能变也；扬子云惟不知驯谨之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊绍述惟不知驯谨之至，是以魁纪荒诞，欲放而不能放也。
酌取
富贵之本于天者无常，而本于身者有常。知天之无常而酌取之，则取而无禁；知身之有常而酌用之，则用而不穷矣。譬如蛛蟢吐丝成网，而蛛蟢得网以取食；桃虫紩麻成袜，而桃虫得袜以为室。二物取身之自有者为其自资，而不侈用其有，故能常有其资也。神龙嘘气成云，而龙得云以致雨；猛虎啸野成风，而虎得风以振威。二物取其身之自生者为所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富贵者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能为资，自生而不能为藉，而更侈之而复殄之，倏得而生倏失而死，生而肥饫死而槁落，如木之有蠹、果之有虫、酰酱之有蠛蠓焉，适足以贼物而自伤也矣。尝闻江南富儿，侈居华屋，恶见炊烟。骤贫鬻宅，僦寓小楼，邻人烧煤，烟气触喉，委顿而毙。宋祖既灭李煜，得其宠姬，夜见油烛，闭目嗫嚅，谓有烟气。易以纯蜡，复闭目云烟气愈甚。宋祖诘曰：汝在江南无烛乎？对曰：妾在江南，房帷巷幕，皆悬大珠，其光如昼，不识烛也。宋祖怒其汰，叱出发隶教坊，饮恨而死。近世维扬有巨贾，结欢贵人，乃为精馔，邀其二子，皆骄倨不至。主人躬请再四，夜分乃临。美人捧爵执匜，丝竹竞发，水陆杂进，公子相视而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃举熊蹯一脔，入口即唾，相视复笑曰：烟气殊苦。升车遽去。主人惭谢失节，私请其从者曰：窃闻公子食必炊炭，今吾身执爨、妻执饪，未敢用薪，而言烟气，敢问何也？从者曰：公子炼炭有方，碾炭和药，九炼乃成。未炼之炭，与炼不及九，皆公子所谓烟气，不可食也。及维扬兵乱，二公子狼狈窜匿深谷，绝粮五日，全家饥甚。见巨贾同匿，匍匐往乞其余饭，贾辞曰：尚未炼炭。二公子媿愤，遂饿而死。由是观之，富贵之事，其伤于烟气者多矣。富贵之人，其为类，于烟气所伤者，又多矣。甚矣富贵之难居也！非居富贵之难，取之过其节，用之溢其分，浸淫富贵之场而不自知其难，是以难也。惟君子知其难，是以富贵必求为可受。世多藜藿，则膏粱重，有至重者，国禄为轻。得其至重以居膏粱，则虽国禄亦无轻焉。世多短褐，则绂冕荣。有至荣者，国爵为辱。得其至荣以居绂冕，则虽国爵亦无辱焉。夫然后可受也。富贵必求为可守，后之亡者，今之存也，善为富者，慎保厥存，不贪多存，以厚其亡。亡者不厚，则存者永存焉。后之退者，今之进也。善为贵者，每难其进，不务加进，以益其退。退不益退，则进者常进焉。夫然后可守也。富贵必求为可复，失富之后难以处贫，富不改贫，富虽已失而贫如故，吾还吾故，则失无所失焉。夺贵之后难以处贱，贵不改贱，贵虽已夺而贱如初，吾返吾初，则夺无所夺焉。夫然后可复也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之无可受之量，次之无可守之力，下之无可复之路，举其平日所侥幸而获，与夫先世所勤劳而营者，皆以奉己而夸世焉，其视物也，亦犹烟气之类而已。
儆贪
吾今而知贪者之得，不如廉者之得也。贪者以得利为宝，廉者以得名为宝。既而名之所集，利亦归焉；名之所去，利亦亡焉。于是贪者不崇朝而丧二宝，廉者不崇朝而得二宝矣。语贪者得宝于廉者之前，廉者病之；及语贪者丧宝于贪者之前，即贪者亦必病之。病之而不能已于贪者，非其气质然也，物有所蔽而智有所昏也。盖尝征其得失于治贾者矣。古之善治贾者，莫如司马子长，子长曰“廉贾归富而贪贾贫”，又曰“贪者三之，廉者五之”。何贪廉相去之远哉！彼见夫贪贾之所逐者，众射之利，而不知众之所射，久而成垄也；所慕者腾贵之货，而不知贵之所腾，久而反贱也。且夫顾恋则不能争时，纤悉则不能得人，狃常不变，机或失于物先；垄断不止，算反遗于目睫。凡此贪贾之所以失，即廉贾之所以得，而贪者不知也。即有知之者，教之以陶白之道，以弃为取，以散为聚，以仁义为奇赢，以好行其德为居积之术，而贪者愈不知也。及至智尽能索，愈贪愈瞀，归而与廉贾校其盈缩，而后悔其不能廉也已。岂独治贾哉，推之治郡，亦若是矣。合浦太守贪，而海珠尽徙，及孟尝为守，而珠始还；零陵太守贪，而锺乳尽枯，及崔君为守，而乳始复。非必珠果徙而乳果枯也，采珠之民苦于贪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦于贪乳，不得已而以枯告。及得廉守，而民始得献其珠、贡其乳，则谓珠以廉还、乳以廉复可也。由为郡而推之为国，亦若是矣。楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉于衣帛食肉也，其意在以节爱为富庶，使其君长为伯主、其身长为贤令尹、其族若敖氏长为楚执珪，其廉于衣帛食肉者，乃所以长有其衣帛食肉也；鲁相公仪休，嗜鱼而不受馈鱼，非廉于受鱼也，其意恐以受鱼骫法获罪，免相亡禄，朝夕不得食鱼，但使馈不受、法不骫、相不免、禄不亡，则鲁国东海之鱼，鼎烹而瓮腊之，终身食而不匮，其廉于受鱼者，乃所以长得嗜鱼也。由为国而推之为天子治天下，亦若是矣。汉武帝行算车算船告缗之法，以罗天下之财，民财已竭，而国用愈绌，廪无赤米、野多暴客者，以贪致贫也；汉文躬行节俭，薄赋省征，每岁减民田租之半，民财既裕而国用愈饶，大府赤仄贯朽，黄金充溢，大仓之粟蠹烂而陈陈相因者，以廉致富也。由治天下而推之取天下，亦若是矣。项羽惜爵禄、爱疆土，有功者无尺寸之土，卒丧西楚者，惟贪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封咸阳府库而不私，宝玉无所取，妇女无所爱，所下郡县即以封功臣，且捐关以东弃之，以与韩彭黥布三人，使各自为战，卒成帝业者，惟无贪于天下，乃所以得天下也。若夫猥薄微贱之事，贪廉之效更可征也。奕者以争小而遗大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多获受棰楚，造舟者以多欲失鸿宝矣。以至饭牛者爵禄不入于心而牛肥，削鐻者庆赏不干其怀而鐻就。凡若此类，更仆难数。而乃愈知贪者之得，不如廉者之得也。廉者常明，贪者常暗；廉者常见有余，贪者常见不足；廉者之得在不患得，贪者之失在于患失。不患得者，以不患而得，得之亦无患；患失者，弥患而弥失，亦弥失而弥患。吾独慨夫后之求富贵者，皆贾也，皆贪也，皆患得而不得，患失而弥失，终身与患相寻而不已也。
规猛
穷奇见忠直则啮之，见奸佞则昵之；獬廌见奸佞则啮之，见忠直则煦之。此其气质然也。然天下之忠直者，动与祸俱，而奸侫者，动与福会。则獬廌之所煦者寡，而穷奇之所啮者多矣。酋耳以虎为食，而猛虎非人不饱，此又其气质然也。然深山大谷不见酋耳，而闾井里巷无非猛虎，则虎之食于酋耳者寡，而人之食于猛虎者多矣。若是乎禽默逼人，而人莫敢谁何也！然则格虎之人固有功而无罪欤？曰：否。攘臂执械者氓隶，而寝皮食肉者官长，贵贱势悬，则功罪皆倒置矣。然则暴民之虎固有怨而无德欤？曰：否。率虎食人者每代虎而树怨，恣人相食者复驱民以德虎，利害情迫，则德怨皆逆施矣。姑举近事以明吾言：秋山者，虎之都会也，山有猎者王肥，善射虎，号称虎刽。乙酉之秋，贺子避乱其家，猝见虎，谕之射，辞焉，趣之，又辞焉。已而泣曰：肥以射虎撄祸，至死者数矣。自肥学猎，强弩毒矢，与虎衡命，幸而多获，不敢剥也，必献之官。既献，则按故事，受扑，忌伤尊也。既朴，则按皮论赏，伤多毛损，则薄其赉；毛毨希革，则绌其劳，从吏议也。即不献官，而缙绅豪右争皮与胫，皆泄忿于猎人，乞贷行赂，顿首求释。当此时也，杀虎之祸惨于杀牛。军兴以来，郡县幕府，悉索虎皮以充交际，月责数虎为程，不中程者徇以军法。有告民剥虎藏皮者，缚至，徇以军法。终岁射虎，曾不敢啖虎一脔，而刀锯桁杨必数及焉。当此时也，杀虎之祸，烈于杀人。且虎之为德于秋山也，大矣！往者凿山跨峡、负险而居者三百余家，狉蓁雎盱，人虎相习，各自保避，不相杀害。黑箐碧洞，皆成虎穴，虎帅其族，炰烋山麓。贪虐之吏裹足弗前，使斯民岩耕溪饮、暖衣饱食而无患者，皆虎德也。自肥射虎，斩林扫洞，荡为坦衢，往来行族无复虎患，于是营将之剔括者岁至焉，巡尉之掊克者月至焉，暴胥挟官势为奸利、悍卒怙兵威为箝网者，日至焉。山家所有鸡豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛，不夺不餍，榜掠饥寒之民，抽其筋而煎其膏，如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也！今之二三遗民，乃道殣之孤孽耳！夫虎者，秋山之防而穷民之卫也，肥也撤防去卫，自祸其家，以及比邻，至此极也！肥负虎德，咎莫大焉！方且焚弓折箭，悲悔之恐后，忍复射哉？贺子闻而叹曰：虎，恶兽也，而当时之虎，反因司牧以为德于民。则夫穷奇梼杌，其驱之为德者，尚未有量也！
