宝啬
贪生者，不可与养生，养生必屏虑，屏虑斯性存，性存斯不毁。人能存性以不毁，斯一息也而元会矣。贪财者，不可与治生，治生必宝啬。宝啬斯勤业，勤业斯无求。人能勤业以无求，斯担石也而钟鼎矣。吾是以知治生之道，与养生之道一也。西鄙有饶生者，家道既温，将求益也，闻万傅二氏有富术，斋宿，踵门而求之万氏。万氏见而谓之曰：子非吾徒也，子有二耗弗去，宁望富乎？曰：何谓二耗？曰：仁义是也。仁者不残，义者不贼，仁义合者不恡施与。夫财所以不胫而来吾室者，残与贼有以取之也。不残不贼，无得有丧，耗孰甚焉。子为仁义，非吾徒也。复斋宿而求诸傅氏，傅氏曰：子能为窃乎？饶生惘然失对。傅氏曰：吾所谓窃者，良窃也，子岂能之乎？曰：何谓良窃？傅氏曰：良窃者，不窃人之财，而窃造化自然之财，是以仰窃天产所出，俯窃地力所宜，陆窃山薮所藏，泽窃江海所蓄，加之以射重泄轻，垄断转输，以窃四方人情欣厌、俗尚贵贱之柄，囊括金粟而非胠箧，采取秘储而无怨耦，此陶猗之术、智计之事也。子庸才也，岂能之乎？饶生曰：吾姑试为之。鬻产千金，躬自贩贸，东走吴、南走粤、北走燕齐，尽废其赀，丧志失魄，郁伊成疾，医莫能治。乃谒冲虚先生而问养生焉。先生曰：噫，子且休矣。子不见夫江叟之漏瓮乎？以其注而泄也，厝之江心，随泄随注，自喜为完瓮矣。秋高水缩，惧其少而益以泣也。有达者教之曰：子生于江而长于江，以江为不漏之瓮，尽子之生，汲而不穷，瓮中之水莫非江水，何私于瓮而益以泣？其所益者几何也？今子食粟衣帛，莫非天地之藏，子以天地为不竭之府，计子所需饱暖而外，皆为余物，何私于家而求益不止？此何异江叟之私瓮而益以泣也哉！且吾闻之养生之道，啬以致寿；治生之道，啬以事天。是以役生太重则死气至，趋利太急则害气来，皆以其悖道而违啬也。啬之为用，其理在道德五千之文，而其精在阴符黄庭之秘。盖生机所自胎，而变化所由成，其于数米简发、蝇营蜣饱之说，名相近而实相远者也。子向者违时而垄断，垄断不遂，则阴阳患而病作；违时而转输，转输不成，则物产耗而财匮。此皆崇啬之貌而失啬之本，夫是以欲啬而反费也。吾所啬者，啬其神与气而已。是二者，子身之宝也，不知惜此，而好以黠诈雄武争胜斗捷，以挠神而伤气，损元命、丧财源而不自觉，是自殄厥宝也。子身有宝，子自殄之，而奔走以取四方之宝，是犹骊龙不自护其颔，而攫鲂鲤之目为夜光，岂不谬哉！子不如惜宝而归，安静以俟时，审时而观变，物将自复，天且来助，病可去而富可复矣。饶生闻言，汗浃四体，不觉沉疴之脱也。归治其家，男耕女织，仓廪丰而桑麻茂，属有天眷，五稔之间，复其千金，持盈知止，施及三族。行年九十，色若孺子。考其所行，不越仁义。乃知万氏之言为诳己、傅氏之言为夸己也。
去恃
人知强大者之可恃也，而不知微弱之可恃。微弱岂有可恃哉？而恃夫强大者之失其恃。强大者恃而玩，而微弱者谨；强大者恃而疏，而微弱者密。玩与疎并，而谨密者起而乘之，则强大之有恃者失，而微弱之无恃者得矣。彼固以无恃为其恃者也。壬午春，茶陵云阳山有水牛与白额虎斗，牛将败，旁有一牛突至，从虎腹间横冲，触虎坠崖，伤胫，乡人望见，因共毙虎。是秋，山中耕夫数十人见虎，共持锄镢逐之，家犬随焉。虎哮吼跃起丈余，将攫耕夫，众皆辟易散走，犬从后啮虎势，断之。虎负痛而踣，众复集锹镢并下，虎遂立毙。至十有一月，大雪三日，有虎饥出，衔雌鸡吞之。雄鸡怒飞啄虎目，虎为雪眯，惊跃坠堑，所蹈大石崩陨，压虎折腰而毙。山中人喜，来告曰：若是乎虎之孱也。昔者虎食人，今吾有牛与犬鸡三物者，至微弱也，而一岁之中，三制虎焉。吾云阳人无复虎患矣。余谓之曰：不然，虎之于物，乘其怯与闇而动者也。物无大小，其相制也，必以气。人无强弱，其制物也，必以机。彼怯者丧气而闇者失机，夫是以人而见制于虎。即以三物观之，牛卫党，犬援主，鸡惜偶，其必程力以斗虎者，气也。牛伺间而触腹，犬因便而啮势，鸡藉雪而啄目，其出不意以毙虎者，机也。彼惟其微且弱，故能厚集其气，以徐察其机也。岂独虎哉，历稽稗史，如飞鼠之断猿也、村犬之殪罴也，与夫野狸之登车而啮狮、蝍蛆之吸气而杀蟒也，是皆善用微弱以图强大，而为强大者犹恣雎横暴、跳梁狂噬、炰烋怒凌，迷不自知，以陷于死也。惟人亦然，服猛以诚，而不夸以形；立威以信，而不怒以争。省括以决其机，集义以生其气，以是处微弱、与强大，安往而不宜哉。苟失其道，气矜之隆，败于多欲；几先之识，昧于贪权，遂有侯王而死于匹夫、崇高而困于羣丑者矣。又有甚者，以智伯之桀骜，而斗赵也，则有韩魏为触腹之牛；以项籍之悍鸷，而敌汉也，则有齐梁为啮势之犬；以孙策之雄，并江东而无敌也，则有许贡奴客为啄目之鸡。是皆云阳之虎之类也。君子于此，可以鉴矣。强而护前，威每绌于所忽；大而丰蔀，祸或生于不见。气衰于拔角扛鼎之余，则虽孟贲乌获，有时受困于孺子；机败于贯札穿杨之末，则虽飞卫逢蒙，有时见欺于狸鼪。此以有恃而伤，彼以无恃而全。夫以无恃为其恃者，固有恃者之所不能敌也。
割爱
古之经营天下者，以不贪为得，故其得也，固以无害为利，故其利也长。盖事有所偏，则爱有所蔽，惟权其少祸，以割其所爱，经其多福，以全其所甚爱。止贪割爱，则甚爱者全而智虑出矣。世传蝮蛇啮人即死，被啮者伤左指则斩左指、伤右指则斩右指，彼非不爱指，以所爱有甚于指也。毒箭中臂伤骨，壮士伸臂割肉刮骨去毒，颜色不变。彼非不爱臂，以所爱有甚于臂也。彼贪与爱之杀身，宁止蝮蛇之伤指、毒箭之伤臂哉！斩而割之，勿再计矣！姑以身家事言之：当天启朝，魏阉用事擅权，阉党煽祸，陕右李生学富才高，久困场屋，乃以千金托阉党以求乡荐。关节既定，会主司先赏李生文，拔置高科。榜出，李生曰：是吾文自售也。遂负千金约不偿。阉党怒，摘其策，诏为讪谤，下狱拷死。同时，阉党有以贱值强市徐生千金之裘者，生不平，奋臂相争，阉党怒，拔刀叱曰：杀尔谁能取值。遂刺杀之而夺其裘。及阉党伏诛，人皆快其死于贪，而悲二生知爱千金与裘，而不知爱其所甚爱也。昔者范蠡居陶为朱公，其中男游楚，杀人论死。朱公使其少子往楚，长男惭其不使己也，欲自杀，公不得已，遣之，为书并千金与其故人庄生，且戒之曰：听庄生所为，慎勿问也。及至庄生家，生曰：趋归，勿留。遂入见王，言星变当赦。而长男阴留楚，私赍金事中贵人，贵人告以王且赦。长男以为赦，弟固当出也，而虚弃千金。乃再见庄生。庄生曰：若尚留耶？即令取千金去。庄生乃告王，先杀朱公中男而后赦。及长男以弟尸归，朱公迎笑曰：吾固知其必杀弟也。后之论者，皆言庄生不甘受欺于朱公长男，而不知朱公、庄生两人，其割所爱以全所甚爱之智一也。朱公非谓少男能爱兄也，谓其不爱千金，乃所以爱其兄也；非谓长男不爱其弟也，谓其重爱千金，不知所以爱其弟也；庄生非不爱故人之中男，又非不甘受欺于长男也，但以朱公富闻天下，而长男赍金留中贵人家，一旦谋泄，楚王必怒吾藉星变为奸利，则身与朱公之二子同诛，欲爱其身，不能复贪千金；欲全朱公之长男，不能兼全朱公之中男也。吾乃知爱者，事之贼，而其所甚爱者之仇也。崇仇养贼，庄生朱公皆所不为。故曰两人之用智一也。朱公用计然廉贾之术于越，不爱千金，以赂宰嚭；不爱越之珠玉玩好，以输吴宫。朱公非不爱宝也，盖将以全其所甚爱也。厥后取吴之国，并举吴国数十世之府库，悉取以归越。所甚爱者既全，而所爱者亦全矣。既以此贾吴，又以此贾陶。其在陶也，三致千金而三散焉，人但称其能散，而不知其以散为聚，皆廉贾之智也。不爱焉乃爱，不贪焉乃贪也。彼长男爱其千金以杀弟，宰嚭爱越之千金以亡吴，贪贾之俦也。今之李徐二生，则又朱公长男之俦也。呜呼，天下大事，其坏于贪且爱者，宁独一端而已也？
挫名
蜣之抱丸而弗释者，以秽为芳也，贪夫之取利类然也。蜂之恋花而弗舍者，以苦为甘也，志士之取名类然也。人之惜利也，重于名；天之惜名也，重于利。天人所惜，勿受其概。利满而骄，则人概之；名满而怠，则天概之。虽二概同患，而天之所概，为患滋烈。若欲挫名而避患，则吾闻其说于湖南之冲雨翁矣。翁善医而晦其姓名，以其为湖南人，故呼湖南翁。祟祯癸未，予避乱沙陂，值妇久病，医莫能治，或言前村有无名医，为人廉洁，制方皆效，试延之，至，貌寝怪如猕猴，短褐破巾，伛背缩项，冲雨而来，家人笑之，又呼冲雨翁。既而诊脉，曰：太君无病，饮吾药三日起矣。妇曰：吾病三年，费百金，遍试名医，而病加剧。今言无病者，妄也。翁笑曰：此医误尔，勿咎病也。服吾药三日愈，愿得绵衣御寒而已。遂制方，服之三日，病良已。予惊服如神，为之延誉，翁名鹊起，车马纁帛，填壅邸舍。翁愀然弗悦也，过予辞曰：噫嘻危哉，此名奚自而至吾哉！昔吾兄卖药肇庆，名炫粤东，值总制王公夫人坐草，吾兄以名被召，问曰：夫人弄璋乎，弄瓦乎？吾兄能读扁鹊书，而不解毛诗，漫持两端应曰：俱弄也。言未毕，帘内报曰：夫人孪生一男一女矣。总制喜，立赐百金。吾兄仰而受，俯而惭，归途遇盗，尽剽其金，伤刃殊死，乃信名之为患烈也。吾命薄于兄，得绵衣御寒焉，于吾侈矣，而又因以为名。则受子绵衣，其患与受百金等。如子所谓名医，患之囮也，以商贾之心剽岐黄之术，一试偶效，而名赫然起；再试不效，犹挟名以邀利，餍而谢去，则曰“是病有祟，非药可效也”，或曰“服吾药将效，病者弗谨，败吾成也”，或又曰“吾药已效，病者不专服吾方，杂用他医害之也”。彼以是三者诳子，子震其名而弗察，是以子之妇病三年而加剧也。吾尤众医，宁忍效焉。且其患不独在医，吾自祖父及吾兄弟，以医术往来名人之门者三世矣，见夫名浮而实违之，必丧其身；名成而物毁之，并丧其名。名之来也滥，则其谤也多；名之兴也暴，则其败也速。名人之门，名且为患，矧求名于其门者耶？吾用是惕焉儆焉，为无名之医，竭吾诚、殚吾虑，施功厚而责偿薄，但求不媿吾心，以告无罪于天，斯已矣。今也不幸而遇子，子既自以其名患其身矣，又以名相医患其妇。今且分其患以与吾，吾惧天功不容屡贪，人望难与再惬，鬼神将瞰吾虚，而俦侣且忮吾盈。是吾以绵衣易无穷之罚也。吾往矣，子自成子之名，自撄名之患，屡患屡深，而不知返焉。吾行矣，不愿复见子矣。顼顼而去，遂归湖南。予乃茫然失，蹙然无以自容也。于是谢遣人事，逃入深谷，以终其身。他日以其言述于人，皆曰：冲雨翁隐者也。予曰：否，翁用世人也。竭诚忠也，博爱仁也，约取义也，辞功让也，挫名智也。夫使谋国者能不以名徇人，不以名自徇，国家之患尚且有瘳。而况为学者乎！
息谤
梦与人谇者，奋髯张颐，各讦其私，既寤而后知所讦之人非他人，即吾魄也。醉与妻谇者，瞋目切齿，历诅其子，既醒而后知所诅之子非他人，即吾子也。君子视天下犹身，则其视天下之人犹吾体魄；视天下犹家，则其视天下之人犹吾家人父子矣。而梦者与醉者，惛惛呶呶，谇于其中，闻人有善则摇手相疑，闻人有恶则倾耳相信，称人之长则郑重若讷，暴人之短则吐词如注，崇奖大贤则含毫不下，文致小过则泼墨立成。魄亡不寤，家丧不醒，呜呼愚矣！君子知其所以然，是以躬厚而薄责，直己而恕人，不以人之生平快其怨隙，不以人之生平恣其嫉忌，不以人之生平肆其嘲谑，谤于何有哉！盖君子不乐人为小人，犹之小人不乐人为君子也。君子乐人以君子相誉，犹之小人乐人以小人相谤也。乐人以君子相誉，欲以分其誉也，称人之长愈以益己之长矣，扬人之功愈以彰己之功矣；乐人以小人相谤，欲以分其谤也，攻人之长则人莫能昭己之短矣，掩人之功则人莫能明己之过矣。由此观之，世有君子则君子众，世有小人则小人众，以众分誉，愈分而愈合；以众分谤，愈分而愈腾。誉由众合，君子之道愈长；谤以众腾，小人之道愈消。则是谤者苦而誉者甘，小人愚而君子智也。盖尝远舍郊畿，而近征于闾巷矣。闾左有焦公子者，好以诙谐中人阴事，使人受之弗堪、辨之而恧，缩不能置辞也。自以为善谤矣。癸未流贼刧之入楚，中涂折足，为贼所弃，官司误以为逸贼，缚而枭之，至死不能辨其非贼也。而楚南耿翁，少时娶妇，盗夜穿穴，窃其奁翁，觉而擒之，则故人之子也。予以金而逸之。及翁年九十将死，妇曰：君平日于我无隐，独不言窃奁之盗，今日言之，何伤？翁曰：吾许其不言，已七十年矣。遂默而瞑。既敛，有白头老人，乡之祭酒也，哭之甚哀，聚族而告曰：我故窃奁者也。翁逸我而馈我金，教我去盗为商，获息千百，使我为善于乡，人之德我，皆翁之赐，而翁不言，厚之至也！我不自言，人谁知者？出百金为赙，自求工文者志翁墓，直书其事以劝天下。当时闻者皆曰：耿翁君子也，能匿其美以匿人之恶也。因而天下归其慈祥，是美自匿而誉自隆也。誉非能自隆，以匿人之恶，故隆也。盗亦君子也，能着其恶以着人之美也，因而与人诵其补过，是恶自着而谤自息也，谤非能自息，以着人之美，故息也。卒之翁之后裔贤且昌，盗之后裔亦贤且昌，华腴膏粱，门第并推，修睦讲信，世为婚姻。乃知芳不孤树，吉以朋来，有余善以相与者，即有余福以相贶。小人反是。吾是以谓小人愚而君子智也。
友丐
北山友人谓贺子曰：吾造事而穷，丛怨聚慝，天下至广，曾无隙地可置吾身。吾子将如我何？贺子曰：子来，吾能为子置身。子惟与天下相安于无事，则可置身于荣辱之中；子惟与天下相忘于有事，则可置身于利害之外。吾尝闻此言于刘公之友丐矣。北山曰：其旨谓何？贺子曰：居，吾语子。昔者文水刘公，与客游于泷江，遭羣丐于路，麾之弗去。客怒叱之，刘公曰：子何叱焉？子不见夫饰竿牍、媚权豪者，犹夫丐也。客曰：若公所言，充类至义之尽也。必充类至义之尽乎，天下之不为丐者几人哉？刘公曰：不然。子求天下之仅焉，丐者又几人哉。子试更端而推焉，取非其有犹盗也，渎礼乱常犹禽也，盗与禽且半天下，而独叱丐，何也？且夫丐亦有道，为丐而尽其道，则圣贤之徒也。吾且进而与之友，子何叱焉？语方毕，一丐伛背耸肩，举杖持瓤，跛而前曰：若予者，可与为友乎？刘公大笑曰：尔将何以交吾？丐曰：吾有道，吾有道。属餍而止，吾廉也；和柔弗竞，吾礼也；察辞观色，吾智也；分遗侪偶，吾仁且让也；归献吾亲而喂吾儿，吾孝与慈也。吾尝行此七者，习而安焉，久而忘焉。吾忘吾道而任吾天，恬吾性而俟吾命，无虑无营以毕世焉，方且逍遥乎都市之上，方且偃息乎富贵之门。彼达旦弗寐，而吾齁齁然；彼宵旰弗食，而吾衎衎然；彼且怵取而忮生，恡与而怨起，而吾但栩栩然南面曝日、啮虱搔背，徐起而寻吾杖与瓢，无失也，则逌然携以出，晴出雨止，辰出酉止，饥出饱止。出无违行，止无疚心；出无惭于天日，止无怍于梦魂。吾视残炙齐于珍馐，视悬鹑齐于文锦，视人呵斥齐于鸣噪，视所厯五十七年齐于瞬息，视填沟壑而饲鹰狸，齐于雉蜃化而龙蛇蜕也。吾所友者如是焉耳矣。刘公欣然揖丐，而进执爵而酳，再拜呼老友，而与盟焉。顾谓客曰：子毋羞友丐也。吾友天下士多矣，未有贤于此丐也。子知之乎？丐有道也，维盗与禽，亦各有其道焉。麦铁杖盗而忠也，秦吉了禽而义也，吾尽吾道，盗与禽何不可友者？不然，吾惧为盗与禽所羞友也。北山闻言，蘧然醒、冁然喜曰：吾知所以置吾身矣。吾闻友丐之言，而能一贵贱、等人物、齐是非矣。彼丐之贤，非刘公不能友也。吾则事之云耳，敢曰友之云乎哉！
煅珠
士生斯世而能辞难辞之富贵，斯可处贫贱而不忧；能安难安之贫贱，斯可蒙患难而不惧矣。吾所安者，安吾故也，贫贱，吾之故也，吾得吾故，则安。譬如得水之鱼，纵令泛蛟门而游溟渤，益重其安也。吾所辞者，辞其非故也，富贵非吾故也，吾失吾故，而得其非故，则伤。譬如失林之鸟，纵令畜金笼而饱玉粒，益重其伤也。但使我与天下相安而不相伤，虽芒刺也，而皆化为衽席矣。癸未之秋，张贼破湖南，烧李尚书宅，李公子窜匿吾里东源庄，褐衣藿食，人无知者。偶曝故衣，见珠襦焉，声闻稍彰。是岁十月，贼蹂永新，奸民引贼劫公子赀巨万，钗镮钿珥遗落榛莽者，拾之不尽。有织屦人徐佃者，于路隅获径寸明珠二颗，是夜茅舍烛焉如昼，光彻邻牖。佃喜，告其母曰：儿获李公子夜光珠，价逾千金，儿将弃织屦、买田宅矣。母大怒，持杖挞之曰：汝织屦也，而不安贫贱哉！汝尝馁，吾为汝碾蒿及芒，佐汝织，夜轧轧达旦，屦成，持以易秔，则铚艾未施，而汝果然已饱。汝力作而疲，吾率汝妇佐汝织，悬屦于门，遇重茧者，取钱易屦，沽浊醪劳汝，则曲蘗未造而汝陶然已醉。汝醉汝饱，皆于屦焉是给，屦何负汝，而欲弃之？且汝家业屦五世，而隶卒不入汝门者，利寡而欲薄，夫是以久安而无伤。今也不幸，千金之珠震耀耳目，朝闻之尉胥，彼冠而狼者内热焉；夕闻之幕府，彼弁而豺者内热焉；倏忽而徧闻之朱门华屋，彼蜂虿而簪绂、蝍蛆而膏粱者内热焉。瞋目搤腕，皆属二珠。一卒入山，缚汝为盗，汝将婴三木、受五毒，身锢圜屝而魂惊刀锯，欲望织屦时一醉一饱，可复得哉？呜呼伤矣！夫家不素具而忽有者，妖也；物不习见而自至者，孽也。福生于无端者，大祸之所随；喜出于不意者，大忧之所并也。汝抱妖怀孽，贩祸贾忧，死即至矣。死之不悲，将谁受福？急索二珠，曰：祸本安在？吾当灭之！悉召四邻，取大石对众碎二珠为沙砾，煅以猛火，且煅且詈曰：咄咄李公子，使汝如此，宁至诲贼破家、误吾愚儿哉！既而官兵恢永新，李公子讼于辕门，捕治引贼奸民，及拾贼遗赀者，皆指为贼，悉论死。惟徐佃以煅珠幸全。贺子曰：哲哉妪也！能煅珠以救死于乱世也。使此妪为当时之士大夫乎，是必能守故者也，能辞富贵者也，能安贫贱者也，能蒙患难而不惧者也，能使天下安之而无伤者也。
原病
今天下之人皆病也，其原在欲多而识寡，各相迷瞀，夫是以皆病也。识寡则神浊，神浊者，狃所同而怪所独。如海外病狂之国，以不狂之人为病；峝獠宣淫之俗，以不淫之女为病。习以众移，则病亦与习俱移也。欲多则智昏，智昏者溺于私而蔽于公，如齐侯之悦瓮瘿，忘瘿之为病，而怪无瘿者之全脰；楚生之嬖瞽娼，忘瞽之为病，而憎不瞽者之两目。爱以情迁，则病亦随情而迁也。众移情迁，世无完人，吾故曰皆病也。且夫人知聋瞶者之病，岂知聪明者之为病；知蠧简蝇墨愚蒙不学者之病，岂知有吐凤惊鸾文采风流之为病哉？昔者殷晋陵病，时闻床下蚁声如牛鸣，则是他人之病在聋，而晋陵之病在聪也。聪非病也，聪违其性，即病也。粤西有士人病痞，三年，忽两目莹然如镜，能于暗夜别权衡、穿五色线、镂蝇头乌迹细篆，则是他人之病在瞶，而粤人之病在明也。明非病也，明失其本，即病也。少时亲见卢陵友人赵鬯叔，工举业而不娴诗歌，能楷书而不娴草隶与丹青。遘重病，医谢不治，忽起，自称清虚子，呼纸笔作草书，写山水花鸟精妙绝伦，顷刻成诗歌二篇。今其诗则予忘之矣，记其歌曰：春风拂，春思别，春山翠如翘，春花红似滴。千年猿鹤散空碧，惟见天半写春涛。奔鲸走蛟卷鱼鳖，何人垂钓岛中央，静镇五百龙王宅。吁嗟，今夕是何夕，万里海门一线隔，天涯是处有白云，方寸如梭南北掷。安得捣药寿二人，寒心肃气对明月。书毕就枕熟寐，既寤而病霍然已。其父兄诘其诗歌之旨，茫如隔世，不复省识。则是他人之病在愚蒙不学，而鬯叔之病在文采风流也。文采风流非病也，文釆风流伤其天，即病也。由是观之，世俗之病，何常之有哉！安知偃仰床帏之为身病，而奔走朝市之非心病耶？安知师旷离朱以聪明凿混沌耳目之窍者，人之聪明非天之聋瞶？安知王杨卢骆以文采掩太虚自然之光者，俗之文采非道之愚蒙耶？彼皆病也，而必走秦楚以治癣疥，忌瞑眩而养痈疽，岂非神乱而智昏之甚者哉！请以予证之：予少时羸弱多病，医者皆以为弗寿，及赴大小试，皆扶病而入，率意为文，填白而已。而主司击节称赏，诧为奇绝。偶逢无病入场，尽力为文，淋漓满志，主司或平常视之。安知予病时之文果工，而无病之文果拙？又安知予病时之非即无病，而无病时之非即病耶？欲求其理，皆不可知，惟有自病自原而自咎而已。何谓自病自原而自咎？曰：原吾所闻，必以返所自闻者为聪，而闻人之闻者非吾聪也；原吾所见，必以收视自见者为明，而见人之见者非吾明也；原吾所为诗文，以笃挚痛快、自言其中之诚然者为真诗文，而言人之言者非吾诗文也。彼不自闻而以为聪，不自见而以为明，则聪明之失原，甚于聋瞶；不自言其诚然，而言人之言以为诗文，则文采风流之失原，甚于愚蒙不学。聪明文采之病，此天下贤者之公病也，予知其病之原，不早从卢医刳肠剖胃以自湔濯，而区区于字句胍络间问症而审候焉，是亦奔走秦楚以治癣疥、却瞑眩以养痈疽之类也。
撤蔽
甚矣人之好自蔽也！不蔽于所不知不见，而蔽于所习知习见也。即如泰山，人所共尊也，习于山者忘焉，而假山拳石以为宝。沧海，人所共宗也，习于海者厌焉，而杯湖勺水以为珍。邓林之材，人所共羡也，习于林者狎焉，而蚖藤瘿树以为瑞。尤可笑者，明知怜才非好色也，而好色者习而蔽焉，遂以好色之心怜才，见色之所在以为才之所在，亲彤管而疎副墨，瘢索锦囊之奇篇，而魂销花间之艳句也。明知好名非射利也，而射利者习而蔽焉，遂以射利之心射名，见利之所归以为名之所归，竞刀锥以市鸿骏，蟫蠹天禄之图书，而蝇附金谷之声誉也。明知谋道非谋食也，而谋食者习而蔽焉，遂以谋食之心谋道，以食之所重即道之所重，舍灵龟而观朶赜，箪瓢断青云之梦想，而钟鼎生朱纹之龙光也。又况明知夫我人也，自我以外肩摩而踵接者皆人也，人与人日相习于前，共凌共夺、共仇共怨，弗顾也；及见图画之肖人者，喜焉；木石之象人者，拜焉；猢狲之被人衣者，围场以观焉；鹦鹉之学人言者，雕笼以畜焉！习于易而蔽于难，习于常而蔽于变，莫非习也，莫非蔽也。犹忆昔年在螺江见幻术人，能于袖中设馔，袖不盈尺，而盘匜迭出，甘脆香洁，异于族庖。已而惠泉顾渚，随呼而出，清芬之味，金茎玉液，无以逾也。袖内女郎无形有声，微谑冷笑，解颐助欢，徐歌昆调，宛转嘹喨，绕梁遏云。四座尽倾，解囊厚酬之。座上李翁笑曰：此乌足为术乎？吾有小术，不费诸公钱，而声色殽馔稍殊凡俗，明日幸相过也。及至，则烹芥设酝，燔羊切鲙，有二美人执檀板而唱。李公乃指而问曰：诸公以此视袖中妖娆，孰常孰变？以予视幻术人，孰易孰难？贵彼贱此者，何也？由翁言推之，而知聪明之蔽甚于聋瞶。何也？聋瞶为人所蔽，而聪明则自蔽也。惟其自蔽，是以镂楮为叶，曾不如绿树春浓也；剪锦堆花，曾不如红林晓放也；画龙致雾，曾不如水中之龙灵变不测也；木鸢能飞，曾不如林中之鸢翱翔自然也。凡此聪明，有待见长，其习焉而蔽宜也。然亦有聪明无待，而君子以为蔽者矣，听声而知骊黄之色，无待而聪已极矣，聪极而无益于事理，曾不如问牧圉之聋者，悉数以对，尤无待也。食肉而辨鸡豚黑白之处，无待而明已至矣，明至而无稗于世用，曾不如问爨婢之悫者，随口而答，尤无待也。夫以古人之聪明，骇世俗而侔鬼神，而不能与牧圉爨婢争见闻于先后，则彼区区者奚为哉？结习成妄，结妄成蔽，莫非习也，莫非蔽也。所以达人着诚去妄，如日中天，羣障悉灭，是即撤蔽之方也。
山子
吾身之与天地万物，皆有通而无隔也。人各以情识相封而后通者，隔矣。譬如大虚荡然，忽立垣墙，斯觌面而秦楚矣。虽然，吾所谓通者，非大虚也，吾性自通，虽垣墙皆大虚也。吾所谓隔者，非垣墙也，吾诚自隔，虽大虚皆垣墙也。又况乎天地之大、万物之众，有不自我通之、自我窒之也哉？抑尝闻山子之事乎？两粤之界有地名山子者，为方五十里，崇祯以前未有见也。变革之时，南昌石将军统兵屯肇庆，兵败城亡，走匿万山，散步荒野，不觉身入其地。山子父老相与怜而衣食之，自言先世金陵人，宋元之间避乱至此。其俗淳庞，无官有长，无征敛赋税，无囚狱争讼。种多杂粮，无酒无盐，无历日，以草木纪岁时，无医亦无病。蚕桑三登，地之所产，木绵茜草，布帛皆染绛色。无儒而知礼义，无释老经籍而兼爱忘我，中国之为释老者莫及焉。石将军居岁余，忽思富贵，辞去出降，授官都阃，帅数骑賷金帛驰谢山子，迷失故道，但见磊石丛棘，鸟兽鸣号，惘然而返。问之比邻，皆不知也。鸣呼，山子不与粤人通者四百年矣，偶然而见，非有以通之也；忽然而隐，非有以隔之也。宇宙大矣，何所不有？即如晋有桃源，明有山子，皆羣聚族居在境壤之内，尚不能见，又况能见其小者，如乌衣之君、檀萝之长，触蛮二国雄于蜗角、蟭螟众族集于蚊睫者乎？近而小者且不能见，又况能见其远而大者，如邹衍所称九州岛之外有大九州岛、释氏所称四大州外有百亿须弥百亿日月百亿天下者乎？嗟乎，至人之视物也，无大无小，而我必从而大之焉、小之焉，夸以为有、蔑以为无，惊以为怪、诋以为迂，比量之外复比量焉，我则瞀矣。此所以不见桃源山子也。或曰：渔父之遇桃源也，得其天矣，归而遁迹，不知所终，风斯邈焉。若石将军者，俗人也，山子不幸而遇俗人，而桃源以渔父而隆，山子以将军而污矣。嗟乎，至人之视物也，无隆无污，而我必从而隆之焉、污之焉，信其已然、疑其将然，摈为方外、囿为方内，区别之中更区别焉，我则愈瞀矣。此所以终不得见桃源山子也。
专气
刚柔迭用，此孔圣与老子所由变；刚柔合一，此孔圣与老子所由化也。后世孔老玄黄之争，起于老子尚柔绌刚，异于易旨。而专气致柔之说，以为异于孟子至大至刚、直养无害之旨。而不知老子所谓专气致柔者，欲人静专其气，以推致其柔，则所推致之柔即至柔也。盖尝读易，而知柔之易废与刚之易折者，皆非其至也，至柔则不可以柔相矣，不能废也；至刚则不可以刚相矣，不能折也。言其至柔之象，则牝马之行地无疆近之矣，故曰坤至柔而动也刚，养气者养其至柔而得其动刚，使人不得以柔相之，此非专气者不能；犹之养其至刚，如干之羣龙无首，使人不得以刚相之，非直养者不能也。直非专也，然未有不专而能直者，譬诸草木其拳曲者，生气散；其劲直者，生气专；其杂柔者，生气曲；其专一者，生气直。专气之与直养，宁有二哉？古之善言养气者莫如蒙庄，蒙庄，老氏之徒也，盖尝以养鬬鸡者明养气之旨矣。其言曰：纪渻子养斗鸡，问鸡可斗乎，曰未也，犹虚憍而恃气；又十日问之，曰未可也，犹疾视而盛气；又十日问之，曰可矣，其德全矣，望之似木鸡矣。异鸡无敢应者，反走矣。而孟子自明其养气之方，亦惟是无暴其气、勿正勿忘勿助长而已。由木鸡之言通之，既得专气，又得直养焉；由无暴之言通之，既得直养，又得专气焉。则是专气致柔，亦以致刚也；则是直养以无害，其刚亦无害其柔也；则是刚柔合一，以体天地之撰，以通神明之德。而老易庄孟有不殊途同归者乎？且夫人习闻柔危刚胜之说，而不知专气所致之柔，至柔也，至柔无危，夫岂胜与不胜所可言哉？不观之风与水乎？风之为物柔矣，指风则胜风，{足酋}风又胜风矣，非风不胜指与{足酋}也，以指与{足酋}为不足胜，故养其胜于无胜也。及其怒号飚忽，天下莫能胜风，此则柔至而风之气专矣。水之为物也柔矣，投砾于水，水不胜；投针于水，水又不胜矣。非水不胜砾与针也，以砾与针非其所宜胜，故养其大胜于小不胜也。及其震荡冲击，天下莫能胜水。此则柔至而水之气专矣。然则风气之专，不专于拔屋折木、走石卷瀳之时，方其噫气，已直养于天籁之初而无害。水气之专，不专于倾湫倒峡、怀山滔天之时，方为原泉，已直养于溟滓之始而无害。藉令风水之养不直，则风水之气不专，而风水之柔不至，柔不至，则其在人也为妇人之仁；刚不至，则其在人也为匹夫之勇。欲冀其不折不废也，不可得矣。吾乃知圣人之学，刚柔动直专静，一而已矣。观于孔子之言干曰“其静也专，其动也直”，则是至刚如干，亦与坤同其静专矣；言坤之六二曰“六二之动，直以方也”，则是至柔如坤，亦与干同其动直矣。孔子未尝歧乾坤之动静专直以立言，而后人乃欲歧老易为二，歧老子之专气与孟子之直养为二，是岂知乾坤变化之道与阴阳不测之神哉！
止辩
学者好辩喜争，有举二氏而訾之，亦有举而夸之者矣。两辩交诎，未知孰胜，旁有长者起而止之，曰：子姑无辩，子惟言子所知与所由者而已。何谓言其所知？吾与同父之人誉他人之父，不如誉吾父也。吾有父，吾与同父之人知之；他人有父，非吾与同父之人所知也。以不知之语誉不知之人，誉虽工，彼不受也。何谓言其所由？京师四达之衢，吾由焉，天下之人亦由焉，即由而未至，而所习闻于已至者，宫殿之巍峩、人物之繁丽、山川之绣错，足未举而口先及，莫能诳也。若夫海外之国，舟车人方之所未通，而漫指张骞之遗迹、郑和之故武，以诧之曰，海外之视中国犹弹丸也，其谁信哉？今夫孔氏之书，幼而学焉，人所知也；壮而行焉，人所由也。虽知有浅深、由有远近，然既业在其中矣，至于五千之文、三乘十二分之书，涉猎及之而已，遽欲举而加诸幼学壮行之上，是何异蜀人夸杭人以西湖、杭人夸蜀人以三峡、齐人夸楚人以云梦、楚人夸齐人以徂徕也哉？虽然，他人之父犹吾父也，誉人父者，以吾父推而通之，可也；海外之国犹吾国也，言海外者，以吾国推而通之，可也；二氏，圣人之教，犹吾孔圣之教也，谈二氏者，以孔圣推而通之，可也；即如易有太极，极者中也，书曰“皇建其有极”言建中也，子思所言“未发之中”即此太极也，圣人以天命之初情念未发，强名之曰中，形上之道、阴阳未肇，强名之曰太极。吾第反而求之未发、未肇者，默而识焉，得意而忘言焉，然后推而通于二氏，当有不符而自合者矣。夫太极岂有极哉？以其费而隐、圆而妙、无相可见、无图可立、无可拟似，故曰强名。然则无相无图者真太极也，而太极之图，黑白已具，阴阳巳昭，非太极也。知太极之为强名，又知无相无图者之为太极，则太极明，而无极之旨亦明矣。周子恐人执有为极，不得已别无极于太极，盖权教也。不知周子之教为权，而以周子之图为实，按图以求太极，而太极隐。太极既隐，而訾者夸者分图角论，争辩互起，而后无极又隐。其訾之者疑无极同于逃空，而夸之者则谓无极形上而太极形下也。彼见太极之图黑白具而阴阳昭，遂以为形下，此则泥太极之图而不明无极之旨也。泥太极之图，则太极非两仪也；明无极之旨，则太极非无极而即无极也。明乎太极之即无极，于是学问之道不引自伸、不触自长，百尺竿杪，不移步而进步；千里岸上，不离岸而超岸。犹之中庸，始言“未发之中”，终言“无声无臭”，但明此中于天命之初，则此中非无声无臭，而即无声无臭也。因是推而通之，则吾儒非二氏，而即二氏矣。而夸与訾，又何有焉？
涤习
凡人有结习在其胸臆者，其为学必不至，而其为道必不亲。盖先入之说为主于内，其后虽有微言妙道，拒而弗受，则师友之力至此而穷。有善教者出焉，欲有以救之，其道不用益而用损、不用予而用夺、不用守而用攻，损必损其所蕴，夺必夺其所爱，攻必攻其所坚。所蕴既损，则积聚消；所爱既夺，则情见绝；所坚既攻，则执癖化。三事既得，而后可以语学问矣。尝闻康昆仑之学琵琶也，遍历羣师，自以为无偶矣，及见段师，始媿其本杂而声邪也。请为弟子，段师不许，令其不近琵琶十年，忘其本领，然后教之。昆仑从其言，遂以琵琶独擅绝技。仓公之学医也，始师公孙光，自以为至矣，及见阳庆，斥之曰：非是也。命先烧其故方，尽弃其学，然后教以定死生、决嫌疑之术。学至三年，而仓公之医遂通神明。近世黄君辅之学举子业也，揣摩十年，自谓守溪昆湖之复见矣，乃游汤义仍先生之门。先生方为牡丹填词，与君辅言即鄙之，每进所业辄掷之地，曰：汝不足教也，汝笔无锋刃、墨无烟云、砚无波涛、纸无香泽，四友不灵，虽勤无益也。君辅涕泣，求教益虔，先生乃曰：汝能焚所为文，澄怀荡胸，看吾填词乎？君辅唯唯。乃授以牡丹记，君辅闭户展玩久之，见其藻思绮合、丽情葩发，即啼即笑、即幻即真，忽悟曰：先生教我文章变化，在于是矣！若阆苑琼花，天孙雾绡，目睫空艳不知何生；若桂月光浮，梅雪暗动，鼻端妙香不知何自；若云中绿绮，天半紫箫，耳根幽籁不知何来。先生填词之奇如此也！其举业亦如此矣。由是文思泉涌，挥毫数纸，以呈先生。先生喜曰：汝文成矣！锋刃具矣，烟云生矣，波涛动矣，香泽渥矣。畴昔臭恶，化芳鲜矣。趣归就试，遂捷秋场，称吉州名士。嗟乎，此三人者，其遇奇矣。向使昆仑不遇段师，一贱工耳，即遇矣而不尽忘本领，虽授以枫天别调，彼其雅俗相杂，犹贱工也。仓公不遇阳庆，一庸医耳，即遇矣而不烧故方、不弃旧学，虽授以黄帝扁鹊之书，彼其成见未破，犹庸医也。君辅不遇汤先生，一学究耳，即遇矣而不遭摧折、不经涕泣、不以牡丹词解其酸腐，虽示以古今大家之范围，彼其中怀未舒、天机未荡，犹学究也。绝之乃所以生之，毁之乃所以全之，退之乃所以进之，即区区乐医举业小技尚且有然，何况为学之大者哉？吾是以知学者之难，而教者之不易也。学者莫难于知本，教者莫难于辩真。孪子之相似，惟慈母能辨之；谷种之相似，惟老农能辨之；学问之相似，惟有识者能辨之。辨似以全真，涤习以全道。结习与道，似是而非也。昔唐有李赤者，妄拟大白，自称谪仙，而不知其为厕鬼所成也。鲁人有得中山糟液者，渍以白水，自以为酒，中山人尝而吐之，曰“恶此吾之糟液也奚其酒？”彼结习之为害，宁止厕鬼之惑人、糟液之害酒哉！有法于此，驱其厕鬼，而谪仙之面目已见；去其糟液，而中山之椒雨已出。然则教人者，但除其结习，而圣贤之神情已彰。此学术也，亦教术也。
传人
自古治天下之法，未有久而无弊者也。久而无弊，在后人有以救之，斟酌时宜，补绽缺坏，此治人所以急于治法也。自古教天下之法，未有守而不变者也。守而不变，在学者有以通之，引伸触类，知化穷神，此传人所以急于传法也。不得治人，不可与言治法；不得传人，不可与言传法。治人传人之难，自古叹之矣。盖闻华陀之治病也，针药所不能及，则以酒服麻沸散至醉，乃为刳其腹背，割剔其积聚，其毒入肠胃者则断截以湔洗之，旋为缝合，傅以神膏。呜呼奇矣，使以此法公之天下，无复夭札疵疠之患矣。无何陀死，之后天下皆莫能传，即陀所爱弟子如吴普樊阿者，所医皆随手效，寿命皆百有余岁，然普但准陀治疗，其传于陀不过五禽导引之法，而阿之所传不过针背视他医深入二寸、巨阙胸藏深入三寸，其所服食不过漆叶青黏散一方而已。至于刳腹湔肠，则普阿二人皆不得闻，求之亦不告也。岂陀有隐于弟子哉？陀盖谓夫教者机权，有奇有正，而学者才分有天有人，刳腹湔肠者，陀术之奇，而{口父}咀针炙乃其正也。陀第举其正者示人，俾从陀说而变通焉，斯可已矣。若其奇者，乃由天分，传非其伦，杀人必多。陀所能传者人，所不能传者天也。岂独陀之立教然哉，凡为师者，类如陀矣！工倕、鲁般，与人规矩，不与人巧，非不欲与人也，以为天下之巧在吾规矩，天下之变亦在吾规矩，当其与人规矩时，固已与人巧矣，其所不能，则非与者之咎也。且倕既与人规矩矣，及其自为，则巧以指旋，指与物化，不以心稽，而其所旋盖于规矩；般既与人规矩矣，及其自为，则木鸢自飞，摩天荡日，木人自舞，蹋地回风。此皆规矩所不能施者，而倕与般能之，观其镂空斵影、盘龙攫虎之奇，其视陀之刳腹湔肠，何以异哉！然而倕之规矩传，而其所为指旋者不传；般之规矩传，而其木鸢木人不传。惟不传指旋，故能使学倕者自出己灵于规矩之中，则指旋之巧以不传而传；惟不传木鸢木人，故能使学般者自得其意于规矩之内，则木鸢木人之巧以不传而传矣。藉令舍其规矩，而取所为指旋、木鸢木人者，执其徒而强聒之，其势必至于偭方圆、弃规矩、背绳墨，天下未受倕般之利，而先受倕般之害，必然之理也。且夫倕般之欲得类己者而传之，无异于陀之欲得类陀者而传之也。陀不能使弟子而为陀，倕般不能使弟子而为倕为般，此陀与倕般所莫能如何者也。因其人，酌其宜，权其变，则存其教术而已矣。昔者公孙光欲求扁鹊之道于公乘阳庆，阳庆不许，曰：吾求可传之人而传之久矣，汝非其人也。及见光之弟子仓公，则令焚弃光所授方，而尽以其道授之，且戒之曰：汝慎勿令吾子孙知汝得吾道也。嗟夫，阳庆岂不爱其子孙哉？自知子孙无可传之人，轻传妄试，讹谬相因，流祸滋远。彼惟深爱其子孙，故不欲传其子孙耳。汉黄门郎陈伟之妻方氏，得修炼之道，伟欲传之，悦之万方，弗告，乃鞭挞之，方氏遂裸走徉狂，尸解仙去。故其言曰：传道在于得人，苟得其人，虽路途邂逅，犹将授之；如非其人，即寸斩而脔割之，终不可传。非不欲传，恐传之乃以害之也。噫，即区区方技而授受之难如此，吾乃信传人之急于传法，犹夫治人之急于治法也。
仁礼
粤南炎方，时当酷烈，虽解衣濯泉，犹恐烦热之未涤也，见貂冠而狐裘者，必冁然笑之。迨暑退寒来，随计吏而北辕焉，朔风裂肤，河冰隳趾，然后信貂狐之为适也。古圣人道德仁礼之教，亦存乎时而已矣。黄帝以前，崇道德而尚清净，尧禹以后，重仁礼而敦爱敬。迨至周孔，而仁礼始大昭于天下。仁礼者，圣人之所以内治身心而外治民物者也。其言仁为人心、言礼反自生者，内治也。其言仁者爱人、有礼者敬人，外治也。周孔以其内治身心者，举而措之天下，合内外之道，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。仁礼既明，而道德之教益着矣。而后世之言黄老道德者不然，以为仁礼者，黄帝所不道，而老子所诋为伪者也。嗟夫，老子特伤夫以貌饰仁者不本于人心、以文袭礼者不反所自生，故为此矫枉之辞。使之着诚而去伪云尔，若夫周孔之仁礼，则奚伪而奚诋哉？且老子固尝以慈为宝，而谓乐杀人者不可得志于天下，此即老子爱人之仁也。孔子尝见老子而问礼，老子又尝教以去骄心与傲志，此即老子敬人之礼也。然则清净者爱敬之体，爱敬者清净之用，从古圣人，未有存体而蔑用者也。使可存体而蔑用，则是尧禹以来，所以治天下者不在仁礼；果尧禹治天下不在仁礼，则桀纣所以乱天下亦不在弃仁灭礼；果治天下不在仁礼、乱天下不在弃仁灭礼，则将易爱为忍而爱人非仁，毁敬为肆而敬人非礼；果爱人非仁、敬人非礼，则将不耻不仁，而杀人不得言忍、不羞无礼而犯上亡等不得言肆；果杀人不言忍、犯上亡等不言肆，则将谓猛鸷残贼烝报聚应之事，皆不足以累道德而妨清净，此其流祸后世，不至于汹汹大乱、人相食而弑父与君不止。圣人知之，是以因体以设用，因人心之不忍，而教以爱人，以弭后世人相食之乱。因人心之不敢，而教以敬人，以弭后世弒父与君之乱。盖圣人所以弭乱者，即其所以致治；所以救祸者，即其所以养福；所以因人心者，即其所以革民俗；所以跻当世于升平者，即其所以拯后世于颠蹶也。而今之语清净者，顾相率而祸仁礼，是不独周孔之枭獍，抑亦黄老之蟊贼矣。昔者黄帝端拱以致上理，而汉文法黄老以成大平，曹参师盖公以隆相业。夫岂漠然置天下于身心之外，而后称清净哉？但存乎时而已矣。黄帝时当淳熙，无俟董戒而仁礼行焉；汉初以暴秦残黎，文帝曹参一旦与以清净之福，不啻施温煦于霜雪之后也。迨于近代，民俗漓矣，饱暖逸居近于禽兽，此时不以父子兄弟相亲相爱之仁、尊卑上下相临相使之礼，昭昭焉悬鹄以示、揭揭焉若建鼓而求亡子也，欲以救祸弭乱，画象而民不犯，是何异幽地苦寒，时当觱发，而无衣无褐，不取狐貉为公子裘，欲免于雪虐风饕也，得乎哉？所以道德必资仁礼，犹夏袗絺绤，而氍毹氆氇已成于鸟兽希革之先也。仁礼必本道德，犹冬拥毳帐，而凿冰纳凌即为执热涤暑之用也。由是观之，析因夷隩，可随时而措；黄老周孔，可同朝而治也。
生聚
天崇之间，国用大绌，有为司农持筹者，指画详密，出以示余。余谓之曰：此皆搜剔四方之财以归天子，可言聚财，不可言生财也。夫财可生而不可聚也。天子欲聚民财，必用心计小术之臣为腹心，而心计小术之臣必用贪酷之吏为手足，用贪吏以聚民财，犹蜻蜓之食尾也，蜻蜓自甘其尾，饥则食之，尾之甘液聚而归腹，腹既饱饫，而蜻蜓之生已绝矣；用酷吏以聚民财，犹西域人之馔羊也，西域人有肥羊，将为馔，系狮以怖之，羊得怖而栗，身之浮臕聚而销归于肉，肉既美腴，而羊之生已绝矣；用心计小术之臣以聚民财，犹河东公子之为园也，园有名花而好饲蜂以酿蜜，园有嘉果而好任狙猿以代攀摘，园有池沼可以游泳鲂鲤，而多畜鸬鹚鸳鸯鹙鹭诸禽以代网罟。花英聚于蜂而花悴，菓实聚于猿狙而菓尽，鲂鲤聚于诸禽而池沼竭，于是金谷锦丛，遂为棘场废苑矣。彼蜻蜓之所以生者尾，羊之所以生者臕，花果之所以生者英与实，而池沼之所以有生者鱼也，从而聚之且绝其生，况可聚民财以绝民生也哉！传曰“财聚则民散”，又曰“生财有大道”，此以言财之可生而不可聚也。聚则财壅，生则财通。通则财盈，壅则财匮。先王知财之必不可壅且匮也，以为天下之财自足，以周天下之用，于是定以九赋，制以九式，无旷土，无游民，无滥爵，无冗费，仁以予之，义以取之，礼以经之，以三十年之通制国用，使天下之财与天下相灌输焉，而生意绵绵用之不竭。此其故非心计小术贪酷之徒所能知也！心计小术贪酷之徒，治其流而不浚其源，翦其末而不固其本，知富国之为生而不知富民之为生也，知加赋之为生而不知减赋之为生也，知持筹买劵之为生而不知经制画一、量入为出之为生也。何也彼其所为生者，非生也、聚也，聚之不可为生，犹壅之不可为通、匮之不可为盈也，审矣！古今生财之说甚繁，然其大端不过有三：上者以不聚为生，其次以生为聚，最下者以聚为生。以不聚为生者，汤之不殖货财、武之大賷四海是也；以生为聚者，恭俭撙节、休养百姓，使民有余赀、国有余费，如汉文宋仁是已。苟如是也，虽不言财，而天下之财皆其财；不言聚，而天下之聚皆其聚。譬之神龙嘘气生水而不聚水，故百川之水皆其水；大鹏鼓翅生风而不聚风，故九万里之风皆其风。藉令龙与鹏舍其所以生者，而孜孜焉聚水于蹄涔、聚风于苹末，则曾蝘蜓鹳鹅之不若，安能荡海若而徙南溟也哉！然则帝王之财，亦惟是生之而已。财生于上，则不待下聚，而生气自溢于下；财生于下，则不待上聚，而生气自蒸于上。上下交生，则国计民用，不言富而自富，所谓“百姓足君孰与不足”也。若夫以聚为生，则后世心计小术与贪酷之吏是已，心计小术贪酷之吏进而军国之用始烦，朝廷之用始多，黔黎之命始促，国不可以为国已。然则生与聚之关于人主，非细故也。政之治乱将于是观，民之利病将于是验，国之存亡将于是征，奈何不审于治生之道，而自多其伤生之事也哉！今夫人之所以生者，血与气也，血与气周通流浃于荣卫，然后形神赖以不死。若使其荣卫槁焉悴焉，而聚其血气于心腑之间，痞塞胀闷，为患滋深，此扁鹊所以投砭而叹也。财者亦国家之血与气也，奈何知聚于上，而不知生于下，遂使民命尽而不忧，国事坏而不悟，至于大势既去，而掊克攘夺犹不自已。是非徒耗其血与气也，又将割肉以适口、燔炙其皮面肢体以自实其肠胃也，其为伤生之道，宁忍言哉！
慎辞
嗟乎，世俗所以待子弟者何薄也！教之美服御、修容止、娴应对，雍容出入，望若神仙，自以为佳子弟矣。及与之扬扢经史，蒙然如瞽。然后悔其不与文辞相习也，则又教之以剪花缀字、铺锦成篇，取甲第于蠹简，博恩光于萤灯，将以夸世而耀俗，是又岂所以望于轻俊之子弟乎？昔者万厯之季有进士，以制艺擅名者，天下传诵其文，独吾乡邹南皋先生见之曰：是文也，体轻而辞俊，非端人也。及入朝班，果以赃败，人皆服先生知言。先生曰：此非吾之言也，程明道尝言，子弟之轻俊者慎勿教作文辞矣。予初闻程邹两先生之言，以为迂阔，及久厯时变，乃知其为世俗虑者何深且远也！今夫世俗所谓文辞者，亦既以探鸿宝、倾玉液，钩玄撮要以从事艺苑。使父兄之教端而子弟之率谨，亦复何憾而非所论于轻俊之子弟，则何也？所贵于文辞者，贵其厚也，贵其雅也。凡人之性重则必厚，轻则必薄；雅则近浑，俊则近佻。轻薄之文易就，而重厚之辞难工；俊佻之句易赏，而浑雅之气难寻。夫文所以貌薄道也，而以易就之卮言，徇易赏之拙目；用轻薄之体质，成俊佻之习俗，其流之弊将何所底？于是有夸而流于诞，冶而流于妖，诡而流于怪，幽而流于隐者矣。此第轻俊之中于文者。夫人而知之，亦夫人而忧之，而两先生之忧不止此也，两先生所忧者，技成矣，誉起矣，而或辽豕独矜、齐竽滥好，东阁西园，莫非荒宴；博望金谷，祗藉声援。齿牙相假，方誓金兰；坛坫相争，遽逞矛戟。赋非凌云，先拟窃卓；玄始草创，即学美新。杨柳月残，以织败俗；玉树花翻，以艳倾国。凡若此者，以养才则疎，以建德则悖，以独处则乖，以入羣则乱，此又轻俊之中于文因而败名辱身以及天下者。非夫人之所能知，非夫人之所能忧者矣！嗟乎，文辞之累，遂至于此！而岂文辞之为累哉？世之不可一日无文辞，犹天之不能无日星云霞，地之不能无山岳川渎也，而在雅重之子弟为之，则才彰而文明；在轻佻之子弟为之，则才薾而文匿。才者，子弟所得于天之分，不可强也。子弟而才焉，进之以道，不期重而日趋于重，不期厚而日趋于厚矣。子弟而俊焉，恣之以非道，不期轻而日陷于轻，不期佻而日陷于佻矣。故夫俊者，才之似而实非才，亦犹文者，道之貌而实非道也。自古真有道之人，其为文也，发于天机，放乎自然，如春水赴壑，冲击震荡，纵横纡折，皆廹于乌可已之势，而水无心焉，斯则文之善者矣。有得于天机自然之妙者，虽书画小技，皆足以近道，苟违其理，则虽终身雕虫篆刻，但为道之稗莠而已。非文辞之学不如书画小技也，植之亏其本，培之无其基，实陨华落，不能自固焉尔。譬之龙兴致云、鹏起乘风，吾不以龙鹏不托于风云之势也，云盛而蝤不能飞，风高而鹊不能举，则蝤鹊之质轻而材薄也。文辞者，亦子弟之风云也，奈何教子弟者不为龙鹏而为蝤鹊？沮风云之势，而销天日之光。是可惜也。
求己
为学者，如山阴王雪湖之画梅焉，斯可矣。雪湖画梅，闭门端坐，内求诸己，久之，能出梅之神情丰韵于五指间。曾画一株在倪中丞厅壁，期年之后，墨气尚浮，游蜂飞蝶往来采食，华蕋皆尽，若是其神也！吾友龙仲房，闻雪湖有梅谱，游湖涉越而求之，至则雪湖死已久矣。询于吴人曰：雪湖画梅，有谱在乎？吴人误听以为画眉也，对曰：然，有之，西湖李四娘画眉，标新出异，为谱十种，三吴所共赏也。仲房大喜，即往西湖寻访李四娘，沿门遍叩，三日不见。忽见湖上竹门自启，有妪出迎，曰：妾在是矣。及入问之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即与话媒，不知梅也。仲房丧志归家。岁云暮矣，闷坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古简傲，横斜倒侧之态宛然如画。坐卧其下，忽跃起大呼，伸纸振笔，一挥数幅，曰：得之矣！于是仲房之梅遂冠江右。尝谒予曰：吾学画梅二十年矣，向者贸贸焉远而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈远愈失。不知雪湖之梅谱，近在庭树间也。予乃叹曰：岂唯画梅哉，为学亦如是矣！本易也而求诸难，本近也而求诸远，不知道不离人，如水不离地。诚反而求之寻常日用之间、庭除几席之内，随耳之所闻、目之所视、手足之所持行，参于前而倚于衡，瞻在前而忽在后，中边互见，左右逢原，虽与孔颜觌面一堂，不越于此矣！舍是而他求焉，是犹学雪湖之梅者，不察其神韵之所在，而徒冀蜂蝶之来食，骇世惊众，以为神也。岂可得哉？嗟夫，学者之惑也，厌其近且习者，欣其远且疎者，而不知忽于近者，愈近而愈远；玩于习者，日习而日疏也。惟行之而始至，即之而始亲耳。目近于眉，而不能见眉；指近于腕，而不能握腕；鸟习于空，而不能喻于空；鱼习于水，而不能喻于水。又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遗己以逐物，不即物以明己，故不知也。设令一旦翻然内求诸己，未有不憬然惺、蘧然觉，如获梅谱于庭树间也。
失我
尝闻圣人无我，又云万物皆备于我。以无我之我而备万物，则盈天地间无非我也。世人封于有我之私，于是自失其我，而执非我者为我矣。虽然，既谓盈天地间皆我，又安见非我者之非我哉？犹见献贼掠禾阳时，禾阳之张翁假僧衲笠，与之同匿。须臾贼至，踉跄相失，疾呼，僧不应，翁哭，以为僧遇贼死矣。忽自视其衲笠，皆僧物也，复大哭曰：僧则在是矣，我安在哉？楚湘有竖善睡，其母命之登棚守瓜，盗夜尽窃其瓜，竖睡正酣，盗戏为竖剃发，舁入僧寺。凌晨母见瓜竖皆失，踪迹至寺，竖尚鼾呼如雷。母怒痛挞之，至醒，忽自寻其首无发，诉曰：失瓜者乃寺内沙弥，非我也。呜呼，世之所别以为我者，必翁也，必竖也；而所自别以为非我者，必僧也，必沙弥也。失翁而得僧，失竖而得沙弥，以非我为我者，是惑也，不知我之为我也大矣。我得其我，则我备万物，而我与非我者皆我也；我失其我，则我之形骸仅为万物之一物，而我与非我者皆非我也。得翁而失僧，得竖而失沙弥，犹之以非我者为我也，胥失也，胥惑也。虽然，本无别也，本无失也，本无惑也。昔者庄周尝梦为蝴蝶矣，当其梦也，栩栩然自以为蝴蝶也；及其觉也，蘧然周也，不自知周之梦为蝴蝶，抑蝴蝶之梦为周也。信如斯言，则是庄子已先翁与竖而失我矣。庄子得其天真而失其形骸，庄子之失我，庄子之逍遥游也；庄子逍遥，与物俱化。方其化也，觅我且不可得，又安能别我于蝴蝶耶？彼且不能自别矣，吾又安能于千百世之后，别庄子之我非蝴蝶之我、别庄子之逍遥非蝴蝶之逍遥、别庄子之觉非即蝴蝶之梦、别庄子觉时所著之逍遥齐物秋水诸篇，非蝴蝶梦中宣此缘督为经之义耶？其能别者，形骸之我；而其不能别者，天真之我也。天真圆明，彼此无间，无我也，无非我也，无一物也，备万物也。周也，蝴蝶也，翁也，僧也，竖也，沙弥也，一也！本无别也，本无失也，本无惑也！
心性
近世之言心性者多方矣。或曰心为性情之主，心主独尊，性情斯属者。或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性后者。或以心与性智殊分，或以心在性情中间者，此皆离心性而二之，未尝合心性而一之也。盖尝自童丱时，侧闻先君之教，依考亭注云：性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。体用同本，故曰生理。既为生理，岂有主客尊卑二涂、前后中间三际，可以方所位置也哉？厥后闻寒山子“吾心如秋月”之偈，而益畅然于先君子之旨矣。以为心如秋月，则性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，犹之月本湛寂，光亦湛寂也。性满大虚，心亦满大虚，犹之光满大虚，月亦满大虚也。若夫烛理之明而为智，犹月光烛空之明而成照，而其缘物所感而为情，犹月光随物所映而成影。情有喜怒哀乐，不违一性，犹影有山川动植，不违一光也。情且不能违性，而谓性能离心乎？故知性为心光，光为月性，离光非月，离性非心，心性本同，浑沦无间，语大非外、语小非内，收之一掬而弥纶六合，测之无朕而包罗万有，此其故，盖有不可思议者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟顺流，鼓棹左旋，水月江光与舟俱左；一舟逆流，张帆右转，水月江光与舟俱右。人但见月光在天，随舟左右，圆通环应，而不知所以左右者，以其本然者无左右也。又如月夜待月泉边，一人凿泉，取水下注，空中月光与凿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光与汲俱上。人但见月光在天，圆通环应，随空上下，而不知所以上下者，以其本然者无上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，开窗放月，月光出窗不见其灭；一坐暗室，开檐纳月，月光入檐不见其增。人但见月光在天，圆通环应，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者无出入也。从其本然者观之，寂而无为，收天下山河林木江泉檐窗百千万亿月光摄于一月之光，常在也而无在也。自其环应者观之，浑而无迹，由一月光布为天下山河林木江泉檐窗百千万亿之月光，无所不在也而皆无所在也。古之圣人，退藏于密，而吉凶与民同患；渊穆无朕，而上下与天地同流。其圆通环应亦犹是也。而人乃于此妄分前后，谬列次第，是何异镂空为月，粉饰太虚以为光也哉？心性之学，圣人每微言之，大学言心而不言性，中庸言性而不言心，黄帝尧舜以前皆相传以心，而不言性。非不言也，盖见夫心性无二，言心而性在，言性而心在，犹之月光无二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，谆谆言心而兼言性者，非兼言也，盖恐人不识心，而以肉团意识有生有灭者为心，故表无相之妙性，以示原明之真心。犹言月者，恐人不识月，而以七宝台成有修有坏者为月，故指空洞之妙光，以标常净之真月也。孟子言存心养性，心存则性养，犹月圆则光满，未可于圆月之前更求满光也。禅门明心见性，性见则心明，犹光见则月明，未可于见光之后别求明月也。则何也？以其本然者无先后、无同异、无得失、无是非也。故虽老稚变迁，而本然之真心妙性，即变迁而普现；朏魄代谢，而本然之真月妙光，即代谢而全彰矣。盖至寂照两忘，境智双泯，则并考亭所谓生理，皆为赘语，又况能强为区别方所也哉？吾故曰，常在也而无在也，无所不在也而皆无所在也。
空明
思之所以不能及远者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。思与知所以远且大者，以其心之空明无弗届也。不空不明，劳心忡忡，而促之而隘之，则非思与知之累其心，有心者自累其心耳。东陵之徒日夜思为利而不及善，西山之徒日夜思为善而不及兼善，心有所偏，则思有所废也。易牙能竭其知以别淄渑，以之辨色则疎于离朱；非子能竭其知以畜骊驹，以之豢龙则绌于刘累，心有所耽，则知有所亡也。是以凡人有心，圣人无心，惟有心故执而不变，惟无心故虚而能通。执而不变，故其思有方，而其知有域；虚而能通，故其思无方，而其知无域。其思有方，故有所思，即有所不及思；其知有域，故有所知，即有所不及知；其思无方，故无所思，而无所不及思；其知无域，故无所知，即无所不及知。从古圣凡之分，在有心无心辨之而已。是以无心者常明，譬如葵花无目，而能视日为向背，彼其视不以目也。即此推之，一镜空悬，百像悉现；百镜并悬，一像百现。亦惟无心于现，故其见不可胜用也。无心者常聪，譬如芭蕉无耳，而能听雷以生长，彼其听不以耳也。即此推之，謦欬号呼，众谷皆应；抚琴动操，众山俱响。亦惟无心于听，故其听不可胜用也。无心者常辨，譬如龟蔡无言，而能告人以吉凶，彼其辨不以言也。即此推之，图书贝叶，默识心通；汲冢秦灰，文匿道存。亦惟无心于言，故其辨不可胜用也。然则圣人不出户而见天下，圣人亦无心于见也。使有心焉，庭除衽席之间，其掩吾明也多矣；不下堂而听万里，圣人亦无心于听也。使有心焉，属垣同室之间，其蔽吾聪也众矣；圣人之言，范围天地而不过，曲成万物而不遗，圣人亦无心于言也。使有心焉，唯阿之相去无几，而指马之相淆已多矣。孔子曰“视思明，听思聪，言思忠”，又曰“天下何思何虑”，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。孔子之言非二道也，以为耳目口体之官，不思而蔽于物，是以不聪不明而不忠，心之官则思，然使有心而不能无心，则心役于思，思役于视听与言，而心官始劳。心官劳，则心口耳目仅成四物，思言视听但成四惑，以物交物，以惑引惑，欲求免于不聪不明不忠，犹辟寒以冰而被重裘以避暄也，安能感通天下之故哉？今试有人玳瑁筵侧见冶容焉，心注于冶容，目亦注于冶容，纵宾从如云、簪绂满堂，然心目所注，惟有冶容，自冶容而外不复见有余人，况可观于无形见所不见耶？又试有人桃花扇后闻娇歌焉，心逐于娇歌，耳亦逐于娇歌，纵钟鼓在宫、琴瑟在御，然心耳所逐惟有娇歌，自娇歌而外不复闻有余声，况可听于无声闻所不闻耶？或又有人于稷下游谈之间言坚白与异同焉，心斗于坚白异同，口与舌亦角于坚白异同，虽终日雕龙谈天、炙毂相过，然心与口舌所鬬所角，惟有坚白异同，自坚白异同而外不复举要该凡，具众理而应万事，况能渊默雷声，行无言之教、示不言之化耶？惟思亦然。思系于机穽则智慧不开，所以李林甫每陷一人，必熟思于偃月之堂，而不能思禄山之速反；秦桧每兴一狱，必熟思于格天之阁，而不能思兀朮之败盟。惟知亦然。知牵于小数则神明不正，所以智伯能察左右之窃瓜，而不能知三国之合谋以图己；桑田巫能知晋君之不食新，而不能知己身之先见杀者。何也？以其所思所知者皆妄心之所结，而其所为心者皆妄识之所生。是以君子贵复其本心。本心既复，则无心之旨得，而空明见矣。
子翼以诸生累辞征辟，亦明季遗老之一。四库总目收其诗触四卷、水田居集五卷，一题为明人，一题为国朝人，前后自相抵牾，何其疎也。此书成于晚年，盖在身经国变以后。读其贵因、藏智、定志、传人诸篇，诚非铸万、默斋诸人所及。书目答问以专气、止辩时及老庄，遂疑由儒入道，归之杂家。实则名法纵横，无所不有，不仅兼道家言也。唯文体为排偶所累，不克变东京而返先秦，是其一病。旧刻每篇各有评论，自序外又有释智弘、叶擎霄、廖志灏、邹万选四序，今俱不取。内不足而藉外言以增重，世俗往往有之，非可施之豪杰有志之士也。戊午八月新昌胡思敬跋
