神代上

古天地未剖，陰陽不分，渾沌如雞子，溟涬而含牙。及其清陽者薄靡而爲天，重濁者淹滯而爲地，精妙之合搏易，重濁之凝竭難。故天先成而地後定。然後神聖生其中焉。故曰：開闢之初，洲壤浮漂，譬猶游魚之浮水上也。于時，天地之中生一物，狀如葦牙，便化爲神，號國常立尊；〈至貴曰尊，自餘曰命，並訓美舉等也。下皆倣此。〉次國狹槌尊；次豐斟渟尊。凡三神矣。乾道獨化，所以成此純男。

一書曰：天地初判，一物在於虛中，狀貌難言。其中自有化生之神，號國常立尊，亦曰國底立尊；次國狹槌尊，亦曰國狹立尊；次豐國主尊，亦曰豐組野尊，亦曰豐香節野尊，亦曰浮經野豐買尊，亦曰豐國野尊，亦曰豐齧野尊，亦曰葉木國野尊，亦曰見野尊。

一書曰：古國稚地稚之時，譬猶浮膏而漂蕩。于時國中生物，狀如葦牙之抽出也。因此有化生之神，號可美葦牙彥舅尊；次國常立尊；次國狹槌尊。葉木國，此云播舉矩爾。可美，此云于麻時。

一書曰：天地混成之時，始有神人焉，號可美葦牙彥舅尊；次國底立尊。彥舅，此云比古尼。

一書曰：天地初判，始有俱生之神，號國常立尊；次國狹槌尊。又曰：高天原所生神名，曰天御中主尊；次高皇產靈尊；次神皇產靈尊。皇產靈，此云美武須毗。

一書曰：天地未生之時，譬猶海上浮雪無所根係。其中生一物，如葦牙之初生泥中也，便化爲人，號國常立尊。

一書曰：天地初判，有物若葦牙，生於空中，因此化神，號天常立尊；次可美葦牙彥舅尊。又有物若浮膏，生於空中，因此化神，號國常立尊。

次有神，埿土煑尊、〈埿土，此云于毗尼。〉沙土煑尊；〈沙土，此云須毗尼。亦曰埿土根尊、沙土根尊。〉次有神，大戶之道尊、〈一云大戶之邊。〉大苫邊尊；〈亦曰大戶摩彥尊、大戶摩姬尊。亦曰大富道尊、大富邊尊。〉次有神，面足尊、惶根尊；〈亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰青橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊。〉次有神，伊弉諾尊、伊弉𠕋尊。

一書曰：此二神，青橿城根尊之子也。

一書曰：國常立尊生天鏡尊，天鏡尊生天萬尊，天萬尊生沫蕩尊，沫蕩尊生伊弉諾尊。沫蕩，此云阿和那伎。

凡八神矣，乾坤之道相參而化，所以成此男女。自國常立尊，迄伊弉諾尊、伊弉𠕋尊，是謂神世七代者矣。

一書曰：男女耦生之神，先有埿土煑尊、沙土煑尊；次有角樴尊、活樴尊；次有面足尊、惶根尊；次有伊弉諾尊、伊弉𠕋尊。樴，橛也。

伊弉諾尊、伊弉𠕋尊，立於天浮橋之上，共計曰：「底下豈無國歟？」廼以天之瓊〈瓊，玉也，此曰努。〉矛，指下而探之，是獲滄溟。其矛鋒滴瀝之潮，凝成一島，名之曰磤馭慮島。二神於是降居彼島，因欲共爲夫婦產生洲國。便以磤馭慮島爲國中之柱，〈柱，此云美簸旨邏。〉而陽神左旋，陰神右旋，分巡國柱，同會一面，時陰神先唱曰：「憙哉！遇可美少男焉。」〈少男，此云烏等孤。〉陽神不悅，曰：「吾是男子，理當先唱，如何婦人反先言乎？事旣不祥，宜以改旋。」於是二神却更相遇，是行也，陽神先唱曰：「憙哉！遇可美少女焉。」〈少女，此云烏等咩。〉因問陰神曰：「汝身有何成耶？」對曰：「吾身有一雌元之處。」陽神曰：「吾身亦有雄元之處，思欲以吾身元處合汝身之元處。」於是陰陽始遘合爲夫婦。

及至產時，先以淡路洲爲胞，意所不快，故名之曰淡路洲。廼生大日本〈日本，此云耶麻騰。下皆效此。〉豐秋津洲；次生伊豫二名洲；次生筑紫洲；次雙生隱岐洲與佐度洲，世人或有雙生者象此也；次生越洲；次生大洲；次生吉備子洲。由是始起大八洲國之號焉，即對馬島、壹岐島、及處處小島，皆是潮沫凝成者矣，亦曰水沫凝而成也。

一書曰：天神謂伊弉諾尊、伊弉𠕋尊曰：「有豐葦原千五百秋瑞穗之地，宜汝徃循之。」廼賜天瓊戈。於是二神立於天上浮橋，投戈求地，因畫滄海而引舉之。即戈鋒垂落之潮結而爲嶋，名曰磤馭慮嶋。二神降居彼嶋，化作八尋之殿，又化竪天柱。陽神問陰神曰：「汝身有何成耶？」對曰：「吾身具成而有稱陰元者一處。」陽神曰：「吾身亦具成而有稱陽元者一處。思欲以吾身陽元合汝身之陰元。」云爾，即將巡天柱，約束曰：「妹自左巡，吾當右巡。」旣而分巡相遇，陰神乃先唱曰：「妍哉！可愛少男歟。」陽神後和之曰：「妍哉！可愛少女歟。」遂爲夫婦。先生蛭兒，便載葦船而流之。次生淡洲，此亦不以充兒數。故還復上詣於天，具奏其狀。時天神以太占而卜合之，乃教曰：「婦人之辭，其已先揚乎？宜更還去。」乃卜定時日而降之。故二神改復巡柱，陽神自左，陰神自右。旣遇之時，陽神先唱曰：「妍哉！可愛少女歟。」陰神後和之曰：「妍哉！可愛少男歟。」然後同宮共住而生兒，號大日本豐秋津洲。次淡路洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次隱岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉備子洲。由此謂之大八洲國矣。瑞，此云彌圖。妍哉，此云阿那而惠夜。可愛，此云哀。太占，此云布刀磨爾。

一書曰：伊弉諾尊、伊弉𠕋尊二神立于天霧之中曰：「吾欲得國。」乃以天瓊矛指垂而探之，得磤馭慮島，則拔矛而喜之曰：「善乎國之在矣。」

一書曰：伊弉諾、伊弉冊二神，坐于高天原曰：「當有國耶。」乃以天瓊矛畫成磤馭慮島。

一書曰：伊弉諾、伊弉冊二神相謂曰：「有物若浮膏，其中蓋有國乎？」乃以天瓊矛探成一嶋，名曰磤馭慮嶋。

一書曰：陰神先唱曰：「美哉！善少男。」時以陰神先言故爲不祥，更復改巡。則陽神先唱曰：「美哉！善少女。」遂將合交而不知其術。時有鶺鴒飛來，搖其首尾，二神見而學之，即得交道。

一書曰：二神合爲夫婦，先以淡路洲、淡洲爲胞，生大日本豐秋津洲。次伊豫洲。次筑紫洲。次雙生隱岐洲與佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。

一書曰：先生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次隱岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壹岐洲。次對馬洲。

一書曰：以磤馭慮嶋爲胞，生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次雙生隱岐洲與佐度洲。次越洲。

一書曰：以淡路洲爲胞，生大日本豐秋津洲。次淡洲。次伊豫二名洲。次隱岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次大洲。

一書曰：陰神先唱曰：「妍哉！可愛少男乎。」便握陽神之手，遂爲夫婦。生淡路洲。次蛭兒。

次生海。次生川。次生山。次生木祖句句迺馳。次生草祖草野姬，亦名野槌。旣而伊弉諾尊、伊弉𠕋尊共議曰：「吾已生大八洲國及山川草木，何不生天下之主者歟？」於是共生日神，號大日孁貴。〈大日孁貴，此云於保比屢咩能武智。孁，音力丁反。一書云：天照大神。一書云：天照大日孁尊。〉此子光華明彩，照徹於六合之內。故二神喜曰：「吾息雖多，未有若此靈異之兒。不宜久留此國，自當早送于天而授以天上之事。」是時天地相去未遠，故以天柱舉於天上也。

次生月神。〈一書云：月弓尊、月夜見尊、月讀尊。〉其光彩亞日，可以配日而治，故亦送之于天。次生蛭兒，雖已三歲，脚猶不立，故載之於天磐櫲樟船而順風放棄。次生素戔嗚尊，〈一書云：神素戔嗚尊、速素戔嗚尊。〉此神有勇悍以安忍，且常以哭泣爲行，故令國內人民多以夭折，復使青山變枯。故其父母二神勑素戔嗚尊：「汝甚無道，不可以君臨宇宙，固當遠適之於根國矣。」遂逐之。

一書曰：伊弉諾尊曰：「吾欲生御㝢之珍子。」乃以左手持白銅鏡，則有化出之神，是謂大日孁尊；右手持白銅鏡，則有化出之神，是謂月弓尊。又廻首顧眄之間，則有化神，是謂素戔鳴尊。即大日孁尊及月弓尊，並是質性明麗，故使照臨天地。素戔鳴尊，是性好殘害，故令下治根國。珍，此云于圖。顧眄之間，此云美屢摩沙可利爾。

一書曰：日月既生，次生蛭兒。此兒年滿三歲脚尚不立，初，伊弉諾、伊弉𠕋尊巡柱之時，陰神先發喜言，既違陰陽之理，所以今生蛭兒。次生素戔鳴尊，此神性惡，常好哭恚，國民多死，青山爲枯。故其父母勅曰：「假使汝治此國，必多所殘傷。故汝可以馭極遠之根國。」次生鳥磐櫲樟橡船，輙以此船載蛭兒，順流放棄。次生火神軻遇突智，時伊弉𠕋尊爲軻遇突智所焦而終矣。其且終之間，臥生土神埴山姬及水神罔象女。即軻遇突智娶埴山姬，生稚產靈，此神頭上生蠶與桑，臍中生五穀。罔象，此云美都波。

一書曰：伊弉𠕋尊生火產靈時，爲子所焦而神退矣，亦云神避矣。其且神退之時，則生水神罔象女及土神埴山姬，又生天吉葛。天吉葛，此云阿摩能與佐圖羅，一云與曾豆羅。

一書曰：伊弉𠕋尊且生火神軻遇突智之時，悶熱懊惱，因爲吐。此化爲神，名曰金山彥；次小便，化爲神，名曰罔象女；次大便，化爲神，名曰埴山姬。

一書曰：伊弉𠕋尊生火神時，被灼而神退去矣。故葬於紀伊國熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者，花時亦以花祭，又用鼓吹幡旗歌舞而祭矣。

一書曰：伊弉諾尊與伊弉𠕋尊，共生大八洲國。然後伊弉諾尊曰：「我所生之國，唯有朝霧而薫滿之哉。」乃吹撥之氣化爲神，號曰級長戶邊命，亦曰級長津彥命，是風神也。又飢時生兒，號倉稻魂命。又生海神等，號少童命；山神等，號山祇；水門神等，號速秋津日命；木神等，號句句廼馳；土神，號埴安神。然後悉生萬物焉。至於火神軻遇突智之生也。其母伊弉𠕋尊見焦而化去。于時伊弉諾尊恨之曰：「唯以一兒替我愛之妹者乎？」則匍匍頭邊、匍匐脚邊、而哭泣流涕焉。其淚墮而爲神，是即畝丘樹下所居之神，號啼澤女命。遂拔所帶十握劒，斬軻遇突智爲三段，此各化成神也。復劒刄垂血，是爲天安河邊所在五百箇磐石也，即此經津主神之祖矣。復劒鐔垂血，激越爲神，號曰甕速日神。次熯速日神，其甕速日神是武甕槌神之祖也，亦曰甕速日命；次熯速日命；次武甕槌神。復劒鋒垂血，激越爲神，號曰磐裂神；次根裂神；次磐筒男命。一云，磐筒男命及磐筒女命。復劒頭垂血，激越爲神，號曰闇龗；次闇山祇；次闇罔象。然後，伊弉諾尊追伊弉𠕋尊入於黄泉，而及之共語時，伊弉𠕋尊曰：「吾夫君尊，何來之晩也？吾已飡泉之竈矣。雖然，吾當寢息，請勿視之。」伊弉諾尊不聽，陰取湯津爪櫛，牽折其雄柱，以爲秉炬，而見之者，則膿沸蟲流。今世人夜忌一片之火，又夜忌擲櫛，此其緣也。時伊弉諾尊大驚之曰：「吾不意到於不須也凶目汗穢之國矣。」乃急走廻歸。于時，伊弉𠕋尊恨曰：「何不用要言？令吾恥辱。」乃遣泉津醜女八人，〈一云泉津日狹女。〉追留之。故伊弉諾尊拔劒背揮以逃矣。因投黑鬘，此即化成蒲陶。醜女見而採噉之，噉了則更追。伊弉諾尊又投湯津爪櫛，此即化成筍。醜女亦以拔噉之，了則更追。後則伊弉𠕋尊亦自來追。是時，伊弉諾尊已到泉津平坂。一云：「伊弉諾尊乃向大樹放㞙，此即化成巨川。泉津日狹女將渡其水之間，伊弉諾尊已至泉津平坂。」故便以千人所引磐石，塞其坂路，與伊弉𠕋尊相向而立，遂建絕妻之誓。時伊弉𠕋尊曰：「愛也吾夫君，言如此者，吾當縊殺汝所治國民日將千頭。」伊弉諾尊乃報之曰：「愛也吾妹，言如此者，吾則當產日將千五百頭。」因曰：「自此莫過。」即投其杖，是謂岐神也。又投其帶，是謂長道磐神。又投其衣，是謂煩神。又投其褌，是謂開囓神。又投其履，是謂道敷神。其於泉津平坂，或所謂泉津平坂者，不復別有處所，但臨死氣絕之際，是之謂歟。所塞磐石，是謂泉門塞之大神也，亦名道返大神矣。伊弉諾尊既還，乃追悔之曰：「吾前到於不須也凶目汚穢之處，故當滌去吾身之濁穢。」則往至筑紫日向小戶橘之檍原，而秡除焉。遂將盪滌身之所汚，乃興言曰：「上瀨是太疾，下瀨是太弱。」便濯之於中瀨也，因以生神號曰八十枉津日神；次將矯其枉而生神號曰神直日神；次大直日神，又沈濯於海底，因以生神，號曰底津少童命；次底筒男命。又潜濯於潮中，因以生神，號曰表中津少童命；次中筒男命。又浮濯於潮上，因以生神，號曰表津少童命；次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命、中筒男命、表筒男命，是即住吉大神矣。底津少童命、中津少童命、表津少童命，是阿曇連等所祭神矣。然後洗左眼，因以生神，號曰天照大神。復洗右眼，因以生神，號曰月讀尊。復洗鼻，因以生神，號曰素戔鳴尊。凡三神矣。已而伊弉諾尊勅任三子曰：「天照大神者，可以治高天原也；月讀尊者，可以治滄海原潮之八百重也；素戔鳴尊者，可以治天下也。」是時素戔鳴尊年已長矣，復生八握鬚髯，雖然不治天下，常以啼泣恚恨。故伊弉諾尊問之曰：「汝何故恆啼如此耶？」對曰：「吾欲從母於根國，只爲泣耳。」伊弉諾尊惡之曰：「可以任情行矣。」乃逐之。

一書曰：伊弉諾尊拔劒斬軻遇突智爲三段。其一段是爲雷神，一段是爲大山祇神，一段是爲高龗。又曰：斬軻遇突智時，其血激越，染於天八十河中所在五百箇磐石，而因化成神，號曰磐裂神；次根裂神，兒磐筒男神；次磐筒女神，兒經津主神。倉稻魂，此云宇介能美拕磨。少童，此云和多都美。頭邊，此云摩苦羅陛。脚邊，此云阿度陛，熯火也，音而善反。龗，此云於箇美，音力丁反。吾夫君，此云阿我儺勢。飡泉之竈，此云譽母都俳遇比。秉炬，此云多妣。不須也凶目汚穢，此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女，此云志許賣。背揮，此云志理幣提爾布俱。泉津平坂，此云余母都比羅佐可。㞙，此云愈磨理，音乃弔反。絕妻之誓，此云許等度。岐神，此云布那斗能加微。檍，此云阿波岐。

一書曰：伊弉諾尊斬軻遇突智命爲五段，此各化成五山祇。一則首，化爲大山祇；二則身中，化爲中山祇；三則手，化爲麓山祇；四則腰，化爲正勝山祇；五則足，化爲鴫山祇。是時斬血激灑染於石礫樹草，此草木沙石自含火之緣也。麓，山足曰麓，此云簸耶磨。正勝，此云麻沙柯菟，一云麻左柯豆。䨄，此云之伎，音鳥含反。

一書曰：伊弉諾尊欲見其妹，乃到殯斂之處。是時伊弉𠕋尊猶如生平出迎共語，已而謂伊弉諾尊曰：「吾夫君尊，請勿視吾矣。」言訖忽然不見，于時闇也。伊弉諾尊乃擧一片之火而視之，時伊弉𠕋尊脹滿太高，上有八色雷公。伊弉諾尊驚而走還。是時雷等皆起追來。時道邊有大桃樹，故伊弉諾尊隠其樹下，因採其實以擲雷者，雷等皆退走矣。此用桃避鬼之緣也。時伊弉諾尊乃投其杖曰：「自此以還雷不敢來。」是謂岐神，此本號曰來名戶之祖神焉。所謂八雷者，在首曰大雷，在胸曰火雷，在腹曰土雷，在背曰稚雷，在尻曰黑雷，在手曰山雷，在足上曰野雷，在陰上曰裂雷。

一書曰：伊弉諾尊追至伊弉𠕋尊所在處，便語之曰：「悲汝故來。」答曰：「族也！勿看吾矣。」伊裝諾尊不從，猶看之，故伊弉𠕋尊恥恨之曰：「汝已見我情，我復見汝情。」時伊弉諾尊亦慙焉，因將出返。于時不直默歸而盟之曰：「族離。」又曰：「不負於族。」乃所唾之神號曰速玉之男；次掃之神號泉津事解之男。凡二神矣。及其與妹相鬪於泉平坂也，伊弉諾尊曰：「始爲族悲及思哀者，是吾之怯矣。」時泉守道者白云：「有言矣，曰：『吾與汝已生國矣，奈何更求生乎？吾則當留此國，不可共去。』」是時，菊理媛神亦有白事，伊弉諾尊聞而善之，乃散去矣。但親見泉國。此既不祥。故欲濯除其穢惡，乃往見粟門及速吸名門。然此二門，潮既太急。故還向於橘之小門，而拂濯也。于時入水吹生磐土命，出水吹生大直日神。又入吹生底土命，出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命，出吹生大地海原之諸神矣。不負於族，此云宇我邏磨穊茸。

一書曰：伊弉諾尊勅任三子曰：「天照太神者，可以御高天之原也；月夜見尊者，可以配日而知天事也。素戔鳴尊者，可以御滄海之原也。」既而天照大神在於天上曰：「聞葦原中國有保食神，宜爾月夜見尊就候之。」月夜見尊受勅而降。已到于保食神許，保食神乃廻首嚮國，則自口出飯。又嚮海則鰭廣鰭狹亦自口出。又嚮山，則毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉備，貯之百机而饗之。是時月夜見尊忿然作色曰：「穢哉，鄙矣！寧可以口吐之物敢養我乎？！」廼拔劒撃殺。然後復命，具言其事。時天照大神怒甚之曰：「汝是惡神，不須相見。」乃與月夜見尊一日一夜隔離而住。是後天照大神復遣天熊人往看之。是時，保食神實已死矣，唯有其神之頂，化爲牛馬，顱上生粟，眉上生繭，眼中生稗，腹中生稻，陰生麥及大豆小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時天照大神喜之曰：「是物者則顯見蒼生可食而活之也。」乃以粟稗麥豆爲陸田種子，以稻爲水田種子。又因定天邑君，即以其稻種始殖于天狹田及長田。其秋垂穎八握莫莫然，甚快也。又口裏含繭，便得抽絲。自此始有養蠶之道焉。保食神，此云宇氣母知能加微。顯見蒼生，此云宇都志枳阿鳥比等久佐。

於是素戔嗚尊請曰：「吾今奉教，將就根國。故欲暫向高天原，與姉相見，而後永退矣。」勅許之，乃昇詣之於天也。是後，伊弉諾尊神功既畢，靈運當遷，是以構幽宮於淡路之洲，寂然長隱者矣。亦曰：伊弉諾尊，功既至矣，德文大矣，於是登天報命，仍留宅於日之少宮矣。〈少宮，此云倭柯美野。〉始素戔鳴尊昇天之時，溟渤以之鼓盪，山岳爲之鳴呴，此則神性雄健使之然也。天照大神素知其神暴惡，至聞來詣之狀，乃勃然而驚曰：「吾弟之來豈以善意乎？謂當有奪國之志歟！夫父母既任諸子，各有其境，如何棄置當就之國，而敢窺此處乎？」乃結髮爲髻，縛裳爲袴，便以八坂瓊之五百箇御統〈御統，此云美須磨屢。〉纒其髻鬘及腕，又背負千箭之靭〈千箭，此云知能梨。〉與五百箭之靭，臂著稜威之高鞆，〈稜威，此云伊都。〉振起弓彇，急握劒柄，蹈堅庭而陷股，若沫雪以蹴散，〈蹴散，此云俱穢簸邏邏箇須。〉奮稜威之雄詰，〈雄詰，此云鳥多稽眉。〉發稜威之嘖讓，〈嘖讓。此云擧廬毘。〉而徑詰問焉。素戔鳴尊對曰：「吾元無黑心，但父母已有嚴勅，將永就乎根國。如不與姉相見，吾何能敢去？是以跋渉雲霧遠自來參。不竟阿姉翻起嚴顏。」于時天照大神復問曰：「若然者，將何以明爾之赤心也？」對曰：「請與姉共誓，夫誓約之中〈誓約之中，此云宇氣譬能美難箇。〉必當生子。如吾所生是女者，則可以爲有濁心；若是男者，則可以爲有清心。」於是天照大神乃索取素戔鳴尊十握劒，打折爲三段，濯於天眞名井，𪗾然咀嚼〈𪗾然咀嚼，此云佐我彌爾加武。〉而吹棄氣噴之狹霧〈吹棄氣噴之狹霧，此云浮枳于都屢伊浮岐能佐擬理。〉所生神，號曰田心姬；次湍津姬；次市杵嶋姬。凡三女矣。既而素戔鳴尊，乞取天照大神髻鬘及腕所纒八坂瓊之五百箇御統，濯於天眞名井，𪗾然咀嚼而吹棄氣噴之狹霧所生神，號曰正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。次天穂日命；〈是出雲臣，土師連等祖也。〉次天津彥根命；〈是凡川內直。山代直等祖也。〉次活津彥根命；次熊野橡樟日命。凡五男矣。是時天照大神勅曰：「原其物根，則八坂瓊之五百箇御統者，是吾物也，故彼五男神悉是吾兒。」乃取而子養焉。又勅曰：「其十握劒者，是素戔鳴尊物也，故此三女神悉是爾兒。」便授之素戔鳴尊，此則筑紫胸肩君等所祭神是也。

一書曰：日神本知素戔鳴尊有武健陵物之意，及其上至，便謂：「弟所以來者，非是善意，必當奪我天原。」乃設丈夫武備，躬帶十握劍九握劒八握劒。又背上負靭，又臂著稜威高鞆，手握弓箭，親迎防禦。是時素戔鳴尊告曰：「吾元無惡心，唯欲與姉相見，只爲暫來耳。」於是日神共素戔鳴尊相對而立，誓曰：「若汝心明淨不有陵奪之意者，汝所生兒必當男矣。」言訖先食所帶十握劒生兒，號瀛津嶋姬。又食九握劒生兒，號湍津姬。又食八握劒生兒，號田心姬。凡三女神矣。已而素戔鳴尊以其頸所嬰五百箇御統之瓊，濯于天渟名井。亦名去來之眞名井而食之，乃生兒，號正哉吾勝勝速日天忍骨尊；次天津彥根命；次活津彥根命；次天穂日命；次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔鳴尊既得勝驗。於是日神方知素戔鳴尊固無惡意，乃以日神所生三女神令降於筑紫洲，因教之曰：「汝三神宜降居道中，奉助天孫，而爲天孫所祭也。」

一書曰：素戔鳴尊將昇天時。有一神。號羽明玉。此神奉迎而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔鳴尊持其瓊玉而到之於天上也。是時天照大神疑弟有惡心。起兵詰問。素戔鳴尊對曰。吾所以來者。實欲與姉相見。亦欲獻珍寶瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神復問曰。汝言虚寶。將何以爲驗。對曰。請吾與姉共立誓約。誓約之間。生女爲黑心。生男爲赤心。乃掘天眞名井三處相與對立。是時天照大神謂素戔鳴尊曰。以吾所帶之劒今當奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉可以授予矣。如此約束共相換取。已而天照大神。則以八坂瓊之曲玉浮寄於天眞名井。囓斷瓊端而吹出氣噴之中化生神。號市杵嶋姬命。是居于遠瀛者也。又囓斷瓊中而吹出氣噴之中化生神。號田心姬命。是居于中瀛者也。又囓斷瓊尾而吹出氣噴之中化生神。號湍津姬命。是居于海濱者也。凡三女神。於是素戔鳴尊。以所持劒、浮寄於天眞名井。囓斷劒末而吹出氣噴之中化生神。號天穗日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彥根命。次活津彥根命。次熊野樟日命。凡五男神、云爾。

一書曰：日神與素戔鳴尊隔天安河而相對。乃立誓約曰。汝若不有　賊之心者。汝所生子必男矣。如生男者。予以爲子而令治天原也。於是日神。先食其十握劒化生兒。瀛津嶋姬命。亦名市杵嶋姬命。又食九握劒化生兒。湍津姬命。又食八握劒化生兒。田霧姬命。巳而素戔鳴尊含其左髻所纒五百箇御統之瓊。而著於左手掌中便化生男矣。則稱之曰。正哉吾勝。故因名之曰勝速日天忍穗耳尊。復含右髻之瓊着於右手掌中。化生天穗日命。復含嬰頸之瓊著於左臂中。化生天津彥根命。又自右臂中化生活津彥根命。又自左足中化生　之速日命。又自右足中化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戔鳴尊所生之兒。皆巳男矣。故日神方知素戔鳴尊元有赤心。便取其六男。以爲日神之子。使治天原。即以日神所生三女神者。使隆居于葦原中國之宇佐嶋矣。今在海北道中。號曰道主貴。此筑紫水沼君等祭神是也。』 熯。于也。此云備。

是後素戔鳴尊之爲行也。甚無狀。何則天照大神。以天狹田。長田爲御田。時素戔鳴尊。春則重播種子。〈重播種子。此云璽枳磨枳。〉且毀其畔。〈毀。此云波那豆。〉秋則放天斑駒。使伏田中。復見天照大神當新嘗時。則陰放𡱁於新宮。又見天照大神、方織神衣居齋服殿。則剥天斑駒。穿殿甍而投納。是時天照大神驚動。以梭傷身。由此發慍。乃入于天石窟。閉磐戶而幽居焉。故六合之內常闇而不知晝夜之相代。于時八十萬神會合於天安河邊計其可祷之方。故思兼神深謀遠慮。遂聚常世之長鳴鳥。使互長鳴。亦以手力雄神立磐戶之側。而中臣連遠祖天兒屋命。忌部遠祖太玉命掘天香山之五百箇眞坂樹。而上枝懸八坂瓊之五百箇御統。中枝懸八咫鏡。〈一云眞經津鏡。〉下枝懸青和幣〈和幣。此云尼枳底。〉白和幣。相與致其祈祷焉。又猿女君遠祖天鈿女命。則手持茅纒之矟。立於天石窟戶之前巧作俳優。亦以天香山之眞坂樹爲鬘。以蘿〈蘿。此云此舸礙。〉爲手繦〈手繦。此云多須枳。〉而火處燒。覆槽置〈覆槽。此云于該。〉顯神明之憑談。〈顯神明之憑談。此云歌牟鵝可梨。〉是時天照大神聞之而曰。吾比閉居石窟。謂當豐葦原中國必爲長夜。云何天鈿女命　樂如此者乎。乃以御手細開磐戶窺之。時手力雄神則奉承天照大神之手引而奉出。於是中臣神。忌部神。則界以端出之繩。〈繩。亦云左繩端出。此云斯梨俱梅儺波。〉乃請曰。勿復還幸。然後諸神歸罪過於素戔鳴尊。而科之以千座置戶。遂促徴矣。至使拔髮。以贖其罪。亦曰。拔其手足之爪贖之。巳而竟逐降焉。

一書曰：是後稚日女尊坐于齋服殿。而織神之御服也。素戔鳴尊見之。則逆剥斑駒投入之殿內。稚日女尊乃驚而墮機。以所持梭傷體而神退矣。故天照大神謂素戔鳴尊曰。汝猶有黑心。不欲與汝相見。乃入于天石窟而閉著（着）磐戶焉。於是天下恆闇。無復書夜之殊。故會八十萬神於天高市而問之。時有高皇產靈之息思兼神云者。有思慮之智。乃思而白曰。宜圖造彼神之象而奉招祷也。故即以石凝姥爲冶工。採天香山之金。以作曰矛。又全剥眞名鹿之皮。以作天羽鞴。用此奉造之神。是即紀伊國所坐日前神也。』石凝姥。此云伊之居梨度咩。全剥。此云宇都播伎。

一書曰：日神尊以天垣田爲御田。時素戔鳴尊。春則填渠毀畔。又秋穀已成。則昌以絡繩。且日神居織殿時。則生剥斑駒納其殿內。凡此諸事盡是無狀。雖然日神恩親之意。不慍不恨、皆以平心容焉。及至日神當新甞之時。素戔鳴尊則於新宮御席之下。陰自送糞。日神不知徑坐席上。由是日神擧體不平。故以恚恨。迺居于天石窟閉其磐戶。于時諸神憂之。乃使鏡作部遠祖天糠戶者造鏡。忌部遠祖太玉者造幣。玉作部遠祖豐玉者造玉。又使山雷者採五百箇眞坂樹八十玉籤。野槌者採五百箇野薦八十玉籤。凡此諸物皆來聚集。時中臣遠祖天兒屋命。則以神祝祝之。於是日神方開磐戶而出焉。是時以鏡入其石窟者。觸戶小瑕。其瑕於秡今猶存。此即伊勢崇秘之大神也。已而科罪於素戔鳴尊。而責其秡具。是以有手端吉棄物。足端凶棄物。亦以唾爲白和幣。以洟爲青和幣。用此解除竟。遂以神逐之理逐之。』送糞。此云俱蘇摩屢。玉籤。此云多摩俱之。秡具。此云波羅閉都母能。手端吉棄。此云多那須衞能余之岐羅毘。神祝祝之。此云加武保佐枳保佐枳枳。遂之。此云波羅賦。

一書曰：是後日神之田有三處焉。號曰天安田。天平田。天邑并田。此皆良田。雖經霖旱無所損傷。其素戔鳴尊之田亦有三處。號曰天樴田。天川依田。天口鋭田。此皆磽地。雨則流之。旱則焦之。故素戔鳴尊妬害姉田。春則廢渠槽。及埋溝。毀畔。又重播種子。秋則捶籤。伏馬。凡此悪事曾無息時。雖然日神不慍。恆以平恕相容焉。云云。』至於日神閉居于天石窟也。諸神遣中臣連遠祖興台產靈兒天兒屋命而使祈焉。於是天兒屋命掘天香山之眞坂木。而上枝縣以鏡作遠祖天拔戶兒己凝戶邊所作八咫鏡。中枝懸以玉作　遠祖伊弉諾尊兒天明玉所作八坂瓊之曲玉。下枝懸以粟國忌部遠祖天日鷲所作木綿。乃使忌部首遠祖太玉命執取。而廣厚稱辭祈啓矣。于時日神聞之曰。頃者人雖多請。未有若此言之麗美者也。乃細開磐戶而窺之。是時天手力雄神侍磐戶側。則引開之者。日神之光滿於六合。故諸神大喜。即科素戔鳴尊千座置戶之解除。以手爪爲吉爪棄物。以足爪爲凶爪棄物。乃使天兒屋命掌其解除之太諄辭而宣之焉。世人愼收己爪者此其緣也。既而諸神嘖素戔鳴尊曰。汝所行甚無頼。故不可住於天上。亦不可居於葦原中國。宜急適於底根之國。乃共逐降去。于時霖也。素戔鳴尊結束青草以爲笠蓑而乞宿於衆神。衆神曰。汝是躬行濁惡而見逐謫者。如何乞宿於我。遂同距之。是以風雨雖甚不得留休。而辛苦降矣。自爾以來世諱著笠蓑以入他人屋內。又諱負束草以入他人家內。有犯此者必債解除。此太古之遺法也。』是後素戔鳴尊曰。諸神逐我。我今當永去。如何不與我姉相見而檀自徑去歟。迺復扇天扇國。上詣于天。時天鈿女見之而告言於日神也。日神曰。吾弟所以上來非復好意。必欲奪之我國者歟。吾雖婦女何當避乎。乃躬裝武備云云。』於是素戔鳴尊誓之曰。吾若懷不善而復上來者。吾今囓玉生兒。必當爲女矣。如此則可以降女於葦原中國。如有清心者。必當生男矣。如此則可以使男御天上。且姉之所生亦同此誓。於是日神先囓十握劒云云。素戔鳴尊乃轠轤然解其左髻所纒五百箇御統之瓊綸。而瓊響瑲瑲濯浮於天渟名井。囓其瓊端置之左掌。而生兒正哉吾勝勝速日天忍穗根尊。復囓右瓊置之右掌。而生兒天穗日命。此出雲臣。武藏國造。土師連等遠祖也。次天津彥根命。此茨城國造。額田部連等遠祖也。次活目津彥根命。次熯速日命。次熊野大隅命。凡六男矣。於是素戔鳴尊白日神曰。吾所以更昇來者。衆神處我以根國。今當就去。若不與姉相見。終不能忍離。故實以清心復上來耳。今則奉覲已訖。當隨衆神之意。自此永歸根國矣。請姉照臨天國。自可平安。且吾以清心所生兒等亦奉於姉。已而復還降焉。』廢渠槽。此云秘波鵝都。捶籤。此云久斯社志。興台產靈。此云許語等武須毘。太諄辭。此云布斗能理斗。轠轤然。此云乎謀苦留留爾。瑲瑲乎。此云乎奴儺等母母由羅爾。

是時、素戔鳴尊、自天而降到於出雲國簸之川上。時聞川上有啼哭之聲。故尋聲覓往者。有一老公與老婆。中間置一少女。撫而哭之。素戔鳴尊問曰。汝等誰也。何爲哭之如此耶。對曰。吾是國神。號脚摩乳。我妻號手摩乳。此童女是吾兒也。號奇稻田姬。所以哭者。往時吾兒有八箇少女。每年爲八岐大蛇所呑。今此少童且臨被呑。無由脱免。故以哀傷。素戔鳴尊勅曰。若然者。汝當以女奉吾耶。對曰。隨勅奉矣。故素戔鳴尊、立化奇稻田姬爲湯津爪櫛。而挿於御髻。乃使脚摩乳。手摩乳釀八醞酒。并作假庪〈假庪。此云佐受枳。〉八間。各置一口槽。而盛酒以待之也。至期果有大蛇。頭尾各有八岐。眼如赤酸醤。〈赤酸醤。此云阿箇箇鵝知。〉松栢生於背上。而蔓延於八丘八谷之間。及至得酒。頭各一槽飮。醉而睡。時素戔鳴尊乃拔所帶十握劒。寸斬其蛇。至尾劒刄少缺。故割裂其尾視之。中有一劒。此所謂草薙劒也。〈草薙劒。此云俱娑那伎能都留伎。:一書曰：本名天叢雲劒。蓋大蛇所居之上常有雲氣。故以名歟。至日本武皇子改名曰草薙劒。〉素戔鳴尊曰。是神劒也。吾何敢私以安乎。乃上獻於天神也。』然後行覓將婚之處。遂到出雲之清地焉。〈清地。此云素鵝。〉乃言曰。吾心清清之。〈此今呼此地曰清。〉則於彼處建宮。〈或云。時武素戔鳴尊歌之曰。夜句茂多菟。伊都毛夜覇餓岐。菟磨語昧爾。夜覇餓枳菟俱盧。贈廼夜覇餓岐廻。〉乃相與遘合而生兒大己貴神。因勅之曰。吾兒宮首者即脚摩乳。手摩乳也。故賜號於二神。曰稻田宮主神。巳而素戔鳴尊遂就於根國矣。

一書曰：素戔鳴尊自天而降到於出雲簸之川上。則見稻田宮主簀狹之八箇耳女子。號稻田媛。乃於奇御戶爲起而生兒。號清之湯山主三名狹漏彥八島篠。一云。清之繋名坂輕彥八島手命。又云。清之湯山主三名狹漏彥八島野。此神五世孫。即大國主神。』篠。小竹也。此云斯奴。

一書曰：是時素戔鳴尊下到於安藝國可愛之川上也。彼處有神。名曰脚摩手摩。其妻名曰稻田宮主簀狹之八箇耳。此神正在姙身。夫妻共愁。乃告素戔鳴尊曰。我生兒雖多。每生。輙有八岐大蛇來呑。不得一存。今吾且產。恐亦見呑。是以哀傷。素戔鳴尊乃教之曰。汝可以衆菓釀酒八甕。吾當爲汝殺蛇。二神隨教設酒。至產時必彼大蛇當戶將呑兒焉。』素戔鳴尊勅蛇曰。汝是可畏之神。敢不饗乎。乃以八甕酒每口沃入。其蛇飮酒而睡。素戔鳴尊拔劒斬之。至斬尾時劒刃少缺。割而視之。則劒在尾中。是號草薙劒。此今在尾張國吾湯市村。即熱田祝部所掌之神是也。其斷蛇劒號曰蛇之麁正。此今在石上也。』是後以稻田宮　主簀狹之八箇耳生兒。眞髮觸奇稻田媛。遷置於出雲國簸川上、而長養焉。然後素戔鳴尊以爲妃。而所生兒之六世孫。是曰大己貴命。』大己貴。此云於褒婀娜武智。

一書曰：素戔鳴尊欲幸奇稻田媛而乞之。脚摩乳。手摩乳對曰。請先殺彼蛇。然後幸者宜也。彼大蛇每頭各有石松。兩脇有山。甚可畏矣。將何以殺之。素戔鳴尊乃計釀毒酒以飮之。蛇醉而睡。素戔鳴尊乃以蛇韓鋤之劒斬頭斬腹。其斬尾之時。劒刄少缺。故裂尾而看即別有一劒焉。名爲草薙劒。此劒昔在素戔鳴尊許。今在於尾張國也。其素戔鳴尊斷蛇之劒。今在吉備神部許也。出雲簸之川上山是也。

一書曰：素戔鳴尊所行無狀。故諸神科以千座置戶而遂逐之。是時。素戔鳴尊帥其子五十猛神。降到於新羅國。居曾尸茂梨之處。乃興言曰。此地吾不欲居。遂以埴土作舟乘之東渡。到出雲國簸川上所在鳥上之峯。時彼處有呑人大蛇。素戔鳴尊乃以天蝿斫之劒斬彼大蛇。時斬蛇尾而刃缺。即擘而視之。尾中有一神劒。素戔鳴尊曰。此不可以吾私用也。乃遺五世孫天之葺根神上奉於天。此今所謂草薙劒矣。初五十猛神天降之時。多將樹種而下。然不殖韓地盡以持歸。遂始自筑紫。凡大八洲國之內莫不播殖而成青山焉。所以稱五十猛命爲有功之神。即紀伊國所坐大神是也。

一書曰：素戔鳴尊曰。韓郷之嶋。是有金銀。若使吾兒所御之國。不有浮寶者。未是佳也。乃拔鬚髯散之。即成杉。又拔散胸毛。是成桧。尻毛是成柀。眉毛是成　樟。已而定其當用。乃稱之曰。杉及櫲樟。此兩樹者。可以爲浮寶。桧可以爲瑞宮之材。檜可以爲顯見蒼生奥津棄戶將臥之具。夫須噉八十木種皆播生。于時素戔鳴尊之子。號曰五十猛命。妹大屋津姬命。次採津姬命。凡此三神亦能分布木種。即奉渡於紀伊國也。然後素戔鳴尊居熊成峯。而遂入於根國者矣。』棄戶。此云須多杯。柀。此云磨紀。

一書曰：大國主神。亦名大物主神。亦號國作大己貴命。亦曰葦原醜男。亦曰八千戈神。亦曰大國玉神。亦曰顯國玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己貴命與少彥名命。戮力一心。經營天下。復爲顯見蒼生及畜產。則定其療病之方。又爲攘鳥獸昆虫之災異。則定其禁厭之法。是以百姓至今咸蒙恩頼。嘗大己貴命謂少彥名命曰。吾等所造之國。豈謂善成之乎。少彥名命對曰。或有所成。或有不成。是談也。蓋有幽深之致焉。其後少彥名命行至熊野之御碕。遂適於常世郷矣。亦曰。至淡嶋而緣粟莖者。則彈渡而至常世郷矣。自後國中所未成者。大己貴神獨能巡造。遂到出雲國。乃興言曰。夫葦原中國本自荒芒至及磐石草木咸能強暴。然吾已摧伏莫不和順。遂因言。今理此國唯吾一身而巳。其可與吾共理天下者盖有之乎。于時神光照海。忽然有浮來者曰。如吾不在者。汝何能平此國乎。由吾在故。汝得建其大造之績矣。是時大己貴神問曰。然則汝是誰耶。對曰。吾是汝之幸魂奇魂也。大己貴神曰。唯然。廼知汝是吾之幸魂奇魂。今欲何處住耶對曰。吾欲住於日本國之三諸山。故即營宮彼處使就而居。此大三輪之神也。此神之子。即甘茂君等。大三輪君等。又姬蹈鞴五十鈴姬命。又曰。事代主神化爲八尋熊鰐。通三嶋溝樴姬。或云玉櫛姬。而生兒姬蹈鞴五十鈴姬命。是爲神日本磐余彥火火出見天皇之后也。』初大己貴神之平國也。行到出雲國五十狹狹小汀而且當飮食。是時海上忽有人聲。乃驚而求之。都無所見。頃時有一箇小男。以白蘞皮爲舟。以鷦鷯羽爲衣。隨潮水以浮到。大己貴神即取置掌中而翫之。則跳囓其頬。乃恠其物色。遣使白於天神。于時高皇產靈尊聞之而曰。吾所產兒凡有一千五百座。其中一兒最惡。不順教養。自指間漏墮者。必彼矣。宜愛而養之。此即少彥名命是也。』顯。此云于都斯。蹈鞴。此云多多羅。幸魂。此云佐枳彌多摩。奇魂。此云俱斯美拕磨。鷦鷯。此云娑娑岐。