神代下
天照太神之子。正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。娶高皇產靈尊之女栲幡千千姫。生天津火瓊瓊杵尊。故皇祖高皇產靈尊。特鍾憐愛以崇養焉。遂欲立皇孫天津火瓊瓊杵尊以爲葦原中國之主。然彼地多有螢火光神及蝿聲邪神。復有草木咸能言語。故高皇產靈尊召集八十諸神。而問之曰。吾欲令撥平葦原中國之邪鬼。當遣誰者宜也。惟爾諸神勿隱所知。僉曰。天穗日命是神之傑也。可不試歟。於是、俯順衆言。即以天穗日命往平之。然此神侫媚於大己貴神。比及三年尚不報聞。故仍遣其子大背飯三熊之大人。〈大人。此云于志。〉亦名武三熊之大人。此亦還順其父。遂不報聞。故高皇產靈尊更會諸神問當遣者。僉曰。天國玉之子天稚。是壯士也。宜試之。於是高皇產靈尊賜天稚天鹿兒弓及天羽羽矢。以遣之。此神亦不忠誠也。來到即娶顯國玉之女子下照姫。〈亦名高姫。亦名稚國玉。〉因留住之曰。吾亦欲馭葦原中國。遂不復命。是時高皇產靈尊恠其久不來報。乃遣無名雉伺之。其雉飛降止於天稚門前所植〈植。此云多底婁。〉湯津杜木之杪。〈杜木。此云可豆邏也。〉時天探女〈天探女。此云阿麻能左愚謎。〉見而謂天稚曰。奇鳥來居杜杪。天稚乃取高皇產靈尊所賜天鹿兒弓。天羽羽矢。射雉斃之。其矢洞達雉胸而至高皇產靈尊之座前也。時高皇產靈尊見其矢日。是矢則昔我賜天稚之矢也。血染其矢。蓋與國神相戰而然歟。於是、取矢還投下之。其矢落下則中天稚之胸上。于時天稚、新甞休臥之時也。中矢立死。此世人所謂反矢可畏之縁也。天稚之妻下照姫哭泣悲哀聲達于天。是時天國玉聞其哭聲。則知夫天稚已死。乃遣疾風擧尸致天。便造喪屋而殯之。即以川鴈爲持傾頭者及持帚者。〈一云。以鷄爲持傾頭者。以川鴈爲持帚者。〉又以雀爲春女。〈一云。乃以川鴈爲持傾頭者。亦爲持帚者。以鴗爲尸者。以雀爲春女。以鷦鷯爲哭者。以鵄爲造綿者。以烏爲宍人者。凡以衆鳥任事。〉而八日八夜啼哭悲歌。先是天稚在於葦原中國也。與味耜高根神友善。〈味耜。此云婀膩須岐。〉故味耜高根神昇天弔喪。時此神容貌。正類天稚平生之儀。故天稚親屬妻子皆謂。吾君猶在。則攀牽衣帶。且喜且慟。時味耜高根神忿然作色曰。朋友之道理宜相弔。故不憚汚穢。遠自赴哀。何爲誤我於亡者。則拔其帶劔大葉刈。〈刈。此云我里。亦名神戶劔。〉以斫仆喪屋。此即落而爲山。今在美濃國藍見川之上喪山是也。世人惡以生誤死。此其縁也。』是後、高皇產靈尊更會諸神選當遣於葦原中國者。僉曰。磐裂〈磐裂。此云以簸娑窶。〉根裂神之子。磐筒男磐筒女所生之子經津〈經津。此云賦都。〉主神、是將佳也。時有天石窟所住神稜威雄走神之子甕速日神。甕速日神之子熯速日神。熯速日神之子武甕槌神。此神進曰。豈唯經津主神獨爲丈夫而吾非丈夫者哉。其辭氣慷慨。故以即配經津主神、令平葦原中國。二神於是降到出雲國五十田狹之小汀。則拔十握劔。倒植於地。踞其鋒端而問大己貴神曰。高皇產靈尊欲降皇孫君臨此地。故先遣我二神駈除平定。汝意何如。當須避不。時大己貴神對曰。當問我子然後將報。是時其子事代主神遊行在於出雲國三穗〈三穗。此云美保。〉之碕。以釣魚爲樂。或曰。遊鳥爲樂。故以熊野諸手船〈亦名天鴿船。〉載使者稻背脛遣之。而致高皇產靈尊勅於事代主神。且問將報之辭。時事代主神謂使者曰。今天神有此借問之勅。我父宜當奉避。吾亦不可違。因於海中造八重蒼柴籬。〈柴。此云府璽。〉蹈船枻〈船枻。此云浮那能倍。〉而避之。使者既還報命。』故大己貴神則以其子之辭白於二神曰。我怙之子既避去矣。故吾亦當避。如吾防禦者。國内諸神必當同禦。今我奉避。誰復敢有不順者。乃以平國時所杖之廣矛。授二神曰。吾以此矛卒有治功。天孫若用此矛治國者。必當平安。今我當於百不足之八十隅將隱去矣。〈隅。此云矩磨泥。〉言訖遂隱。於是、二神誅諸不順鬼神等〈一云。二神遂誅邪神及草木石類。皆已平了。其所不服者。唯星神香香背男耳。故加遣倭文神。建葉槌命者則服。故二神登天也。』倭文神。此云斯圖梨俄未。〉果以復命。』于時、高皇產靈尊、以眞床追衾、覆於皇孫天津火瓊瓊杵尊使降之。皇孫乃離天磐座。〈天磐座。此云阿麻能以簸矩羅。〉且排分天八重雲。稜威之道別道別而天降於日向襲之高千穗峯矣。既而皇孫遊行之状也者。則自 日二上天浮橋。立於浮渚在平處。〈立於浮渚在平處。此云羽企爾磨梨陀毘邏而陀陀志。〉而膂完之空國、自頓丘覓國行去。〈頓丘。此云毘陀烏。覓國。此云矩貳磨儀。行去。此云騰褒屡。〉到於吾田長屋笠狹之碕矣。其地有一人。自號事勝國勝長狹。皇孫問曰。國在耶以不。對曰。此焉有國。請任意遊之。故皇孫就而留住。時彼國有美人。名曰鹿葦津姫。〈亦名神吾田津姫。亦名木花之開耶姫。〉皇孫問此美人曰。汝誰之女子耶。對曰。妾是天神娶大山祇神所生兒也。皇孫因而幸之。即一夜而有娠。皇孫未信之曰。雖復天神何能一夜之間令人有娠乎。汝所懷者必非我子歟。故鹿葦津姫忿恨。乃作無戶室入居其内。而誓之曰。妾所娠。非天孫之胤必當𤓪滅 。如實天孫之胤火不能害。即放火燒室。始起烟末生出之兒。號火闌降命。〈是隼人等始祖也。』火闌降。此云褒能須素里。〉次避熱而居生出之兒號火火出見尊。次生出之兒號火明命。〈是尾張連等始祖也。〉凡三子矣。久之天津火瓊瓊杵尊崩。因葬筑紫日向可愛〈可愛。此云埃。〉之山陵。
一書曰。天照大神勅天稚曰。豐葦原中國。是吾兒可王之地也。然慮有殘賊強暴横惡之神者。故汝先往平之。乃賜天鹿兒弓及天眞鹿兒矢遣之。天稚受勅來降。則多娶國神女子、經八年無以報命。故天照大神、乃召思兼神問其不來之状。時思兼神思而告曰。宜且遣雉問之。於是、從彼神謀。乃使雉往候之。其雉飛下。居于天稚門前湯津杜樹之杪、而鳴之曰。天稚、何故八年之間未有復命。時有國神、號天探女。見其雉曰。鳴聲惡鳥、在此樹上。可射之。天稚、乃取天神所賜天鹿兒弓。天眞鹿兒矢便射之。則矢達雉胸、遂至天神所處。時天神見其矢曰。此昔我賜天稚之矢也。今何故來。乃取矢而咒之曰。若以惡心射者。則天稚必當遭害。若以平心射者。則當無恙。因還投之。即其矢落下中于天稚之高胸。因以立死。此世人所謂返矢可畏縁也。』時天稚之妻子、從天降來將柩上去。而於天作喪屋殯哭之。先是天稚與味耜高根神友善。故味耜高根神登天弔喪大臨焉。時此神形貎自與天稚恰然相似。故天稚妻子等見而喜之曰。吾君猶在。則攀持衣帶不可排離。時味耜高根神忿曰。朋友喪亡。故吾即來弔。如何誤死人於我耶。乃拔十握劒斫倒喪屋。其屋墮而成山。此則美濃國喪山是也。世人惡以死者誤己、此其縁也。時味耜高根神光儀華艶映于二丘二谷之間。故喪會者歌之曰。或云。味耜高根神之妹下照媛。欲令衆人知映丘谷者。是味耜高根神。故歌之曰。阿妹奈屡夜。乙登多奈婆多廼。汚奈餓勢屡。多磨廼彌素磨屡廼。阿奈陀磨波夜。彌多爾輔柁和柁邏須。阿泥素企多伽避顧禰。又歌之曰。阿磨佐箇屡。避奈菟謎廼。以和多邏素西渡。以嗣箇播箇柁輔智。箇多輔智爾。阿彌播利和柁嗣。妹慮豫嗣爾。豫嗣豫利據禰。以嗣箇播箇柁輔智。此兩首歌辭今號夷曲。』既而天照大神。以思兼神妹萬幡豐秋津媛命。配正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊爲妃、令降之於葦原中國。是時勝速日天忍穗耳尊。立于天浮橋而臨睨之曰。彼地未平矣。不須也。頗傾也凶目杵之國歟。乃更還登。具陳不降之状。故天照大神復遣武甕槌神及經津主神先行駈除。時二神降到出雲。便問大己貴神曰。汝將此國奉天神耶以不。對曰。吾兒事代主射鳥遨遊在三津之碕。今當問以報之。乃遣使人訪焉。對曰。天神所求何不奉歟。故大己貴神以其子之辭報乎二神。二神乃昇天復命而告之曰。葦原中國皆已平竟。時天照大神勅曰。若然者方當降吾兒矣。且將降間。皇孫已生。號曰天津火瓊杵尊。時有奏曰。欲以此皇孫代降。故天照大神乃賜天津火瓊瓊杵尊、八坂瓊曲玉及八咫鏡、草薙劒三種寶物。又以中臣上祖天兒屋命。忌部上祖太玉命。猿女上祖天鈿女命。鏡作上祖石凝姥命。玉作上祖玉屋命。凡五部神使配侍焉。因勅皇孫曰。葦原千五百秋之瑞穗國。是吾子孫可王之地也。宜爾皇孫就而治焉。行矣。寶祚之隆當與天壌無窮者矣。』已而且降之間。先驅者還白。有一神。居天八達之衢。其鼻長七咫。背長七尺餘。當言七尋。且口尻明耀。眠如八咫鏡而赩然似赤酸醤也。即遣從神往問。時有八十萬神。皆不得目勝相問。故特勅天鈿女曰。汝是目勝於人者。宜往問之。天鈿女乃露其胸乳。抑裳帶於臍下。而笑㖸向立。是時、衢神問曰。天鈿女、汝爲之何故耶。對曰。天照大神之子所幸道路。有如此居之者誰也。敢問之。衢神對曰。聞天照大神之子今當降行。故奉迎相待。吾名是猿田大神。時天鈿女復問曰。汝將先我行乎。將抑我先汝行乎。對曰。吾先啓行。天鈿女復問曰。汝何處到耶。皇孫何處到耶。對曰。天神之子則當到筑紫日向高千穗槵觸之峯。吾則應到伊勢之狹長田五十鈴川上。因曰。發顯我者汝也。故汝可以送我而致之矣。天鈿女還詣報状。皇孫、於是、脱離天磐座。排分天八重雲。稜威道別道別、而天降之也。果如先期。皇孫則到筑紫日向高千穗槵觸之峯。其猿田神者。則到伊勢之狹長田五十鈴川上。即天鈿女命隨猿田神所乞遂以侍送焉。時皇孫勅天鈿女命。汝宜以所顯神名爲姓氏焉。因賜猿女君之號。故猿女君等男女、皆呼爲君此其縁也。』高胸。此云多歌武娜娑歌。頗傾也。此云歌矛志。
一書曰。天神遣經津主神。武甕槌神使平定葦原中國。時二神曰。天有惡神。名曰天津甕星。亦名天香香背男。請先誅此神。然後下撥葦原中國。是時齋主神號齋之大人。此神今在乎東國楫取之地也。既而二神降到出雲五十田狹之小汀。而問大己貴神曰。汝將以此國奉天神耶以不。對曰。疑汝二神非是吾處來者。故不須許也。於是經津主神則還昇報告。時高皇產靈尊乃還遣二神。勅大己貴神曰。今者聞汝所言深有其理。故更條而勅之。夫汝所治顯露之事。宜是吾孫治之。汝則可以治神事。又汝應住天日隅宮者。今當供造。即以千尋栲繩。結爲百八十紐。其造宮之制者。柱則高太。板則廣厚。又將田供佃。又爲汝往來遊海之具。高橋浮橋及天鳥船亦將供造。又於天安河亦造打橋。又供造百八十縫之白楯。又當主汝祭祀者天穗日命是也。』於是大己貴神報曰。天神勅教慇懃如此。敢不從命乎。吾所治顯露事者。皇孫當治。吾將退治幽事。乃薦岐神於二神曰。是當代我而奉從也。吾將自此避去。即躬披瑞之八坂瓊、而長隱者矣。故經津主神、以岐神。爲郷導周流削平。有逆命者即加斬戮。歸順者仍加褒美。是時歸順之首渠者。大物主神及事代主神。乃合八十萬神於天高市。帥以昇天陳其誠款之至。』時高皇產靈尊勅大物主神。汝若以國神爲妻。吾猶謂汝有疏心。故今以吾女三穗津姫配汝爲妻。宜領八十萬神、永爲皇孫奉護。乃使還降之。既以紀伊國忌部遠祖手置帆負神、定爲作笠者。狹知神、爲作盾者。天目一箇神、爲作金者。天日鷲神、爲作木綿者。櫛明玉神、爲作玉者。乃使太玉命、以弱肩被太手繦、而代御手、以祭此神者始起於此矣。且天兒屋命主神事之宗源者也。故俾以太占之卜事而奉仕焉。高皇產靈尊因勅曰。吾則起樹天津神籬及天津磐境。當爲吾孫奉齋矣。汝天兒屋命。太玉命宜持天津神籬。降於葦原中國。亦爲吾孫奉齋焉。乃使二神陪從天忍穗耳尊以降之。』是時天照大神手持寶鏡。授天忍穗耳尊而祝之曰。吾兒視此寶鏡當猶視吾。可與同床共殿以爲齋鏡。復勅天兒屋命。太玉命。惟爾二神亦同侍殿内。善爲防護。又勅曰。以吾高天原所御齋庭之穗亦當御於吾兒。則以高皇產靈尊之女號萬幡姫。配天忍穗耳尊爲妃降之。故時居於虚天而生兒。號天津火瓊瓊杵尊。因欲以此皇孫代親而降。故以天兒屋命。太玉命及諸部神等悉皆相授。且服御之物一依前授。然後天忍穗耳尊復還於天。故天津火瓊瓊杵尊降到於日向槵日高千穗之峯。而膂完胸副國自頓丘覓國行去。立於浮渚在平地。乃召國主事勝國勝長狹而訪之。對曰。是有國也。取捨随勅。時皇孫因立宮殿。是焉遊息。後遊幸海濱見一美人。皇孫問曰。汝是誰之子耶。對曰。妾是大山祇神之子。名神吾田鹿葦津姫。亦名木花開耶姫。因白。亦吾姉磐長姫在。皇孫曰。吾欲以汝爲妻。如之何。對曰。妾父大山祇神在。請以垂問。皇孫因謂大山祇神曰。吾見汝之女子。欲以爲妻。於是大山祇神乃使二女持百机飮食奉進。時皇孫謂姉爲醜。不御而罷。妹有國色引而幸之。則一夜有身。故磐長姫大慙而詛之曰。假使天孫不斥妾而御者。生兒永壽有如磐石之常存。今既不然。唯弟獨見御。故其生兒。必如木花之移落。一云。磐長姫耻恨而。唾泣之曰。顯見蒼生者。如木花之俄遷轉當衰去矣。此世人短折之緑也。是後神吾田鹿葦津姫見皇孫曰。妾孕天孫之子。不可私以生也。皇孫曰。雖復天神之子如何一夜使人娠乎。抑非吾之兒歟。木花開耶姫甚以慙恨。乃作無戶室而誓之曰。吾所娠。是若他神之子者。必不幸矣。是實天孫之子者。必當全生。則入其室中以火焚室。干時焔初起時共生兒號火酢芹命。次火盛時生兒號火明命。次生兒號火火出見尊。亦號火折尊。』齋主。此云伊幡毘。顯露。此云阿羅幡貳。齋庭。此云踰貳波。
一書曰。初火焔明時生兒火明命。次火炎盛時生兒火進命。又曰火酢芹命。次避火炎時生兒火折火火出見尊。凡此三子、火不能害。及母亦無所少損。時以竹刀、截其兒臍。其所棄竹刀。終成竹林。故號彼地曰竹屋。時神吾田鹿葦津姫、以卜定田。號曰狹名田。以其田稻、釀天甜酒嘗之。又用淳浪田稻爲飯嘗之。
一書曰。高皇產靈尊、以眞床覆衾、裹天津國光火瓊瓊杵尊。則引開天磐戶。排分天八重雲以奉降之。干時大伴連遠祖天忍日命。帥來目部遠祖天槵津大來目。背負天磐靫。臂著稜威高鞆、手捉天梔弓・天羽羽矢。及副持八目鳴鏑。又帶頭槌釼。而立天孫之前、遊行降來。到於日向襲之高千穗槵日二上峯。天浮橋而立於浮渚在之平地。膂完空國、自頓丘覓國行去。到於吾田長屋笠狹之御碕。時彼處有一神。名曰事勝國勝長狹。故天孫問其神曰。國在耶。對曰。在也。因曰。随勅奉矣。故天孫留住於彼處。其事勝國勝神者是伊弉諾尊之子也。亦名鹽土老翁。』（以下大系本。岩波本下にあり。）梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。
一書曰。天孫幸大山祇神之女子。吾田鹿葦津姫。則一夜有身。遂生四子。故吾田鹿葦津姫、抱子而來進曰。天神之子寧可以私養乎。故告状知聞。是時天孫見其子等嘲之曰。妍哉。吾皇子者、聞喜而生之歟。故吾田鹿葦津姫、乃慍之曰。何爲嘲妾乎。天孫曰。心疑之矣、故嘲之。何則雖復天神之子。豈能一夜之間、使人有身者哉。固非我子矣。是以、吾田鹿葦津姫益恨。作無戶室、入居其内誓之曰。妾所娠（妊）若非天神之胤者必亡。是若天神之胤者無所害。則放火焚室。其火初明時躡誥出兒自言。吾是天神之子。名火明命。吾父何處坐耶。次火盛時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名火進命。吾父及兄何處在耶。次火炎衰時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名火折尊。吾父及兄等何處在耶。次避火熱時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名火火出見尊。吾父及兄等何處在耶。然後母吾田鹿葦津姫。自火燼中出來就而稱之曰。妾所生兒及妾身自當火難無所少損。天孫豈見之乎。報曰。我知本是吾兒。但一夜而有身。慮有疑者。欲使衆人皆知是吾兒。并亦天神能令一夜有娠。亦欲明汝有靈異之威。子等復有超倫之氣。故有前日之嘲辭也。』梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。
一書曰。天忍穗根尊、娶高皇產靈尊女子栲幡千千姫萬幡姫命。亦云。高皇產靈尊兒火之戶幡姫兒千千姫命。而生兒天火明命。次生天津根火瓊瓊杵根尊。其天火明命兒、天香山、是尾張連等遠祖也。及至奉降皇孫火瓊瓊杵尊、於葦原中國也。高皇產靈尊、勅八十諸神曰。葦原中國者、磐根木株草葉、猶能言語。夜者若熛火而喧響之。晝者如五月蝿而沸騰之云云。』時高皇產靈尊勅曰。昔遣天稚於葦原中國。至今所以久不來者。蓋是國神有強禦之者。乃遣無名雄雉往候之。此雉降來因見粟田豆田。則留而不返。此世所謂雉頓之縁也。故復遣無名雌雉。此鳥下來爲天稚所射中其矢而上報云々。』是時高皇產靈尊乃用眞床覆衾 皇孫天津根火瓊瓊杵根尊。而排披天八重雲以奉降之。故稱此神曰天國饒石火瓊瓊杵尊。干時降到之處者。呼曰日向襲之高千穗添山峯矣。及其遊行之時也云々。』到干吾田笠狹之御碕。遂登長屋之竹嶋。乃巡覽其地者。彼有人焉。名曰事勝國勝長狹。天孫因問之曰。此誰國歟。對曰。是長狹所住之國也。然今乃奉上天孫矣。天孫又問曰。其於秀起浪穗之上起八尋殿而手玉玲瓏織経之少女者是誰之子女耶。答曰。大山祇神之女等。大號磐長姫。少號木花開耶姫。亦號豐吾田津姫云々。』皇孫因幸豐吾田津姫。則一夜而有身。皇孫疑之云々。』遂生火酢芹命。次生火折尊。亦號火火出見尊。母誓已驗。方知。實是皇孫之胤。然豐吾田津姫恨皇孫不與共言。皇孫憂之。乃爲歌之曰。憶企都茂幡。陛爾幡譽戻耐母。佐禰耐據茂。阿黨播怒介茂譽。播磨都智耐理譽。』熛火。此云褒裒倍。喧響。此云淤等娜比。五月蝿。此云左魔陪。添山。此云曾褒里能耶麻。秀起。此云左岐陀豆屡。
一書曰。高皇產靈尊之女天萬栲幡千幡姫。一云。高皇產靈尊兒。萬幡姫兒玉依姫命。此神爲天忍骨命妃。生兒天之杵火火置瀨尊。一云。勝速日命兒天大耳尊。此神娶丹舄姫。生兒火瓊瓊杵尊。一云。神高皇產靈尊之女栲幡千幡姫。生兒火瓊瓊杵尊。一云。天杵瀨命娶吾田津姫。生兒火明命。次火夜織命。次火火出見尊。
一書曰。正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。娶高皇產靈尊之女天萬栲幡千幡姫爲妃而生兒。號天照國照火明命。是尾張連等遠祖也。次天饒石國饒石天津火瓊瓊杵尊。此神娶大山祇神女子木花開耶姫命爲妃而生兒。號火酢芹命。次火火出見尊。
兄火闌降命。自有海幸。〈幸。此云左知。〉弟火火出見尊。自有山幸。始兄弟二人相謂曰。試欲易幸。遂相易之。各不得其利。兄悔之乃還弟弓箭。而乞己釣鈎。弟時既失兄鈎。無由訪覓。故別作新鈎與兄。兄不肯受而責其故鈎。弟患之。即以其横刀鍛作新鈎。盛一箕而與之。兄忿之曰。非我故鈎雖多不取。益復急責。故火火出見尊憂苦甚深。行吟海畔。時逢鹽土老翁。老翁問曰。何故在此愁乎。對以事之本末。老翁曰。勿復憂。吾當爲汝計之。乃作無目篭。内火火出見尊於篭中沈之干海。即自然有可怜小汀。〈可怜。此云干麻師。汀。此云波麻。〉於是棄篭遊行。忽至海神之宮。其宮也雉堞整頓。臺宇玲瓏。門前有一井。井上有一湯津杜樹。枝葉扶疏。時火火出見尊就其樹下。徒倚彷徨良久有一美人。排闥而出。遂以玉鋺來當汲水。因擧目視之。乃驚而還入。白其父母曰。有一希客者。在門前樹下。海神於是鋪設八重席延以薦内之。坐定。因問其來意。時火火出見尊對以情之委曲。海神乃集大小之魚逼問之。僉曰。不識唯赤女〈赤女。鯛魚名也。〉比有口疾而不來。固召之探其口者。果得失鈎。已而火火出見尊因娶海神女豐玉姫。仍留住海宮。已經三年。彼處雖復安樂。猶有憶郷之情。故時復太息。豐玉姫聞之謂其父曰。天孫悽然數歎。蓋懷土之憂乎。海神乃延火火出見尊從容語曰。天孫若欲還郷者。吾當奉送。便授所得釣鈎。因誨之曰。以此鈎與汝兄時。則陰呼此鈎曰貧鈎。然後與之。復授潮滿瓊及潮涸瓊而誨之曰。漬潮滿瓊者則潮忽滿。以此沒溺汝兄。若兄悔而祈者。還漬潮涸瓊則潮自涸。以此救之。如此逼惱。則汝兄自伏。及將歸去。豐玉姫謂天孫曰。妾已娠矣。當產不久。妾必以風涛急峻之日出到海濱。請爲我作產室相待矣。火火出見尊已還宮一遵海神之教。時兄火闌降命既被厄困。乃自伏罪曰。從今以後。吾將爲汝俳優之民。請施恩活。於是隨其所乞遂赦之。其火闌降命。即吾田君小橋等之本祖也。』後豐玉姫果如前期將其女弟玉依姫直冐風波來到海邊。逮臨產時請曰。妾產時幸勿以看之。天孫猶不能忍。竊往覘之。豐玉姫方產化爲龍。而甚慙之曰。如有不辱我者。則使海陸相通。永無隔絶。今既辱之。將何以結親昵之情乎。乃以草裹兒棄之海邊閉海途而徑去矣。故因以名兒曰波瀲武鸕鷀草葺不合尊。後久之火火出見尊崩。葬日向高屋山上陵。
一書曰。兄火酢芹命能得海幸。弟火火出見尊能得山幸。時兄弟欲互易其幸。故兄持弟之幸弓。入山覓獸。終不見獸之乾迹。弟持兄之幸鈎。入海釣魚。殊無所獲。遂失其鈎。是時兄還弟弓矢而責己鈎。弟患之。乃以所帯横刀作鈎。盛一箕與兄。兄不受曰。猶欲得吾之幸鈎。於是、火火出見尊不知所求。但有憂吟。乃行至海邊。彷徨嗟嘆。時有一長老。忽然而至。自稱鹽土老翁。乃問之曰。君是誰者。何故患於此處乎。火火出見尊具言其事。老翁即取嚢中玄櫛。投地則化成五百箇竹林。因取其竹作大目麁篭。内火火出見尊於篭中投之于海。一云。以無目堅間爲浮木。以細繩繋著火火出見尊而沈之。所謂堅間是今之竹篭也。于時海底自有可怜小汀。乃尋汀而進。忽到海神豐玉之宮。其宮也城闕崇華。樓臺壯麗。門外有井。井傍有杜樹。乃就樹下立之。良久有一美人。容貌絶世。侍者群從。自内而出。將以玉壼汲玉水。仰見火火出見尊。便以驚還而白其父神曰。門前井邊樹下有一貴客。骨法非常。若從天降者當有天垢。從地來者當有地垢。實是妙美之虚空者歟。』一云。豐玉姫之侍者以玉瓶汲水。終不能滿。俯視井中。則倒映人笑之顏。因以仰觀。有一麗神。倚於杜樹。故還入白其王。於是、豐玉遣人問曰。客是誰者。何以至此。火火出見尊對曰。吾是天神之孫也。乃遂言來意。時海神迎拜。延入慇懃奉慰。因以女豐玉姫妻之。故留住海宮已經三載。是後火火出見尊數有歎息。豐玉姫問曰。天孫豈欲還故郷歟。對曰。然。豐玉姫即白父神曰。在此貴客意望欲還上國。海神於是惣集海魚覓問其鈎。有一魚。對曰。赤女久有口疾。』或云。赤鯛。疑是之呑乎。故即召赤女。見其口者。鈎猶在口。便得之乃以授火火出見尊。因教之曰。以鈎與汝兄時。則可詛言。貧窮之本。飢饉之始。困苦之根。而後與之。又汝兄渉海時 。吾必起迅風洪涛。令其沒溺辛苦矣。於是乘火火出見尊於大鰐。以送致本郷。先是且別時。豐玉姫從容語曰。妾已有身矣。當以風涛壯日出到海邊。請爲我造產屋以待之。是後豐玉姫果如其言來至。謂火火出見尊曰。妾今夜當產。請勿臨之。火火出見尊不聽。猶以櫛燃火視之。時豐玉姫化爲八尋大熊鰐。匍匐逶蛇。遂以見辱爲恨。則徑歸海郷。留其女弟玉依姫持養兒焉。所以兒名稱波瀲武鸕鷀草葺不合尊者。以彼海濱產屋全用鸕鷀羽爲草葺之。而甍未合時兒即生焉。故因以名焉。』上國。此云羽播豆矩儞。
一書曰。門前有一好井。井上有百枝杜樹。故火火出見尊跳昇其樹而立之。于時海神之女豐玉姫。手持玉鋺來將汲水。正見人影在於井中。乃仰視之。驚而墜鋺。鋺既破碎不顧而還入。謂父母曰。妾見一人在於井邊樹上。顏色甚美。容貌且閑。殆非常之人者也。時父神聞而奇之。乃設八重席迎入。坐定。因問來意。對以情之委曲。時海神便起憐心盡召鰭廣鰭狹而問之。皆曰。不知。但赤女有口疾不來。亦云。口女有口疾。即急召至。探其口者。所失之針鈎立得。於是海神制曰。爾口女從今以往。不得呑餌。又不得預天孫之饌。即以口女魚所以不進御者。此其縁也。』及至火火出見尊將歸之時。海神白言。今者。天神之孫、辱臨吾處。中心欣慶何日忘之。乃以思則潮溢之瓊。思則潮涸之瓊。副其鈎而奉進之曰。皇孫雖隔八重之隈。冀時復相憶而勿棄置也。因教之曰。以此鈎與汝兄時。則稱貧鈎。滅鈎。落薄鈎。言訖以後手投棄與之。勿以向授。若兄起忿怒有賊害之心者。則出潮溢瓊以漂溺之。若已至危苦求愍者。則出潮涸瓊以救之。如此逼惱。自當臣伏。時火火出見尊受彼瓊鈎歸來本宮。一依海神之教。先以其鈎與兄。兄怒不受。故弟出潮溢瓊。則潮大溢而兄自沒溺。因請之曰。吾當事汝爲奴僕。願垂救活。弟出潮涸瓊。則潮自涸。而兄還平復。已而兄改前言曰。吾是汝兄。如何爲人兄而事弟耶。弟時出潮溢瓊。兄見之走登高山。則潮亦沒山。兄縁高樹。則潮亦沒樹。兄既窮途無所逃去。乃伏罪曰。吾已過矣。從今以往吾子孫八十連屬。恒當爲汝俳人。一云。狗人。請哀之。弟還出涸瓊則潮自息。於是兄知弟有神徳。遂以伏事其弟。是以火酢芹命苗裔諸隼人等。至今不離天皇宮墻之傍。代吠狗而奉事者矣。世人不債失針此其縁也。
一書曰。兄火酢芹命能得海幸。故號海幸。弟火火出見尊能得山幸。故號山幸。兄則每有風雨。輙失其利。弟則雖逢風雨。其幸不忒、時兄謂弟曰。吾試欲與汝換幸。弟許諾因易之。時兄取弟弓失。入山獵獸。弟取兄釣鈎入海釣魚。倶不得利。空手來歸。兄即還弟弓矢而責己釣鈎。時弟已失鈎於海中無因訪獲。故別作新鈎數千與之。兄怒不受。急責故鈎云々。是時弟往海濱。低徊愁吟。時有川鴈。嬰羂困厄。即起憐心解而放去。須臾有鹽土老翁來。乃作無目堅間小船。載火火出見尊。推放於海中。則自然沈去。忽有可怜御路。故尋路而往。自至海神之宮。是時海神自迎延入。乃鋪設海驢皮八重使坐其上。兼設饌百机。以盡主人之禮。因從容問曰。天神之孫何以辱臨乎。』一云。頃吾兒來語曰。天孫憂居海濱。未審虚實。盖有之乎。火火出見尊具申事之本末。因留息焉。海神則以其子豐玉姫妻之。遂纒綿篤愛、已經三年。及至將歸海神乃召鯛女。探其口者即得鈎焉。於是、進此鈎于火火出見尊。因奉教之曰。以此與汝兄時乃可稱曰。大鈎、踉䠙鈎。貧鈎。癡騃鈎言訖。則可以後手投賜。已而召集鰐魚問之曰。天神之孫今當還去。爾等幾日之内將作以奉致。時諸鰐魚各隨其長短定其日數。中有一尋鰐。自言。一日之内則當致焉。故即遣一尋鰐魚。以奉送焉。復進潮滿瓊。潮涸瓊二種寶物。仍教用瓊之法。又教曰。兄作高田者。汝可作洿田。兄作洿田者。汝可作高田。海神盡誠奉助如此矣。時火火出見尊既歸來一遵神教。依而行之。弟時出潮滿瓊。即兄擧手溺困。還出潮涸瓊。則休而平復。其後火酢芹命日以襤褸而憂之曰。吾已貧矣。乃歸伏於弟。先是豐玉姫謂天孫曰。妾已有娠也。天孫之胤豈可產於海中乎。故當產時必就君處。如爲我造屋於海邊。以相待者。是所望也。故火火出見尊已還郷。即以𪇸鷀之羽葺爲產屋。屋甍未及合。豐玉姫自馭大龜。將女弟玉依姫光海來到。時孕月已滿。產期方急。由此不待葺合徑入居焉。已而從容謂天孫曰。妾方產。請勿臨之。天孫心恠其言竊覘之。則化爲八尋大鰐。而知天孫視其私屏。深懷慙恨。既兒生之後。天孫就而問曰。兒名何稱者當可乎。對曰。宜號波瀲武𪇸鷀草葺不合尊。言訖乃渉海徑去。于時火火出見尊乃歌之曰。飫企都鄧利。軻茂豆句志磨爾。和我謂禰志。伊茂播和素邏珥。譽能據鄧馭㔁母。亦云。火火出見尊取婦人爲乳母。湯母及飯嚼湯坐。凡諸部備行以奉養焉。于時權用他姫婦。以乳養皇子焉。此世取乳母養兒之縁也。是後豐玉姫聞其兒端正。心甚憐重。欲復歸養。於義不可。故遣女弟玉依姫以來養者也。于時豐玉姫命寄玉依姫。而奉報歌曰。阿軻娜磨迺。比訶利播阿利登。比鄧播伊珮耐。企弭我譽贈比志。多輔妬句阿利計利。凡此贈答二首號曰擧歌。』海驢。此云美知。踉䠙鈎。此云須須能美膩。癡騃鈎。此云于樓該膩。
一書曰。兄火酢芹命得山幸利。弟火折尊得海幸利云云。弟愁吟在海濱。時遇鹽筒老翁。老翁問曰。何故愁若此乎。火折尊對曰云云。老翁曰。勿復憂。吾將計之。計曰。海神所乘駿馬者八尋鰐也。是竪其鰭背而在橘之小戶。吾當與彼者共策。乃將火折尊共往而見之。是時鰐魚策之曰。吾者八日以後方致天孫於海宮。唯我王駿馬一尋鰐魚。是當一日之内必奉致焉。故今我歸而使彼出來。宜乘彼入海。入海之時。海中自有可怜小汀。隨其汀而進者。必至我王之宮。宮門井上當有湯津杜樹。宜就其樹上而居之。言訖即入海去矣。故天孫隨鰐所言。留居。相待已八日矣。久之方有一尋鰐來。因乘而入海。每遵前鰐之教。時有豐玉姫侍者。持玉鋺當汲井水。見人影在水底酌取之不得。因以仰見天孫。即入告其王曰。吾謂我王獨能絶麗。今有一客。彌復遠勝。海神聞之曰。試以察之。乃設三床請入。於是天孫於邊床則拭其兩足。於中床則據其兩手。於内床則寛坐於眞床覆衾之上。海神見之。乃知是天神之孫。益加崇敬云云。海神召赤女口女問之。時口女自口出鈎以奉焉。赤女即赤鯛也。口女即鯔魚也。時海神授鈎火火出見尊。因教之曰。還兄鈎時天孫則當言。汝生子八十連屬之裔。貧鈎。狹狹貧鈎言訖。三下唾與之。又兄入海釣時。天孫宜在海濱以作風招。風招即嘯也。如此則吾起瀛風邊風。以奔波溺惱。火折尊歸來具遵神教。至及兄釣之日。弟居濱而嘯之。時迅風忽起。兄則溺苦。無由可生。便遥請弟曰。汝久居海原必有善術。願以救之。若活我者。吾生兒八十連屬。不離汝之垣邊。當爲俳優之民也。於是弟嘯已停而風亦還息。故兄知弟徳欲自伏辜。而弟有慍色。不與共言。於是兄著犢鼻。以赭塗掌塗面。告其弟曰。吾汚身如此。永爲汝俳優者。乃擧足踏行學其溺苦之状。初潮漬足時則爲足占。至膝時則擧足。至股時則走廻。至腰時則捫腰。至腋時則置手於胸。至頚時則擧手飄掌。自爾及今曾無廢絶。先是豐玉姫出来。當產時請皇孫曰。云云。皇孫不從。豐玉姫大恨之曰。不用吾言令我屈辱。故自今以往。妾奴婢至君處者。勿復放還。君奴婢至妾處者。亦勿復還。道以眞床覆衾及草裹其兒置之波瀲。即入海去矣。此海陸不相通之縁也。一云。置兒於波 者非也。豐玉姫命自抱而去。久之曰。天孫之胤不宜置此海中。乃使玉依姫持之送出焉。初豐玉姫別去時。恨言既切。故火折尊知其不可復會。乃有贈歌。已見上。』八十連屬。此云野素豆々企。飄掌。此云陀毘盧箇須也。
波瀲武鸕鷀草葺不合尊。以其姨玉依姫爲妃。生五瀨命。次稻飯命。次三毛入野命。次神日本磐余尊。凡生四男。久之波瀲武鸕鷀草葺不合尊崩於西洲之宮。因葬日向吾平山上陵。
一書曰。先生五瀨命。次稻飯命。次三毛入野命。次狹野尊。亦號神日本磐余尊。所稱狹野者。是年少時之號也。後撥平天下奄有八洲。故復加號曰神日本磐余尊。
一書曰。先生五瀨命。次三毛野命。次稻飯命。次磐余尊。亦號神日本磐余火火出見尊。
一書曰。先生五瀨命。次稻飯命。次神日本磐余火火出見尊。次稚三毛野命。
一書曰。先生五瀨命。次磐余火火出見尊。次稻飯命。次三毛入野命。
