钦定四库全书

古今合璧事类备要外集卷四

宋　谢维新　撰

祭祀门

祀太一

礼经考索【太一者五帝之君也其位尤尊于五帝记礼之说曰礼必本于太一则太一者果天地四时之宗自汉人祠太一于甘泉而祀典始昉于此】

事类具祀坛【汉武帝元鼎中上初郊雍有司曰五帝太一之左也宜立太一而上亲郊之上遂郊雍登崆峒幸甘泉令祠官等丨太一丨丨】立畤坛【十一月辛巳朔旦冬至昧爽壬子郊拜太一朝朝日夕夕月则揖而见太一以雍郊礼有司言祠上有光祠官寛舒等奏神灵之休佑福兆祥宜因此地丨泰丨丨以明应其秋伐南越告祷太一以象太乙主星日为太一绛旗始用乐常以昏祠至明并前郊祀志】次上帝【唐肆类圜丘列太一位丨于昊天丨丨】合九宫【?宗丨太一于丨丨祠别一坛并唐礼乐志】祠于苏林【太宗雍熙中丨太一丨丨丨】祠于角镇【仁宗天圣中丨太一丨八丨丨祀中太一又徽宗宣和三年四月下诏立夏祠八角镇并长编】裁定祀典【髙宗绍兴初丨丨丨丨每嵗天地宗庙社稷九宫贵神髙禖等定为大礼三十六朝野杂记】屈原东皇太一歌【吉日兮辰良穆将愉兮上皇抚长剑兮玉珥璆锵鸣兮琳琅瑶席兮玉瑱盍将把兮琼芳蕙肴烝兮兰借奠桂酒兮椒浆杨枹兮拊鼔疏缓节兮安歌陈竿瑟兮浩倡灵?蹇兮姣服芳菲菲兮满堂五音纷兮繁防君欣欣兮乐康楚辞】

祠五帝

礼经考索【帝本一也而有五帝之别或者以为五方之神夏商以前其礼不传自周官太宰有祀五帝之职掌故秦吕不韦作月令而四时于中央各名其帝焉春太皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬颛帝是以后汉纬书五帝之名有所谓青帝灵威仰赤帝赤标怒黄帝黄枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪皆昉于此彼又为六天帝之说者是又加以耀冕寳云】

事类誓戒【太宰祀五帝则掌百官之丨丨周礼】具备【与其丨丨同上】祀五帝【见前注】祠四帝【泰丨丨丨白青黄赤本纪】立北畤【汉髙祖乃丨黒帝祠为丨丨本纪】作五庙【文帝丨渭阳丨帝丨立五帝坛从新垣平之言后告其诈诛夷之】庙同宇【新垣平言长安东北有神气若人冠冕东北神明之舍宜立祠上帝以合符应遂作丨丨丨同字谓上同下异礼所谓复庙重屋也】庙临渭【帝亲郊见渭阳五帝庙丨丨丨其北穿蒲池云并前郊祀志】五帝即天【晋羣臣议丨丨丨丨也五气时异故殊其号名虽五其实一神明堂南郊冝除五帝之座五郊改五精之号皆同称昊天上帝各设一座而已晋礼志】五郊迎气【唐乐十二和一曰豫和丨丨丨丨黄帝以黄钟为官赤帝以函钟为徴白帝以太簇为商黒帝以南吕为羽青帝以姑洗为角皆文舞六成】坛祭五方【王仲丘言正观礼正月上辛祀感生于南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷诗春夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天矣郑?曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏五月祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之杞正观用之矣请因祈谷之坛徧祭五方帝五帝者五行之精九谷之宗也请二礼皆用诏事】坛广四丈【唐丨其丨皆丨丨而髙八尺者青帝七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黒帝】以人帝配【唐立春祀青帝以太皥氏配嵗星三辰在坛之下东北七宿在西北勾芒在东南立夏祀赤帝以神农氏配荧惑三辰七宿祝融之位如青帝土王之日祀黄帝以轩辕氏配镇星后土之位如赤帝立秋祀白帝以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黄帝立冬祀黒帝以颛顼氏配辰星三辰七宿?冥之位如白帝并唐礼乐志】以祖宗配【本朝仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配以五帝】天惟一神【皇祐二年孙奭建言丨丨丨丨以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝】帝各一神【天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五丨丨丨丨也并长编】

祭日月　【附祭星　祭风雨】

礼经考索【自虞书有禋于六宗之说释者谓四时寒暑日月星辰水旱是也厥后周人因之故有春分朝日秋暮夕月之礼后世以来又有合日月五星而共为一祭者本朝防汉唐之典礼以祭日月为中祀每嵗春秋二分尝命官摄事以行礼焉中兴百年此礼不废具在仪典】

事类王宫【丨丨祭日也注坛名记祭法】夜明【丨丨祭月也注坛名同上】朝夕【为丨丨必于日月记】春秋【丨杞朝日于东郊丨杞夕月于西郊月令】精意【禋于六宗注谓丨丨以享祀也书舜典】祀典【及夫日月星辰民所瞻仰也非此族也不在丨丨】祈于【丨福丨天宗注日月星辰记】禜之【日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎丨丨左】实柴祀【大宗伯以丨丨丨日月星辰注实柴致牛柴上周礼】圭璧祀【丨丨五寸以丨日月星辰同上】未后三刻【本朝真宗天禧元年王博文参定夕月之礼按礼云从子至巳为阳从午至亥为隂请以丨丨丨丨行事长编】

祭星幽禜【丨丨祭星注幽开也禜坛域也为禜域而祭之记祭法】天宗【孟冬天子乃祈来年于丨丨注天宗日月星辰月令】次祀【肆师之次祀用牲币注丨丨日月星辰礼】吉礼【一曰丨丨中祀星辰唐礼志】奏黄钟【大司乐乃丨丨丨舞大韶歌大吕舞云门以祀天神注天神五帝及日月星辰礼】歌南吕【乃奏姑洗丨丨丨舞大防以祀四望注此言祀者司中司命风师雨师】兆四类【小宗伯丨丨丨亦如之注星辰运行无常以气类为之位】掌三辰【凡以神位者丨丨丨之法春官】司禄司民【秋官司民诏司冦孟冬祀司民之日献民数于王注文昌宫第三能之属轩辕角近文昌为司命次司中次丨丨次丨丨礼】中能上能【大宗伯以槱燎祀司中司命注文昌第五第四星或曰丨丨丨丨能音台并】商主大火【陶氏火正阏伯居商丘相土因之故丨丨丨丨左】晋卜实沈【郑侯有疾丨曰丨丨为祟子产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也左】曰灵星尸【髙子丨丨丨之丨也诗丝衣】立灵星祠【汉诏郡国立灵星祠农祥也祠以牛汉书汉髙亦丨丨丨丨江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也晋书】置寿星坛【开元勑宜令所司特丨丨丨丨常以千秋节日脩其祠典又勑寿星坛宜祭老人星及角亢七宿着之常式通典】在大明坛【天皇太帝北辰北斗天一大一紫微五帝座并差在行位前系内宫诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中宫市垣帝座七公日皇帝席大角摄提大微五帝天子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中宫一百四十二座皆在第二等十二阶之间外宫一百五在内壝之内众星三百六十在内壝之外已上丨丨丨夜明丨唐礼志】币以方色【唐祀日月星辰五星之丨丨丨丨】壶实昔酒【以壶尊二丨丨丨以祀众星并礼乐志】从祀星辰【本朝太祖南郊令司天监定丨丨丨丨圗上之长编】屈原少司命歌【秋兰兮蘼芜罗生兮堂下緑叶兮素华芳菲菲兮袭予夫人自有兮美子孙何以兮愁苦秋兰兮青青緑叶兮紫茎满堂兮美人忽独与余兮目成入不言兮出不辞乗回风兮载云旗悲莫悲兮生别离乐莫乐兮新相知荷衣兮蕙带倐而来兮忽而逝夕宿兮帝郊君谁须兮云之际与汝防兮九河冲飚起兮水扬波与汝沐兮咸池晞汝发兮阳之阿望羙人兮未来临风怳兮浩歌孔盖兮翠旌登九天兮抚彗星竦长劒兮拥幼艾荃独宜兮为民正】

祭风雨燎牷【大宗伯以槱丨祀风师雨师注皆积柴实丨醴焉或有玉帛燔燎以升烟周礼】磔狗【祭风神曰磔注今俗当大道中丨丨云以止风此其象尔雅】西北郊【小宗伯风师于西兆雨师于丨丨礼】箕毕星【丨星好风丨丨好雨书洪范又大宗伯注风师箕也雨师毕也礼】戌丑地【以丙戍日祠风伯于丨地以己丑日祠雨师于丨丨用羊豕】东郊兆【东方青大昊青勾芒及雷公风伯于丨丨丨前郊祀志】圆坛外【丨丨丨营祀风伯雨师之属后祭祀志】检防政和礼【孝宗朝朱文公南康申省状自今春秋释奠祈报社稷及祀风伯雨师坛壝器服乞丨丨丨丨五丨】司空图移雨神【夏满不雨民前后走神所刳羊豕而跪乞者凡三而后得请民大喜且将报祀愚独以为惑何者天以神乳育百苖谷必时既丰然后民相率以劳神之勤于事而祀焉今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而遂应是神玩天之权也既应而俾民输怨于天归惠于己是神攘天之德也推怨何以为义利腥羶之馈何以为仁怠天下之事何以为敬蔑是数者何以为神假曰非吾所得颛然知民之情而不时请于上是亦徒偶于位此愚所以惑也噫天不可终谩民不可终悔窃为神危之奈何】韩昌黎讼风伯【维兹之旱兮其谁之由我知其端兮风伯是尤山升云兮泽土气雷鞭车兮电揺帜雨寖寖兮将坠风伯怒兮云不得上旸乌之仁兮念此下民閟其光兮不鬭其神嗟风伯兮其独谓何我于尔兮岂有其他求其时兮脩祀事羊甚肥兮酒甚防食足饱兮饮足醉风伯之怒兮谁使云屏屏兮吹使醨之气将交兮吹使离之铄之使气不得化寒之使云不得施嗟尔风伯兮欲逃其罪又何辞上天孔明兮有纪有纲我今上讼兮其罪谁当天诛加兮不可悔风伯虽死兮人谁汝伤】柳宗元雷塘祷雨文【惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾钦兹有灵爰以庙享神惟有知我以诚往茍失其应人将安往歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肹蠁某自朝受命临兹裔壤涖政方初庶无淫狂洁防自持忠信是仗茍有获戾神其可罔擢擢嘉生惟天之养岂使粢盛夷于草莾腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奬】

古今合璧事类备要外集卷四