道家戒学，散见诸书。大抵戒所以遮恶，所以摄心，所以成清净宁一之心德者也。

一心修道，自然无恶，冲和所感，戾气全消，是故“含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，鸷鸟不搏，虎兕甲兵，无所肆其厄，”是谓“道共戒。”共者，兼有之义。修道乃善业中最优胜者，成和之德，戒亦随成，是道外不必另立戒也，故称道共戒。

又恶业之造成，原于恶意，若夫息念双忘，寂然不动，泰然大定，杳然无为，洞然大空，则善恶二忘。念尚不起，如何更造现业？故一心静定，戒德圆成。定外无戒，谓之“定共戒”。《庄子》曰：“相造乎道者，无事而生定。”又曰：“而熟视其状貌，窅然空然终日，视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也，光曜曰：至矣，其孰能至此乎！”看他定得六根虚寂，浑如太虚，岂非“定共戒”之胜相乎？

此二者，上乘之戒也。以身心清净，道业随成，一切戒律，无不圆满也。

其次曰：摄善法戒。老圣曰：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”潜虚翁《玄览》云：“彼上善者，随顺方便，不争险易。此其居之善地也。随境而定，不争静躁，此其心之善渊也。平等行事，不争彼此，此其与之善仁也。随流得妙，不争权实，此其言之善信也。泽润万物，不争远近，此其政之善治也。事善能，则能圆能方。动善时，则时行而时止。七者，皆上善若水，利物不争之事。惟不争，则人己两忘，内外俱顺，怨由何而至哉？”此之七种善，摄身、语、意三业，待人接物，自行化他，乃至俯仰进退，动容周旋，靡不赅摄，悉以至善为归，慈和之风盛，众生恶业潜消，悉归清净宁一，玄德之化。故曰：“摄善法戒。”

其次曰：摄律仪戒。老圣曰：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。”以上七喻，乃老圣形容抱道之威仪也。《庄子》之赞道家律仪，则更有进矣。其言曰：“尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随。”又曰：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而自得也。若然者，登高而不栗，入水不濡，入火不热，是知能登假于道也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食无甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。古之真人，不知说（同悦）生，不知恶死，其出不欣，其入不距，翛然而往，翛然而来而已矣。若然者，其心志，其容寂，其颡頱（音恢上声，额宽大貌）。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜，而莫知其极。”又曰：“古之真人，其状义而不明，若不足而不承，与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也。邴邴乎其似喜乎？崔乎其不得已乎？滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世乎？謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，挽乎忘其言也。”又曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。”此乃玄宗之律仪，如神龙之不可方物，故孔子有“犹龙”之叹也。

其次有“摄众生戒”，纯以大慈平等为宗。老圣曰：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，怵怵焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”又曰：“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”又曰：“圣人无不善，何弃之有。”是玄宗摄化众生，有教无类，不弃阐提之明证也。

其次为“遮戒”。遮者，制止之意。如孔子之戒色、戒斗、戒得，佛氏戒杀、色、盗、淫、妄、酒等类。老圣曰：“知足不辱，知止不殆。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又曰：“不见可欲，使心不乱。”又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”又曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。”又曰：“见素抱朴，少思寡欲。”又曰：“是以圣人去甚去奢去泰。”此老氏之遮戒也。《庄子》曰：“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。富贵显严名利六者，勃志也；容动色理气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”此蒙庄之遮戒也。

明乎“道共”、“定共”是根本戒，而随顺乎老庄之摄善法戒、摄律仪戒、摄众生戒与遮戒，则事理俱全，自他兼利，此即玄宗之戒学也。