宋郑樵撰
春秋经
春秋总辨【有已经未经夫子笔削之春秋】
春秋者，鲁史记之名也。有未经夫子笔削之春秋，【西周四百年事。】有已经夫子笔削之春秋。【东迁后二百四十二年事。】孔颖达曰：春秋之名，无所经见，惟昭二年韩起来聘，见鲁春秋。晋语：司马侯对悼公云：羊舌习于春秋，【以其善行，以其恶戒。】悼公使之傅其太子。【此一句出琐语。】楚语：申叔时论傅太子之法，亦云教之以春秋。由此观之，是周之典礼不存，惟鲁春秋为列国所重，皆在夫子未脩之前。旧有春秋之目，则韩起之所见，与叔向、叔时之所学者，乃周公、伯禽以来，上自天子，下至列国，礼乐征伐等事，无不备载，皆周之盛时，为王之典章，此杜预所谓周之旧典礼经是也。今汲冢琐语亦有鲁春秋，记鲁献公十七年事。诸如此类，皆夫子未生之前，未经笔削之春秋也。【西东周六百年事。】孟子云：王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：其义则丘窃取之矣。又曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！诸如此类，皆鲁史记东迁已后事，已经夫子笔削之春秋也。【自平王四十九年始。】或谓春秋之名，取赏以春夏，刑以秋冬；或谓一襃一贬，若春若秋；或谓春获麟，秋成书，【公羊正义解获麟云】谓之春秋。皆非也。惟杜预所谓年有四时，故错举以为所记之名。此説得之。汲冢琐语记夫子时事，自为夏殷春秋。【见史通】墨子曰：吾见百国春秋，以至晏子、虞卿、吕不韦、陆贾著书，皆曰春秋。盖当时述作之流，于正史外各记其书，皆取春秋以名之。然观其篇第，本无年月，与错举春秋以为所记之名则异矣。或曰：春秋之名如此，而圣人作经之意则何如？曰：圣人之意其有忧乎？古者诸侯之国各自有史，书成而献于王，王命内史掌之，以别其同异，考其虚实，而知其美恶。周自东迁以来，威令不振，诸侯无所禀畏，而史官有虚美隐恶者。百世之下，众史并作，予夺不同。如董狐书赵盾之罪，出于史臣之私。郑史书薫隧之盟，屈于权臣之势。善善恶恶，不足以惩劝。圣人因鲁史记以闲见其事，笔而为经。二百四十二年之事，约于一万八千言之间。使后世因列国之史，断以圣人之经，则史之不实者，即经以传其实；经之所不载者，即史以知其详。此则圣人之意，而左氏取之以为传也。吁，春秋一经，造端乎鲁，及其至也，为周；造端乎一国，及其至也，为天下；造端乎一时，及其至也，为万世。吾于此见之。
始隐辨【始隐实为东周四百始年。】
案平王在位五十一年，东迁之初乃为鲁孝公末年，越明年而惠公立，立四十七年而隐公立【歳在已未】，时平王在位已四十九年矣。是平王东迁，王道絶者四十九年，春秋何不始孝惠而始隠公？此夫子不忍遽絶之意也。不忍遽絶之，则有所待也。东迁之初，流风善政犹有存者，郑武公入为司徒，善于其职，则犹用贤也。晋侯扞王于艰，锡之秬鬯，则犹有诰命也。王曰其归视尔师，则诸侯犹来朝也。义和諡为文侯，则列国犹有请也。及平王在位日久，不能自强于政治，弃其九族，葛藟有终逺兄弟之刺，不抚其民，周人有束薪蒲楚之讥。至其末年，失道滋甚，乃以天子之尊下赗诸侯之妾，于是三纲沦，九法斁，人望絶矣。春秋于此有不得已而始于隐也。或曰始于平王者，以平王之不君；始于隐公者，以隐公之不臣。隐公以庶篡桓，桓又以弟弑兄，天子不能诛，方伯不能讨，天下岂复有君臣之道乎？或曰春秋始隐，贤其逊国，果如是説，则隐不当称公矣。且隐公生不复辟，死不成摄，况贤其逊国乎。然则春秋始隐之意果何如哉。尝即春秋之始年而观之，夫子名虽始隐而意在周。昔扬子云作太，张平子曰：汉其后得二百岁乎，作者见之矣。其后果二百岁而魏兴。春秋始隐亦犹是也。文武都丰镐为西周，平王都洛为东周。西周之政，书有诰命存，诗有雅颂作，盛德大业炳如也。惟东周以来，赏罚纪纲荡不可考，圣人欲为之书，则东迁周事也。夫子陪臣，有不当为，乃托鲁以名其书耳。案武王克商，岁在己夘，隐公即位，岁在己未，其相去盖四百一年也。周家之兴，歴年八百，夫子以西周以前四百年事托之诗书，东周以后四百年事托之春秋，而隐公元年实为后四百年始事，此春秋所以不得不始隐也。名虽始隐而意在周，故虽未尝尽録平王之事，而实承平王末年，虽未尝起东迁之始，而实具东迁之本末，则亦圣人以此示其期耳。然则春秋始隠之意在周而不在鲁明矣。史记以隐善逊，故始隐其作。史记以太伯为世家之首，伯夷为列传之首，取其善逊则失矣。
终获麟辨【春秋不害为感麟而作。】
终获麟者，服虔曰：麟，中央土之兽，土为信，信乃孔子之史，脩其母，致其子。何休又本之公羊曰：孔子案图録，知康圣刘季当代周薪，薪乃庶人燃火之象，火为赤帝，故麟为薪者所获。【左氏无心于刘氏，为尧后，引之却是。】西狩者，从东至西，东卯西金，为汉姓。其言诡谲如此，固不足信。或谓春秋成而麟至，鲁胡安国以为文成而麟至，不可谓妖妄。而进评金縢之书啓而天反风，罪已之言发而星退舍，箫韶九成，凤仪于庭，鲁史成经，麟出于野，此理之常，不可谓无。然其言亦未尽。或者又谓春秋感麟而作，以问于伊川，伊川以为夫子之意盖亦有素，因此一事而作，故亦因此一事而终其书。春秋不害为获麟而作，然麟不世出，春秋岂不作？因图书而画卦，使图书不出，八卦亦须作。惟此言得之。或者又曰：春秋絶笔于获麟，谓仲尼伤已之不遇而絶笔也。不知凤鸟不至，河不出图，夫子之叹久矣，岂至是而后知之邪？左氏谓圣人之意初不在此，故续经至夫子卒，使夫子果因获麟而絶笔，为一经之主意。左氏于三家闻见最优，岂不知此，况敢续经乎？大抵终于获麟，此史家之常事，圣人初无意也。麟获于哀公十四年，春秋成于是年之九月，越二年而孔子卒。凡史家纪録时事，必阙其近数年，俟他日裒集所未闻而载之，非如后世日厯之所记也。不幸夫子遽卒，而以麟为春秋之祥，以获麟为夫子之衰，可乎？大抵汉世经师推寻圣人太过，适以啓天下之疑，不知圣人初无意于此也。或者又强为之説曰：不书地，不使麟以地得也；不书公，不使麟以公得也。呜呼，以是而论春秋，岂真知春秋也哉？如史记谓终于获麟，则非矣。
正朔总论
或问：三代之建子丑寅，何也？曰：古今之厯皆建寅，其朔建子丑者，商周二代耳。然则汤武何以独异之也？曰：殷周之所以异其建者，上以明厯数之归已，下以示诸侯之从违也。汤武革命而有天下，三千国之多，八百国之众，其从我也，吾不得而知之；其违我也，吾不得而知之。独以正朔之异，尚以承天命之归己，以示人心之从违。是故服则纉禹，政则反商，独于正朔微有更易尔，初非各出其术以求异也。然则何以谓古之厯皆建寅也？曰：三皇之事，吾不得而详。五帝以来，岂无可传之政？孟春正月朔旦立春，防于天厯之营室，是颛帝之厯已建寅矣。析因夷隩，始以仲春，终以仲冬，是尧帝之厯又建寅矣。舜之正月元日，禹之正月朔旦，则无非建寅矣。尝观豳风七月之诗，述公刘后稷之事，实当虞夏之际，其劝相农事，亦准七月流火之候，此古厯建寅之明騐也。至汤建丑以首事，复建子以起数，而厯元亦不以立春为节，更以十一月朔旦冬至为元。周人因之，而正朔与厯若与夏异矣。然商书曰元祀十有二月，周礼曰正岁十有一月，虽建子丑以命月，而占星、定厯、修祠、举事，仍案夏时，皆不自用其制。秦汉之建亥，亦犹是也。朝贺典礼，皆首十月，至于太初，首用夏正，迄于今而不能易也。新莽尝建丑矣，曹魏明帝亦尝建丑矣，未几而复建寅，唐肃宗亦尝建子矣，未几而复建寅，岂汤武能易之，后人独不可得而易之邪？以汤武易之为是邪，胡为不能以传逺？以汤武易之为非邪，胡为亦可行之一代而遂止也？盖尝论之，编年始于春秋，改元始于秦惠文君，纪年始于汉之武帝，自武帝立年号以纪元，改秦正而用夏，吾知千万世而下，汤武复兴，不能易也。何者？汉非用夏也，盖用古厯也。殷周未有改元之法，此子丑之所由建，武帝易之而为年号，有年号以明厯数之归己，以示天下之从违，虽易代之法，不过如此，又何必复建子、建丑以为赘乎？此新莽、曹魏、唐肃宗所以随改而随废也。吁，孰谓武帝之智，犹有殷周之所不逮者哉？【此正武帝改年号之意，汤武用之不甚明白，却创造子丑。】
六经正朔图
夏正寅正月【尧舜禹皆以建寅为正】
周易兊，正秋也。临【二阳】至于八月有凶，七日来。
复【一阳】
书：以殷仲春，以正仲夏。【尧】正月上日，【舜】正月。
朔旦【禹】
诗：七月流火，九月授衣，十月涤场。【七月诗】四月维夏，六月徂暑。【大东诗】六月北伐。【六月诗】十月之交，正月繁霜。【注以夏四月、八月，非也。二诗同出小雅，何以独用周正？】
春秋以夏正纪月，廵守烝享用夏正。传曰：其九
月、十月之交乎？秋，大熟，未获。
礼记月令：季秋【九月】，待来岁之宜。
周礼：凌人，正岁十有二月斩氷。正岁简稼器，修稼政。上春献种，中春始蚕。仲春以木铎修火禁。【司烜氏以为周正，则不合时。】仲冬斩阳木，仲夏斩隂木。【山虞】夏颁，秋刷。【凌人】春搜，秋狝。【大司马皆夏正。】人，筮人。【经文曰上春，郑司农注亦曰夏正，何他职皆用夏正，而此职用周正乎？】
汉武帝太初元年，始用夏正。
殷正丑十二月
书：元祀十有二月乙丑，三祀十有二月朔。新莽初始元年十一月，改汉正以其年。
十二月朔为始建国元年正月之朔，以鸡鸣为候，则改寅用丑矣，至光武复建寅。三国魏明帝以黄龙见为得地统，正当建丑，遂以青龙五年三月为景初元年四月，是又改寅用丑矣，至正始复改建寅。魏文帝亦欲改正朔，以辛毗谏而止。
周正子十一月。
孟子：七八月之间旱。【注：为周正。】十一月、十二月亦
可为夏正。
书：一月【子。】戊午。【泰誓。】一月壬辰。【武成。】四月哉生明。
【武成】惟十有三年春。【建子为春。】
春秋春无水，秋无麦，十月陨霜杀菽，皆周正也。以周正纪事，以夏时冠周月。【先书春，后书王正月。】秋大熟，未获。【夏正。】廵守烝享用夏正。【传云：十月之交。】
诗一之日【子】，二之日【丑】，阳生于日，故曰日。此取七日来复之义也。曰为改岁，入此室处。【用周正。】无衣无褐，何以卒岁？【乃夏正。】
周礼周礼孟春、季春、中夏、中秋、中冬，如山虞仲冬斩阳木，皆周正也。一作夏正。有辨以为春夏秋冬皆一夏正，而四时未尝改，岂有周礼不改四时，夫子作春秋从而改之乎？正月之吉始和，【太宰。】岁终。【十月亥。】正岁。【小宰、内宰。】
【岁终十二月丑】唐肃宗上元二年十一月，以建子月为岁首，不以数纪月。至明年建正月，复称四月。
秦正亥冬十月【月令季秋为来岁受朔日。】
汉书秦自始皇二十六年迄汉髙文景武之元年，朝贺典礼皆首十月。汉仍秦建亥，至太初元年始用夏正，首书正月。凡史书冬十月为岁首，后九月为归余者，皆秦法也。
月令有二来岁之文，季秋【九月】为来岁【亥十月】受朔日，则举秦建亥为岁首。季冬待来岁之宜，则明夏岁得四时之正。
七月诗有改岁、卒岁之语。七月于一之日、二之日之下曰：无衣无褐，何以卒岁？则用夏正也矣。又于九月、十月蟋蟀之下曰：曰为改岁，入此室处。又用周正也。【周礼既记子以为正月，复杓寅为正岁。】七月作于周，虽述夏正，终不忘周。月令作于秦，虽言夏正，终不忘秦。亦文人著述之大意也。
左氏左氏记春秋，犹班固之记汉。周本建子，廵守烝享皆用夏，与前代无异，但首事以建子之月。左氏以春秋书春王正月，以为周正建子之月，则非也。汉用秦正朔，朝贺典礼皆首冬十月，班固误记秦七月五星聚东井，以为夏十月，则非矣。
晦庵取孟子、尚书之文以为据，又疑诗中月数不改，曰：某向者疑其并行，若尚有疑，则不若阙之为愈。不必强为之説，可知胷中亦无的论矣。观当时必有两等语，一等以夏月记之，一等从当时便称。如七月周人之诗，纯用夏正，又十月下云曰为改岁入此室处【亥月也】，乃周正。秦人月令之书，纯用夏正，又云季秋为来岁受朔日，乃秦正。
春秋用夏正辨【春秋书时日月皆用夏正】
春秋书元年春王正月，用夏正也。左氏以为周正建子，非也。使周法果以十一月为春，与夏正异，则书法当曰元年春正月，其言岂不甚顺？不应以王之一字间于周时周月之中，一不可也。使圣人因周之建子以纪时月，则书法当曰元年冬十有一月。十一月既书冬，岁终云十月，又当书冬，一年而书两冬。今既不然，书冬尽十二月，则用夏明矣，二不可也。使圣人书春而实冬，书秋而实夏，夫子平时志在春秋，而又告顔子以行夏之时，不应作经，名曰春秋而实冬夏，可乎？三不可也。使周变子丑寅以为春，又变其月数以为春正，二三月夫子删诗之时，邠风、小雅之诗皆当代辞人所作，如曰七月流火，九月授衣，四月维夏，六月徂暑，皆夏月也。如曰春日载阳，春日迟迟，秋日凄凄，冬日烈烈，皆夏时也。周人尚不以周月而变夏时，夫子独变之于春秋，可乎？夫子删诗用夏正，不应作春秋又用周正，四不可也。古今议者皆曰日南至，秋无麦，冬无氷，十月陨霜杀菽，此皆周正之明騐。若以为僖五年春正月日南至为周建子之证，则昭二十年春二月日南至亦当以为周建丑十二月可乎？况此皆传文非经文也，春秋之失闰可知矣。若以庄七年秋无麦为周时之证【秋大水无麦】，则庄二十八年冬大无禾麦亦可指之以为麦熟于冬乎？况此皆经文非传文也，圣人伤时之意可知矣。又谓襄二十八年春书无氷，定元年十月陨霜杀菽，若斗建寅卯辰，冰不坚凝，月次在亥，霜能杀菽，何足为异？盖春无氷者，谓开氷之时无氷，非蔵氷之时无氷。月令仲春开氷，先荐寝庙于凌人騐之。十月降霜不为异，以其杀菽则为异，反复数处，春秋用夏正无疑矣。胡安国曰：春秋以周正纪事，以夏时冠周月，如廵守烝享皆用夏正，举商秦二事以明之，曰前乎周者以丑为正，其书始即位曰惟元祀十有二月，则知月不易也。后乎周者以亥为正，其书始建国曰元年冬十月，则知时不易也。以二事观之，则知周之建子非春亦明矣。如此则经春秋大熟未获，传曰其九月十月之交乎？皆夏正无疑。【古书皆用夏正】不韦月令书纪年皆用夏正，
六经皆用夏正辨
正月之吉始和，此夏之正月也，何必谓周建子之月？惟十有三年春，此夏之春也，何必谓周时之春？隐元年春王正月，则亦夏时夏月矣，何必谓周建子之月？六经之书皆案文读则可，不必强为之説。礼曰周礼，易曰周易，诗曰周诗，皆用夏正，何独于春秋而疑之乎？
周易用夏正辨
易兑，言正秋也。临卦曰：至于八月有凶。盖临十二月卦，二阳方长。观卦曰：八月乃二阳渐消之时，故曰有凶。复卦曰：七日来复。日者，阳也。六阳尽于干【亥】，至于一月，则七阳复生矣，故曰来复。则易，周易也，用夏正亦无疑矣。
周礼用夏正辨
周礼正月、正岁，説者皆以正月为周正月，正岁为夏正月，而不知周礼无改正之文。太宰云：正月之吉，始和，布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，使万民观治象，挟日而敛之。小宰云：正岁，率治官之属，以观治象之法。谓之正月之吉者，正月朔日也。谓之正岁者，正岁之中，非必朔日也。太宰既埀治象，使民观之，十日而敛之。小宰于未敛之前，帅官属而观，故云正岁，不云正月吉日。其实正岁、正月，皆夏正也。郑氏谓正月之吉，悬治象，正岁又埀治象魏，据周礼无正岁埀治象之文，况既挟日而敛之，又何所观乎？郑氏委曲其辞，以合周改正之説，正如班固书汉元年十月，五星聚东井，不知实秦十月，非夏十月也。凡此则周礼中所谓上春、中春、中夏、中秋者，皆夏正也。郑氏不知，强为之説，以此知周礼亦用夏正无疑矣。
诗用夏正辨【已见于春秋用夏正辨中了。】因旧史以修春秋
春秋之作，本鲁史之旧也。编年之法，日月详略，皆鲁史之旧体。圣人特因事约文，加之以笔削而已，襃贬自着。或者求春秋之防过髙，则谓夫子以匹夫专天子之事，其言为不徴，故当时髙弟以文学称，如子游子夏不能措一辞。经书闰月不告朔，犹朝于庙，此圣人爱礼之意也。如子贡欲去告朔之饩羊，是子贡之智未可以言春秋也。经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚，此圣人正名之意也。如子路曰子之迂也，奚其正，是子路之智未可以言春秋也。或以为圣人之言晦而难知，婉而莫测，殊不知述而不作，乃圣人之本心。事鲁史也，文亦鲁史也，夫子特因事约文，加之笔削而已。夫子曰多闻阙疑，又曰吾犹及史之阙文也。夫疑曰阙疑，文曰阙文，则不敢以私意增损明矣。经有书年而不书事，若元年王正月之类。有书时而不书月，若秋卫人入邢之类。有书月而不书日，如五月，莒人入向之类；以至致夫人而不书其姓，【僖八年夫人姜氏。】晋魏曼多、仲何忌之不书其名，【哀七年。】一因旧史之文而已。如史防阙文，时月失次，皆存而不正。大抵圣人于前世事，非能体知而心达也，亦质诸旧史而已。旧史之文，可则修之，疑则阙之，如斯而已。其他以有赴告则书，无赴告则不书。即其旧文而因之，则如获君曰止，诛臣曰刺，杀其大夫【昭十二。】曰执我行人，赵盾弑其君出于董狐，郑弃其师出于汲冢【出史通。古史全文一。】之类是也。易其旧而修之，则如公羊所论星陨如雨，【庄七年。】谷梁所谓五石六鹢之类是也。疑则阙之，则如甲戌、己丑之继书，【桓五年。】丙戌、丙戌之累书，【桓十二年。】夏五之阙其月，郭公之阙其人【庄二十四。】之类是也。故曰：圣人因鲁史记以修春秋，未敢言作也。述而不作，此圣人之本心，岂虚言哉！
例【例非春秋之法】
春秋之法，重事而轻人，详内而略外，无有所谓例也。朝觐防盟，礼乐之本也。侵袭围入，征伐之举也。鲁与邻国有相交之义，则悉书之，外此则弗书也。君在则书君，而臣不列焉。卿在则书卿，而大夫不列焉。卿不在而大夫将事，然后大夫得书焉。盟所以纪信，裂繻因盟莒而得书。聘所以讲礼，公子札因聘鲁而得书。乞师，大事也，故栾黡得书。城杞，大役也，故髙止得书。以至荀林父之败狄，士鞅之防吴，又以赴告而与鲁共事得书焉。则春秋之书，因事以见人，而非因人以见事。书于鲁国则详，季子叔之卒，延廏郎囿之役是也。于他国则略，晏平仲之善交，叔向之遗直，封洫刑书之在郑，反坫塞门之在齐是也。春秋重事而轻人，详内而略外，岂不然哉，乌有所谓例邪。若以麟经在于片辞，名字官爵各有荣辱，则皆如邾仪父书字以襃之【通大国以息民】，卫侯燬书名以贬之【僖二十五年灭同姓而伤恩】，可也。今则祭一也，有曰公曰叔曰伯之不同【随其功过而笔削之】。杞一也，有书侯书伯书子之不同【随其善恶襃贬之】。滕称侯矣，而复称子【滕自隐公为侯，桓公以来为子，盖王黜不以侯书之】。薛称侯矣，而复称伯【薛自隐公为侯，而襄公降为伯，盖爵降不以位称之。】此一人也，一国也，而前后称号，迭轩迭轾，贤否于此夫奚据？若以官为贵，而宰咺躬归赗之役，有何贵而称宰？以爵为荣，而祭公负私交之恶，有何荣而称公？以名为贬辞，则息兵如赵武，何罪可贬？以字为襃辞，则不臣如祭仲，何功可襃？使其襃贬出于圣人，不应如是之无定也。若以麟经编次，贵在正名书爵，先后各序尊卑，则皆如书公防、卫子、莒庆盟于洮【僖二十五】，所以先诸侯而后大夫；书公防、齐侯、宋公、陈世子款盟于母，所以先列国而后世子可也。今则齐、宋、防、鄄，侯居公上【齐以伯主盟也】；郑、邢、防、淮【僖十六】，伯在侯先；盟于虫牢，邾以子而先；杞伯盟于幽，许以男而先；滕子密之盟，纪大夫子帛反居莒子之上【隠二年以杞昬于鲁故进之】；萧鱼之防，齐世子光反居邾、莒、滕、薛之先；邾，男爵也，侵蔡之师则先曹伯；晋，侯邦也，黒壤之防则先宋公。使其编序出于圣人，不应如是之不伦也。意者或先或后，或大或小，无非因旧史之所以然者而録之耳。及杜预则尽书于例，书时、书月、书日、书名、书爵、书人、书氏、书字，无非春秋之例也。且如以事系日，以日系月，以月系时，以时系年，例也。有书年而不书事【元年王正月是也】，有书时而不书月【秋卫人入邢】，有书月而不书日，则谓此圣人襃贬之深意。名以命之，字以讳名，爵以序位，氏以别族，例也。有讳名而称字【邾仪父】，有舍爵而称人【齐人郑人之类】，有贬族而称名【无骇帅师】，则谓此圣人陟黜之微权。吁，天下之事固有迹同而心异者，文同而意异者，不可槩举也。同为侵伐而侵伐有曲直，同为城筑而城筑有当否，同为盟防而盟防有诚诈，同为朝聘而朝聘有恭傲，是岂日月人爵名氏所能尽邪？就使日月名爵大抵可以尽矣，例所当日而旧无其日，经可以不书月乎？例所当月而旧无其月，经可以不书时乎？例所当字而旧无其字，经可以不书名乎？例所当名而旧无其名，经可以不书人乎？以日月名字人爵之不全，遂弃而不録，非圣人所以为经也。当日而月，当字而名，以疑后世，非圣人所以立例也。自夫子去公谷未逺，而夏五、郭公、甲戌、己丑，有日无月，不书首时之类，不可胜数，可以隐桓而至，夫子独无阙文乎？善乎，栁宗元之言曰：杜预谓例为周公之常法，曾不知侵伐入灭之例，用之盛时，不应豫立其法。真知言乎。
襃贬【善善恶恶，谓之襃贬。】
或谓春秋其为襃贬之书欤？曰：诸儒之説春秋，有以一字为襃贬者，有以为有贬无襃者，有以为襃贬俱无者。谓春秋以一字为襃贬者，意在于推尊圣人，其説出于太史公，曰：夫子修春秋，游、夏之徒不能賛一辞，故学者因而得是説也。谓春秋有贬无襃者，意在于列国之君臣也，其説出于孟子，曰：春秋无义战，彼善于此则有之矣，故学者因而得是説也。谓春秋无襃贬者，意在于矫汉儒，其説出于竹书纪年，所书载郑弃其师、齐人殱于遂之类，皆孔子未修之前，故学者因而得是説也。虽其意各有所主，然亦不可以泥。泥一字襃贬之説，则是春秋二字皆挟剑防风霜，圣人之意不如是之劳顿也。泥于有贬无襃之説，则是春秋乃司空城旦之书，圣人不如是之惨刻也。泥于无襃贬之説，则是春秋为琐语小説，圣人又未尝无故而作经也。大抵春秋一经，书其善则万世之下指为善人，书其恶则万世之下指为恶人，兹所以为襃贬之书欤？故书事也亦然。书始作两观，始者贬之也，言其旧无也。书初献六羽，初者襃之也，以其旧八佾也。圣人虽未尝云是为可襃，云是为可贬，然而实録其事，微婉其辞，而使二百四十二年君臣之善恶不逃乎万八千言之间，兹又所以为一字之襃贬者欤？如是而已。
春秋之文详略
所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞，此公羊氏释经法也。何休防绎其説，且谓自昭迄哀，夫子即所见而书；自文迄襄，夫子即所闻而书；自闵迄僖而上，则又采摭于所传闻而书。夫春秋叙书之法，详于所见，略于所闻。至于传闻之事，则又因其彷佛形似而得之。姑存其大略，不敢有一毫之损益。至于夏五之阙其月，郭公之阙其人，文献不足，而于夏、商之礼，不敢妄于考证。太史公曰：孔子着春秋，隐、桓之间则彰，至定、哀之际则微。公羊曰：定、哀多微辞。
看春秋须立三节
五霸未兴以前是一节，五霸迭兴之际是一节，五霸既衰之后是一节。五霸桓公为盛，孔子称微管仲吾其被发左衽矣，则桓公之有大功于天下可知。然亦有可憾者，夫自王纲解纽，强陵弱，众暴寡，当时之人思大国之正己也，如褰裳之诗，此时桓公出来统集天下之势，整顿天下之事，岂非有大功于当时乎？然五伯未出，先王之遗风余泽犹有存者，故伯主一兴，则天下之人见伯者之功而无复见先王之泽，岂不大可憾乎？大抵王道霸业相为消长，春秋之始，齐僖谓之小伯，见于春秋经传，与诸侯防盟征伐稍多，此便是伯之始。方周未东迁之前，未尝无方伯连率之职，然当时尚禀王命，故不谓之伯。东迁以来，王者自无緫合系属人心道理，诸侯稍有才智，必自出来盟防，此伯之名所以立。然当僖公之始，当时之势亦不易做得，所以凡书盟不过三四国而止。到桓公时，大国言齐宋，逺国言江黄，其余莫不尽从伯业盛处，便见王道消亡。东迁之初，去三代未逺，故春秋左氏所载隐桓间事，言多典法。如祭仲之谏郑庄公，封叔段于京，所谓先王之制，大都不过三国之一，小九之一。今京不度，非制也。见得成周筑城之遗制犹在。如石碏之谏卫庄公，所谓臣闻爱子，教之义方，弗纳于邪。骄奢淫佚，所自邪也。见得先王教子家传之法犹在。如师服之谏晋【桓二年传】曰：臣闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家，卿置侧室，大夫有贰宗，士有子弟，庶人工商各有分亲，皆有等衰。犹见得三代制度各分等衰，纎悉委曲如此之不可乱。此春秋初老师宿儒之所传，先王之典法未泯，学者须当深考。到后来春秋中与末能如此言者甚少。间若左史倚相之于楚，叔向之于晋，子产之于郑，才能言当时，便谓之圣贤博物君子。
三传【三传各有得失】
或问三子传经各有得失，孰优孰劣？曰公谷曰传，而左氏则笔録也。公谷解经，而左氏则记事也。体制不同，详略亦异，未可以优劣判也。或谓左氏得之亲见，公谷得之传闻，非也。或谓左氏有三长，【史通】公谷有五短，亦非也。大抵党左氏者，以左氏为大官，以公羊为卖饼家。尊公羊者，以公羊为墨守，以左氏谷梁为膏肓废疾。善公羊者，以左氏解义背经，属缀不伦，非一人所为。右谷梁者，以为文清义约，多所发明，二子所不及。或有均取其善者，则曰左氏善于礼，【范】公羊善于防，谷梁善于经。均取其失者，则曰左氏失之诬，谷梁失之短，公羊失之俗。或欲尽废三传者，春秋三传束髙阁，【卢仝】三传作而春秋散，【文中子】或又不得已，合三家同异而通之，作为春秋调人七万余言，以平其得失。【晋刘兆云如周官有调人私怨之官】是数説者，皆不足以尽三家之学也。大抵三家之传，各有所长，亦各有所短。如论其短，以王正月为王鲁，是公羊之害教；以获麟为成文所致，是谷梁之附防；以尹氏为君氏，是左氏之误文也。所短者，若此之类是也。若论其长，则三子之长非一端。经日蚀不书朔者八，左氏曰官失之也，公羊曰二日也，谷梁曰晦也，唐人以厯追之，俱得朔日，则日蚀之义，左氏为长。公如齐观社，左氏曰非礼也，公羊曰盖以观齐女也，谷梁曰非常曰观，观无事之辞也，案墨子曰燕之社，齐之社稷，宋之桑林，男女之所聚而观之也，则观社之义，公羊为长。经书盟于葵丘，左氏曰齐侯不务德而勤逺略，公羊曰震而矜之，叛者九国，谷梁曰陈牲而不杀，壹明天子之禁，案孟子曰束牲载书而不歃血，初命曰无易树子，则葵丘之义，谷梁为长。三子之长，如此者众也。至于三家背经以作传，尤三子之失也，不可不知。经于鲁隐公之事，书曰：公及邾仪父盟于蔑。其卒也，书公薨。孔子始终谓之公。三子者曰：非公也，是摄也。于晋灵公之事，书赵盾弑其君夷臯。三子者曰：非赵盾也，是赵穿也。于悼公之事，孔子书许世子止弑其君买。三子者曰：非弑也，买病死而止不尝药也。其所以异乎经者，盖经之意各有所主。孔子，鲁人也，因鲁史以成经，固不必论也。然官为正卿，返不讨贼，位居冢子，药不亲尝，非二子之罪而谁欤？三家之传，各有所长，亦各有所短。取其长而舍其短，学者之事也。大抵有公、谷然后知笔削之严，有左氏然后知本末之详，学者不可不兼也。使圣人之经传之至今，三子之力也。汉时公、谷既作，凡董仲舒、公孙之徒，皆引以断大狱，饬吏事，其有功于世，非特传圣人之经而已。左氏既作，凡太史公、刘向之徒，著书立言，首尾倒错，皆不待招摭而自见，其有功于世，又非特传圣人之经而已。学者于圣人之经，苟能合三传而观之亦足矣，未可以是而议其失也。
公谷二传【师承】
或问公谷二家师承所始，曰：吾何以论其始乎？刘歆汉人，尚不能知，况后人乎？公羊本齐学，后世有以为名髙者，有以为子夏弟子者，有以为汉初经识者。谷梁本鲁学，后世有以为名赤者，有以为名俶者，有以为秦孝公时人者，皆无所稽，莫得而定。然公羊载乐正子之视疾【昭十九】，则公羊必出于乐正子之后。谷梁虽载师尸子之语，或出于汉初，未可知。然吾求二家之传矣，二家初皆口传，非如左氏之笔録。然左氏之传，又不如谷梁之质也。公羊之书，有所谓昉于此乎？有所谓登来之者，有所谓代者为主、代者为客，皆弟子记其师之言，防其语音以録之也。有所谓公羊子曰，则其书非公羊所自为可知矣。谷梁之书，有所谓或曰，有所谓传曰，有所谓尸子曰、沈子曰、公子啓曰，有所谓谷梁子曰，皆弟子记其师之説，而杂以先儒之言，则其书又非谷梁之所自为可知矣。此谷梁必出于沈子尸子之后，或者疑其以为汉初人也。尝合三传而考之，左氏之笔録，必出于焚书之前，公谷之口传，实出于焚书之后，何也？左氏兼载晋楚行师用兵，大夫世族无所不备，其载卜筮杂书与汲冢师春正同，则作于焚书之前明矣。公、谷设同左氏之时，二百四十年事犹当十得四五，不应尽推其説于例也。此公、谷作于焚书之后明矣。或曰：左氏之传既作于焚书之前，何故隐而不宣？曰：春秋所贬当世君臣，其事实具于左氏之传，隐而不宣，所以免时难也。孔氏之壁，北平之家犹有存者，非尽隐也。公、谷、邹、夹之学不与左氏合，非尽宣也。惟其隐而不宣，此末世口説流行，故有公、谷、邹、夹之学。邹氏无师，夹氏有録无书，故不显于世。惟公、谷独盛。自左氏兴而公、谷之学又微矣，然亦终不可得而废也。汉兴之初，胡毋生以公羊学于景帝时先立学官，而申公亦传谷梁学，受之瑕丘江公，故公、谷之学独盛于汉。善乎，范甯之言三家之学曰：废兴由于好恶，盛衰继于辨讷。武帝好公羊，公孙又好之，而公羊之学遂兴。卫太子好谷梁，宣帝又好之，而谷梁之学遂兴。此废兴由于好恶也。瑕丘江公讷于口，上使与仲舒议，不如仲舒。而丞相公孙本为公羊学，比辑其义，卒用董生，由是公羊大兴。此盛衰继于辨讷也。呜呼，自胡毋生用而公羊盛，石渠论罢而谷梁兴，严氏之学泯而左氏彰，杜预之传晦而赵、啖起，信矣夫！
谷梁传【二传解经不如谷梁之宻】
汉兴于景帝时，公羊之学先置博士。至宣帝闻戾太子好谷梁，论于石渠，其説独胜，遂立学官。然建武中兴，去石渠之论未逺，当时立博士四十九家，而公谷春秋独不获与，何邪？虽肃宗亦尝诏髙才生受谷梁学，擢其髙第以为讲师，则其学未甚抑絶。考之儒林传，学公羊者凡九家，而以谷梁名家独无其人，又何邪？于斯时也，左氏之学未甚行，而谷梁之説独不能胜公羊，何也？盖公羊之学取重于世，亦有由也。公羊谓齐襄公复九世之雠，春秋大之，武帝取以报平城之耻。公羊谓蒯聩得罪出奔，太子辄拒而不纳，春秋大之，隽不疑取之以斥成方遂之诈。縁此二事，公羊之学大重于武昭之世者以此。而又大儒如仲舒，丞相如公孙之徒，取以决大狱饬吏事，皆公羊之学以此不得不重。及观襄公复雠之事，与夫子为卫君之意，虽公羊之説实未为当，然其学亦以此大重于时。尝论三家之学各有短长，言其序事莫若左氏之工，言其解经莫若谷梁之宻，而左氏之説类多抵牾，试举隐公数年事观之，如天王元年之赗仲子，公羊以仲子为桓公之母则非，谷梁以为惠公之母则是矣，左氏以为惠公之妃且讥其豫凶事，岂有仲子犹存而豫为之赗者乎？如君氏卒，公谷以为尹氏大夫也是矣【程明道、苏东坡又以为惠公继室声子，故曰君民】，而左氏则以为隐公之母，且不书姓为公，故曰君氏，是变男为女矣。如初献六羽，左氏以为始用，公谷以为始僭，于斯时也，诸侯僭天子，大夫僭诸侯，六羽之舞岂仲子妇人所当用，谷梁安得不以为僭欤？如祭伯来，公羊谓来奔，谷梁谓来朝，于斯时也，诸侯争衡，陵蔑王室，必鲁有尊周之心，然后有使鲁之命，谷梁安得不喜其来乎？公防戎于潜，则有防戎危公之辞，纪子帛盟于宻，则有以帛为伯之讹，大抵谷梁解经在于尊王室、抑外夷、明赏罚而已，一传之作类皆若此，不特此也，王人救卫，卑者之事也，子突之善，称其名以贵之，王所与朝，臣子所当朝也，言曰公朝，取其尊夫天子而嘉之，首戴之盟，举诸侯而不及王世子，尊之而不敢与盟也。洮之盟，先王人而朝诸侯，朝服虽弊，必加于上也。凡此，岂非尊王室为重乎？追戎于济西，以为有不使戎迩于我之言。河曲之战，所以不言及者，略之而不书也。断道之同盟，所以书同者，谓其同外楚也。交刚败狄之役，所以不言战者，谓中国与夷狄不当言战也。凡此，岂非抑外夷为先务乎？以至城邢之师，合宋、曹以共之，既美齐侯之功矣，而縁陵之城散于诸侯，复有以讥齐侯之衰。围宋之举，敢陵中国，亦既黜楚子而人矣，而使椒来聘，嘉其来也，复有以为楚子之襃。凡此，又以明赏罚为念矣。此则谷梁之得也。若夫卫辄拒父，谓为尊祖；不纳子纠，谓为内恶。号从中国，当如善稻之书，以蚡泉为贲泉，以从狄人之号。此其失无可疑者。公次于滑，而以为次于郎；公反齐人狩于禚，而以为狩于郑。其地岂无因而变？幽之盟，经无曹伯，而以曹伯书；沙随之防，经无滕子，而以滕子书。其人岂无因而预？此则谷梁之失也。谷梁解经，实于二子为长。爱而知其恶，吾闻诸圣人者如此。
左氏非丘明辨【左氏乃六国人。】
刘歆曰：左氏丘明好恶与圣人同，亲见夫子，而公羊在七十子之后。司马迁曰：孔子作春秋，丘明为之传。班固艺文志曰：丘明与孔子观鲁史而作春秋。杜预序左传亦云：左丘明受经于仲尼。详诸所説，皆以左氏为丘明无疑矣。至唐啖助，赵氏独立説以破之。啖助曰：论语所引丘明，乃史佚、迟任之类。左氏集诸国史以释春秋，后人谓左氏为丘明，非也。赵氏曰：公、谷皆孔氏之后人，不知师资几世。左丘明乃孔子以前贤人，而左氏不知出于何代。惟啖、赵立説以破之，未有的论。然使后世终不以丘明为左氏者，则自啖、赵始矣。况孔氏所称左丘明，姓左名丘明，断非左氏明矣。今以左氏传质之，则知其非丘明也。左氏终纪韩、魏、智伯之事，又举赵襄子之諡，则是书之作，必在赵襄子既卒之后。若以为丘明自获麟至襄子卒已八十年矣，使丘明与孔子同时，不应孔子既没七十有八年之后，丘明犹能著书。今左氏引之，此左氏为六国人，在于赵襄子既卒之后，明騐一也。左氏战于麻隧，秦师败绩，获不更女父。又云：秦庶长鲍、庶长武帅师及晋师战于栎。秦至孝公时，立赏级之爵，乃有不更庶长之号。【或有作左传已见不始孝公。】今左氏引之，是左氏为六国人，在于秦孝公之后，明騐二也。左氏云虞不腊矣，秦至惠王【一作公】十二年初腊，郑氏、蔡邕皆谓腊于周即蜡祭，诸经并无明文，惟吕氏月令有腊先祖之言，今左氏引之，则左氏为六国人，在于秦惠王之后，明騐三也。【要简则曰：有曰庶长不更者，秦孝公之官名也。有曰虞不腊者，秦惠王之蜡名也。】左氏师承邹衍之诞而称帝王子孙，案齐威王时，邹衍推五德终始之运，其语不经，今左氏引之，则左氏为六国人，在齐威王之后，明騐四也。左氏言分星皆准堪舆，案韩、魏分晋之后，而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语，今左氏引之，则左氏为六国人，在三家分晋之后，明騐五也。左氏云左师辰将以公乘马而归，案三代时有车战无骑兵，惟苏秦合从六国，始有车千乘骑万匹之语，今左氏引之，是左氏为六国人，在蘓秦之后，明騐六也。左氏序吕相絶秦，声子説齐，其为雄辨徂诈，真游説之士，捭阖之辞，此左氏为六国人，明騐七也。左氏之书序晋、楚事最详，如楚师熸犹拾沈等语，则左氏为楚人，明騐八也。据此八节，亦可以知左氏非丘明，是为六国时人，无可疑者。或问伊川曰：左氏是丘明否？曰：传无丘明字，故不可考。又问：左氏可信否？曰：不可全信，信其可信者尔。真知言欤。
左氏喜言诗书易
予爱左氏所载春秋赋诗者三十一，自僖二十三年赵衰赋河水始。诗所以言志，赋诗所以见志，然有一言不酧，一拜不中，而两国为之暴骨者，有赋诗不知又不答，终有必亡之祸者，则学者乌可不知诗之为寓意乎？又有爱左氏春秋列国之事，其引书据义者三十九，援虞书者一，援夏书者十三，援商书者十，援周书者十有五，真得古圣贤之用心，不胶不泥，不立新説，而事之大者悉取断焉。予又爱左氏所载言易者二十，庄一、闵一、僖四、宣二、成一、襄三、昭五、哀二，用周易者十有五，余则连山归蔵与占筮者之系辞尔。予非取其占筮之竒中也，取其通变而不滞也。吾于敬仲之筮得互体之説焉【庄二十二观之否】，又于毕万之筮得变卦之説焉【闵元屯之比】，有卦无辞，于穆姜之筮得动以静为主之説焉【襄九艮之随】，于南蒯之筮得不占险之説焉【昭十二坤之比】，于秦伯之筮得系辞之异于今文者之説焉【僖二十五大有之睽】，大抵言易而不拘于易也【疑穆姜秦伯二筮相反】。左氏非惟解经优于公谷，而又善言诗书易，又非二家所能及也【左氏言孔子古文六经】。
六经奥论卷四
