宋郑樵撰
礼经
三礼总辨
仪礼者，述冠、婚、丧、祭、朝、聘、飨、射威仪之事。
周礼者，周官政典之书，述官府掌职之礼。
礼记者，乃古经十七篇之外，诸儒杂记合为一书，三礼并是郑注。北朝徐道明兼通之，以授熊安生。孔颖达采取其说，以为正义。
礼之别也有三：曰周礼，曰礼记，曰仪礼。孝经防曰：经礼三百，威仪三千。礼经说曰：正经三百，动仪三千。礼器曰：经礼三百，曲礼三千。中庸曰：礼仪三百，威仪三千。详此诸文，当时制作本有二书，其三百篇者，记言官府职掌上下之序；其三千者，皆委曲升降进退之辞。安知周礼、仪礼乃周人之礼，而所谓礼记者，特二礼之传注耳。汉兴，礼经焚烧独甚，惟鲁髙堂生所传士礼一十七篇，今之仪礼是也。与夫后苍曲台杂记数万言而已。【曲台，天子射宫也。西京无学，行礼于曲台。后苍礼记数万言，号曰曲台杂记。】今之礼记是也。而周礼一书，至武帝时，河间献王得之于女子李氏，失其冬官，以考工记足之，献于武帝时，藏之秘府，五家之传莫得见焉。【五家传弟子髙堂生、萧奋、孟卿、后苍、大戴、小戴。】汉世诸儒传授，皆以曲台杂记，故二戴礼在宣帝时立学官。周礼、仪礼，世虽传其书，未有名家者。至郑康成，然后二经之训释始具焉。至孔頴达、贾公彦，而后三经之防始备焉。
仲长统曰：周礼之经，礼记之传。礼记作于汉儒，虽名为经，其实传也。陆徳明曰：此记二礼之遗阙，故名礼记。如介僎賔主，仪礼特言其名，礼记兼述其事意。今之礼记特仪礼之传耳。传以传写为文，或亲承圣旨，或师儒相传。谓之注者，不敢传授，特注己意而已。皇氏以为自汉以前为传，自汉以后为注。然王肃在郑之后亦谓之传，其说非也。
三礼同异辨
三礼之学，其所以讹异者，其端有四：有出于前人之所行而后人更之者，有出于圣门而传之各异者，有后世诸儒损益前代自为一朝之典者，有专门之学各自名家而以臆见为先代之训者。此四者不可不知也。何谓前人所行后人更之者？昔者先王制礼，因其时宜而已。后世时异事殊，从而易之。墨始于晋，髽始于鲁，庙有二主始于齐桓，朝服以缟始于季康，以至古者麻冕，今也纯俭；古者冠缩缝，今也衡缝。同为一代而异制如此，幸而遗说尚存，得以推考因革之故。设其不存，则或同或异，无乃滋后人之疑乎？此三礼制度不能无乖异也。何谓出于圣人之门而传之各异者？昔者七十二子之在孔门，闻道均矣。夫子没而其说不同。曽子袭裘而吊，子游裼裘而吊。小敛而奠，曽子曰于西方，子游曰于东方。异父之道，子游曰为之大功，子夏曰为之齐衰。曽子、子游同师于夫子而异说如此，况复传之羣弟子之门人，则其失又逺也。从而信之，则矛盾可疑；从而疑之，则其说有师承。此三礼文义不能无乖异也。何谓后世诸儒损益前代而自为一代之典？昔者三代之世，圣君贤臣各有制作。迨夫秦汉，儒生学士亦欲效之。吕不韦作月令，盖欲为秦典，故祭祀官名不纯于周。汉博士欲为汉制，故封爵不纯于古。后世明知二书出于秦汉，犹且曰月令为周礼，王制为商礼，况三代之书所成非一人，所作非一时，作周礼者未尝与仪礼谋，作仪礼者未尝与周礼礼记谋，又乌能使之无乖异也。何谓专门之学，欲自名家而妄以臆见为先代之训者。昔者春秋之末，能秉周礼者惟鲁而已，而执羔执鴈，鲁人己不自知，则礼之所存盖无几也。延乎秦世，灰灭殆尽，汉世不爱髙爵以延儒生，宁弃黄金以酧断简，诸儒斐然各述所闻，杂以臆见，而实未见古人全书，故其学以霍山为南岳，以太尉为尧官，以商之诸侯为千八百国，以周之封域为千里者四十九，以分陜处内为三公，以大宰大宗大卜大士为六官，当时信其古书而无疑，后世以其传乆远而不敢辨，是非纷扰，白黒混淆，则又焉能使之无乖异乎。礼学之讹以此。郑氏注经，不究所述之人，不考所作之时，不精详其可否，而槩谓之先王之制，理有不贯，则曲说以通之，至今后世议明堂，或以为五室，或以为九室，或以为十二室，议太学，或以为五学，或以为当如辟雍，或以为当如胶庠，或以为当如成均瞽宗，询其言之所自，则皆三礼之书，察其书之所载，则皆周礼之制。夫明堂一也，而制有三，太学一也，而名有六，此何以使后世无疑哉。
仪礼辨【儒林传云：徐生善为颂，读曰容。故诸言礼为容者，由徐氏。】
古人造士，以礼乐与诗书并言之者，仪礼是也。古人六经，以礼乐诗书春秋与易并言者，仪礼是也。仪礼一书，当成王太平之日，周公损益三代之制，作为冠婚丧祭之仪，朝聘射飨之礼，行于朝廷乡党之间，名曰仪礼，而乐寓焉。正如后世礼乐舆服志之类。汉兴，传仪礼者出于髙堂生。士礼十七篇，而鲁徐生善为容，文帝时以容为礼大夫。【一士冠礼、二士婚礼、三士相见礼、四乡饮酒礼、五乡射礼、六燕礼、七大射礼、八聘礼、九公食大夫礼、十觐礼、十一丧服礼、十二士丧礼、十三旣夕礼、十四士虞礼、十五特牲馈食礼、十六少牢馈食礼、十七有司彻。】后礼之古经出于鲁淹中，河间献王得之，凡五十六篇，并威仪之事。其十七篇与髙堂生所传士礼同，而字尤多略。今二十九篇乃逸礼。案班固九流、刘歆七略并不注仪礼，往往汉儒见髙堂生所传十七篇，遂模效礼经而作之。而范作后汉书云：礼古经与周官经，前世传其书，未有名家者。中兴以后，郑众、马融等为周官作传，并不及仪礼。【郑众、马融以传周官，而仪礼一书未尝教授。至康成传周官，仪礼始为之注也。】则仪礼一书盖晚出无疑者。故聘礼一篇所记賔介饔饩之物，禾米薪刍之数，笾豆簠簋之实，铜壶时饔之列，考于周官掌客之礼，皆不相合。儒服一篇，【子夏先传之，诸儒各为之训诂。】凡发传曰以释其义者，凡十有三。又有问者曰何以何也之辞，盖出于讲师设为问难以相解释，此皆后儒之所增益明矣。仪礼之书作于周公春秋以来，礼典之书不存，礼经之意已失。三家僭鲁，六卿擅晋，礼之大者已不存矣。士大夫略于礼而详于仪，故殽烝之宴，武子不能识；彞器之荐，籍谈不能对；郊劳赠贿，鲁昭公非不知礼，而女叔齐以为仪也，非礼也；揖逊周旋之间，赵简子非不知礼，而子太叔以为仪也，非礼也。而古人礼意未有能名者，传至后世，汉旧仪有二，即为此容貌威仪事。徐氏、张氏不知经，但能盘辟【音僻。】为礼容，天下郡国有容，吏皆诣学学之，则天下所学仪礼者，仅容貌威仪之末尔。今仪礼十七篇，郑康成、王肃等为之注。唐贞观中，孔頴达撰五经正义，疑周礼、仪礼非周公书，其后贾公彦始为仪礼防，因齐黄庆、隋孟哲章句删取其要，为防五十卷。韩文公尝苦仪礼难读，又作读仪礼，曰：文王、周公之法制粗在于是，惜乎吾不及其时进退揖逊于其间。呜呼，盛哉！安得读仪礼如韩文公者，与之论仪礼哉？
乐书
乐书
古者以诗书礼乐造士，谓之四教。后世兼以易春秋，谓之六艺。汉唐并立五经博士，曰诗书易礼春秋而已，独乐一书无传焉。六经之中，礼记虽有乐记，【乃乐之传，非乐之经。】周礼虽有大司乐，【乃乐之职，非乐之书。】而不可谓之乐书。三代以来，礼乐达于天下，行歩则闻环佩之声，大夫无故不去钟簴，士无故不撤琴瑟，故乐无事于书。自周之衰，礼頽乐坏，天下指玊帛为礼，钟鼓为乐。太师挚适齐，亚饭干适楚，适蔡，适秦，入河，入海，乐工乐器一切沦亡。后世所谓乐者，始流于工伎之末矣。汉兴，搜求于脱略之中，礼得于淹中，乐得于制氏。髙堂生所传士礼十七篇，徐氏、张氏不知经，但能盘辟为礼容。制氏以雅乐声律世其官，颇能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。文帝时，周礼未出，魏乐人窦公【年百八十】献其书，乃周官大宗伯、大司乐二章。武帝时，河间献王好儒学，与毛生等共采周官及诸子言乐事者，作乐记，献八佾之舞，与制氏不相逺。其后内史丞王定受之，以授常山王禹。成帝时献之，有二十四篇。及刘向校书，得乐记二十三篇，又与禹所传不同，故着为别録。【案别録则礼记四十九篇，乐记在十九，则乐记十一篇入礼记，已见于刘向着别録之前矣。】自乐记所有乐本、乐论、乐诗、乐言、乐礼、乐情、乐化、乐象、有賔牟贾、有师乙、有魏文侯十一篇之外，【杂合为乐记十一篇，而章句各有别。】又有乐奏、乐器、乐作、意始、乐穆、说律、季札、乐道、乐义、昭本、昭颂、窦公十二篇，名存而辞亡，则乐书遗阙多矣。虽六经之乐书不存，其乐制、乐官杂出于二礼之书，犹可覆也。二戴礼虽立乐官于宣帝之时，并无乐记篇。至后汉马融始以月令、明堂位、乐记三篇足之，为四十九篇，行于世。周礼礼记为乐书之遗，而后世不列之学官。唐有周礼生徒，而无周礼学官，良可惜也。吁，乐书之不存于后世久矣。唐之李嗣眞振铎于地，而黄钟自应。张文収断竹为律，而哑钟自鸣。乐书虽亡，而人心之乐未始不存也。
乐书传授
窦公【文帝。】献王【武帝。】王定【成帝。】刘歆【成帝。】校书得二十五篇，与马融不同，作别録。
礼以情为本
礼本于人情，情生而礼随之。古者民淳事简，礼制虽未有，然斯民不能无室家之情，则冠婚之礼已萌乎其中；不能无交际之情，则乡射之礼已萌乎其中；不能无追慕之情，则丧祭之礼已萌乎其中。自是已还，日趋于文，燔黍捭豚，足以尽相爱之礼矣；必以为未足，积而至于笾豆鼎俎。徐行后长，足以尽相敬之礼矣；必以为未足，积而至于賔主百拜。其文非不盛也，然即其眞情而观之，则笾豆鼎俎，未必如燔黍捭豚相爱之厚也；賔主百拜，未必如徐行后长相亲之密也。大扺礼有本有文，情者其本也。享食之文，揖逊拜跪，其本则敬而已；丧纪之文，擗踊哭泣，其本则哀而已；祭礼之文，祼献酧酢，其本则诚而已。即其本而观之，日用三牲，可以为养；啜粟饮水，亦可以为养；袭冒绞紟，可以为葬；敛手足形，亦可以为葬；庭实旅百，可以为享；瓠叶兔首，亦可以为享。区区之文，不患其不该也。有其本而无其文，尚可以义起；有其文而无其本，则并与文俱废矣。何谓礼？本情而已。
礼文损益辨【礼文损益有三】
商周之兴，所以损益礼文者，其说有三：一以观诸侯之从违，二以盛本朝之文物，三以大先王之制度。所谓观诸侯之从违者，商周之初与列国等夷耳，一旦起而君之，其服与贰未可知也。先王思有以一其心，于是乎正朔建丑者易而建子，服色尚白者因而尚赤，戎车乗翰者改而乗騵，播诸天下，与之更始。其果心服乎？则必正朔服色舎旧而从新，诗所谓时迈其邦，昊天其子之者也。其心不服乎？则必正朔服色袭旧而不改，王制所以革制度衣服者为叛，叛者君讨之也。所谓盛本朝之文物者，天下之民日趋于文，方以台门纳陛为贵，吾故以茅茨土阶临之；方以干戈羽籥为羡，吾故以蒉桴土鼔乐之。势有不可，故因其罍樽着樽而加以牺象，因其鸡彞斝彞而加以黄目，因其四琏六瑚而加以八簋，因其钩车大辂而加以玊辂，于以示天子之尊，于以备宗庙之饰，则天下知所畏而不敢犯矣。所谓大先王之制度者，商周之初，皆积累数百年而有天下，后世子孙求其制度之出于先祖者，张而大之，以为一朝之盛。彻田为粮，公刘居邠之所行也，周公因之而备井田之制，通为天下彻法，而革夏商之贡助。臯门、应门，太王宅邠之所立也，周公因之而定五门之制，使诸侯惟有库雉，而不得有臯应。灵台、辟雍，文王都丰之所营也，周公因之而定三雍之制，使诸侯得为观台、泮宫，而不得为灵台、辟雍，盖所以明王业之基焉。礼文之损益，不出于三者而已矣。
礼记总辨
三代正礼残阙，无复能明。礼记一书出自孔氏，七十二子各撰所闻，或録旧礼之义，或述变礼之由，或兼记体履，或杂叙得失，编而録之，以为此记。汉兴，孔家之书杂出于当时者二百一十四篇。【汉兴，记数万言于后苍，号曲台杂记。河间献王得旧礼一百有三十篇，集而上之。又有明堂隂阳记三十三篇，孔子三朝记七篇，王氏史氏记二十一篇，王史二氏战国时人乐记二十三篇，凡五种，合为二百一十四篇。】大戴删为八十五篇，小戴删为四十六篇，至马融又益以明堂位月令乐记三篇，为四十九篇，行于世，谓之礼记。礼记一书，曲礼论撰于曲台，而不及五礼之大本。【其言委琐，有放饭齧骨之语，而五礼之本无闻焉。】王制著述于博士，而尽失先王之大意。月令摘于吕览，而録秦世之官。【太尉】缁衣本乎尼子，而改鲁论之文。【教之以徳，齐之以刑，取夫子之言而增损之。】礼运载夫子之说，【大道之言】有亏于名教。经解引易之纬书，而尝禘之说多牵夫子之绪论。明堂位论周公践阼，世世祀以天子礼乐。檀弓载舜葬苍梧，夫子墓马鬛封之类，皆流俗之妄语，儒行全无义理，如后世游说之士所夸太者。【伊川云】玉藻一篇，顚倒错乱，且不可以句读。内则载养老三十余语，其文全与乐记同。故胡先生寅曰，礼记出于孔子弟子，必去吕不韦之月令、汉儒之王制，其次则经解、儒行之类，仍博集名儒，择冠婚丧祭燕射相见之礼典，以类相从，然后可为一书。若中庸、大学、子思、孟子之论也，不可附之礼篇。至于乐记、表记、学记、坊记、燕居、缁衣，格言甚多，当为中庸、大学之次。礼运、礼器、玊藻、郊特牲之类，又其次也。如曲礼、祭义、祭法、射义等篇，戾古已多，又王制、月令之下。然唐王岩于明皇时，请删去礼记旧文，益以今事。张说以礼记不刋之书，去圣益逺，不可改易。今礼记之月令，私本皆用郑注，监本月令乃唐明皇删定，李林甫所注。端拱中，李至判国子监，尝请复古文本，以朝廷祭祀仪制等多本唐注，故至今不能改。吁，去一旧事，复一古法，尚重于依违而不决，况礼记之全书乎？大抵四十九篇之书，虽杂出于诸儒传记，而不能悉得圣人之防，然其文繁，其义博，学者观之，如适大都之市，珍珠寳贝随其所取，如游阿房之宫，千门万户随其所入，博而约之，亦可弗畔，未可以其言非尽出于夫子而轻议之也。
礼记传授并传小戴学
大戴
五传弟子髙堂生、萧奋、孟卿、后苍、小戴、卢植。
庆普马融
郑康成本卢、马説为之注，唐孔颖达疏。
月令
月令吕不韦招秦客，作吕览一书，着十二月记，合十余万言，名吕氏春秋。书成，垂千金咸阳市，曰：有能增减一字者与之。汉儒取其篇首皆有月令，故名之。今以其书考之，周无太尉，惟秦有之，而月令云乃命太尉，是官名不合也。周无腊祭，惟秦有之，而月令云腊先祖，是祭名不合也。秦以十月为嵗首，而月令云季秋为来嵗受朔，是时不合也。周以大冕郊天，以大裘五辂大常迎气，而月令车服并依时色，是事不合也。古无有养壮佼之名，月令有之，此皆秦人法制，是制不合也。案始皇十二年，不韦已死，至十六年，始皇并天下，以十月为嵗首。方秦以建亥首嵗，而不韦已死，至十六年数嵗矣。今其书以来嵗受朔之文，必是后人附益以成书。由今观之，淮南有时则训，其文全与月令同，所差不过百字。戴德撰夏小正一卷，乃夏四时之书，全类月令，然乙鸟作丹鸟，若考之夏正，又皆不合。二家之书皆如月令所载，不如月令之密，故马融舎二家而取月令附于戴记，以传后世，亦已精别之矣。汉制多举月令，唐及本朝亦遵奉之。今监本礼记月令乃唐明皇删定，李林甫注。端拱中李至判国子监，尝请复古文本，下两制馆建议，胡旦等皆以为然，独王元之不同，遂寝。后复数有言者，终以朝廷祭祀仪制等多依唐注，故至今不能改，而私本则用郑注月令之书，取重于后世如此。今厯法多用之，未可以官名、祭名、时事之用秦制而轻议之也。【月令十二月日在女而藏冰，杜预注左传则以十二月日在虚危而藏冰。】
王制：
夫子曰：述而不作。又曰：盖有不知而作之者，我无是也。汉文帝时，诸儒刺经作王制，博士诸生果何人哉，而能为不刋之典以传无穷？其论封建、受田、授地、班禄之制，则依放孟子；言禘、祫、烝、尝之说，则采春秋之说而失其旨；言狱讼、正听之辞，则采三代之意而録秦人之官；言巡狩，则窃书之文；言官，则窃左氏之语。其余杂取公、谷等说而益之以已见，甚而所说朝聘为文、襄时事，而大聘与朝又是晋文公霸时所制，正所谓不知而作也。虽其言未必尽非，要之抵牾者多矣。孔子之时，杞、宋之文献不足，而夏、商之礼文不足征矣。孟子之时，诸侯已去其籍，周制又无所稽矣。所谓王制者，将周制乎？抑夏、商之制乎？
中庸【子思孟子言性善传道有浅深】
中庸四十七篇，所传者子思一篇，孟子七篇。中庸之说皆散在其中，疑先儒抄其师语以成篇，如乐记然。
中庸之书，虽出于子思，其实孔氏之遗书也。七篇之书，虽作于孟子，其实传于子思。合二书而考之，其言同，其旨同，而其间不能无毫厘之别，此可以见圣贤传道之浅深也。中庸谓喜怒哀乐未发谓之中，即孟子之所谓性也。中庸谓发而皆中节谓之和，即孟子之所谓善也。二子之言，若无以异也。然子思分性善而为二，孟子则合性善而为一。言其中节而和者，不言其不中节者，此所以啓后世性恶善恶混之说也，未若子思之言为得也。中庸曰：夫妇之愚不肖，可以与知与行焉。此言圣人之道，皆出于天下之所能行也。孟子道性善，言必称尧、舜，此言天下之人，皆可以行圣人之道也。二子之言，若无以异也。然子思取必于圣人之道，而孟子则取必于天下之人。天下苟有丹朱、商均之不肖，而不足以为善，则孟子之论废矣。未若子思之言，千载同是，而莫敢非之者。夫中庸之书，出于孔氏，传之子思，又传之孟子。其立论则同，其明道则一，而少有毫厘之差，则后世莫不争出所长，角立其说，以与之敌。况下而荀卿、杨雄、韩愈之立论，欲以取信于人，不其难矣乎！
六经奥论卷五
