从容淡定看似简单，其实包含着无穷的勇气和智慧。静者成事，躁者败事。从容和淡定是经历了无尽的生活磨砺而修来的，无论遇到什么事情，能气定神闲，这是一种精神的强度、硬度和韧度。
从容是一种修炼
宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。
弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。”
定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。
有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！”
于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。”
国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！”
国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。”
这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。
终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？”
之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！”
善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。
出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”
善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。
不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。
有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。”
修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧，则功到自然成。
心念不乱烦恼自断
万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。
弘一法师点化善友：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”
初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前二条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了。
有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。
一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。
愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”
禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”
听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”
僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”
愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”
于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”
愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”
僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”
愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。
可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。
人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。
让自信变得优雅
自信其实是建立在一定的才华和定力基础之上的。自信中也包含着一份做人的真诚。培植你的才华和真诚，让你的自信更优雅更长久。
弘一法师讲经云：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。”
前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还要经受六道轮回。
一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？
惟宽禅师答道：“有。”
“马有佛性吗？”
惟宽禅师依旧答道：“有。”
学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？”
惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。”
“既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。
“没有。”
“你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？”
“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，那么你是佛喽！”
“我也不是佛。”
“那你究竟是什么？”
“我不是‘什么’。”
“我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？”
“什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。”
之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？”
学僧答道：“不能。”
“那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？”
“恐怕还是不能吧！”
惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？”
“没有。”
“那么，买香油能烧出佛吗？”
“当然不能！”
惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。”
佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实，我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、活出真我。
勇者回头自省
路是要一直往前走的，但走过一段时间，我们是需要回头看看的，回头看时，我们会看到自己成长的脚印，会看到自己走的冤枉路，也会从中发现很多我们一直求索的东西。人生之路，勇敢者应时刻记得回头自省。
弘一法师开示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。”
很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。观世音菩萨说出自己的修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。
勇敢者要用真心待人，真诚之处回头可见。一次，一位饥饿难耐的官员和一位很长时间没有吃饭的高僧一起用餐。当时桌子上有两碗面，一碗多一些，一碗少一些，官员为了表示谦让，将多一些的那碗面推到了高僧的面前。
高僧毫不客气地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官员又将小碗的面递到高僧的面前，对他说：“大师如果没有吃饱，就将这碗面也吃了吧。”高僧二话不说，端起那碗小碗的面吃起来。
看着高僧将两碗面全部吃光后，官员厉声斥责道：“你是什么得道高僧，连起码的礼貌都不懂，我看不过是浪得虚名罢了。你很饿，难道我不饿吗？出家人以慈悲为怀，你就是这样普度众生的？”
高僧缓缓地说：“一开始，你将大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我为什么要那么做呢？之后你又将小碗的面让给我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也没有必要违背自己的意愿去推辞。我的两次不推脱是出于真心，施主的两次谦让是出自你的真心吗？”
听了高僧的话，官员茅塞顿开。
过于谦让不过是虚假的表现。压制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上获得了别人的称赞，但是却违背了自己的意愿。
坦率真诚是做人的真谛，当你对别人谦让的时候，不要苛求对方回报。你只能告诉自己应该怎么做，但是不能要求别人也这样做。
境界滋养智慧
人的境界是一种修养，这修养让人清透。凡是有境界的人都有着理性的自控能力，这对人的智慧是一种滋养。
弘一法师面对众多出家之人曾发出感慨：“今见好心出家在家之众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄。今生未遇通人。”
大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”
智者修行不是走的形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。
希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。
但是慕名而来的众僧却不肯离开。
希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。
当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看他是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”
看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”
你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”
智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。
很多时候，我们通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，才是诚信笃行。
淡定让你平心静气
平心静气就会心安，就不会有恐惧和担心。淡定能让你平静如水。不要太在意外界的东西，也不要在意外界的东西有什么隐含的意义，内心的那份淡定能让你战胜一切，直面一切。
有听弘一法师讲佛的人问大师如何消除恐惧，大师回答：“心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。”
心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前的森罗万象也不是真实的。
恐惧和不安总是由心而生，那是因为人们太在意了。人们太在意外在的东西就容易产生恐惧，就容易被某个不好的念头纠缠。
从前，有一位禅师门下有五百弟子，其中一个弟子的名字叫“恶者”。弟子觉得这个名字不好，于是每天缠着师父给他改名字。禅师被缠烦了，于是随口应道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回来告诉我。”
小和尚听了师父的话后，高高兴兴地下山了。
小和尚走到第一个村落时，恰巧碰到了一对送葬的人，于是上前问道：“施主，能否告诉我死者的名字啊？”
一个送葬的人告诉他死者叫“有命”。小和尚听了后不住地摇头，自言自语道：“叫‘有命’却没了命，真是奇怪。”
送葬之人听到小和尚的话后，不禁笑着说：“名字只是一个符号而已，跟生死有何干系，你还是出家人呢，为何如此糊涂？”
小和尚边走边想送葬之人的话，不知不觉进了村庄。在经过一户富有人家时，他看到主人正在用鞭子抽打一个女仆，于是上前去解劝。主人说女仆借他家的钱没还，所以该打，不用解劝。
小和尚看女仆可怜，于是俯身问道：“施主叫什么名字啊？”
女仆怯生生地回答：“宝玉。”
小和尚觉得莫名其妙，说：“你叫‘宝玉’却没有钱还债，在这里挨打。”
女仆哭着说：“名字只是父母给的符号，并不代表什么，跟我的财富更是没有关系。”
小和尚似有所悟，于是打算回去了。
在回去的路上，他遇到了一个迷路的老者，于是好心为对方指明了方向，在临别前，他问老者：“老施主，你叫什么名字啊？”
老人回答道：“指南。”
小和尚摸着头说道：“叫‘有命’的没了命，叫‘宝玉’的却没有钱，叫‘指南’的不认识路，难道名字真的只是一个符号？”
老人听到他的自言自语后，说：“小师父说得对，名字只是一个符号而已，不必太在意。”
这一趟下山让小和尚放弃了自己对名字的执著，于是回到寺院后告诉师父不再改名字了。
名字只是一个符号而已，对你的人生没有丝毫的意义。身边的人能不能够认可你，不在于这些毫无意义的外在，而在于你自身的能力和品质。多一份能力和品质，你就多一份淡定与从容。
长存一颗吃苦心
天将降大任于斯人也，必将苦其心志，劳其筋骨。存一颗吃苦心，体现了人的一种心理承受能力。一旦环境改变了，物是人非了，再多的抱怨也无法改变现实，还是要去适应环境。所以长存一颗吃苦心是生存的智慧。
劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？”
被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。
大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。
一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。
从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。
出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。
塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。
真智慧巧生活
智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更从容、更简单。
弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里一如。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。”
佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心开示了，领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。
赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！”
禅师没有直接回答，而是反问道：“你今天吃粥了吗？”
学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。”
赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！”
听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。
第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，肯请大师不吝赐教！”
禅师不答反问道：“你来了多久了？”
第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！”
赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？”
第二位学僧回答：“吃过了！”
赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！”
第二位学僧随即也开悟了。
有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！”
赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我那里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！”
学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。
赵州禅师见状又说：“如果你刻意地去参悟佛理，那你的思维与真正的禅理会越来越远！”
学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？”
禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。”
学僧顿悟。
修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。
生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。
有内涵更淡定
成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、淡定从容。我们需要学会淡定从容地面对这个世界，学会淡定从容地生活，用知足淡定从容的心去面对一切得失。
在听弘一法师讲佛的时候，一位居士问如何能平复心中的怒气。大师寥寥数语点化得恰到好处：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。持身弓类聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。”
大师的点化让居士深知，喜怒哀乐原来是由自己的心情而定的。快乐的门只为聪明的人打开，心中充满怒气和疑惑则永远无法获得真正的快乐。
有一位小和尚总是愤愤不平，为什么师父总是喜欢、偏袒其他师兄弟，而将我放在一边不管呢？天长日久，小和尚开始过得不快乐，而且做什么事情总是失衡，不是说这个不是，就是埋怨那个不好，师父知道之后找到了他，给他讲了下面这个故事：
从前有一个叫不平衡的国家。在这个国家里，所有的人都有一个特性，就是丧失了平衡感，不仅走路不能平衡，而且心态也是失衡的，所以人与人相处时天平总是会倾斜，矛盾不断。
国王很苦恼，但是始终没有办法解决这些问题，只得整天忙着去处理那些失衡的事件。
不平衡国的国王在选举时有一个传统，在大选之日，人们会在悬崖中间搭起钢索，只要能走过钢索的人都可以成为国王的候选人。每当赶上大选，国内的人都紧张得要命，因为按照规定每一个城市都要选出一个代表来参加大选。
当时并不是所有的人都想得到这个机会，有的人甚至害怕得要死，因为他们自身的不平衡性很可能让他们落入悬崖。
规定的日期快到了，其他城镇都按时派出了代表，但是有一个城却一直找不到适合的人选，人们根本不愿意为了王位冒险，万般无奈之下，城市的头领找到了一个叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一个极易被别人说服的人，所以头领才会找他，并找了各种让他参加的理由，臼隋亦果然同意了。
当名单确认之后，国家开始派出专门的人帮他们训练，并设置了各种保护措施。但是，臼隋亦却没有参加任何的训练或练习，反而照常过他本来的生活。大选的日子终于到了，但是在参赛前，很多人不是负伤就是摔死了，最后只剩下了三个人，其中就包括臼隋亦。
在决赛时，他们抽了顺序，臼隋亦最后一个上场。除了臼隋亦，其他两个人看起来很紧张，并在脸上流露了出来。
第一个上场的人显然比第二个人要自信得多，因为在参赛之前他经过了无数次的训练，他想这一次一定可以走过去。
但是第二个人却很担心，因为参赛前他曾无数次地从上面摔了下去，所以他深怕自己这次会送了命。而臼隋亦呢？
还和平时一样悠闲自得，而且还在赛场轻松地喝着热茶。同城的人都为他捏了一把汗，纷纷问他：“你怎能这么悠闲？”
他说：“我知道得很清楚，我对走钢索一窍不通，即使努力练习也于事无补，肯定会死，既然这样，为什么不睡好一点？为什么不如往常一般地自在呢？”终于轮到他上场了，但是现场的人都看傻了眼，他走得非常好！没有人敢相信这是事实。臼隋亦走到对面后，自己也吓了一跳。就这样，臼隋亦成为了该国的新国王。事后，很多人向他讨教秘诀，他说：“其实随意就行了啊！当你向左边倾斜时就向右一点，向右倾斜时就向左，就是这么简单。”
小和尚听了故事之后顿悟。
其实生活和走钢丝一样，永远不要流于极端。当我们痛苦时就想想往日的美好；当我们付出没有得到回报时，就想想曾经自己也得到过别人的帮助；当我们认为自己一无所有的时候，不要忘了还有一个高贵的灵魂。如果我们尝试着用这种方式来生活，很自然地，当我们走到某一扇门前，不用敲门，它自然就会自动打开。
留一份镇静在心中
真正的勇者，该前进时就决不退缩，该退后时也决不鲁莽；真正有胆有识的人，该出手时绝对不能退缩，不能有半点畏惧之心，他们总是那么镇静。
淡定和镇静不但为世人所追求，也是佛门修炼的一门心法，只是他们善用佛法表达。弘一法师就对世人说过：“遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。”
有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。
在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。
表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”
代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”
学僧不解地问：“这是为什么呢？”
代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了、想了。”
能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以，无论何时，我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。
